傳承法脈

輯錄歷代祖師大德的修行教言——瑪爾巴與密勒日巴尊者、晉美朗巴、佛子行三十七頌、出離八法與修心攝要，以及大恩阿松仁波切的開示。

❖　瑪爾巴和密拉日巴尊者依止上師的啟示　❖

作者：創古仁波切

一學修道，我們便面臨一個問題，那就是我們與我們認為能讓我們悟道的法師、喇嘛、上師或其他名稱的人之間的關係。這些名稱，特別是「上師」，在西方已產生了誤導的意義和聯想，常把「何謂跟上師學」這個問題弄得更加混淆不清。這並非說東方人知道如何與上師相處，而西方人不知；問題是普遍的。人們總是懷著成見來學修道，對於他們要學得什麼，以及如何與他們認為能傳授他們之人打交道，都已在心中有了固定的看法。相信自己從上師那裡能有所得，如：得樂、得心安、得智慧或得任何所欲得者，這種觀念即是最難克服的成見之一。因此，我認為仔細觀察某些著名弟子如何處理修道問題及如何與上師相處，對我們會有助益，或許這些實例會跟我們自己的探索有些關聯。

瑪爾巴是最有名的西藏大師之一，也是我隸屬的噶舉傳承在西藏的第一代祖師。他師事印度大師那諾巴，他最著名的弟子是密勒日巴。

瑪爾巴是一個完全靠自己努力而成功的典型代表。他生於農家，年輕時就心懷大志，選擇學術與僧職作為他成名之路。我們可以想像得到，一個農家之子，要能在當時當地的宗教傳統中，提升自己到僧侶的地位，必須付出多麼大的努力和有多麼大的決心。在第十世紀的西藏，像他那樣的人，要想得到一點名聲地位，只有幾條路可走，那就是經商、當土匪，或者是當喇嘛。在那個時代，要加入當地的僧團，大約就等於現今當上了醫生、律師和大學教授三者的總和。

瑪爾巴從學習語文入手，他學藏文、梵文、幾種其它語文和印度口語。這樣學了差不多三年，他就能以學者的身分開始賺錢了。他把賺來的錢都用在研究宗教上，終於成為一個普通的喇嘛。因為他所擔任的僧職使他在地方上小有名氣，但他並不以此為滿足，所以儘管他已結了婚，有了家眷，他還是繼續存錢，直到他積下了很多的黃金。

於是，瑪爾巴向親屬宣佈，要去印度搜集經教。當時的印度是世界佛學研究中心，也是那瀾陀大學的所在地，以及許多最偉大佛教聖哲的家鄉。瑪爾巴的目的是去研究、收集西藏沒有的經典，然後帶回來翻譯，使自己成為一位偉大的學者譯師。當時，甚至晚近，從藏赴印是一段漫長而危險的旅程。瑪爾巴的家人和長輩都極力勸阻他，但瑪爾巴已下定決心，結果就與一位也是學者的朋友一起動身了。

經過數月的艱苦旅程，他們越過喜馬拉雅山，進入印度，繼續向孟加拉前進。到了盂加拉，他們就各奔前程。由於在語言和宗教方面，兩個人的學識都很夠水準，因此他們決定各按自身所好，分別尋師。在分手前相約，來日再聚，以便結伴還鄉。

旅經尼泊爾的時候，瑪爾巴偶然聽人談到大名鼎鼎的那諾巴上師。那諾巴做過那瀾陀大學的校長。那瀾陀大學可能是有史以來最偉大的佛學研究中心了。就在他事業達到巔峰時，那諾巴覺得自己所瞭解的只是教法的皮毛，而非真義。於是他放棄了校長的職位去尋找上師，他在帝洛巴上師那裡連受了十二年的苦，最後才得證悟。到了瑪爾巴聽說那諾巴名字的時候，那諾巴已被公認為是佛教中曾有過最偉大的聖人了。瑪爾巴當然要去找他。

瑪爾巴終於找到，那諾巴是住在孟加拉森林中一所簡陋的屋子，過著貧窮的生活。瑪爾巴原先以為，這樣一位大師的居所，一定是某種極其精緻和有宗教氣氛的建築，因而當時不免有些失望。不過他早已對印度的新奇事物感到不解，所以也就甘願不去計較了，心想：也許這就是印度上師們的生活方式吧！同時，那諾巴的聲望也壓倒了瑪爾巴的失望。瑪爾巴將帶來的金子，大部分都供養了那諾巴，並向他求教。瑪爾巴自我介紹，說他來自西藏，已婚，是喇嘛、學者和農夫，並說他不願放棄自己奮鬥得來的既有生活，而是進而想要收集法教，帶回西藏去翻譯，以便多賺點錢。那諾巴很輕易地就答應了，並給瑪爾巴說法開示。一切進行順利。

過了一些時候，瑪爾巴自己認為他所蒐集的法教夠用了，於是準備返回西藏。他先到一個大城鎮的小旅館去，與原先同來印度的那位朋友會合，兩個人坐下來比較各自努力的成果。瑪爾巴的朋友一看瑪爾巴收集的法教，就哈哈大笑說：「這些法教一文不值！在西藏早就有了。你一定是找到了更令人興奮和稀罕的東西而沒拿出來吧！我就找到了奇妙的法教，都是從極偉大的上師那裡得來的。」

瑪爾巴感到非常沮喪、懊惱。千里跋涉來到印度，經歷了那麼多的艱辛，花了那麼多的錢，而所得竟是如此！他決心回到那諾巴那兒再試一次。回到了那諾巴住的小屋，他請求那諾巴，再教他更稀有、更有印度風味、更高級的東西。出乎意外地，那諾巴對他說：「抱歉之至！我無法教你這些東西，你得另請高明；此人名叫庫庫瑞巴（Kukuripa）。去找他可不容易，特別是因為他住在湖中的小島上，湖水全是毒水，如果你要想得到這些法教，你就非去見他不可。」

到了這個時候，瑪爾巴什麼都顧不得了，他決心前往。再說，庫庫瑞巴的法教，竟連那諾巴都傳授不了，可見他有多麼高明瞭，而且，既能住在毒湖之中，他一定是一位了不起的上師，一位偉大的神秘家。

就這樣，瑪爾巴動身了。他千方百計總算渡過毒水，上了小島，開始尋找庫庫瑞巴。結果他發現庫庫瑞巴是一位印度老人，與數百條母狗為伍，生活環境骯髒不堪，這種情形，要說它「怪異」是算最客氣的了。儘管如此，瑪爾巴還是趨前搭話，所得的回應卻是胡言亂語，不知所云。庫庫瑞巴所講的話似乎毫無意義。

當時的情況使瑪爾巴幾乎無法忍受。他不僅完全聽不懂庫庫瑞巴所講的是什麼，而且還要隨時提防那數百條母狗。每當他跟一條母狗混熟了，另一條又對他狂吠，作欲咬勢，最後弄得瑪爾巴簡直要發瘋。他放棄了一切，放棄了記筆記，放棄了求取任何密教的企圖。就在此刻，庫庫瑞巴又開口對他講話了。這一回說得清清楚楚，有條有理，狗也不再找他的麻煩了。瑪爾巴乃得以受教。

瑪爾巴在庫庫瑞巴處學完之後，又回到他原來的上師那諾巴那兒。那諾巴對他說：「現在你必須返回西藏，弘揚法教。只在理論上得到法教是不夠的，你還必須要在實際的生活情況中切身體驗，然後你可以再回來進修。」

瑪爾巴與他的朋友再度會合，一起動身開始了返藏的漫長旅程。他的旅伴也學得了不少，兩個人都有成堆的筆記。他們一邊走一邊討論彼此所學。不久，瑪爾巴就開始對他的旅伴感到不安。他的旅伴似乎對他所收集的法教問得越來越多，他們的談話似乎老是轉向這一方面。最後他的旅伴確認瑪爾巴所得到的法教比自己得到的更為寶貴，不免大為嫉妒。在渡船上，瑪爾巴的旅伴開始抱怨行李太多，坐不舒服，他假裝為要舒服一點而扭動身體，實際上則藉著扭動身體之便，把瑪爾巴的筆記全丟到水裡去了。瑪爾巴雖拼命設法挽救，可是已經太遲了。他花費那麼多的心血所收集的法本和經典，一瞬之間完全付諸東流。

瑪爾巴垂頭喪氣地回到了西藏。關於他的旅途見聞和學法情形，他有說不完的故事可講，而能證實他的學識與經驗的東西，卻一點也沒有。不過，他還是工作，又教學了好幾年。直到有一天，他驚奇的領悟到，他在印度所作的筆記，即使沒有丟，也沒有用。在印度時，他只把那些他不瞭解的法教記下來，而沒有記下那些已與他自身經驗融合一處的法教。過了這麼多年，他才發現那些法教確實已經成為他自己的一部分了。

有了這項發現，瑪爾巴原先靠教學賺錢的慾望完全消失。他不再關心自己的名利，而只是一心想要覺證。為了供養那諾巴，他又積聚砂金，再度赴印。這一次，他心中只是渴望見到他的上師和求得法教。

然而，瑪爾巴與那諾巴這一次的會面與前一次完全不同。那諾巴的態度似乎非常冷漠，幾乎含有敵意。那諾巴一開口就說：「能再度見到你，很好。你有多少金子可以來買法教？」瑪爾巴帶了很多金子，不過他想留下一些自用，並作為他返藏的旅費。所以，他打開口袋，只拿出一部分金子給那諾巴。那諾巴看了看他的供養，說：「不行，這不夠。要我教你佛法，還得多來點兒金子才成。把你的金子全都給我。」瑪爾巴又給了他一些；那諾巴要求更多。就這樣一來一往，討價還價直到最後，那諾巴大笑起來，說：「你以為能用你的欺騙來買我的佛法嗎？」聽了這話，瑪爾巴讓步了。他把所有的金子全給了那諾巴。瑪爾巴萬萬沒想到，那諾巴拿起裝金子的口袋，就把袋中的砂金全扔到空中去了。

突然之間，瑪爾巴感到極端的困惑和懷疑，因為他弄不清楚到底發生了什麼事。他曾為了買他想要的法教，努力積聚金子，而那諾巴似乎也曾表示需要金子，作為教導瑪爾巴的代價。可是現在那諾巴卻把金子全扔了！這時，那諾巴對他說：「我要金子幹什麼？整個世界都是我的金子！」

對瑪爾巴來說，這才是敞開求法的偉大時刻。他敞開了，他可以接受法教了。此後，他與那諾巴相處很久，接受嚴格的訓練。他不再像先前那樣，只用耳朵去聽法教，而是身體力行。他不得不放棄他所有的一切，不僅是物質方面的，還有他內心深處所隱藏的。這可說是一個繼續不斷地敞開與真正放下的過程。

密勒日巴在修道上的發展，情況與瑪爾巴頗不相同。密勒日巴是小農，學問與修養比瑪爾巴在見那諾巴時差得多，而且他還犯過多種罪，包括謀殺。他很苦悶，極想成覺，無論瑪爾巴向他要多少報酬，他都願意付。於是，瑪爾巴要他付出真得勞其筋骨的勞力。瑪爾巴叫密勒日巴為他一連建造多所房屋，每建好一所，瑪爾巴就又叫他拆掉，而且叫他把所有建屋用的石材全都搬回當初找到它們的地方，以免破壞風景。每次瑪爾巴命令密勒日巴拆房子的時候，都會提出荒謬的藉口，如當初叫他蓋房子時說的是醉話，或說從未叫他蓋這種房子。每次密勒日巴都因一心求法而遵命行事，拆了再蓋。

最後瑪爾巴設計了一座九層高摟。密勒日巴搬石建樓，身體遭受極大的痛苦。建好之後，他去見瑪爾巴，再度乞授法教。瑪爾巴卻對他說：「只因給我建了這座高樓，你就想從我這裡獲得法教，有那麼簡單嗎？恐怕你還得給我一分禮物作為拜師費才行。」

密勒日巴的時間和勞力全都用在蓋房子上了，以致此刻他已一無所有。幸虧瑪爾巴的妻子達媚瑪（Damema）同情他，對他說：「你蓋的那些房子，充分表現出你的虔誠和信心。如果我給你幾袋大麥和一匹布作為拜師禮，我的先生一定不會介意。」於是密勒日巴帶著大麥和布到拜師的圓壇去。瑪爾巴正在那裡說法，密勒日巴把自己的禮物跟其他弟子的禮物放在一起，作為拜師費。但當瑪爾巴認出密勒日巴所獻的禮物時，勃然大怒，對密勒日巴吼叫著說：「這些東西是我的，你這個假冒偽善的人！你想騙我！」然後他一腳把密勒日巴踢出圓壇。

到了這個地步，密勒日巴完全放棄了獲得瑪爾巴傳法的希望。於絕望中，他決心自殺，就在他正要動手的時候，瑪爾巴來了，說他隨時可以接受法教。

接受法教的過程，全看弟子如何回報；某種心理上的放下是必要的，這也可算是禮物。此即為何我們在談師徒間的關係之前，先要討論放下、敞開和放棄希望。放下自己、敞開自己，把你的真實面目呈現在上師面前，而不是要擺出一副堪受法教的弟子模樣。至於你願意付出多少，你的行為是如何中規中矩，以及你是多麼善於對上師說恰當的話，都無關緊要。這跟求職的面談或購買新車不同。你能否獲得那分工作，要看你的證件是否合格、你的衣著是否合宜、你的皮鞋是否擦亮、你的談吐是否文雅、你的禮貌是否周到。若是買車，那就要看你有多少錢，以及你的信用如何了。

但一談修道，那就需要有點別的。它不是要求職，不是要整肅儀容以便給未來的僱主一個好印象；這種虛詐，在跟上師面談時用不上，因為他能把你看穿。我們若為了跟他面談而特別打扮自己，他會覺得好笑。奉承在此不能適用，因為實在是枉費心機。我們必須認真坦對上師，我們必須甘願放棄所有成見。密勒日巴預期瑪爾巴是位大學者和聖人，身著瑜伽士服、項掛念珠、口誦真言、閉目打坐。實際上，他卻發現瑪爾巴在田間工作，指揮工人，耕耘土地。

「上師」這個名詞，在西方恐怕是被濫用了，不如以「道友」相稱為妙。因為法教強調心心相印，那是彼此溝通，不是崇高的開悟者與不幸的糊塗人之間的主僕關係。在主僕的關係下，崇高的開悟者甚至可能看來不是坐於其位，而是浮身於空，居高臨下，向我們垂視。他的聲音遍滿虛空，他的一言、一咳、一動，也都成了智慧的表現。但這是夢想，不是事實。上師應是道友，他把他的品性傳給我們、獻給我們，一如瑪爾巴之於密勒日巴，或那諾巴之於瑪爾巴。瑪爾巴呈現出他為農夫瑜伽士的品性，他有七個子女和一個妻子，他照顧他的農地，以種田維持自己和家人的生活。他愛護弟子，一如愛護莊稼和家人。他做事徹底，注意生活細節，以致不僅成為勝任的父親和農人，而且成為勝任的上師。瑪爾巴的生活方式裡，根本沒有肉體上或心靈上的唯物。他並不因強調道心而忽視他的家庭或他在肉體上與大地的關係。你若在心靈上和肉體上皆不唯物，那就不會偏重任何一端。

你若僅因某人赫赫有名、著作等身、信徒成千上萬，就選擇他做你的上師，那對你也是沒有助益的。你所應依據的準則該是看你能否與他直接、完全地溝通。你自欺的程度如何？如果你真的對道友敞開自己，那麼你就一定會跟他合作。你能適當的向他傾吐肺腑之言嗎？他對你有什麼瞭解？他對自己又知道什麼？這位上師真能看穿你的面具，而恰如其分的與你直接溝通嗎？尋求上師一事，似乎應以此為準，而不是根據他的名聲或智慧。

有一個有趣的故事，講到一群人決心去跟一位西藏上師修學。他們已經跟別的上師學過了，但又一心想要跟這位上師學。他們都急於要做他的弟子，因此都想參謁他，但這位大師全不接受。他說：「只有在一種情況下，我才肯收你們為弟子，那就是你們願意拋棄你們以前的上師。」他們都向他懇求，說他們對他是如何虔誠，說他的名聲是多麼偉大，以及他們是多麼想要跟他修學。但他還是不肯，除非他們能滿足他所提出的條件。最後，除一人外，其餘都決定拋棄過去曾對他們教誨甚多的那些上師。看到這種情形，上師似乎頗為高興，叫他們次日再來。但當他們再去時，上師對他們說：「我知道你們的偽善。下一回你們去找另一位上師的時候，就會拋棄我了。滾出去！」說完，他便把他們全都趕走，只留下珍視其過去所學的那位，因他不肯玩騙人的把戲，不肯為了取悅上師而掩飾自己的真面目。你若想跟上師交友，就必須單純、坦白地去交，這樣才能有對等的溝通，切莫企圖贏得上師的青睞。

若要讓上師肯以你為友，你必須完全敞開自己。若想敞開自己，你可能要接受道友和日常生活狀況的考驗，所有這些考驗都是以令你失望的姿態出現。在某一階段，你會懷疑道友對你完全無情，這其實是在對付你的偽善。偽善或「我」的假面具和根本癖極其頑固——它的皮很厚。我們易於穿上層層甲胃。這種偽善十分濃密，具有多層，以致脫去一層又出現一層。我們希望不必全脫，我們希望只脫少數幾層就能見人了。我們穿著剛露出來的甲胃，面帶逢迎之色去見道友，但我們的道友卻全無甲胃，而是赤裸裸的人。跟他的裸體相比，我們簡直是水泥加身。我們的甲胃厚得讓道友摸不出我們的皮膚，摸不出我們的身體，甚至連我們的面目都看不清。

有許多故事講過去師徒的關係，說那時弟子必須長途跋涉，受盡千辛萬苦，直到他的迷惑和衝動開始衰退。重點似乎就在此。有所追求，本是一種煩惱；當此衝動開始衰退時，我們的本來面目即開始出現，同時也開始有了心與心的溝通。

曾有人說，與道友會晤的第一階段，猶如去超級市場；你很興奮，夢想著你要買的各種東西，也就是夢想著道友的富足及其個性的多采多姿。第二階段的彼此關係，猶如上法庭，你像是犯了罪似的；你無法滿足道友的要求，而開始覺得不自在，因為你曉得他對你的瞭解跟你對自己的瞭解一樣多，這是很令人不安之事。在第三階段，去見道友猶如去看草地上欣然吃草的牛；你只是讚歎牛的安詳和該處的風景，隨即繼續前行。最後，與道友交往的第四階段，猶如途徑一塊岩石；你看都不看它一眼，只是從旁走過而已。

起初，你有取悅上師的表現，猶如求愛，你關心的是能贏得上師多少青睞；你想要親近道友，因為你真想修學。你對他極感欽佩，但他又非常可怕；他老是把你推開。因此，不是情況不如你所期，就是你有一種不自在的感覺：「我可能無法完全徹底敞開自己。」於是，一種愛恨交織的關係，一種放下、逃走的過程，逐漸產生。換言之，我們開始玩遊戲，玩一種想要開放、想要與上師戀愛，結果又想離開上師而逃的遊戲。我們若與道友過分親近，便會生起受制於他的感覺。誠如西藏的古老格言：「上師如火，近之則被燒傷，遠之則不夠熱。」這種求愛的情形會發生在弟子身上——你易於過分親近上師，但一如此就被燒傷。於是你便想一走了之。

你與上師的關係，終於落實而靠得住了。你開始明白，想要親近上師或想要疏遠上師，全是你自己玩的把戲。它與實際情況無關，只是你自己的幻想而已。上師或道友始終在那兒燃燒，始終是生命之火，跟不跟他玩遊戲，任由你選。

接著，你與道友的關係變得極具創造性——你接受被他壓制和被他疏遠的情況。他要冷若冰霜，你接受；他要熱情如火，你也接受。什麼都不能動搖你，你跟他和解了。

下一階段是，在接受道友所做的一切之後，你開始失去自己的靈感，因為你已完全放下、完全放棄，你覺得自己縮成一粒微塵，微不足道。你開始覺得，唯一存在的世界就是這位道友或上師的世界。你好像是在看一場迷人的電影，情節是那麼扣人心絃，以致你成為其中的一部分。這時你沒了，電影院、椅子、觀眾，以及坐在你身旁的朋友，也沒了；唯一存在的就是電影。這叫「蜜月期」，於此期間一切都被視為上師這位中心人物的一部分，你只是一個毫無用處、微不足道的人，在不斷接受這位偉大、迷人的中心人物的餵養。你一覺得虛弱、疲倦或厭煩，就去電影院；只要往那兒一坐，便能得到娛樂、振奮而返老還童。此刻對個人的崇拜是最突出的現象——上師是世上唯一活生生存在的人，你的人生意義全繫於上師；你死是為他而死，你活是為他而活，你自己無足輕重。

不過，這種跟道友的戀愛無法永久持續；熱情早晚會消退，而你也必須面對自己的生活處境和自己的心理狀態。這就像結過了婚，度過了蜜月，你不再僅是感到你所愛之人是你注意的焦點，同時也開始注意他或她的生活方式。你開始注意，在上師的個性和人格之外，還有什麼使他成為上師。這樣一來，「上師無所不在」之理，也成了你的發現之一。你在生活中面對的每一問題，都是婚姻的一部分。一遇到困難，你就聽到上師所說的話。這是開始獨立，不再以上師為情人而分手的時刻，因為每一狀況皆表達法教。你先是對道友放下一切，然後是與他溝通、跟他遊戲。如今你已到了完全開放的境界。因開放故，你開始於每一個人生處境皆見上師品性，所有人生處境都讓你有機會像跟上師在一起時那樣開放，以致一切事物皆可成為上師。

密勒日巴在「紅寶石谷」這個嚴格的閉關之所修觀時，曾於幻象中清楚地看到他的上師瑪爾巴。由於餓得身體虛弱，再加上風吹雨打，密勒日巴在洞外撿柴時昏過去了。甦醒過來，他向東方望去，只見瑪爾巴住處那邊有白雲朵朵；他心懷熱望，唱歌祈求，傾訴他是多麼想跟瑪爾巴在一起，於是瑪爾巴在幻象中向他顯現。瑪爾巴騎著雪白的獅子，對他講話，內容大致是：「你怎麼啦？是不是在發瘋啊？你懂佛法，繼續修吧！」密勒日巴以此為慰，又回洞去修了。他對瑪爾巴的依戀，顯示出他當時尚未擺脫以上師為個人之友的觀念。

然而，當密勒日巴回到洞中時，他發現裡面全是魔鬼，眼大如湯鍋，身小如拇指。他想盡辦法，試圖阻止他們的嘲弄，但他們就是不肯離去，直到密勒日巴終於不再跟他們玩遊戲，而承認自己的偽善，並向開放讓步為止。從此時起，你可看出密勒日巴的歌風有了重大的轉變，因為他已學到了認同上師的普遍性，而不再僅以瑪爾巴為單獨的個人來跟他交往。

道友不僅是個人或外人，同時也成了你的一部分。如是一來，上師於內於外，都在透視和暴露我們之偽善方面扮演重要的角色。上師可做明鏡，能反映你，或者你自己的根本智顯現成為道友。當內在的上師開始發揮作用時，開放的要求就會咬住你不放。根本智如影隨形，老是跟著你；你躲不開自己的影子，總覺得：「老大哥在監視你。」事實上，監視我們和糾纏我們的不在於外；我們是自己糾纏自己，是我們自己的影子在監視我。

我們可以從兩個不同的角度來看這件事。我們可以把上師看作糾纏我們和嘲笑我們偽善之鬼。在瞭解自己的真相一事上，可能含有一種窮兇極惡的性質，但同時也總是有道友的創造性成為我們的一部分。根本智是不斷出現於各種生活狀況中的，此智銳利，無堅不摧，以致到了其一階段，即使你想擺脫它，也擺脫不掉。有時，它表情嚴肅；有時，它笑容可掬。密教有一傳統說法，那就是你看不見上師的臉，但隨時都看到他面部的表情。不管是微笑、咧著嘴笑或滿面怒容、皺著眉頭，全是每一生活情況的一部分。根本智、如來藏或佛性，永遠是每一人生經驗裡都有的，無法逃避。法教中還說：「最好不開始；一旦開始，最好完成。」所以除非必要，你最好不入修行之道；一旦踏上去，你就是已經真得做了，不能再退出，已是無路可逃了。

問：在多種修道中心偶然待過之後，我覺得像瑪爾巴那樣的人物，對大部分愛好此道者來說，是一種非常不易處理的現象，因為他的所為似乎完全不是一般所說的那種成就之道。他不修苦行，也不禁慾，他照顧日常的俗事。他是很平常的人，但他顯然又是具大能力的上師。瑪爾巴是唯一曾充分利用平常人的潛能，而無須修苦行、無須持淨戒的人嗎？

答：當然，瑪爾巴是發揮出潛能的實例，這些潛能是我們都有的。不過，他在印度時，確曾接受極其嚴格的訓練。他在印度大師的指導下，精進研學，為修道做好了準備工作。但我認為，我們必須瞭解「持戒」與「苦行」的真義。苦行或如法生活的觀念，基本上是要明智。因此，如果你覺得過普通生活是明智之舉，則普通生活即是如法生活；同時，你也可能覺得過經典中所描述的苦行瑜伽士的生活，會成為神智不健全的表現。這全視個人而定。問題是在你看來何為明智？何為真正踏實、穩當的人生觀？例如，佛陀不是企圖依某種崇高理念而行的宗教狂，他只是單純、坦白和非常明智地與人交往。他的智慧來自卓越的常識，他的法教健全、開放。

問題似乎是人們為宗教與褻瀆之間的衝突而擔憂。他們覺得很難將所謂「高等意識」與實際事務融合在一起。但是高低之分、宗教與褻瀆之分，似乎跟基本上明智的人生觀並非真有關係。

瑪爾巴只是個平常人，做著生活中的瑣事，他從來沒有想要做不尋常的人。動怒時，他就動怒打人；他直來直往，說做就做，從不拐彎抹角，虛偽矯飾。宗教狂就不同了；他們老是想要合乎某一理想的典範，他們企圖贏得人心，而所採取的方法是表現得非常熱烈和激昂，好像他們是純淨、純善。但我認為，企圖證明自己善良，就表示內心有所恐懼。瑪爾巴則無須證明什麼；他只是一個十分明智、實在的老百姓，同時也是一位大覺者。事實上，他是整個噶舉傳承之父，我們目前所學、所修的法教，無不出自於他。

問：禪宗有句話說：「先是見山是山，見水是水；接著是見山不是山，見水不是水；但最後卻是見山又是山，見水又是水。」我們現在是否都處於見山不是山、見水不是水的階段？但您一直在強調平凡。我們不是先要經過「非凡」期才能真的平凡嗎？

答：瑪爾巴有喪子之痛，當時他心中非常苦惱，有個弟子問他：「您常告訴我們一切是幻，那麼您的喪子一事又如何呢？難道不是幻嗎？」瑪爾巴答道：「是幻，但我的兒子之死是超級之幻。」

我們在初次嚐到真正平凡的滋味時，會覺得那是極不尋常的平凡，以致會說見山不是山，見水不是水，因為我們之所見太平凡、太明確、太「如實」了。這種不尋常感，是有了新發現時的感受。但這種超級平凡，這種明確如實，終於變成司空見慣、無時無之、真正平凡，而我們也回到起點：見山是山，見水是水，於是我們可以安心了。

問：你怎樣脫掉甲冑？你怎樣敞開自己？

答：那是你怎樣做的問題。敞開自己，並無儀式或公式。第一個障礙就在你所提出的問題本身：「怎樣？」你若不問自己，不監視自己，你就逕行去做了。我們不考慮怎樣嘔吐，我們逕行嘔吐，我們沒有時間去想要如何嘔吐，嘔吐便逕自發生。我們若是非常緊張，便會遭受極大痛苦，反而吐不好了；我們會力圖把要吐出的咽回去，力圖跟病拼鬥。我們必須學習在有病時放鬆身心。

問：當生活情況開始成為你的上師時，情況為何，有關係嗎？你的處境怎樣，有關係嗎？

答：你沒有選擇的餘地。不管發生什麼事，都是上師的示現。情況可能是痛苦的或令人鼓舞的，但在這種視情況為上師的開放境界裡，苦樂如一，全無分別。

❖　節選《密勒日巴大師集》 第卅九篇 惹瓊巴的悔悟片段　❖

心若桀傲或粗暴，使調柔之甚難哉！

調自心兮惹瓊巴！

南方之虎北野牛，竭力調之亦能馴，

惟有我執及我慢，能降服之甚難哉！

降我執兮惹瓊巴！

天空飛鳥地中鼠，努力捕之亦能得，

惟有失念心迷亂，使歸正念甚難哉！

持正念兮惹瓊巴！

深邃聞思之佛學，努力學之亦能識，

惟有自心離實體，欲識得之甚難哉！

應於無生心性法，

勤修證兮惹瓊巴！

悲嚴之父慈愛母，竭力棄之亦能捨，

惟有自傲惡性情，欲轉變之甚難哉！

調性情兮惹瓊巴！

鄉園房宅及財寶，努力拋之亦能卻，

唯有貪樂及好逸，欲改變之甚難哉！

捨貪逸兮惹瓊巴！

俏麗裝飾美人伴，努力棄之亦能捨，

惟有柔軟厚被墊，欲捨棄之甚難哉！

捨貪睡兮惹瓊巴！

對山此山兩相隔，努力連之亦相銜，

惟有妙智本來面，欲結識之甚難哉！

觀心性兮惹瓊巴！

轉死為道兮惹瓊巴！

降服魔王之障難，捨棄我執之鬼伴！

死時我若有遺囑，較此更無殊勝句！

活時我若有訣言，捨此更無心要語！

牢記我囑兮惹瓊巴！」

❖　晉美朗巴的衷言　❖

首先為了一切眾生的利益，具足一切聞法的威儀，斷除一切聞法的散亂，把自己所聽的佛法和自心相合，聽受上師的教言。

今天按藏曆說是六月初四，是釋迦牟尼佛轉四諦法輪的紀念日。現在給大家講授這個法。大家都是從各個方面來的，除了自己在路上經受了很多的辛苦，還有經濟上面的付出之外，總的來說是，為了尋求佛法才來到這個地方，現在為了讓大家的心中各有所獲，所以傳授這樣的法寶。

在釋迦牟尼佛講法的時候，他首先講授的是四諦法，而四諦法當中佛最初講的是苦諦，現在我們就是圍繞著苦諦給大家做介紹，我們所依靠的論著是持明晉美朗巴所寫的九個頌詞。

首先，持明晉美朗巴是這樣說的。

一切都是無常的自性。」

我們現在這樣地思維的時候，心中一定要生起一個確信。

就像我們以前講的《深道六法教言》所說的，任何人都要修行四種修心，四種修心之中最主要的是修行無常，而對無常的修行有「三種決定」，大家要經常修行。哪三個決定呢？首先，人是必定要死的，是肯定要死的；那麼如何的死呢？死法無定，這是肯定的。然後什麼時候死呢？這是不由自己把握的，這也是肯定的。當這樣地思維的時候，我們心中的確對無常會有所認識，當自已的心中產生認識的時候，自己的心一定能夠趨於正法。

的確是這樣的，一切的所集都是無常，就像我們在這裡集會，差不多有七、八十人，但大家都是無常的，沒有一個人有把握不無常。就像上師自己一樣，去年的時候和空行仁波切一起為大家廣轉法輪，但是現在除了上師自己之外，佛母已經於法界當中趨於涅槃。周圍的人也是這樣的，在我們這些人當中誰能夠在今晚不死，沒有一個人有這樣的遠見，有這樣的把握，除了自己的義氣之心之外，的確是沒有任何的把握可言的。再想一想我們現在在這個地方接受佛法，那麼明年我們當中誰會趨向死亡的大道呢？！在下個月的時候，還是明天的時候，誰會繼續在這個地方待著，這些都已經是無常的事了，讓你們這樣思維的時候很容易對無常產生很深刻的認識。無常是死亡的大道，在這個死亡的大道上，任何一個人都必須要走上去，不論是多麼大年紀的人，也不論是多麼年幼的人，不管你自己知道還是不知道，死亡都會降臨在你的身邊，任何人都是無可避免的。就比如說在印度的時候，除了我們無比能仁釋迦牟尼佛，還有所有大羅漢、菩提薩垛，他們也都趨於涅槃，而且像印度的84大成就者，王臣25，乃至於歷代的傳承上師，包括上師自己或者我們大家，沒有一個人會不無常，所有的人都必須走上這個死亡的大道。所以說，想到無常的時候，我們心中應該對無常產生一個確切的認識，精進地修行。而且在自己想起無常的這個時候，時時刻刻要憶及：正是因為無常的緣故，所以我們才要修習佛法；因為無常，我們修習佛法才能生起精進；面對無常，才能有非常廣大的意義。如果你能夠真正的修無常，那麼不管是佈施也好，持戒也好，忍辱也好，禪定、精進等等法行，你都能夠做得到。因為想到了無常，沒有一件事情能有任何的掛礙的。我們永遠就是要這樣地思維：一切的親友和敵怨都是這樣無常的，現在看上去是敵人的，最終也許會成為像是親友一樣，也許有的時候自己非常親近的人，但是忽然之間刀劍相見，轉成一種惡劣的關係。一切也都是無常的，真的就像秋天的雲彩一樣，忽然聚集，忽然離散，而且我們所聚集善緣的弟子們，大家也都像集市上的客人一樣，滿足了自己願望的時候，離別降臨的時候，各奔東西。我們大夥也是如此，現在聚在一起聽受佛法，分別之後，或者到了明天，或者到了後來，都各奔東西了，任何一種事情都是無常，大家要這樣地來思維，並且把握住它。

過去有許多的大德在修習無常的時候，甚至於每天都要把握無常，就比如持明晉美朗巴，他曾經在桑耶清普的大密花窟裡修行了12年。他在山洞裡修習，每次出來總會有荊棘掛他脖子，每當他想把這個荊棘砍掉的時候，他總會想：算了吧，也許我出去後再不會回來，或者是我回來後就永遠出不去了！因為他不斷憶念無常的緣故，所以在洞裡閉關修行了12年之久，荊棘也沒被砍掉。真正地修行無常的人是如此的。所以我們從自己的心裡也要真正地、確切地認識無常，當你對無常產生了非常深刻地信任的時候，你也才能夠真正地來區分真實的佛法，有些人從自己的心中沒有能夠真切地認可無常這個事實，想「無常」沒有什麼甚深的，「大圓滿的口訣」這才是最甚深的，但是事實上沒有一個比無常更甚深的法，只有認識到無常是我們現在當務之急。希望你們從內心深處體會無常，並且認識無常，把握無常。

就像是路邊的屍體一樣當即放棄。

把它當即捨棄！」

的確如此，我們仔細想一想，如果獲得一些什麼，或者是擁有一些什麼，並且為了自己爭取得到它，會產生很多的貪執之心，因為貪執之心反而造成輪迴之苦。斷棄貪執的這個方面，真的就好像是晉美朗巴大師所說的那個樣子，周圍的一切——它就像我們在路邊發現一具死屍，這個死屍是我們不需要的，拿回去也不會有什麼用處。的確是，這個死屍對我們來說的確是不必要的東西。事實上，世間上所有的一切全部都是無常幻化不真實的，如夢如幻的，那麼這些虛幻的東西，對我們來說本身沒有什麼實質的意義，可是如果你貪執它的時候，顯得它就好像有什麼意義一樣。比如我們在看電視的時候，電視裡面雖然顯現各種各樣苦樂的境相，但是除了這種顯現之外，它的本質是沒有任何可成立的，可是如果你貪執的時候，這就彷彿產生了苦樂。如果在看電視的時候大家都知道電視節目裡一切的顯現都是空幻，那麼電視對你不成障礙。對於我們的夢幻也是如此，比如在夢中也顯現出各種各樣的苦樂，可是當你醒過來的時候，一切的苦樂，它全部都消失在法界之中，因為這一切本身是不真實的，全是幻像而已，如果這樣，我們很容易就明白，世間所顯現的一切，它全部都是無常的、幻化的，沒有一個可以稱之為真實的，如果大家當時能夠認識到這一切都是虛幻，那麼我們佈施也好，持戒也好，作任何一種修行都能夠是發自於內心深處的。

所以要知道一切輪迴的根源是我們的貪執，不管是多麼好聽的美音還有美色和一切美好的事物，只要展現的都是虛幻的，我們現在就要當即放棄對它的貪執之心，如果不能放棄貪執之心，輪迴中的惡業因此會漸漸漸漸地湧聚。比如你的名聲越來越大的時候，反而成為你修行中的障道，也就是說——如果你的福德非常廣大的時候，你修行善業的機會反而就越來越渺小。你的名聲就好像是雷鳴一樣遍及三千大千世界，那你的違緣就會像霹靂閃電一樣突然降臨。所以如果要真正地修行，要知道一切所顯現的事物都是不堅實的，而且它都是無常的、空幻的，它隨時都在一剎那一剎那地消滅，知道了這些，對顯現出來的一切美好的事物，名聲也好，或者是利益也好，或者是福德也好，順緣也好，全部都能夠從內心深處對它斷棄貪執之心。

斷棄貪執之心是修行中的要點。就像剛才舉例所說的，就像對路邊的死屍一樣。比如對於不愛吃蛋的人給予雞蛋，除了讓他倒胃之外，絕對不會產生任何的喜悅之心。對於修行的人來講，世間八風所涉及一切美妙、善巧的事物，對你來講是不需要的，能夠放棄、當即放下，這是這個法之中最重要的核心。所以希望大家好好思維一下，我們不論碰到順緣還是違緣，尤其是碰到順緣的時候，周圍所顯現的一切美妙的事物和福德的順緣，在這當下它就是無常和空幻，對它如死屍一般拋棄，這是晉美朗巴大師第二個要點。

一切的惡是因為自己造成的惡果。

一切的因果，就是自己的心來造成的。

因此，我們仔細地觀察自己的心，

是不是真正地能夠尋求善法。」

現在有很多的人在修行的時候都這樣想，我是修行善法的人，再觀察一下自己的心，你是不是真正地修行善法呢？如果是真正修行善法，就比如比丘有253條戒律，沙彌有16條戒律，居士有5個根本戒律。大家是不是真正地從內心深處如理受持了呢？只有自己觀察自己的時候才知道。現在有很多的人嘴上說自己修行善法，但事實上自己的心裡卻在想著另外的事情。對於年龍的弟子來講，上師需要大家心口一如——外表上來看是一個修行佛法的人，而內在也是修行佛法的人，如果是這樣，也是上師對大家最衷心的希望。

但是事實上並不樂觀，因為現在有很多人心中帶著各種各樣的妄想來到年龍，在修行的時候，以各種假象來矇蔽自己、矇蔽他人。如果真正觀察自己心的時候，你嘴上所說的善是否正如你自己心中的善一樣呢？事實上不是這樣的，因為很多人，比如我們拿「妄說上人法」這個戒律來講，是大妄語罪，拿這個來說，有很多人自己不是比丘的時候妄言比丘的事，不是沙彌妄言沙彌，不是居士妄言居士。這都是小事，還有有些人妄言沒有見到本尊的身像，他說他見到了本尊，得到了什麼授記，到處跟人宣說著。沒有獲得什麼成就，他到處跟人說他獲得了什麼樣的成就，有什麼樣的力量。還有的人，上師沒有跟他說的話他到處跟人說上師是怎麼對他講的；有些人以自己的貪慾心不能調伏來到年龍，他卻是到處跟人說年龍這個地方是傳雙修法的地方，年龍寺是專門傳阿努瑜伽的地方，年龍寺是專門告訴人們怎麼樣行淫慾的地方，像這些全部都是大妄語。在上師的面前，上師從來沒有給大家講過什麼雙修的法，也從未講過阿努瑜伽的法，上師一再跟大家強調，講的是大圓滿的見宗，如果大家自心中真正明白，應該是安住在大圓滿的信心上才對，可是有些人自己的貪心不能制止，卻是加在上師的身上說這種話，有些純粹是妄語，不僅是妄語而且是大妄語。因為這樣的妄語造成很大的過失，所以自己要好好觀察一下，上師根本不可能向大夥講雙修的法，也不可能向大家講什麼增長貪慾的法。因為貪慾是輪迴的根本，這你們自己都清楚的，如果要是從內心深處認識到這一些，能夠好好修行，這是大家所需要做的。如果貪心不能夠遮止，一味地在說這種妄語，假借著上師的名義來做一些違背戒律的事情，這是非常非常大的一種罪業。所以這個事情一定要讓自己心中產生一個定解才行。拿大妄語罪來講，很多人的心中都會有這樣那樣的想法，就假託上師，假託本尊，或者假託某種境相，到處跟人說這種假話，比如本身是自己的妻子，但是到處跟人說上師跟我說這個妻子她是一個什麼什麼樣的人，然後我可以和她修什麼什麼樣的法；也有一些人自己心中抱著一種不清淨的念頭，帶著一些人到這個地方，也是做這樣那樣的事情，這些全部都是妄說上人法的這種大妄語罪，這是真正的一種欺騙，這是非常不好的一件事情。所以，這些從戒律上來講，我們自己要知道我們是不是真正地來修行善業，所以說，嘴上的善業並不是真實的善業，我們要求的是真正的心口一如的善業。

而且如果真正地修行，就像蓮華生大士所說的，我們要經常地從內心深處斷棄一切的戲樂心，讓自己的言語寡少，如果這樣，在佛法之中或在社會中都是非常相順的。這樣會與佛法相順，如果你少說，這樣會少很多很多的過失，你心中生起多少的善念，你能做好它就對了。你心中沒有能夠生起善念，不會因為你的語言造成過失。因此少說這是非常非常好的一件事，大家對這件事情要從內心深處真的好好地認識它。

對於說自己是否真正能修行佛法，是不是心與法合這個問題，真正的觀察的時候，就像比喻裡說，一個母親的孩子死去了，母親會永遠記念著他，從她的內心深處不忘記他，隨時隨刻都會想起他。我們對於這種竅訣，對於法的認識也是如此，因為自己真正的能夠隨時隨刻地意識到自己在做的是什麼事情，這樣一來會斷棄很多很多造惡業的因緣，要經常記著點兒，我們是不是真正地用自己的內心在奉行著善法，還是用自己的嘴在奉行善法。這樣時時刻刻地觀察，認認真真地修行，就一定能夠產生很好的結果，並且真正使自己心能夠與法相合，這是晉美朗巴大師的第三個教言。

這個教言是非常重要的，正像釋迦牟尼佛所說的那樣「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」大家時時刻刻要用自己的真心來觀察一下，你自己是不是真正地在奉行善法，真心地在斷棄惡業，如果能夠這樣，這就是真實趣入正法。除此之外，還有人想，像這樣的一個法沒什麼了不起，大圓滿是最甚深的、最重要的！事實上不是如此，這個法和大圓滿相比之間，這個法比大圓滿更加重要，因為大圓滿是能夠用覺性的智慧證悟的一種口授，而這種口訣，完全仰賴於自己修行這個法的基礎，並且通過上師的加持就可以現證，而這個法是如何能夠明瞭大圓滿自性智慧的一個根本方便，如果沒有這種方便和助道，你將不能證悟大圓滿的甚深智慧，因此這個法是非常非常甚深的。

希望大家真的能夠從內心深處好好地修行它，希望大家好好地觀察自己的心，用自己的內心來奉行善業，這是上師對大家衷心的期望。

第四個教言是這樣的。

修行他們的心咒！」

剛才我已經說過了的，真正的具足了信心，在這個發心之中來修行自己比較有信心的本尊，或者你來成辦對於本尊的承事，把你自己的心和本尊相合，這兩種修行都可以，不管是任何一種修行都是非常重要的，不可缺少的。對於我們年龍來講，這裡的人全部都是為了修行才來到這兒的，大家到了這裡之後，就應該不浪費時間，專注地放在修行上，或者是上午的時候作承事，下午的時候作修行，或者任何時候都不忘記承事和修行，關鍵是自己一定要有堅定的信心，以前面為基礎，好好地對自己所信任的本尊來唸誦和祈禱。

就比如唸誦鄔金蓮華生大士，要知道他是一切諸佛的總集之體，對他產生堅定的信心，把上師和本尊無二無別地觀想，並且好好地承事他，唸誦蓮華生大士的金剛七句、心咒。有很多人在修行的時候，心中會產生很多很多的疑問，比如說自己的上師是非常非常有加持力的，本尊是不是和上師一樣呢？或者有的人認為本尊的確是具有加持，是佛菩薩，那麼上師是否有這樣的功德呢？……可是在真正修行的時候要斷除一切的疑茫，因為從上師和本尊的角度上來說，大家都是平等的，自性本沒有絲毫差別，你要在這樣堅定的信心之中好好修行。不論你自己有信心的本尊是哪一位，或者以蓮華生大士為本尊唸誦他的心咒或者金剛七句，或者有些人是以文殊菩薩為本尊，或者是綠度母、阿彌陀佛、觀世音菩薩等等等等，只要你有信心，專注地修行就可以了。在唸誦和承侍本尊的時候，最關鍵的是與心意相合，以本尊和上師無別的信心承事、唸誦，這是非常重要的。這第四個教言，就是讓大家時時刻刻地以自心與上師和本尊無別而專注地修誦是非常重要的，大家要記心間。就像剛才所說的那樣，自己專注修行本尊的時候，一定要把自己的信心和身口意全部傾注在這個修行上面，不商於父，不議於母，所有的一切全部都寄望上師，專注在修行當中。只要修行，就一定能夠獲得殊勝的成就，這是一切要點當中非常重要的要點，要謹記。

就一定能獲得殊勝的成就。」

這樣修行的時候，最主要的是自己要有堅定的誓言安住修行，這樣才能真實地獲得成就。

如何安住修行呢？這個時候，就好像是我們在尋找上師，首先要觀察上師，作為弟子不觀察上師會產生很大的過失，上師如果不觀察弟子依然會產生很大的過失。在續經中說：如果上師和弟子不作觀察，都有越法之罪，最少要觀察三年。可是對於上師自己來講，大家不遠萬里、千里迢迢來到這個地方求法，因為從渴望和誠敬上來看，他一定是具足信心的，所以姑且把大家都排列在有信心的行列當中，所以為大家傳法。大家是不是有信心呢？這個取決於你們自己，自己要好好地觀察。

這在這個時代，有很多人首先不觀察上師，碰到一個上師馬上就認為自己很有信心，說這個上師是佛，於是在上師面前求很多很多的法。可是修法的時候，又沒有信心，修修這個法沒有成就放棄了，修修那個法又沒有成就又放棄了，然後覺得這個上師沒有加持，他不是什麼成就者，於是對上師產生邪見，這樣一來，不僅造成很大的過失，並且有墮落的罪業。如果不經過觀察一定有這種過失，如果經過觀察他就不會有這種過失了。那麼怎麼樣地觀察呢？在沒有求法之前，你怎麼樣地觀察上師都是可以的，這沒有任何的過失，是正確的；可是如果你求法之後觀察上師，這樣只能造成你墮落的因緣。所以對上師具足信心這是非常重要的，千萬不要碰到一個上師就說這是伏藏大師，這是成就者，這是瑜伽士，這是活佛或者這是什麼，抱著這種心盲目地前來求法。如果是這樣，你會產生很多很多的危險。

過去阿底峽尊者曾經說過這麼一句話：西藏是因為本尊太多，所以造成了傷害。實際上，在印度非常好：每個人只有自己一個上師，有一部法，而且專注地修持一個本尊，因為這樣的緣故，成就者如雲。但是在藏地不同於此，藏地就是因為本尊法太多了，有的人就是因為修修這個法沒有成就放棄，修修另外一個法然後再放棄。現在這句話恰恰正適應在漢地人的身上，就是說，漢人的上師太多了，漢地人的法太多了，因為這個緣故，漢地人就很難成就。因為在修行的時候不斷地產生分別，今天對這個法有信心，然後修習三兩天，試一試看這個法能不能成就，一試，發現不行，然後再修另外一個法，這樣的週而復始，除了浪費時間之外，真正的沒有絲豪的成就，所以這樣是非常惱火的事情。因此，我們在修行的時候，一定要專注下來，踏踏實實地修行。

對本尊對上師應該有如何的信心，你們自己應該好好地觀察，如果真正是具足信心，要專注下來踏踏實實地修行，他們沒有絲毫的差別，並不是說這樣的一個上師、這樣的一個法有什麼超勝之處，而是說與自己真實有緣的上師的確是有這樣的超勝之處，要這樣地修行才行。

就像蓮華生大士所說的那樣：真正的修行人，他的身體就好像是殘廢一樣，不走動，專注在一處；他的語言，就應該像琵琶斷了弦一樣，沒有任何的音聲，不做任何的宣說；他的心就好像是無雲的虛空一樣，沒有任何的障礙。如果能夠這樣，這是修行大圓滿的瑜伽士，而真正的修行應該是如此的。可是在我們現在如果不能這樣做到，就很難把心和法完全相合。

就像過去的祖師所說的，如果你真正多聞——調伏你自己的煩惱，這是多聞的標誌；真正地能夠修行，自己的貪、嗔、痴、慢、吝嗇等等會越來越少，是非越來越少，你心中的慈悲和智慧越來越增上——這就是修行的標誌。如果你自己真的能夠好好地修行，你自己能如量地現起我們稱為成就的標誌，也稱為是真正的神變，除此之外沒有任何的神變。可是也有一些人迷於一種外相，認為自己好像是修行得非常好，見到神或者見到鬼，但是究竟是不是你見到了神或本尊呢？因為真正修行密法的人，為什麼叫密法呢？密，就是保密的意思，有任何的功德都不與人說，自己在自心中能夠生起把握，這才叫真實的密，可是還沒等怎麼樣到處跟人去說，這樣就不稱為密了。更可笑的是，有很多人自己根本在修行當中沒有什麼把握，說了很多很多所謂本尊授記一類的話，作為上師尚且沒有對你們說任何的授記，作弟子的哪來這麼多的授記呢？有很多人，說自己在某種境界當中見到了空行母，空行仁波切向他說了很多的話，讓他把這些話轉告給上師，像這樣的事哪兒有呢？上師從無始無量劫以來許多生世之間和佛母都從來沒有分離過，彼此有什麼話完全可以意密溝通，而且佛母如果想向上師說話可以親自告訴他，有什麼必要假借一個凡人的嘴呢？這根本沒有必要的。還有些人說，上師在馬爾康，他們得到本尊的授記，說上師在建什麼什麼寺，或者上師要怎麼怎麼樣，哪來這麼多餘的事呢？如果上師沒有說的話，作為弟子也更不應該去說。對於上師自己來說，是不是能夠見到本尊，是不是能夠見到那些鬼，是不是能見到空行等等這些不好明說，也沒有辦法向你們說清楚，可是你們能不能見到，是不是真的那麼清楚呢？自已好好地觀察一下自己。如果是真正的修行者，哪怕是你真的見到了什麼，既便是賢劫千佛你都見到了，這只是一場幻相而已，作為一個修行人不貪執幻相你不知道嗎？如果真的是見到了什麼，你應該當下放棄對他的執著，安住在自己的修行當中就可以了，沒有什麼必要向別人說。還有些人說看到了這個看到了那個，有這麼多的看到麼？像我們在場的有七、八十個人，那你能看到七、八十人之外，還能看到什麼，事實上，這是因為你們目光短淺的緣故，因為自己的修行沒有真正如量，從信心上、從精進上、從境界上，從任何一個角度上來說都沒有達到如量，所以才有這麼多的妄想。事實上就像你們看不到的那樣，我們在坐的七、八十人之外，還有十方無量剎土，一粒微塵之中有微塵的佛，還微塵那麼多的天龍護法，還有很多的非人類全部雲集，大家來這兒聽法，你看得到嗎？你所看到的只是這些而已。但我們假設，你能夠看到又能怎麼樣呢？你看到這麼多的鬼，這個房子太小，是不是呆不下了呢？所以你如果抱著這樣的心來修行，或者是來說這些話，那是非常不合適的。

因此真正的修行密法的人應該斷棄一切的妄想和執著，當即捨棄，這樣才可以。希望你們以後不要說，也不準說任何人見到什麼本尊了，見到什麼人，我不知道，見沒見到鬼，也不知道，總而言之，這些不需要再說。

這些你們一定要記住，在修行的時候，只要讓自己有堅定的信心，只有像蓮華生大士所說的，對於身體就像尸陀林的死屍一樣，尸陀林的死屍被扔在這個地方，沒有任何的變動，它也不會滾來滾去，它就停在一個地方一動不動，真正的修行人是這樣子；嘴巴就像斷了弦的琵琶，發不出任何的聲音一樣；不做任何的分別，只是需要把自己的心安住在修行法義上，如果能夠這樣，這才是真正的修行人。

現在不是對你們進行謾罵，不是在呵斥你們。不會呵斥你們，也不會罵你們，你要知道，對於上師來講，他的弟子就好像是自己的子女一樣，自己的父母看到自己的子女怎麼會罵呢？他都是為了你好，所以才教誡。如果對你有好處，有幫助，為大家避免一切過失，所說的教言就是像蜜蜂的蜜一樣。最主要的是用功，不讓任何的人產生閒言和邪見，隱蔽自己的功德，這樣才稱為密。

現在對大家說這些，只是希望你們大家好好祈禱，說也是為讓大家感受自己的錯誤，讓自己的心和法完全相合，這是真正的修行，這真的是非常重要的事，是重要事當中最極重要的事情。大家牢牢實實地記在心裡，自己精進地修行。

就像晉美朗巴大師所說的，真正地要把自己的心和上師無二無別地觀照起來，在這種堅定的信心之中認真地修持，真正地把上師和佛劃成平等，要從功德門中觀察。從功德上，上師與佛無異，但是從恩德門中，上師勝於諸佛。你要抱著這樣一個非常堅定的信心至心地祈禱上師，並且在法行當中也不要有見神見鬼等等這樣的言說，而且以後千萬不要再說，大家只要把自己的心和法完全的相合，這是對大家的希望。應該好好地護持各種各樣的戒律，修行中應該注意到的都注意到，這是對大家衷心的期待。正像前面所說的那樣，在修行的時候，一定要記住這種方便的善巧。

在一切的修行之中分為兩點——真正從內心深處對三寶具足清淨的信心，為了一切眾生而具有廣大的悲心。如果具有了這些，一切修行都能夠轉成正確的修行，並且產生功德。如果具足，一切修行都將成為產生自性的智慧。如果你不瞭解原委，那你的修行會非常盲目。如何瞭解原委呢？比如說，你對佛寶產生信心的時候，他有什麼樣的功德呢？從佛的功德之門中，對佛產生信心，這樣才稱為是信心。對於法寶也是，法為什麼稱之為法？法有什麼樣的功德，有什麼樣的意義？你真正的思維之後產生信心。對於僧寶亦復如是，總而言之，對於三寶經過觀察之後，瞭解之後，對他產生了真實信任的時候，才有真實的信心，並不是憑空而來的一種信心，這一點大家一定要知道。

對於一切眾生的悲心也是如此的，悲心並不是僅僅可憐而已，應該瞭解到六道輪迴之苦，一切都如實地了知之後，才能對眾生真正的生起慈悲之心。

對於上師的信心應該具足，比如憶念起三寶的時候應該是兩眼含淚，或者是兩眼流淚。真實地從內心深處生起一種現證和空性之心，並且修學，稱之為是真實的信心。對於上師也是如此的，首先了解我們對上師應該是如何的信心，如何的對上師，不經過你自己仔細地觀察，你產生的信心將會是非常渺茫的，觀察上師並且對上師產生信心，這個是非常重要的。如何瞭解上師呢？就要從恩德門中來了解，就比如說是有一個論著裡，專門地講述如何觀察上師，並且對上師產生信心的。比如像根本上師仁波切，為什麼稱為是真正的根本上師呢？根本上師是使你明瞭現見自性是佛的人，也就是指示你自心為佛的這個人。並不是所有為你灌頂傳法的上師都叫根本上師，是真正對使自己產生究竟功德的善知識才稱為根本上師。佛在經書上說：「現在我不在這個世間住，但是未來我會以善知識的相狀出現在你們面前，未來弟子們應該對善知識生起與我無異的信心。」正是如此，善知識與一切諸佛沒有絲毫差別，是應該非常明瞭的。尤其是在密法中修行的時候，我們更應該知道，功德之門中一切上師和諸佛都是平等的，但是從恩德之門中，根本上師恩德較諸佛更加殊勝。現量指示自性為法身的人稱為根本上師，為你做灌頂、傳承的上師稱為「加持的上師」，和你結有一些法緣的上師稱為是「具足大悲心的上師」，對於自己的根本上師稱為是大恩根本上師，因為他使你超出輪迴。像過去阿底峽尊者所說的，他有上百位的上師，在上百位的上師當中，當他聽到金洲大師的時候，他會雙手合掌頂間兩眼含淚。為什麼這樣呢？有人問阿底峽尊者是不是因為金洲大師的功德最殊勝呢？阿底峽尊者回答說：「不是這樣的，所有上師的功德是沒有差別的，但是讓我的心中能夠真實的產生功德的善知識唯有金洲大師而已，所以金洲大師是我的根本上師。」對於我們現在也是如此，要經常這樣觀察，對於上師和三寶生起信心，對眾生生起悲心，這是兩個不可少的支分，這一點大家要牢記在心。

除此之外，修行也要有兩個方面，一個方面叫懺悔業障，另一方面叫修集資糧。懺悔業障就是我們把自己和眾生無始無量以來所積造的罪業發自內心地發露和懺悔；修集資糧就是以各種修行各種方便來修集，使自己一切順緣具足。修集資糧的時候，就像我們現在所要求的，除了認真地修法之外，上弦和下弦的初十、二十五盡力呈獻會供，因為不斷地呈獻會供，並且如理地修行正法，使自己的業力迅速清除，並且迅速地成就解脫之體。這兩點大家一定要牢記在心，並且精進地修行。

現在，心愛的金剛弟子們，剛才說了那麼多的話，講的內容之中有些口氣嚴重了一些，讓你們傷感傷心了，希望你們不要放到心裡去，這純粹是為了讓大家心中真正地生起對法的確切認識而已。

在修行的時候最重要的是什麼呢？密法中最重要的修行就是「淨相「，如果能夠升起淨相，一切的功德和善聚都能夠如意地得到，如何地升起淨相，這就看自己如何修行了。一切顯現是平等的，不可採取任何分別心和伺察之念，安住於淨相當中。

一切成就源泉是三昧耶戒，如果沒有三昧耶戒，一切的成就全部會落空。這個時候最重要的是護持戒律。三昧耶戒有很多很多支分，可是最主要的是大家能夠真實認真地修習，這是非常重要的，是一切修行的根源。這一點大家從內心深處好好地認可，知道它並且修行。在修行的時候，就像晉美朗巴大師所說的，大家都要到寂靜的地方去如理修行，讓自己的心與法合。寺院這本身和寂靜處是同義詞，寺院並不意味著有很多人聚集的地方，寺院就是寂靜處的意思，大家如果在寂靜處能夠把心和法相合，這樣必然能夠得到利益。如果不能夠這樣做，哪怕能夠在一年當中有一個月的時間來修行，或者是哪怕在一年當中只有一天的時間來修行，那都是非常非常的稀奇的，哪怕只有一日的修行，真正的是非常稀有的。

修行中最主要的是與世間相合。不管如何修行，絕對不要惱害世間，尤其對於政治這方面一定要注意，我們作一個真正的修行人應該從內心深處真正地尊重和遵守各種政治規定。就像上師父母一樣，對於國家方面非常地尊重，國家如何，他都會按國家所說的去完成，我們不應該作為一個修行的人嘴裡還說國家的事，這是修行的違緣。對於上師來講，向來非常敬重國家和法規，所以現在我們這樣安寧，國家也這樣信任上師。你們是真正的修法者，也希望你們也都能夠好好地遵守國家的法律，並且認真地修行。

修行最主要是把世間的一切妄想全部拋棄，自己的心和法能完全相合，這是修行人需要的。自己的心寂靜而調柔，少欲而知足，如果能這樣那就非常好。這樣說並不意味著你們可以放棄工作或者放棄自己所做的事業，工作這件事情是我們衣食的順緣，是修行當中不可或缺的順緣，但如果我要修法，並且工作也不做了什麼也不幹了，這是沒有善解法義的緣故。該乾的工作一定要好好幹，該做好的事情一定要全部都作好。主要的時間寂靜地修行這是非常好的，除此之外，並不是說有些人在經商不要再經商，作為生活的順緣你們可以做各種經營的，把自己的心放在法上，時時刻刻憶念著因果、憶念著三昧耶戒，並且升起淨相，能夠真正地把心和法相合，這樣是上師對大家的希望，所以希望都能夠如理如法的完成好。

以上這九種是晉美朗巴大師所講的最殊勝的法義和衷言，相對於大圓滿，這是非常重要的大圓滿的助道。藉此可以趣入大圓滿中能夠用自己的覺性智慧現量現起的口訣和教言，所以這是非常重要的。以講這種法的力量，希望你們真正地自心與法相合，能夠生起這種功德。所以現在，依照緣起的方式為大家宣說。以上就是所講的總攝的含義，也就是晉美朗巴大師的九種衷言。

（本文是尊貴的年龍上師於2002年藏曆六月初四所作教授。善妙吉祥！）

❖　佛子行三十七頌　❖

作者：無著菩薩著

南無觀世音菩薩！

雖見諸法無來去，唯一勤行利眾生，上師觀自在尊前，恆以三業恭敬禮。

正等覺佛利樂源，從修正法而出生，修法復依明行要，故當宣說佛子行。

1. 此生幸得暇滿船，自他須渡生死海，故於晝夜不空過，聞思修是佛子行。

2. 貪愛親方如水動，瞋憎怨方似火燃，痴昧取捨猶黑暗，離家鄉是佛子行。

3. 遠惡境故惑漸減，離散亂故善自增，心澄於法起定見，依靜處是佛子行。

4. 常伴親友還離別，勤聚財物終棄捐，識客且遺身捨去，捨現世心佛子行。

5. 伴彼若使三毒長，並壞聞思修作業，能轉慈悲令喪失，遠惡友是佛子行。

6. 依彼若令惡漸盡，功德猶如初月增，則較自身尤愛重，依善知識佛子行。

7. 自身仍陷生死獄，世間神等能救誰？故於依止不虛者，皈依三寶佛子行。

8. 諸極難忍惡趣苦，能仁說為趣業果，故雖遭遇命難緣，終不造罪佛子行。

9. 三有樂如草頭露，是須臾頃壞減法，故於無轉解脫道，起希求是佛子行。

10. 無始時來憫我者，母等若苦我何樂？為度無邊有情故，發菩提心佛子行。

11. 諸苦由貪自樂起，佛從利他心所生，故於自樂他諸苦，修正換是佛子行。

12. 彼縱因貪親盜取，或令他奪一切財，猶將身財三時善，迴向於彼佛子行。

13. 吾身雖無少過咎，他人竟來斷吾頭，於彼還生難忍悲，代受罪是佛子行。

14. 縱人百般中傷我，醜聞謠傳遍三千，吾猶深懷悲憫心，贊他德是佛子行。

15. 縱人於眾集會中，攻吾隱私出惡言，於彼還生益友想，倍恭敬是佛子行。

16. 我以如子愛護人，彼若視我如寇仇，猶如母對重病而，倍悲憫是佛子行。

17. 同等或諸寒微士，雖懷傲慢屢欺凌，吾亦敬彼如上師，恆頂戴是佛子行。

18. 雖乏資財為人賤，復遭重病及魔侵，眾生罪苦仍取受，無怯弱是佛子行。

19. 雖富盛名眾人敬，財富量齊多聞天，猶觀榮華無實義，離驕慢是佛子行。

20. 倘若未伏內瞋敵，外敵雖伏旋增盛，故應速興慈悲軍，降伏自心佛子行。

21. 五欲品質如鹽滷，任幾受用渴轉增，於諸能生貪著物，頓時捨是佛子行。

22. 諸所顯現唯自心，心體本離戲論邊，知己當於二取相，不著意是佛子行。

23. 設若會遇悅意境，應觀猶如夏時虹，雖現美麗然無實，離貪著是佛子行。

24. 諸苦猶如夢子死，妄執實有起憂惱，故於違緣會遇時，觀為虛妄佛子行。

25. 求覺尚需捨自身，何況一切身外物，故於身財盡捨卻，不望報是佛子行。

26. 無戒自利尚不成，欲成他利豈可能？故於三有不希求，勤護戒是佛子行。

27. 欲享福善諸佛子，應觀怨家如寶藏，於諸眾生捨怨心，修安忍是佛子行。

28. 唯求自利二乘人，猶見勤如救頭燃，為利眾生起德源，發精進是佛子行。

29. 甚深禪定生慧觀，能盡除滅諸煩惱，知己應離四無色，修靜慮是佛子行。

30. 無慧善導前五度，正等覺佛不能成，故具方便離三輪，修智慧是佛子行。

31. 若不細察已過失，道貌岸然行非法，故當相續恆觀察，斷己過是佛子行。

32. 因惑說他佛子過，徒然減損自功德，故於大乘諸行者，不道彼過佛子行。

33. 貪圖利敬互爭執，聞思修業將退修，故於親友施主家，離貪著是佛子行。

34. 粗言惡語惱人心，復傷佛子諸行儀，故於他人所不悅，絕惡言是佛子行。

35. 煩惱串習則難治，勇士明持念正器，貪等煩惱初生時，即摧壞事佛子行。

36. 隨於何時行何事，應觀自心何相狀，恆系正念與正知，修利他是佛子行。

37. 勤修諸行所生善，為除眾生無邊苦，鹹以三輪清淨慧，迴向菩提佛子行。

我依經續諸論典，及眾聖賢所說義，為欲修學佛道者，撰佛子行卅七頌。

才淺學疏文不精，碩學閱之難生喜，然依經教聖者故，佛子行頌應無誤。

然佛子行諸巨浪，愚鈍如我難盡測，故祈智者慈寬恕，違理無開諸過失。

吾以此善願眾生，皆發真俗菩提心，不住有寂得自在，鹹成怙主觀世音！

注：

尊貴的戊初多美，通曉經典及因明學。他為了利益自己及一切有情，在銀水珍寶窟，作此《佛子行三時七頌》。中譯文原譯者為嚴定法師，後經堪布 竹清嘉措仁波切的註疏，略為刪改。

❖　諸修行者危險之六法　❖

雖具信心若未斷名利，終有世法危險當謹慎；

雖依靜處若未具出離，終有散亂危險當謹慎；

雖具道相若未斷慢心，終有魔障危險當謹慎；

雖集護法若不具悲心，終有業倒危險當謹慎；

雖具高見若未除貪執，終成油子危險當謹慎；

雖勤利眾若為私慾縛，終成騙子危險當謹慎。

諸修行者應當認知六種危險之法：

一，應了知雖然對上師三寶具有信心，但若未斷除希求名聞利養之心，最終還是會被世法所染，沉溺於滾滾紅塵中，隨波逐流，生死漂沉，極其危險，故當謹慎。

二，應了知雖然表面上依於靜處修行，但若不具足出離心之鞭策，最終仍會隨分別慾望所轉而散亂，以致虛喪一生寶貴的時光，這也非常危險，故當謹慎。由此可見出離心的重要性，它是三乘行者修法必不可少的首要課題。其生起的方法，如宗喀巴大師云：「暇滿難得壽無常，思維能除此世欲，業果不虛輪迴苦，思維能除後世欲。」斷除今未來世對世間有漏安樂的貪執心即能生起堅定的出離心。

三，是修行中雖然具足一些修道的證相，諸如面見本尊、自在運行明點等，但若未能斷除我慢之心，不切實際地高估自己，以聖位自居，目空一切，非理妄行等，終將遭到魔障的違害，非常危險，故當謹慎。

四，是雖然自身周圍集聚著眾多護法神，時時護持不離左右，但若相續中不具少許大悲心，終有一天會因無常之緣而致業際顛倒，這也非常危險，故當謹慎。有些人修念護法神的目的不是悲心維護眾生，而是嗔心降伏他眾，殘害生靈，這樣就算你修得能與護法神對面交談，一呼百應，於己於他又有什麼真實的利益呢？只能成為業際顛倒之大患。是故依靠各種對境來引生大悲心很重要。

五，是雖具高深的見解，然若內心未斷除種種貪執之行者，最終將成為佛法的油子，於千經萬論所說，知而不行，或妄斥為不了義之說，上師教言置若罔聞，對別人宣講佛法教句時口沫橫飛，自己內在卻惡念紛起，處處明知故犯，事事背道而馳，成為這樣的佛法油子是極其可悲而危險的，故當謹慎。

六，是雖然於表面上精勤地利益眾生、攝受眷屬，但卻不以真正的菩提心攝持，僅為一己私利，達到自己的某種目的便萬事大吉，這樣為私慾所縛之人終將成為佛教與眾生的大騙子，其行為極其危險可怖，故當謹慎！

摘自索達吉堪布《竅訣寶藏論釋》（無垢光尊者 造頌）

❖　座上禪修的要點　❖

作者：阿格旺波尊者

觀修應分幾座進行，每座之間有間隔。每天修幾座有許多分座的方法，可以兩座、三座、四座、六座等等，但這裡我們考慮一天四座，即白天兩座，夜間兩座，這非常適合初修。大清早公雞啼叫開始黎明一座， 直至天光大亮結束。之後下座休息直至氣溫變暖，期間可以供水多瑪、白煙供、進行日常的本尊修誦等等。然後開始上午一座，直到中午太陽直照頭頂結束，然後吃午飯，作些學習研究、放鬆休息直至大下午夕陽斜照。開始下午一座，到太陽落山結束，之後供養護法、唸誦迴向文祈請文、紅煙供。在黃昏時分，能看見人影但已分辨不出是誰，這是開始夜間一座，在深夜時結束。

如此分四座而修對心相續很合適。雖然初修會試圖在座間也進行觀修，但會迷失要點，尤其會出現強烈的昏沉與散亂等過失。因此在座間，主要集中唸誦祈請文和做頂禮轉繞等善行，而讓自己的觀修放鬆一下。

每一座都應包括本座的前行、正行與結行。

（每座前）先洗手、洗臉、洗鼻孔等。簡而言之，作好所有準備，這樣直至本座禪修結束之前都不必起於座。之後端坐禪床上，身心放鬆、休息。下定決心不中斷此座禪修，乃至幻覺老父來臨也不放棄，發誓乃至自己身肉被一點一點挖出、折磨至死也不放棄這種決心。

前行之正修：

身之要點：是毗盧七支坐：雙足交叉結金剛跏趺坐；雙手結平等定印；伸直脊柱猶如一疊硬幣；雙肩微張而放鬆；頸椎略微向前彎曲；舌頭抵上顎；雙目往下看著鼻尖。

語之要點：是排除濁氣。可以做九次，即分別是右鼻孔排三次、左鼻孔三次、雙鼻孔三次；或者排濁氣三次：右鼻孔一次、左鼻孔一次、雙鼻孔一次；或者僅由雙鼻孔排濁三次。為排除濁氣，左手結金剛拳印，壓住大腿根部的大脈；右手結三股金剛杵印，壓住右鼻孔。從左鼻孔慢慢吸氣並向下壓氣，觀想自己無始以來在輪迴裡生生世世中所積累的所有的惡業、煩惱、障礙、違越三昧耶、昏沉掉舉失念三種禪病等等化成黑色煙霧向外蒸發，當呼氣時，強弱過程就如大麥穀子的形狀， 即最初輕柔，然後越來越用力，最後全力呼出。這個修法就如清洗容器。

心之要點：是調正發心。捫心自問：「我此座上禪修的發心是為尋求救怖，希望減輕此世的病苦之類，還是為了增加自己的財富，得到利益與讚歎呢？」如果你有其中任何一種發心，則應象毒藥一般把它們丟棄。如果自己是無記念發心，則應改變之。下士發心是平凡老人的發心，其動機並沒有入道。中士發心也屬於自私希求的動機，也應避免。上士這樣發心： 「我將觀修暇滿難得，以便所有眾生都能遠離痛苦與痛苦因並證得圓滿佛果。」這個圓滿清淨的發心是自己應當生起的。

其次，是祈請上師。觀想自己的頭頂上有一朵盛開的白色千瓣蓮花，在其舒展的橙色花蕊上有一獅子座，上敷厚厚的錦緞坐墊，其上端坐自己的根本上師。觀想上師就是他自己的體相，身著法衣或咒士衣，心中憶持視師即佛的五種方法，唸誦祈請文： 「三世諸佛之本體，大寶上師眷顧我！……」等等。祈請偈頌的開始與結尾章包含轉心厭離輪迴的四種思維。當你以虔誠的信心祈請時，上師以大悲化光融入自身，他的意與自心完全融為一體。不追憶過去、不妄想未來、也不延長當下的意識流，儘自己的能力安住於此定境中，時間越長越好。

以上是每座禪修的前行。

思維八有暇時，從四種不在人道的無暇開始。首先是地獄道。

觀修分四個主題：處所、身體、所受痛苦與壽量。

在諸熱地獄，處所稠密昏暗黝黑地上到處都是燒紅的熱鐵，就象火炬上燃燒的煤炭，乃至沒有一立錐之地不是如此。暗紅的火山噴發有一肘高，閃亮的餘燼、熔岩與武器從上方雨下。

地獄道眾生的身體是此間人類的四倍大，膚色為煮熟的血色。他們的皮膚象剛出生的王子那麼嬌嫩，如羊毛縷薄紗一樣脆弱。他們的全身都是細嫩的肉，就象眼睛一樣對觸覺異常敏感。他們的頭髮向上捲曲，眼睛是三角形的，體毛豎立，有著大手大腳與大肚子。僅僅瞥見這些地獄眾生，就彷彿見到忿怒本尊一般，會足以讓此世界的人們昏厥。

至於他們所遭受的痛苦，地獄眾生白天沒有空閒，晚上沒有睡眠。對他們而言就沒有白晝與黑夜。被利器剖膛開肚，被熾熱的火土熔岩之雨從頭到腳焚燒，等等諸如此類，他們的痛苦得不到一秒鐘的緩解。

地獄眾生必須忍受的壽量長得沒法用年計算，他們的壽命有諸如一中劫那麼長。

寒地獄充滿雪山冰川，其中眾生被暴風雪冷凍。這些眾生的身體與熱地獄眾生相似。他們遭受著嚴寒的折磨，並且他們不得不長壽至無量歲。

對此再三反覆思維，捫心自問轉生於寒、熱地獄的眾生是否有閒暇修持殊聖的佛法。當自己對此觀察修感到疲勞而不能繼續深入時，則不假造作地安住修，不追憶過去，不妄想未來，也不延長當下的意識流。當念起時， 再觀察修，感到無法再觀察時，又安住修。如此觀察修與安住修交替進行。

其次觀修餓鬼道。他們所在的處所充滿大小石塊，有很多燒焦的樹樁，粗糙、堅硬、有毒的荊棘遍佈大地，乾涸的河床、乾枯的沼澤坑坑窪窪。

餓鬼的身體就猶如年代久遠的骷髏、乾枯的蘑菇或或堅硬的酥油皮袋。他們的頭大如漢地的水缸，喉嚨細如馬尾之毛，肚子大如整個山谷，四肢細如衰草。當有餓鬼走過時，發出的聲響就如五百輪子的馬車被拉著走，諸關節處進出紅色的火星與噼啪聲。

關於他們所遭受的痛苦，夏天甚至月光也覺得炎熱，冬天甚至太陽也感到寒冷。有時他們看到遠處有果樹林，但當他們走到近前時，果樹林卻消失不見了；有時他們看到大海的波濤象水晶念珠一般閃閃發光，但正看之時它就乾枯了，他們只有比以前感到更痛苦絕望。

這些餓鬼的壽命可以長達人間十萬歲，而最短的壽量則不定。

思維自己若生於餓鬼道是否還有閒暇修持佛法，交替進行觀察修與安住修。

然後觀修傍生道。傍生大多居於各洲之間，黑暗之處甚深連自己屈伸肢體也無法看見。

關於傍生的身體，有些特別種類的魚和蛟龍身長可繞須彌山三週，而有的小含生則如微如灰塵、針尖。

它們遭受著無明與愚痴之苦，無法分別對錯。尤其是經歷著被啖食的無量痛苦：小傍生被大動物囫圇吞噬，大傍生被寄生其上的小含生穿刺齧咬。

長壽天居於四禪天東北方的城中，其中有煤黑色的樹樁，彷彿被火烤焦了。他們的身體是宛如在夢中的意生身，就象在深度昏睡狀態中，他們並不覺知歡樂痛苦或善業惡業。「他們居於四禪天」是不了義的解釋，但根據「為什麼不與他們去世的處所相同呢？」這句，不論在何處去世，若處於無有意念、無想之中，那他會在其中呆上八萬大劫一一沒有聖教的光明、沒有閒暇修持正法。

以觀察修與安住修兩者，對所有這些都如理思維。

對生於人道的無暇處，按照如上方法，結合觀察修與安住修進行修習。

座上禪修的結行

把自己此座禪修的功德，以及自己在過、現、未三世積聚的功德、諸佛菩薩無漏的善根、諸眾生有漏的善根，為眾生遠離痛苦與痛苦因並證得圓滿正覺之佛果而回向。

迴向時想著：「諸佛菩薩以三輪體空圓滿清淨地迴向我也如是迴向功德。」並念：

隨彼一切常修學。

為得普賢殊勝行。」

之後，不要急著起身下座，要回頭檢查一下自己，此座禪修是否落入妄想迷惑，是否有違上座時所發之誓言。如果你此座禪修很圓滿，沒有一剎那的妄念，你也許會感到高興並生起傲慢，但你應調服自己的傲慢，方法是對自己說：「事實上你能夠做好一座禪修僅僅是一些微弱善根的暫時顯現，但這沒有什麼可值得傲慢的。看看你下一座是否能修得好！」

另一方面，如果（此座禪修時）自心被妄念佔據，你也許會為自己連一個善念都沒有而灰心失望，並想著「我什麼也做不好。」打算放棄。這時要鼓勵自己： 「剛才自己被妄想佔據當然不好，但也沒有必要沮喪。從無始以來你就一直被妄念所迷惑，而且甚至現在你還需要每天幾座禪修、座間需要休息。

倘若不是這樣，而是你一開始就沒有迷惑，那你早就成佛了。雖然你現在被迷惑所困，但下一座你一定不會心猿意馬的！」這樣發誓盡力而為。

然後慢慢起身下座，開始做座間活動。但是，如果你在座間之時毫不思維自己在座上觀修的八種閒暇，那你就象燒紅的熱鐵塊出了鍛鐵爐馬上就會冷卻下來，你的心相續在座上禪修時也許會有一點改變，但在座間則為此生的世間雜念而散亂，這樣會有可能變成對佛法無動於衷的佛油子一一即使在座上觀修暇滿等（對調服自心）也將毫無作用。

本篇文章選自《普賢上師言教筆記》，是寧瑪派近代著名的傳承祖師阿格旺波尊者著，文章的題目是編者所加，選其中的這段（閒暇難得）的目的，在於作者於此處指示了座上禪修的要點，也就是為了使每座修法圓滿而必要履行的「三殊勝」竅訣。

❖　如何發現自身惡習的竅訣　❖

作者：白瑪鄧燈祖師著

納摩咕嚕！

頂禮成就持明上師尊！

轉化五毒為道祈加持！

是否已斷痴黑暗？ 夜入寢夢時即知。

是否熄滅嗔心火？ 受人惡口時則現。

是否塌毀我慢巖？ 受痴人奉即顯露。

是否已枯貪愛海？ 遇美嬌女即知曉。

是否已毀嫉妒山？ 他人超己時揭曉。

是否解開吝嗇結？ 遇獲財寶時揭曉。

是否已開淨戒花？ 接觸世俗時揭曉。

是否著有安忍盔？ 突遭違緣時揭曉。

是否已乘精進駒？ 勤行善業時揭曉。

禪定堡壘是否堅？ 突得危病時揭曉。

智慧寶劍是否利？ 除諸惑草時揭曉。

明示識別自惡法， 眾多弟子請勸故，

老丐鄧燈所撰著， 願諸眾生離缺陷！

❖　敦珠法王對煙毒的教言　❖

很明顯地在西藏佛教中，似乎總是特別認為使用菸草與毒品不僅對身體健康有害，而且也是精神開展的主要阻礙。在這小冊中，敦珠法王解釋：這些東西的歷史源由與過失，曾以蓮花生大士為主而蒐羅為文，並授記將被瑪姬瑙準（Ma Chik lab dron，十一世紀）、仁增過登（Rigdzin Godem，1327-1387）、桑傑林巴（Sangye Lingpa,1340-1396）、拉那林巴（Rat na Ling pa,1403-1478，寧瑪巴白玉寺派傳承主依其巖藏）、東都多傑（Dun dul Dorje,1615-1672）、龍梭寧波（Longsal Nying po，十七世紀）、卓都隆巴（Drodul Longpa，十七世紀）、以及突秋多傑（Tuk chok Dorje，十八世紀）等西藏偉大的德童們，在各個時代以巖藏的方式發掘出來。

願此令一切吉祥！

既已甚深敬意禮敬諸佛菩薩的智能身、一切諸佛總集之偉大烏金蓮師，我應於此說明菸草之史。

許久以前，約在佛陀進入涅盤一百年後，在中土有一位魔族種姓的女子，由於其心色慾煩惱太重而致發瘋，在她死前曾說：「以我身體，我祈願此土眾生皆墮下道。焚我屍後一段時間，會有一種不同於所有花朵的花從我子宮長出，只要聞到這氣味，人們的身心就會經驗到無法想象之樂，遠較男女交媾更為喜悅，它將會遠播廣傳，直到此土眾生大都享受到它為止。」現在此魔女願望的實際成果已清楚可見。

著名的鴉片與其它一切毒品若用口鼻吸食之，既無助於除去飢渴、也沒有美味可言，更對體力、體質、命力一點也沒有利益。更甚者，這些毒品會增長我們的煩惱、血壓，並導致癌症以及對肺部有害之疾病。現在，無論是顯赫之士或販夫走卒，幾乎人人都無法抵抗這些毒品的引誘，並失控地吞食它們。這就是這一位魔女之願最後如何出生其果的經過。

在法王拉那林巴所發掘的巖藏法中說：「當偉大的上師蓮花生大士制伏毀壞三昧耶戒的九兄弟，於其誓約之下時，其中最小的一位說道：兄弟們，不要絕望！聽我說，我會自己化身到中土去成為菸草，這種毒素的名字將會是黑毒，它將出現在邊界，然後從那裡被引到衛藏，西藏的人們將會吞食這令人愉快之物，藉此力量，五毒將會增長，人們將會拒絕十善而行十不善業，佛教宗義持有者的生命將不穩固，他們並將離開佛土。此毒之煙若深徹大地，將會摧毀千千萬萬的龍族之城，令雨不下，收穫與牲畜無法昌隆，產生內亂、時疫與種種討厭的事件，此毒煙若升到天空將會摧毀諸神住所，令月蝕與慧星不合時宜地出現。凡是吸食毒品者，其體液與諸脈都會因此毒煙而枯竭，它將導致四百零四種疾病生起。凡吸此毒煙者必墮諸惡道。若有人吸毒而致使他人吸到其氣味，將等同吸取六百萬眾生之心。」

更有甚者，依據桑傑林巴的巖藏中說：「在此末法時代，人們將會從事種種有害的行為。特別是，代之食用美味食物，人們將會吞食有毒又難聞的劣質品，他們將會瘋狂地吞食毒品，而紛擾他們所做的一切。他們將會吐，而且鼻子失控，他們的健康與氣色都會衰退。」

在仁增過登所發現的巖藏中，有預言如下：「在最末法的時代，人們將會吸收、攝取食香鬼的有毒嘔吐物，只要一聞到，就會墮入無間地獄。因此，從現在起務必立刻斷除煙毒。」

東都多傑所發現的預言中則說：「和尚與阿尼將會樂於吸入這些植物的煙，並且用鼻子吸入其力量，如此，國家將遭到破損三昧耶戒者的侵犯，禁不住誘惑的慾望將會無止盡的生起，他們將會如此為魔所欺，這是功德耗盡的徵象，淚水將無法控制地流出。」

大師龍梭曾發掘如下預言：「當人們會吸這些邪惡之物時，也就是好友會相互毒害之時。」突秋多傑所發現的巖藏中說：「由於五毒，眾生的激怒、嗔恨、煩惱、爭吵，與悲傷懊悔，將會像地獄一般地燃燒。由於十善被棄，不善諸業將如暴風般地蔓延，所有的行為都是負面的，邪惡的修法將會繁增。在此邪惡世紀，護法善神將會消失，而諸魔擅取力量，人們會吸入菸草之毒煙，有識別力的智能之脈將會被阻塞，激動的情緒與不明的煩惱轉趨熾盛，中脈亦將被阻，進而使自己清明的覺照死亡，普遍的善業耗盡將會使世界動盪，宗教的對象物、對加持的敬重都會惡化，邪見與邪教將會廣傳；守護本尊將轉而棄離，僅僅看護向須彌山；異族將會侵入衛藏，本地人將被迫流亡邊界；魔之宗義將會傳開而使大地成為真實地獄。」

卓都林巴發現如下預言：「只要一吸到菸草、毒品的氣味，就像是被此巨妖的滴血竄入一般，必墮金剛地獄。」

從瑪姬瑙準的預言中：「在爭鬥時代的最後，將會有一種人們放在口中的東西具有貪、嗔、痴、慢、妒等五毒。它源自於中國，傳到蒙古，並將為西藏人所吞食，它將導致風雨不調，冰凍大寒與大雹，如果禪修行者吞食煙毒，就算修行百劫，也無法了悟本尊，在未來世，他們還會徘徊在惡道中，就算是慈悲的三寶也沒有辦法救護他們。」

以上就是無數的預言中所說。此外，新舊傳承的成就聖者，也都特別對禁止使用菸草與毒品有所明示，烏金蓮花生大士的金剛語是絕無欺誑的，因此萬勿抱持著像『吸個天然植物哪會有這麼多過失』的邪見。烏頭（Aconite）也不過是一種特別的植物，可是隻要吃下微量就會致命，使身體死亡。那麼，為什麼魔女先前的願望之果，不能令我們的心靈死亡？因此，明智者將會完全拒絕菸草與毒品，以對自己大慈大悲。願具信者與明智者都能免除通往懸崖之道，具足發現解脫大樂之園的幸運。

在果洛色達吉米（Golok Sertar Jigme）的請求下，此文由金剛智（第二世敦珠仁波切）所撰寫。願一切吉祥！

譯後語

一九九五年六月中旬，當我在尼泊爾參訪時，藉由精通觀鏡法的喇嘛相助，得到護法金剛玉卓女（Dorje Yudonma）的靈示．其中金剛玉卓女曾兩度特別指示若能自密法中，翻譯有關勸戒菸毒之書，將會對眾生有極大助益。當時護法並明示由成就者夏噶剎珠嚷卓所寫下的吸菸與鼻菸之罪，以及第一世敦珠林巴與第二世敦珠法王無畏金剛智所寫的另外兩本書，都具有同樣重要的意義．特別是若能翻譯後者則利益極大。

這三本書中，只有後者曾在一九七九年於印度德里印行，但是早已絕版而難尋。巧的是在得到護法指示的幾天後，我在一座佛寺的圖書館找到了第二世敦珠法王無畏金剛智所寫的這本小冊的二版，而這個版本剛剛再版而已，甚至都還沒有裝訂好，因緣巧合盡在不言。由於護法一再指示此文之重要，故特在此譯出，與讀者分享．願行者皆能速得斷除此苦，獲究竟安樂！

以下節錄自<<多羅尊者見聞記>>

一、>>>在鐵狼食地獄的附近，一片燃燒的鐵質大地上，一個形似羅剎女的鐵女人，正把一些男人、女人吸入其陰道內。由於鐵女人的體內燃燒著熊熊火焰，而這些眾生將承受無比的痛苦，時間長達五百年。待這些眾生從鐵女人的嘴裡出來後，又會有很多可怕的毒蛇從他們的鼻孔鑽入，吸乾他們的腦汁，而後從口中爬出來。獄卒們也會手持各種武器，刺打這些惡運眾生，並往他們的嘴和鼻孔裡灌滾燙的鐵水，使他們的眼和腦汁都被鐵水燒盡，身體象於柴一般燃燒起來。

我問獄卒：「這些人為何要受這般痛苦？」獄卒說：「些人在人間時，曾吸食煙和鼻菸，因而異熟於此，請覺沃您告訴人們，吸菸會在地獄受怎樣的痛苦。吸菸者不會得到解脫，即便是大得道者的菩薩們為他們作往生也無用。吸菸者修行、唸咒、作定持都沒有用，就象水中難以攪拌出酥油一樣，不會有什麼成果。吸菸是從根本破壞佛教的因素之一，人們應懂得這個道理。」

二、>>>關於吸菸和吸鼻菸不會落入無間地獄，只有造無間罪孽，才會進入無間地獄的說法是不全面的，事實上吸菸和吸鼻菸的罪孽非常大，這在許多經典和伏藏經典中都有論述，聖上師們也曾多次講述過。

來世不會生於美麗的地方」

今生會貧窮如餓鬼 來世會生於地獄」 會在地獄中號叫百劫時」

嗅到毒味便會進入無間地獄 所以從今以後應拋棄它」

而去用有臭味的毒物 由於難以滿足這種慾望 所以會丟棄正事尋毒物」

亞爾結．爾堅林巴也說：

「應該食用各種喜歡的食品 但千萬不要沾用毒物」

不僅難得成就 還會帶來許多障礙」

仁增．隆色寧波的伏藏中也說：

「把杜魯卡當作食物 會把知心朋友毒死」

福澤殆盡 煙中不吉利的死灰 會使眼淚汩汩直流」

有人認為，對吸菸的死者做往生沒有用，對此，曲吉．嘎爾瑪．讓君多吉這樣說：「格西嘎爾瑪．桑珠死時，對他作了三次往生，但沒有起到作用，這是因為吸鼻菸的異熟」。

宗喀巴大師說：「吸這種毒物的人，絕對不會有解脫的種子，如同往地中灑播炒熟了的種子，不可能生長髮芽。吸菸者無論做什麼善事，都會象火上澆油，成為輪迴痛苦的補充，不會有好的結果。」

與他有緣者都會進入無間地獄 賣煙或發展煙業 以煙賺錢發財者 來世會生於餓鬼之地 作無百世吸菸毒的餓鬼 而後會生於無間地獄」

《除毒教理箭》一書也對吸菸的罪孽有詳細的論述，請認真閱讀。詩曰：

能消除黑暗的俱智慧眼者是佛陀。

由彌勒菩薩之化身賜名「密宗浩瀚士」的爾堅旺秋然丹書寫。願吉樣！

願殊勝妙音的三寶之光充滿大地！

❖　祖師大德關於出離八法與修心攝要之教言（一）　❖

龍欽巴尊者（一三○八~一三六四），是西藏佛教密宗寧瑪派（紅派）的一位大師，他的修行與學問成就，深受所有西藏佛教四大宗派的尊崇。大師自小，即能憶念前生，悲智俱足；五歲時，開始學習讀誦書寫的啟蒙教育，並從父親受聞密法，瞭解醫藥曆書等學問；十二歲，進入蓮花生大士（藏密第一代祖師）首創的桑耶寺出家，研習佛法戒律，十四歲起參學專門講經的寺院，學習新舊派教理，並修行密法，得甚深禪定。在擔任桑耶寺住持數年後，即隱居深山專事修行和著述，在許多著作中，聞名於世的「廣大心要」是佛教經典之著。龍欽巴的這篇三十項勸誡，內容多處與中原祖師的告誡不謀而合，雖然似乎是針對出家人而發，而且有一、二項因為文化背景不同而不適用於漢地；可是細細品嚐，我們還是可以獲得很多的受用。——譯者

從龍欽巴尊者遍法界的大智願雲中，射放出溫煦的慈悲光芒，照亮祈求尊者的人。充沛的甘露雨，經常降下，滋潤眾生的心田，培養成熟法報化三身的苗芽——讓我們禮敬這位能夠護持我們的偉大上師、三寶護法的至尊。

由於大誓願的力量，使我不費力地躋身於至高無上的偉大成就者傳承行列中；但是因懈怠，虛度此生，現在已日薄西山。我想效法心行仙人，然而我卻極為沮喪，因為我看到別人很像我一樣的懈怠。

這是為什麼，我要說出這三十項懇切的勸誡，以激發出離心的原因。

啊呀，用盡一切辦法，調伏很多眾生，在自己周圍集合一大群徒眾，可能也持有興隆的寺產。但是，這是爭端的根源，也是執著我心的原因。

【靜居獨處，是我懇切的第一項勸誡。】

在想要去除障礙和降服魔外等等的村莊法會中，有人就會在人群當中，顯露習性。可是由於貪愛食物和財寶，導致心靈被魔所盤據。

【調伏自心，是我懇切的第二項勸誡。】

從窮人那裡搜取了許許多多的稅賦（譯註），來興建大的佛像塔寺，與分發許多佈施品等等，但是，基於這種善意的所作所為，反而是累積罪業過失的原因。

【培養善心，是我懇切的第三項勸誡。】

為了表現自己的偉大，而向人家講經說法，並利用種種欺誑的手段，來保有一大群尊卑高低的徒眾，這就是產生執為實有的驕傲原因。

【腳踏實地，是我懇切的第四項勸誡。】

用種種欺騙的手段，來做生意及放高利貸等等，以這些邪命所積聚的錢財，也許可以好好的做一番供養，但是基於貪心的這些功德，是為八世法（八風）所動的根源。

【去除貪慾的梵行，是我懇切的第五項勸誡。】

當證人、保證人和捲入訟事，我們也許可以因此調解別人的爭端，而認為這是為了利益所有人，但是沉溺於這種，會造成為利益而為。

【不要期望好處和別人的報答，是我懇切的第六項勸誡。】

擁有權勢、財富、眷屬和福德，且名揚四海，可是到死時，這些毫無用處。

【努力用功修行，是我懇切的第七項勸誡。】

執事與侍者等擔任有職務和廚師的人，是寺院的支柱，但是以這些工作為旨趣，是產生煩惱的原因。

【減少忙碌於這些鎖事，是我懇切的第八項勸誡。】

攜帶法器、供養、經像書本和炊具等等所有必需裝備到人煙罕至的深山修行。然而，裝備齊全是困難和爭端的根源。

【身無長物，是我懇切的第九項勸誡。】

在世風日下的今天，我們也許會責備周圍粗野的人，雖然是基於饒益心，但是會因對方不領情而產生煩惱，給自己找來麻煩。

【言語祥和，是我懇切的第十項勸誡。】

我們也許不具私心，出於情感，而指出別人的缺點，以為這樣做是為了別人好，雖然我們所言不假，但這會傷到別人的心。

【言語婉轉，是我懇切的第十一項勸誡。】

參加辯論，辯護自己的觀點，而駁斥別人的想法，雖然認為其論點是在維護教法的純正，但是這樣做是產生煩惱的根源。

【保持緘默，是我懇切的第十二項勸誡。】

基於師父的教誡傳承以及宗義等等，而護持我們這一宗派的觀點，以為是本身應有的服務。然而，自贊毀他是增長我們的貪著和嗔恨的原因。

【拋開這一切，是我懇切的第十三項勸誡。】

用聽聞佛法來研究教義，我們也許瞭解別人的錯誤，而證明我們有分別對錯的智慧，但是這樣想，就會累造我們的罪孽。

【純正的看每件事物，是我懇切的第十四項勸誡。】

談空說妙和毀謗因果，我們也許認為高談理論是佛法的究竟，但是放棄這福慧二資糧，將會失去修行的機緣。

【福慧雙修，是我懇切的第十五項勸誡。】

為了第三智慧灌頂的緣故，而降下明點等等，你以為可以藉他人的身體，幫助我們修行。但是，這種「有漏道」欺騙了許多大修行者。

【依止解脫道，是我懇切的第十六項勸誡。】

對不堪受法的人傳授灌頂和分送神聖的物品給一般大眾，是破壞誓願和正定的根源。

【揀擇正直誠實的人，是我懇切的第十七項勸誡。】

在眾人當中裸露身體等等狂行，我們也許認為瑜伽行者的苦行就是這個樣子，但是這會使世俗的人失去信心。

【謹慎約束自己，是我懇切的第十八項勸誡。】

不管在什麼地方，我們都以傳統和聰明的行為方式，企圖做頂尖的人物，但是這樣反而會導致從高處往下墮。

【不緩不急，是我懇切的第十九項勸誡。】

不論是住在鄉下、寺院或隱居山林，不尋求特別親密的朋友，我們應該與所有人為友，然而不親密，也不憎惡。

【保持中立，是我懇切的第二十項勸誡。】

用不自然的表情，恭敬檀越施主，為了討好別人而虛偽做假，是束縛自己的原因。

【平等對待，是我懇切的第二十一項勸誡。】

有無數的占卜、歷算和醫藥等等的書籍，雖然它們都有其緣起理論所依據的技巧，會使人無所不知，但是太沉迷於這些，會使我們無法專心禪修。

【儘量減少這些方面的研究，是我懇切的第二十二項勸誡。】

躲在屋裡佈置裝飾房間，我們也許會有具足一切的享受，但是這樣會把整個一生耗費在瑣碎的事物上。

【去除所有這些活動，是我懇切的第二十三項勸誡。】

有學問，有道德，又精進修行，也許會使我們到達很高的境界，但是執著這些，只會束縛我們自己。

【瞭解如何不執著的解脫自在，是我懇切的第二十四項勸誡。】

用收降雷雹與念符咒等種種方法，認為這是可以調伏所度有情的一種事業，但是傷害到其他生命，其下場會使自己墮入三途。

【保持謙虛，是我懇切的第二十五項勸誡。】

我們也許擁有一切甚深的經典、教誡、警語等等，但如果不付諸實修，大限來臨時，這些都無濟於事。

【觀察自己的心，是我懇切的第二十六項勸誡。】

在一心一意修行時，我們可能會有所體驗，而和別人談論，製造論典，唱證悟的歌，雖然這些是修行的自然顯現，但會增加迷亂的思想。

【遠離戲論，是我懇切的第二十七項勸誡。】

念頭起來時，就要立刻盯住，因此心裡了了分明時，就要一直安住這個境界，雖然已經無所觀，但仍然必須維持這種禪定的境界。

【時時觀照，是我懇切的第二十八項勸誡。】

在空性中，遵行因果律，對無為法持守三乘願（小乘自度、大乘度他與金剛乘即身成佛的誓願）以同體大悲，無緣大慈，努力饒益有情。

【福慧雙修，是我懇切的第二十九項勸誡。】

我們已經親近許多有智慧和有成就的上師，也聽聞了許多甚深的教誡，也看到了一些深奧的經典密續，只是還沒有去身體力行。

【唉呀！我們只在欺騙自己！（譯註：解行相應是龍欽巴尊者第三十項勸誡）。】

為了對於像我一樣的人，我懇切地說出這三十項勸誡。以此善意，願一切眾生能從世間解脫出來，而得到大安樂，追隨三世諸佛菩薩及所有大成就者的腳步，願我們師法他們。楚稱羅哲（龍欽巴尊者）在出離心下，懇切地寫下這三十項勸誡。

❖　祖師大德關於出離八法與修心攝要之教言（二）　❖

一個人踏入佛門真正想修行時，常常會有魔障出現。

此時應該遠離惡友，不隨波逐流，小心翼翼地觀察；

不論與誰接觸，都應堅持獨立自主的風範；

因為即使說真語，也會增長貪嗔心，所以應當視世人形同陌路，堅持禁語;

對因果善加取捨，發菩提心；

無論在深山還是城市，都應觀自己的內心；

不論快樂還是痛苦，都應斷除分別念，觀心的本性；

時常處於如夢如幻的境界；

觀察自心不生不滅的本性，後得之時善根迴向菩提。

這就是我最深的教言。

❖　祖師大德關於出離八法與修心攝要之教言（三）　❖

「措嘉，妳是否有聽過妳的袓先去世？看見妳的同輩及鄰居死亡？留意到妳的親戚，無論老少，多已逝去？見過死屍被抬到墳場？如此，那怎麼可能死亡不會降臨到我們身上呢？如果我們對此仍無動於衷的話，解脫將遙遙無期！

一切善法功德之源是將「無常」謹記在心，所以切勿須臾忘卻死亡的恐懼！所有知見中，無常觀是最殊勝的，所以切勿遠離它！相信事務是恆常不變的態度是萬惡之源，棄捨此見吧！除非妳將無常觀深植內心，否則惡業的累積將如山般高。說得清楚些：普通人不追求解脫；有地位的人執著於誇大的自尊且為之所欺；修行者回到世俗的行業；法師陷入世間八法；襌修者缺乏虔誠與精進心而追求此世的利益。這些都是忘卻無常的緣故。

無常若深植自心，菩提道的功德將累積如山高。所以切勿俗務纏身，遠離無義營求，堅毅求道，勿貪俗務，不執五蘊為我。了悟散亂即閻王，悅境是陷阱。切勿須臾遠離戒慎恐懼之心。視現世俗務為仇敵，依止具德上師，遠離惡友，離群索居。勿怠惰修持！請堅守誓句，心與法合！

若能如是，本尊將賜予成就，護法將給予加持，諸佛將予你授記，你即將很快地證悟--這就是把無常謹在心的果報。所有三世諸佛、佛子及持明聖眾之所以能解脫輪迴，都是將無常深植內心的緣故呀！」

❖　祖師大德關於出離八法與修心攝要之教言（四）　❖

我們生生世世行持善業，積累福報資糧，其結果是獲得如此善妙的暇滿人身，值遇數多殊勝的上師善知識，得到究竟彼岸的修法竅訣。這些竅訣從普賢王如來代代相傳至今，未有絲毫嫌（xián）隙（xì）隔（gé）斷，如甘露般未受絲毫垢染，猶如剛從空行母口中說出，其溫暖殷（yīn）切的口氣還在，仍然縈（yíng）繞在我們的耳畔……

假如我們自己能夠按照竅訣去修持，那麼共與不共的成就都能於今生獲得。擁有如此難得的好機會，就不應該再去行持僅得今生安樂的俗事，不要用今生微利小事以及相似修法，來欺騙自己。

不被餓凍而死，如今很容易做到；常得如此境遇足矣，不要貪求更多。要到那與上中下三等人都不來往的地方去，依靠少欲知足﹑無戲簡單的行為增益自身。不能任由懶（lǎn）惰（duò）懈（xiè）怠（dài）控制自我；要對自己一生即能獲得佛的果位充滿信心並由此而產生極大的喜悅，恆時沉浸於這種喜悅之中不分晝夜地修持佛法。

要把前面詩中的句義銘記於心中。至此，已經到了應該實際修法的時候了。

其次，各種五根對境的顯現是極其厲害與狡詐的，無主見的小孩一樣的心是很容易被欺騙的。所以，我們要隨時隨地做自己的主人，用對治自己的鞭（biān）子經常提醒策（cè）勵（lì）自己不要心不在焉。假如放縱無主見的心的話 ，那麼肯定是不適合自己身材（cái）的衣服也要穿，不適合自己嘴巴大小的東西也要貪吞，不切合實際地胡思亂想，異想天開，心猿（yuán）意馬，心思外騖（wù），最後為所欲為，落入慾望之網無法掙脫。

所以我們應當坐在最下劣的地方——只有流水可能處於自身的下方，穿著破爛的衣服，心裡想著：死亡無常，不知什麼時候就能降臨到我的身上；！糊（hú）塗（tu）、無主見、不明事理的我臨死的時候，變成一個無有修持、空耗生命的人的可能性很大。——想到這些，心裡感到鬱（yù）悶（mèn）、壓（yā）抑（yì），祈求上師三寶加持，不讓這種情況出現。要安分守（shǒu）己（jǐ），常常只是觀修死亡無常，信任的對境只有上師三寶，別無他處。要經常只是修此二法。

複次，進入法門的方法，是必須於相續中升起四厭惡心；否則，山行和閉關等所行所為都是為了今生的名譽，僅能得到人天的福報，永遠不能成為解脫道的法。所以對四厭惡心一定要升起定信解，務必修好。

關於暇滿難得。雖然有本義、比喻、數目等等的修法，但是，要思維其意義在於：用於此次人身修學佛法，能夠修成！否則，想等來世，如意寶一般的可以真正修法的人身肯定得不到！捨棄利益今生的俗事，以所作所為全部用於佛法當中的決心去修持：若有此決心，表明暇滿難得已經修好；否則，表明沒有修好。

雖然觀修無常的方法是思維外器世界住滅、內在眾生生死、年月四季變化，以及生後死、聚後散、積後失、高後墮、突來因緣破壞等等情勢，但是，最終要點是無定死。死亡隨時可能到來，我們的生活是特別不可相信的東西。所以，今天早上沒有修法的話，今天晚上我在不在就不好說了；今天晚上不修，明天太陽昇上南瞻部洲的時候，我在不在就不一定了 。經常這樣心裡思念，一時一刻、隨處隨地也不敢懈怠，一剎時也不閒著。是否修成人生無常的標誌為；是否不修內心就極度恐懼。

因果不虛的修法。總的來說，產生輪迴的業力，有十不善業、有漏的十善業、四靜慮等持、四無色等持，此為輪迴之因；我們應當思維其果——六道輪迴如何產生。每個善惡之因都有四個形態的果報：異熟果，等流果，增上果，士用果。由造業的動機決定，業力有完全白業、完全黑業、黑白對半、黑白兼有比量無定等四項判斷。要對業力輕重差異等細節進行思維；但其要點是對因果不虛深信不疑，升起堅定的信解，對本師遍知如來釋迦佛的經典教言具有堅定不移的信心。無義的採擷青草、於地上作畫等惡業和無記業，類似的極其細微的業也不輕視，特別精進，惡與無記業，絲毫無犯。低眉順目，目不旁視，用水、花經常供養三寶；對弱小的眾生，用慈悲的身語意安撫愛待；細微的善業也不輕視放過，特別歡喜地去行持；細微的善惡取捨也不藐視，更不用說粗重的業力了。需要這樣去行持因果不虛的修法。

思維輪迴過患。從最底層的金剛地獄到最上層的有頂天，三界有情都在感受著不可思議的無量痛苦：個別地獄的寒熱，餓鬼的飢渴，旁生的愚痴和被役使，人的生老病死，天人的死亡和墮落…… 一切都具有五蘊的自性，都是於痛苦的因中產生，不離痛苦的自性，具足近取痛苦的因，也是形形色色的痛苦的載體。應將六道輪迴視作火坑、利刃劍林、毒蛇的窟穴，對六道輪迴升起出離心。其要點是明白六道輪迴中的安樂和圓滿都是製造痛苦的因和果，惟有希求解脫的果位；除此之外，即便是轉輪王的王位，雖然得到了也要拋棄，更何況只是此時短暫的富貴、權勢和圓滿，當然要決然捨棄，毫不希求！即使夢中也不會貪求，就像在噁心病患者前放置飯食，貪圖的意念絲毫不會升起一樣——如此，輪迴過患才算修行圓滿。

❖　大恩阿松上師關於出離心、信心的開示　❖

頂禮大恩上師！

日前，請大恩阿松上師就「出離心」、「信心」給漢族弟子開示。上師在開示之前，反覆讚歎普巴扎西仁波切的功德，謙遜地說自己漢語不好。以下簡要概括大恩上師開示： 阿松上師.JPG（141.23 K）

2010-10-24 11:06:46

所有弟子、金剛兄弟們，你們好！我的漢語不是很好，所以簡單地說幾句話。大家修法不能有邪見，要精進修法，一定不能退失出離心和信心。如果我的開示能夠增上你們修法的出離心、菩提心、信心，幫助到你們的修法，就有意義，我感到欣慰。

信心

欲求脫離輪迴之苦，首當對三寶生信。若無信心，難以生起修法之願望，即使修法亦非如法正途，解脫更無從談起。故釋迦牟尼所傳諸法，信心乃為至要。

信心建立在出離心基礎之上。欲生起真實的出離心，首先要認識到輪迴的痛苦。若未知輪迴之苦，則無法生起厭離輪迴之念，不具通過修法成就而脫離輪迴的願力。若真正認識到輪迴的痛苦，就會生起我要解脫、脫離輪迴之苦的心，這就是出離心。

欲生起出離心，首先應該多聽聞關於輪迴痛苦的教言。第二，要勤作觀修。若僅停留在表面詞句的了知之上，並未納入心想相續，則無實義。無論我們置身何地，無論從眾或者獨處，我們都要在生活中隨時隨地觀修、思維修輪迴之苦，不要以旁觀者的心態面對眾生的痛苦。例如身為人道，我們現量可以看到各種各樣的動物，我們不妨試想，如果我是這個動物，我感受到什麼樣的痛苦？如果在醫院，我們不妨試想，如果這個生病的人是我，我該有多麼痛苦？如果在飯館，我們不妨試想，餐桌上的那條魚如果是我，該有多麼痛苦！這些痛苦我受得了嗎？受不了，那該怎麼辦？以此類推，再逐步觀修六道輪迴的痛苦。如果我往昔直到現在，日常行持造下了到地獄的惡業，那麼我身口意三門中就有去地獄的業障和習氣，因此應該趁現在沒有到地獄之前猛力懺悔淨除惡業。

而若欲清淨身口意三門的業障，首當敬信三寶。如法皈依三寶（而不是口頭宣稱皈依三寶）後，需逐漸培養穩定、持久的信心。若無堅定之誠信——今天對上師有信心，明天對上師沒信心，則無法淨除業障乃至脫離輪迴之苦。上師乃真實佛陀，恩德更超勝佛陀。作為初學者，雖暫時不能樹立上師乃佛陀之真實見解，亦當先意念造作觀想上師是佛，並多讀上師傳記。如是培養信心，隨修法增上，內心自然生起上師乃佛之定解。

修法成就並非易事，比如有些人以為今天去灌一次頂、聽幾句法就能成就。其實，若僅停留於聞思，而未付諸實修則無於解脫無有實義。現在很多人都說密宗很殊勝，是見聞解脫，但是能否見聞解脫需依根基而定。如果根基不相應，又不實修，很難成就。實修非常重要！無論修持大圓滿還是其他法門，聞思之後當長時間精進修法。例如在亞青寺，喇嘛仁波切今年84歲了，自從19歲依止根本上師昌根阿瑞仁波切修了40多年，至今仍然在修。往昔，昌根阿瑞仁波切為喇嘛仁波切傳了一個龍欽寧提的竅訣，喇嘛仁波切依此修了16年！可見，若未精進實修，成就無處可尋。很多人今天傳了竅訣，明天就想成就，這是很難、很難的。

目前亞青寺在大恩根本上師喇嘛仁波切恩德感召下，各地信眾廣行善舉，亞青寺僧眾的生活條件較前已經有了明顯改觀。但相對而言，亞青寺修法環境的確很艱苦。不過作為出家人，條件艱苦一點好，修法有功德。正是因為艱苦，可以快速消除業障，同時容易生起出離心而精進修法。

總之，釋尊所傳諸法之中，出離心很重要！很重要！只有生起真實的出離心，才可具備信心。而欲生起出離心，首當認識輪迴之苦，內心強烈欲求解脫輪迴之法，進而懂得只有修行正法方可出離輪迴。若未以正法行持，成就無從談起。故若不具出離心、菩提心、信心，即使修的是「大圓滿」之車卻（直斷）、託嘎（頓超），亦無實義。

往事

編者注：阿松上師在採訪過程中講述了自己年少時的經歷，為了令信眾全面瞭解上師，故徵得上師同意，將《普遍勝利》畫冊中《乘願再來》的故事完整地呈現給道友。

宿世悲心，乘願再來

阿松活佛出生於四川省甘孜新龍縣，父親名為尼瑪，母親名為紐樂，活佛在眾多祥瑞中來到人間，取名才旺江稱。在活佛七歲那年，父親尼瑪病了，於是父親和叔叔帶著活佛去朝拜拉薩。在大昭寺，有位喇嘛看著年方七歲、捧著哈達的活佛，對其父親和叔叔說：「這孩子是一位大活佛。」他們在拉薩住了一年，第二年又去朝拜寧瑪祖庭桑耶寺及密勒日巴尊者的道場，最後來到距拉薩130公里卡共縣的卡共寺，該寺是蓮師二十五大弟子南卡娘波尊者的寺廟。父子朝拜了寺院，當來到寺旁一個閉關的山洞前時，活佛忽對父親和叔叔說：「我在這個山洞裡住過。」父親和叔叔均感到很驚訝。此時閉關洞裡住著一位八十七歲高齡、名叫宗阿欽毗的老喇嘛。老喇嘛一看到他們即說：「三天前我已知道你們要來，特意為你們唸經加持，希望能順利到達。我等你們已經三天了，現在終於來了。」老喇嘛說要給他們灌一個長壽頂，當他拿出灌頂用的金剛杵和一些伏藏品時，小活佛看到這些聖物自然脫口而出道：「這個金剛杵和伏藏品是我的。」老喇嘛和顏反駁說：「這可不是你的法器，這是南卡娘波尊者的珍藏品。」活佛一下把金剛杵和伏藏品從老喇嘛手裡奪了過來，並抱在懷裡，口中不斷說：「這是我的，這是我的！」還激動地哭了起來。父親和叔叔愣在一旁，眼前發生的事情簡直太不可思議了。老喇嘛於是又拿出一些法器擺在桌上，讓小活佛一一過目，上師不假思索地就把他前世南卡娘波尊者用過的法器從中挑了出來。

老喇嘛神色莊重地對活佛的父親和叔叔說：「我在定中觀察到南卡娘波尊者的轉世將回到這裡，三天前我已做好準備要給小活佛灌頂，現在我已證實小活佛確實是南卡娘波尊者真實的轉世化身，他的名字就叫桑阿丹增吧！」言畢將南卡娘波尊者用過的法器恭敬地交還給活佛，並對父親和叔叔說：「你們此行要保密，就讓小活佛在寺院裡住下來吧。」父親和叔叔商量：「此前並沒有大活佛認證孩子就是南卡娘波尊者的轉世，還是把孩子帶到白玉昌臺大成就者昌根阿瑞仁波切那裡印證。因為阿瑞仁波切是我的根本上師，乃遠近聞名的大德，他的授記極具權威性，這樣對小活佛未來的事業會形成極佳的增上緣。」經過如此一番深思熟慮，父親對老喇嘛說：「我們要先回白玉拜見阿瑞仁波切，一旦得到印證，我再把孩子送回你這裡。法器和伏藏品也一起帶回。只要這孩子真是聖者的轉世，那在何處行利生事業都是一樣的。」

回到家鄉後，父子先後謁見了色拉陽智尊者和法王如意寶，兩位尊者一致印證小活佛就是南卡娘波尊者的化身。並且法王說：「阿瑞仁波切如果認證的話就是事實，他說什麼就是什麼。」於是父子來到阿瑞仁波切閉關處，父親非常懇切地說：「我是老老實實的人，對仁波切您具有極大的信心，如果這孩子是真正的活佛，對眾生能作大利益，就請您真實地告訴我。雖然這孩子在拉薩得到了印證，但我並沒有讓他在拉薩住下，因為我相信您的印證和安排。如果他不是活佛也請仁波切告訴我，我可以接受，我的心很平靜。」觀世音菩薩的化身——阿瑞仁波切出乎意料地回答道：「你們認為來昌臺是來拜見我嗎？我要告訴你，我認為我是在朝拜南卡娘波尊者，我和尊者的轉世很有因緣，明年這個時候你和活佛再來這裡，到時我會告訴你活佛日後的安排和事業。」阿瑞仁波切並給小活佛賜名：土登桑丹絨波。

次年，小活佛的父親不幸去世，遵照阿瑞仁波切的囑咐，小活佛和叔叔再次來到昌臺謁見仁波切，仁波切對活佛的未來授記說：「以後這裡要建一座寺廟，由你來當住持。」並預言以後會有眾多藏漢弟子來此求法閉關修行等。喇嘛妙音蔣陽龍多加參尊者也作授記：「未來將引導七萬所化眾生，趨向解脫利生事業。」

溫馨回憶——和喇嘛仁波切在一起的日子

我的大恩根本上師是喇嘛仁波切。我12歲開始就和喇嘛仁波切生活在一起。喇嘛仁波切和我之間不像通常的上師和弟子關係，我們就是一家人——一起吃飯，一起生活。學習聞思的時候，喇嘛仁波切坐在那裡，我就坐在這裡。聽完法，我回到自己房間，喇嘛要求我即使只有自己一個人在房間，也要像講法一樣很大聲地講。我吃的、穿的、聞思、修法等等所有的一切都是喇嘛仁波切賜予的。連做飯都是喇嘛仁波切手把手教我的。如果說我現在做了一點點救度眾生的事業的話，完全是喇嘛仁波切的恩德，我自己沒有什麼恩德的。

我身、口、意三門都是喇嘛仁波切的，沒有自己的。比如不能隨意外出，即使想去廁所，一定要先問問喇嘛仁波切，喇嘛仁波切說可以，才能去廁所。上廁所時間不能太長，我回來要跟喇嘛仁波切打招呼：「我回來了。」

閉關時候我住在喇嘛仁波切隔壁。早上，喇嘛仁波切敲敲牆壁，我就要起來打坐了。有時起得太早了，打坐時有點昏沉，喇嘛仁波切又敲敲牆壁，問我：「是不是睡著啦？」

我小時候是很不好的人，吃的好，穿的好，大家都恭敬我，我想做什麼就做什麼，慢心很重。喇嘛仁波切對我很嚴厲，為此經常呵斥我，但是我知道喇嘛仁波切因為喜歡我才會嚴格管教我，喇嘛仁波切就是真正的佛，我從來沒有因此對喇嘛仁波切升起絲毫凡夫之想。

總之，喇嘛仁波切就是真實佛陀，無論世間、出世間，喇嘛仁波切都賜予我很大的恩德！這就是我對喇嘛的信心！

問答

1.有些修行者生病是否與修法有關？

上師答：不是，比如你們在漢地單位上班生病了，不是單位的錯，而是本人身體的問題。修法必須嚴格按照上師教言行持，鬆緊得當，不能以個人主觀臆斷，一意孤行。有些人修法好像很精進，但是不按照上師的教言和方法修行，是錯誤的。

2.現代都市人難以象出家人那樣離事專修，應該如何修法？

上師答：如果時間有限，不能如理地修持大圓滿法，可以多念念觀音心咒、阿彌陀佛心咒，或者修頗瓦法。

重要的是：若修持大圓滿，自己的心不能再同凡夫般散亂，生活中要護持正念，看住自己的心。時刻觀察自己：「我的心在亂想嗎？這是能做的事嗎？還是不能做的事？是善業？還是惡業？」如果發現是惡念，要立刻懺悔，併發願從此斷除這個惡業，祈禱上師加持消除自己的業障；如果是善念，也要祈禱上師增長善根。修法的人要好好地保護自己的心，不能迷亂。縱然生活在世間，也不要沉浸在貪、嗔、痴煩惱之中。修法重在調心，心是很重要的！此心行善即為解脫舟，此心造惡即為輪迴錨。如果心一直在煩惱之中，充滿世間八法，即使一輩子閉關也是沒有什麼用的。

3.是否只有在高原才能修大圓滿法？

上師答：每個人根基、因緣福報不同，能否在城市裡修，需要由上師定奪。從某種角度上說：根基低一點的需要到安靜之處修行，利於修法；根基較高的，不用去很安靜的地方。總之，必須聽從上師安排，不能自作主張。

4.很多人想來亞青，您怎麼看待？

上師答：首先一定要明確到亞青寺的目的，做什麼？學什麼法（轉經、修車卻、託嘎）？怎麼修？一定要清楚。如果到亞青寺，僅僅象旅遊觀光一樣舒服舒服，既不念經、打坐、修行，沒有明確的目的，沒有意義。

綜上所述，出離心很重要！修法首先要修出離心，這是決定修法能否成就的關鍵。一輩子修出離心，與修大圓滿法一樣有成就；如果不修出離心，即使修大圓滿法也無法成就。因為若未修菩提心，則無趣入佛門之信心。而未入佛門，解脫無從談起，故出離心、菩提心和信心乃修持諸宗乘派之基礎，很要緊！很要緊！應該多修。

以上文字整理過程中如有任何錯謬，即於大恩上師及金剛道友面前懺悔！

祈願大恩上師和所有弘揚正法之善知識法體安康！長久住世！常轉法輪！事業廣大圓滿！

祈願所有修行者值遇具德上師！依教奉行！精進和合！早證菩提！

祈願三界六趣一切有情眾生早日皈依上師三寶！趣入解脫正途！獲得暫時乃至究竟的安樂！

❖　大恩上師阿松仁波切新年開示　❖

[編者注]大恩阿松上師於2011年1月3日就修法之發心、實修要點、如何祈禱上師以及新年立誓等方面，通過網絡直播予以慈悲開示。

今天我再給你們講一下怎麼修上師瑜伽及上師瑜伽的傳承。

今天講上師瑜伽前，我要觀察一下我講上師瑜伽的發心是什麼樣的，是善的還是惡的？若為不善的，就要斷除；若為無記之念，就要改正；若是善的發心，就要發菩提心。

2．聞法者之發心

弟子們，你們今天聽這個法也要發菩提心。聽法不重要，重要的是反觀自己聽法的目的、動機、發心。聽法前要觀察自己的發心——善、惡、無記？我（作為）講法的上師，講課前也要觀察講法的發心。一般人來說，自己的心裡想什麼，修法是什麼樣子？修法好不好？有沒有成就？有沒有進步？無需神通，自己就能知道，不用問別人。因此，觀察自己以何種心念來聽課，這點很重要。

一切輪迴皆含攝於身語意三門之中，三門以外沒有輪迴。修法若欲成就，身、語、意三門哪個最重要？身重要嗎？語重要嗎？還是意重要？我們認為「意」最重要，無論行持善業或惡業、成就抑或流轉輪迴皆由心所主宰。往昔我等未識心之本面，故隨迷亂漂泊輪迴；如今欲脫離輪迴而獲成就，當識心之本面，故心乃首當之要務，身、語勤做為次要，因此，修法最重要的是內心，要好好觀察心念之善與不善。

有些聞法者想：「我來聽一聽、看一看阿松活佛今天要講什麼法？他講得怎樣？好不好？」此外無其他想法、發心；有些人想：「今天阿松活佛又講了什麼法？我今天聽一下，得到這個傳承。以後我可以和別人說，我又從阿松活佛那裡得到一個上師瑜伽的傳承，告訴很多人。」這樣一點點都不好！我既沒有很多的聞思，也不具備講法的功德，是個沒有文化的人，多的我也不會講。今天我講法的目的是：你們作為對佛法真正有信心、真正想解脫的人，身在漢地不能天天和上師在一起，無法隨時向上師請教修法上的疑惑。為此，我希望所講的對於想修法但不知怎麼修的人能有一點點幫助，若能一點點改變你們現在的心、未來的心，一點點增長信心、出離心，一點點消除貪嗔痴等五毒的心，我心裡感到很安慰。

我今天也不算講法吧，就是以聊天的方式跟你們聊一聊——怎麼修法？怎麼打坐？怎麼修人身難得、壽命無常？欲求解脫要修什麼法才能成就？真正的講法也不是我這個樣子，上師們、堪布他們是真正講法。我不會講法，也沒有功德，不是我謙虛——若有功德，也不必謙虛，我真正沒有功德的，我若能對大家有一點幫助就很好了。你們要聽我的話，不要想：「阿松活佛說什麼、什麼，阿松活佛說的對不對，漢語講的怎麼樣……」你們不要這樣想。阿松活佛今天能說漢語也好，不會說漢語也好；漢語說得標準也罷，不標準也罷，都不重要。重要的是瞭解我講的要義，並以此反觀自己內心，我今天講的對你們修法有沒有幫助？往昔的疑問是否得到解決？

二、出離心乃解脫之基礎

修法一定要有出離心。沒有出離心的話，修什麼法都不算正法。表面上看是修法，實際不是修法。即使表面上唸誦了一億遍觀音心咒，但是內心沒生起出離心，也不算什麼法。若無出離心，即使磕了十萬個大頭，只是表面上磕大頭，沒有磕大頭的功德。聽所有的法，都要反觀自己的心態上有沒有進步？貪嗔痴有沒有減少，出離心、菩提心有沒有增長。很多人口頭宣稱自己聽了什麼法、修了什麼法、有多少位名聲顯赫的上師，在他們面前聽了什麼傳承，得到了灌頂……而自己心裡出離心、菩提心、信心都沒有增長，這些都沒有用，都不算修法。最重要的是即使聽聞一句法，亦將法義納入心相續，進而增長出離心、菩提心和信心。是否真正將所聽聞的法納入心相續，要反觀自己的內心：今天與昨天有沒有不一樣？明天跟今天有沒有不一樣？出離心、菩提心增長了沒有？對佛法信心增長沒有，這個很重要。

最重要的是出離心，若無出離心，修法不穩定，也不圓滿。例如，未具出離心者縱然今天精進修法，明天又不想修，心很散亂、信心不穩定。有些人今年對佛法很有信心，很想修法，很精進，不怕餓、不怕冷、不怕累。但若未生起出離心，明年跟今年又不一樣，不想修法：「哎呀！我怕冷、我怕餓……我想回一下自己的家鄉，去家裡看一下……」這些都是未具出離心的緣故。弟子們，如果你們出現這些情況——沒有信心，不想修法，必須要觀察修、思維修共同外前行——人身難得、壽命無常、輪迴的痛苦……這是很重要、很重要的！

有的人在觀修外前行時，今天打坐修了一點點，下坐時跟打坐前好像沒有什麼區別，就說：「哎喲！上師，我今天觀修了一下午的人身難得、生命無常……怎麼沒有什麼進步啊？修法怎麼沒有增長啊？」不要這樣簡單地想，修法不像吃止痛藥，一片吃下去，頭馬上就不痛了。修法沒有這麼簡單，你們一輩子都要觀修共同外前行，一輩子不要忘記四厭離心！你們這些修上師瑜伽的弟子必須要看書、思維修外前行。以前上師們怎麼講、怎麼修的，你們要依教奉行。有些修竅訣、修脫嘎的人以前修過五加行，因此說：「我是修正行、修大圓滿竅訣、脫噶的人，不是修前行的人，現在不需要修外前行。」這是不對的。修竅訣、修脫嘎者也必須要修外前行。以前修過前行、現在修脫嘎者，要一邊看脫嘎，一邊修外前行（四厭離心），這是很重要的！除非你不再貪執輪迴、消盡了貪嗔痴煩惱、成就後，可以不用修共同外前行。如果沒有達到如此境界，必須修外前行。因為外前行是修法的根，這點很重要、很重要！若未將外前行之法義納入心相續，即使你今年到山洞裡修苦行，明年也會心生退轉，想下山去一個寺院聞思，轉年又想去一個地方求灌頂等等。這樣的人四處奔波，浪費了寶貴的時間和人身，既沒有真正得到法、也沒有真正修法，毫無意義。因此，無論聞思還是禪修，一定要具備共同外前行的基礎，這樣內心才能穩定，修法才能增上，這點很重要、很重要！千萬不能忘記。

三、新年立誓

2011年到了，值此辭舊迎新之際，按照漢地的習慣都喜歡說：「新年快樂！」是否快樂，取決於自心。若為善念，那麼新年的確快樂；若到了新年，心跟以前一樣沒什麼改變，依然充滿貪嗔痴煩惱，新年也不是很快樂。

新年要在心裡發個願，這個很重要！上次我跟這裡的扎巴講：比如我，修法沒有絲毫功德，我越看自己越覺得沒有什麼功德，越看自己越覺得像騙人的樣子，我天天跟別人講要棄惡揚善、發菩提心，我看我自己沒有什麼菩提心。今年藏曆11月16號（冬至）的時候，白天開始慢慢延長，夜晚越來越短。我想我發個誓願：今天以後我每天記得發兩次菩提心，最少也要記得發一次。一年中過一段時間，我們就要在心裡發個願，修法要一步步增上，功德增長，這樣很好。

弟子們，如今舊歲已辭，新年蒞臨，你們的心也要和去年不一樣，心生善念而立誓願：「從今往後一年中，我修法要達到某個目標。」如是發願，能遣除修法違緣，非常有意義。

四、依教實修，勿流形式

弟子們，我希望你們好好聽法後懂得如何修法，然後好好修法。現在我每天去覺姆區傳竅訣的時候，有一位漢族覺姆，我讓她修法，她不修。她看到別的覺姆拿條哈達，她也拿條哈達；別的覺姆蹲在我的門口等著傳竅訣，她也蹲在我門口；覺姆們每三或七天到我這裡聽我傳下一步竅訣，她也三天來一次、七天來一次，毫無意義。她雖然口說自己很想修法，但不懂如何修法，只會盲目模仿別人。別人來是為了求法，她來時總說一些瑣事：「上師，我今天上山時被狗咬了，真要命……上師，我今天上山時不小心就摔倒了……」 她這樣天天來問我，沒有什麼意義的。有時她來，說：「上師，我昨天吃了什麼樣的飯，吃了飯以後，哎喲，身上都發熱了，這是怎麼回事？」她好像想問我修法上的問題，但在我看來，這不是修法上的什麼問題。她不會修法，我告訴她：「不要天天來我這裡，你好好祈禱上師、觀想金剛薩垛，念十萬遍百字明。」我跟她說了，她不聽話，嘴上說：「好好好，我懂了，我會了。」回去三天，又過來，昨天她說：「我念百字明的時候，念著、念著就跑到上師瑜伽祈禱文裡去了，這個是什麼原因？」我聽了很無奈，這樣毫無意義。

所以你們修法前，必須要懂得如何修法。否則長此以往，白白浪費寶貴人生和時間。

我今天給你們說的這些，你們回去後，每天要反覆思維我今天說的話，真正納入心相續，並如是行持。如果我今天講過以後，你們當作耳邊風，未納入心相續，這樣對你們修法沒有幫助。我今天給你們講的，算不上很殊勝、難以聽聞到的密法。初行者盲目高攀大圓滿正行等殊勝法要，沒有意義，應該按照次第，一步步消除貪嗔痴等煩惱。因此，我今天給你們說的，不能忘記，一定要好好修！

大圓滿的正行不能通過網絡直播這種方式廣傳，需要針對不同根機，逐一傳講竅訣。如果有人時間充裕、諸緣具足，想求竅訣、修持大圓滿法，必須先修完前行（五加行）；如果有人工作很忙，可以修上師瑜伽，念觀音心咒，阿彌陀佛名號、心咒，觀想阿彌陀佛（我上次給你們講了怎麼修破瓦法），也能成就。修法不能操之過急，有人說：「我不修加行能求竅訣嗎？我今年要求竅訣，求竅訣以後，我一定修五加行。您同不同意？」不是我同不同意，你沒有打好基礎的話，上面能修房子嗎？若無堅固的地基，即使你今年修個很漂亮的房子，明年房子也會垮了。

五、聞思修問，諸要並舉

今天我給你們傳了傳承，但僅僅聽聞很難懂得修法之理趣，故一定要思維修。有什麼問題，一定要問。邊修邊問，才算修法人。以前喇嘛仁波切依止其大恩根本上師昌根阿瑞仁波切修大圓滿法時，連上廁所時都想修法的問題。回來的時候，請教了上師很多問題。昌根阿瑞仁波切開玩笑說：「你是不是還有一個上廁所時想到的問題沒有問？」現在很多人僅僅聽了一遍法，就好像什麼都懂了，沒問題了。這不意味你懂得修法，而是說明你修法不精進。在成就之前，只要精進修法，就會有很多很多的問題。比如你認真打坐十分鐘，觀察一下你自己的心是什麼樣子？不會都在真實禪定狀態吧？肯定有妄念紛飛的時候，如何消除妄念？內心起現貪嗔時，如何對治貪嗔？這些都是問題，必須要問上師。否則，不懂修法之真實理趣，修法難以穩固增上。

求法應該保守秘密。涉及實修見解的問題，不要在大庭廣眾中提問。因為每人根機見解各異，若當眾提問，容易招人恥笑或者心生疑惑。因此，應該在具德上師面前單獨請教。另外，自己修法功德也不能在他人面前洩露，否則易導致修法違緣，削弱加持力，修法功能難以增上。在亞青寺，如果兩人同處一室打坐，中間必須以布簾隔開，互不窺視。這樣修法有加持力，容易進步。

如是天天觀修四厭離心，這樣很有意義吧！

雖然座下也可以思維四厭離法之法義、唸誦上師瑜伽儀軌，但是最好於座上觀修四厭離心、上師瑜伽，否則不算很殊勝的法。如前所述，打坐必須具備身語意之要點——身要七支坐、語要排九節佛風、意要發菩提心。否則，若未具入座前行之三要點，僅口頭唸誦上師瑜伽儀軌，徒走過場，不具殊勝之功德。

六、至心祈禱，恆念上師

因此，必須如理修持上師瑜伽：圓具身語意三要，發完菩提心後，觀想上師在虛空中，一邊唸誦上師瑜伽儀軌，一邊祈禱上師、求四灌頂等等。

怎麼祈禱上師？僅僅口頭唸誦幾遍祈禱文非為祈禱上師。唸誦祈禱文的同時，一定要發自內心地呼喚、祈禱上師，如是方為真正的祈禱上師。

什麼時候祈禱上師？比如打坐的時候，觀想上師不清楚、心裡妄念紛飛，就要祈禱上師。方法是：觀想上師在虛空中，唸誦上師的祈禱文，把心裡的祈請大聲地說出來（最好在不會影響周圍的前提下）：「上師知！請您慈悲加持我這個愚痴的弟子，我無法清晰地觀想您，請您可憐我！眷顧我！加持我清晰地觀想您，上師知！」如是一心一意，心口至誠如一，方為祈禱上師。若口中念著上師祈禱文，卻心馳外緣、胡思亂想：我今天吃什麼？說什麼？此非為祈禱上師。

若遇修法順緣，禪定增上，仍要祈禱上師：「上師知！感恩上師慈悲加持！我今天修法很安定、不散亂，皆為您慈悲加持的恩德，祈請大恩上師您一如既往地加持我！」如是無論禪定賢劣、身體健康抑或病苦，內心都要恆時一心一意地祈禱上師。並依四灌頂之要義，觀想上師的眉間（白色的嗡字）、喉間（紅色的啊字）、心間（藍色的吽字）分別放光融入自己三門，得到寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂和句義灌頂，清淨自己三門的業障，得到法、報、化三身的種子。初行者剛開始求四灌頂的時候，心裡逐一觀想清楚比較好。以後依修法階段，會傳講進一步的四灌頂。

（阿松上師唸誦上師瑜伽傳承）

在此特別強調：作為次第根基的修行者，初步以外相上師相應法，將上師觀想在自己對面的虛空中。然就究竟見解而言，「本來自顯之上師，無有破立作皈依。」（喇嘛仁波切《速得成就上師瑜伽》）上師與自心原本一如，無有內外、能所之別，故行者當精進實修，至心祈禱上師，逐步趣入真實見解。這點很重要！

今天我就講給你們這些，其他多的我也不會講。

雖然我很忙，但是弟子們如果精進修行，單獨問我修法的問題，我很樂意解答；請不要問我世俗的問題（如做生意如何賺錢），我不懂，也沒有時間逐一解答。

以上為弟子依據大恩阿松上師開示錄音整理，若有錯謬，即於大恩上師面前發露懺悔！嗡班扎兒薩埵吽！

感恩圓奇師兄參與整理。

❖　大恩阿松上師開示：何謂竅訣？　❖

大恩阿松上師在2010年12月26日晚網絡直播《五加行之頗瓦法》中開示：

記得喇嘛仁波切為我傳第一個竅訣的時候說：「今天我們開始傳竅訣了，從此我們的三門應該有所改變……」

什麼是竅訣？以正念護持自己心的方法就是竅訣。

作為修行者，我們的身口意三門應該逐漸趨向善道：

往昔身所做皆為追求世間八法，現在要將行為轉為令自己和眾生解脫的善法；

往昔口中所言皆為貪嗔痴不善之辭，現在應該口誦心咒，不說閒散不善之辭；

往昔心中所思皆為貪嗔痴疑慢，現在要時時刻刻看住自己的心！時時刻刻祈禱上師三寶！

❖　大恩阿松上師談祈禱上師近日獲得臨終成就的居士　❖

頂禮大恩上師！

[編者注]這是大恩阿松上師2010年12月4日在網絡直播教授五加行之金剛薩埵修法後，講述的真實感人故事。

沒有時間修行加行的弟子修上師瑜伽是很重要！很重要的！上師瑜伽是必須要修的！要想成就的話，必須要依靠上師。沒有修上師的話，另外修其他很多的法，根本就沒有成就的；修上師瑜伽的話，不用修很多的法，就能成就。

我給大家講一下前幾天一位至誠祈禱上師而獲得成就的居士，他來自西藏省昌都區貢覺縣，名叫波目（這是阿松上師特地核實的）。

這位老居士兩個月前來到亞青。在喇嘛仁波切的院子裡第一次也是唯一一次拜見了喇嘛仁波切，聽了喇嘛講法。此後由於身體不好，一個月前到醫院治療。前幾天他臨終前，我去看望他，問他修過什麼法？他說：「我第一次見到喇嘛仁波切就生起極大的信心，眼前一直顯現的是喇嘛仁波切。白天、晚上一直修喇嘛仁波切（他不會說修上師瑜伽），一直祈禱喇嘛仁波切，唸誦蓮師心咒，現在我的面前無時無處不是喇嘛仁波切的顯現。此外沒有修過其他法。」我對他說：「你痛的時候，不忘記上師不？」他說：「不忘記上師，我眼前一直顯現的是喇嘛仁波切，不論看哪裡都是顯現喇嘛仁波切的像。」我說：「這樣不論什麼時候都不忘記上師、眼前顯現都是喇嘛仁波切很好！即使沒有修很多法，肯定有成就的！不論現在、還是中陰界時時祈禱上師！時時不要忘記上師！臨終時喇嘛仁波切一定會來加持你！帶你解脫！你肯定會有成就的！放心！好好祈禱上師，不要忘記上師。」

第二天，這位居士臨終前說：「我時時念著喇嘛仁波切，面前就是蓮師的剎土！我現在就去蓮花生大師的剎土。我一點點都不怕死，我現在很高興！很舒服！」說完旋即進入臨終。我再去看他，他的屍體像活著的人一樣，面色紅潤，宛如生前，年輕的樣子。我說顯現肯定是成就了，我們三天以後看吧。

我以前從沒有遇到過這樣沒有求過竅訣、沒有修過很多法的居士示現即生成就。因此三天後，我再次去看他。按照大圓滿見解，三天後心間仍然溫暖是成就的標誌。我請一位扎巴摸摸他的胳膊和心間溫度有無差別。扎巴摸了以後說，心間仍然是溫暖的，但是身體其他部分已經是冰冷僵硬。這就是成就的標誌！

我想他的成就完全依靠對上師的信心，這不是道聽途說，而是我親眼所見。所以你們以後要精進修上師瑜伽，增長信心。修到什麼時候能成就？什麼時候能做到生死自在？就像這位臨終成就的居士，上師什麼時候都在你們面前，你就獲得上師的圓滿加持，成就了。誠如喇嘛仁波切於《速得成就上師瑜伽》中云：「若具足淨相及敬信，萬物無有不成為上師者，一切皆觀待於己。」

如果還沒有做到，就一定要精進地修行上師瑜伽。修法未獲圓滿加持的原因是第一沒有精進修行；第二沒有很好地以信心祈禱上師。因此你們修上師瑜伽時最重要的以信心祈禱上師加持！如果有信心，白天晚上都會顯現上師。如果只是口頭念念心咒、儀軌，沒有加持力，不會成就。

修法最重要的是要依靠自己的心，好好地看住自己的心。問問自己：心裡是不是一個修法人？真正的心裡有沒有信心？真正的心裡有沒有在打坐？真正的心裡有沒有修上師瑜伽？

總之，時時用心祈禱上師！時刻觀察自己的內心。這樣修很好吧。

祈願大恩上師及所有弘揚正法之善知識法體安康！長久住世！常轉法輪！事業廣大圓滿！

祈願所有修行者值遇具德上師！依教奉行！精進和合！早證菩提！

祈願三界六趣一切有情眾生早日皈依上師三寶！趣入解脫正途！獲得暫時乃至究竟的安樂！

❖　大恩根本上師喇嘛阿秋仁波切速疾轉世祈禱文　❖

作者：阿松·桑昂丹增

周遍法身界之中，自現報身上師尊，化身聖者祈速臨。

皈處至寶大海眾，法性真諦威神力，發願迅疾得成辦。

（每次修行後至少唸誦三至七遍）

師尊色身圓寂前曰：若能與上師自性不離，吾不久即將化現於汝等身旁。

——阿松·桑昂丹增哀書