《自我教言》講記・第五課:不可宣說・不可去處
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《自我教言》講記
第五課・不可宣說・不可去處
華智仁波切 造頌
普巴扎西仁波切 講授

☸ 本課綱要 ☸
不可宣說有三種
・不宣偶爾出離心
・不宣自己狡詐行
・不宣自己之善行
不可去處有三種
・怨仇爭處不可去
・眾人聚處不可去
・玩樂之處不可去
❖ 不可宣說有三種 ❖
本頌
不可宣說有三種:不宣偶爾出離心,不宣自己狡詐行,不宣自己之善行。
不宣偶爾出離心
不宣揚偶爾產生的出離心,偶爾產生的出離心是短暫性的,並不堅固,等兩天又可能沒有出離心,進入世間當中追求世間事業。哪怕真具有出離心的話,這些功德還是不能在他人面前宣揚。一是宣揚自己的功德有過失,第二偶爾產生的出離心並不穩定。比如你在他人面前說:「我有很大的出離心,等兩天我要到幽靜山林中去打坐,幾年當中不出關,一直在山洞裡打坐。」過一段時間可能這個出離心很難永恆,自己又會溜入城市之中。這樣很多人會瞧不起你,甚至還會對你產生誹謗。
不宣自己狡詐行
作為一個相信佛教的弟子,在未進入佛門者面前不能講解自己的很多過失,因為很多人煩惱沉重的緣故,會對佛法生不起信心,他覺得進入佛門行者還有那麼多的狡詐行為,那自己就更不應該進入佛門,從此離佛法會越來越遠。因此,作為一個進入佛門的行者平常所做的一舉一動對一個不相信佛教的人有很大的影響。為了讓眾多的弟子進入佛門,從輪迴苦海當中獲得解脫,所以在他人面前不宣揚自己的狡詐行為。我們不是講解佛教是一種勝諦嗎?在講解教證和理證當中一直宣揚佛教是勝諦,那客觀的角度當中也應該做出一個勝諦。我等導師釋迦牟尼佛,在印度講解小乘的時候,樹立那麼多戒條,就是為了讓很多人都進入佛門的詮釋,這些戒條大家都能做到嗎?當下是很難做到的,還需要長時間刻意去行持。只有這樣樹立戒條,外道才不會對佛法生起誹謗。
不宣自己之善行
我們所做的善行功德都是為了消盡自己的煩惱而救度一切眾生,這就是我們的理想。所以在修的過程中,在做的過程中,最好不要把自己的善行功德告訴他人。
❖ 不可去處有三種 ❖
本頌
不可去處有三種:怨仇爭處不可去,眾人聚處不可去,玩樂之處不可去。
怨仇爭處不可去
在沒有能力的情況下,前提是沒有能力擺平這件事的情況下,不要到一些怨仇爭鬥的地方去。比如說,哪個與哪個打起來了,哪個和哪個之間有很大的矛盾,你沒有能力去度化他人的情況之下,要是在中間說幾句話,一不注意會把自己也拉進去。這些都是修法的基礎,必須做到。

眾人聚處不可去
很多人聚集在一起的地方還是少去一點為好。為什麼呢?因為初學者的心是散亂的,人越多的地方更容易造成心之散亂。作為一個修行者,修行,修行,就是修心。所以靜下心修行這是最重要的。歷代傳承祖師的傳記告訴我們,藏傳佛教也好,漢傳佛教也好,歷代高僧大德都是獨自進入茅棚去打坐,而不是很多人在一起修行。亞青寺喇嘛仁波切平常也是這樣給弟子講解的,亞青寺的要求是條件允許的情況下,在亞青寺修行者最好是一人有一間房子,這樣修心很容易平靜下來。要不眾多人在一起打坐,一個人動的時候,其他人雖然身不動,但心往往跟隨著一起動。
玩樂之處不可去
玩樂的場所最好不要去,因為這些地方很容易散亂自己的心態。當然初步進入佛門當中修行,人人都能做到這點是不容易的,但要儘量去做。前一段時間我在北京,有幾個居士,開始還算不上居士,雖然他們對我很恭敬,但是在我面前很長時間並沒有聽他們說要修法,後來有一天我就問他們:「在我身邊已經有那麼長時間了,為什麼不問問法呢?」他們說,現在還不敢進入佛門。為什麼呢?要是進入佛門之後,必須不吃肉要吃素的,還不能抽煙,有位老先生60多歲了,又要抽煙,聽說進入佛門煙必須戒掉,要不就和佛無緣。他們覺得這些臨時真的做不到,所以就不敢求法。我說不是這麼講解的,要是都拿著一個尺寸去量的話,釋迦牟尼佛還用得著講八萬四千法嗎?還講解那麼多的入乘之門嗎?這都要針對個人的根機而講解,像我等導師釋迦牟尼、米拉日巴,漢傳佛教的慧能大師、二祖慧可大師等等,他們獨自在茅棚裡打坐,感覺是精神最快樂的時候。
若有這種信念的人,當然應該這樣要求。但我們現在生活的環境下,要是把自己獨自關在房間裡面有的人就會感覺到很悶,所以只能根據自己目前的條件來樹立,慢慢地儘量做到這一點,這當然需要一個過程。就如同《般若品》講解般,文字般若到實相般若,從智慧在此岸到智慧到彼岸必然需要一個架橋梁的過程,所以,我們當下在沒有建築這個橋樑時,必須達到前面說的要求這是不大現實的。但這些應該根據自己的條件儘量做到,對以後的修證可能會起到很好的作用。
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—— 普巴扎西仁波切 講授
《自我教言》講記・第五課