如何學佛

❖　不應之事有三種　❖

不於富人施財物

不要於富人佈施財物，因為富人本來就有財物，你要是給他一些財物，他就把它當作很一般的東西，內心中這件事想都不想的。要是把財物給一個貧困的人，他內心當中會生起很大的喜悅，因為他沒有財物的原因。所以我們在佈施當中，就佈施給貧困的人。

不於狡者起信心

就是不要對狡詐者起信心。狡詐者指的是什麼呢？內心當中並不具備功德，表面上做個樣子。末法時代惡知識很多，誰是惡知識誰也不知道，因為惡知識多數都是做個樣子像善知識般，但內心當中還是有所圖的。因此，在這種詐相者面前不要生起信心，不要依賴於他，不要把自己的一生托靠在這個對境之上。一位狡詐者本來就不具有實際功德，引導的一切都是偏邪，所以不能對如是者起信心，就這麼去理解。當然我們內心對誰都要有個平等心，不是說我們作個辨別，對誰不生信心，對誰生信心。那樣的話信心就產生偏袒，一旦信心偏袒，怎麼又能守住十四條根本誓言呢？

於誰亦莫說密語

尤其是密宗所講解的不共法，對誰都不要隨便說這些密語。這兩天我們所講解的法都叫做共同法，只要對這個法生起信心者，對誰講解一些都沒有什麼過失。但怎樣理解這個密呢？前一段時間我在深圳的時候，有幾個大學教授問我這個問題，他說他雖然對密宗有很大的信心，但怎麼也理解不了密宗為什麼要密呢？為什麼不光明正大呢？他說這個密要是指的是不光明正大的話，那密宗怎麼還算得上是佛法？我告訴他，密宗不是不光明正大，密宗更光明正大。這種光明正大是針對不同的根機而樹立的。

比如說，一個識字不多只會種莊稼的農民，你要是當下給他談高科技，他怎麼也理解不了，那談還不如不談。因為，要是談的話，沒有智慧的人反而會對你產生誹謗。我給他講了這麼個故事：過去藏族人沒有見過煤，也沒有見過煤油。藏地的土司到漢地去參觀，回去的時候就給藏族人說，漢地太奇怪了，你們知道他們燒的是什麼嗎？燒的是石頭，若要是點不燃稍許加點水那燃得更厲害。那高原上面的人誰都不相信，不可能，石頭能點燃的話，我們高原地帶有的是石頭，誰燒過石頭呢？水是滅火的，怎麼倒水以後會燃得更猛呢？他們完全不相信，還說你這個人說的全都是假的。實際當中有這件事嗎？有的。燒的是煤，上面倒的是煤油。就像這一模一樣，很深刻的道理對一般不具備智慧者講，就會造成很多的誹謗之詞。我等導師釋迦牟尼佛在講解小乘聲聞的時候，講解無我之道理，有時候又講解有我，那明明講解無我，怎麼一下又講有我呢？

因為，有些人對我字執著太強，就是說對現實生活執著太強的人面前，你要是直接講解無我的話，他怎麼也接受不了，明明我看到實實在在的東西，怎麼說不存在呢？因為他不具備這個智慧，所以在這種人面前，就要針對他的智慧來講解相對的法。所以密法不能給根機不相應的弟子講解，原因就在於此。十四條根本誓言中說非器非熟庸俗者面前若傳密法違背第七條。不具備根機、不具備法器一個庸俗者面前要是傳講密語的話，就會犯第七條根本誓言。因為無法接受啊。

所以，以後像頓超這方面的法，沒有在上師面前得到開許，甚至沒有一定的禪修經驗的時候看也沒有多大的意義。現在漢地很多人，一看書就看《六祖壇經》，《六祖壇經》沒有禪修經驗者是很難接受的，因為此中所講解的法太深了。從文字表面上可能也會知道一些，如同念誦心經般：「色就是空，空就是色」，緣起性空之名詞，誰都會念誦，但能做得到這一點嗎？尤其對物質執著太強的人面前，你要是講解空性，導致他還會執著這一點，反而覺得這些講法更不對的。

前兩天我在蘇州的時候，有幾個大學生來問我關於精神與物質關係，我也給他們講解精神和物質在初步修行過程當中需要怎麼面對，在究竟的時候怎麼面對。很多人說佛教只是講究唯心主義的，其實佛教初步當中並不排斥物，比如我們放生不就是物嗎？雖然它並不算是「唯」的，但也是一個物啊。像平常灌頂是在表示形式之上，還是物做詮示啊。雖然不能叫作「唯」，但是還是在物當中調伏內心。佛教做功德同樣一個道理，若是建個塔、建個廟還不是一個物嗎？雖然不講究「唯」，但是還是講解物當中來創造精神。有這麼一個緣起，但是最終精神當然要放在第一位的。在沒有理解精神之前，我們不樹立一個「唯」字，但是真正要是具有智慧者，精神當然是「唯」的。這些學生說他們是唯物主義的。唯物主義這個「唯」字，你要樹立在「物」上面是不太現實的，比如說，從小到大不停地忙於世間的事，其目的就是為獲得一切財物，財物能使眾生獲得永不變化的快樂嗎？

不可能的。人臨終奄奄一息的時候，一切財物堆在這個即將從世間消失的人面前，他內心當中能得到稍許快樂嗎？這說明物質並不是「唯」能達到讓一切眾生得到快樂之源。所以就要根據各人的理解來講解這些道理，對念誦方面很重視的人就讓他念誦；對做功德很感興趣的就講解放生的功德。但逐漸向更深刻、更根本、更究竟的法引導，這就需要講解怎麼去用心念誦，怎麼去打坐。尤其我們這兩天講什麼法時都講解一些禪修，為什麼對禪修這麼重視呢？因為要知道，身、語、意三種都可以做善行，但是身、語所做的一切善行都是意在支配，也就是說心為根本。現前貪嗔癡一切煩惱，即一切概念為佛的境界嗎？當然它不是佛的境界。因為心是有變化性的，佛是沒有變化性，那麼必須要消盡一切概念在平靜狀態當中尋找佛的境界，所以禪修為一切修法的最根本之法。但這並不是人人都能做得到，只能根據個人的根機來講解，所以對誰也不要隨便說一些密語。