如何學佛

❖　不宜宣說有三種　❖

無信者前不說法

沒有信心者面前和你沒有能力救度此人的面前是不要說法的。要是說法的話，他反而會對法生起誹謗，會造成一種過失。那要是在有信心者面前講一些共同的教言，是可以的。比如說，你們作為金剛道友之間說說法完全不會犯戒的。龍樹菩薩在一部教言中講解，說白色的塔子在晚上月亮之下會更白，就是月亮的光而造成這個白塔更加白的。我們現前所精通的教言，為他人奉獻，還會增長自己中途之功德。

也就是說，現前稍許精通的法，不是講不共同法，而是講共同的法，在有些信者面前為他作些開示，還會增長自己的功德，但是不信者面前是不能說法的。

未問不說自經歷

別人沒有問你的經歷就不要說自己的經歷，比如說我怎麼修過法。否則，人家會覺得你在打妄語，是狂言等等，反而對你產生誹謗。

不說不符實際語

當然不能說不符合實際的語言，那樣會造成對法的誹謗的，甚至在說的過程中有很多罪過。以上這些道理，都是講解哪些該做、哪些不該做，這些要是能完全背誦下來的話，在座下能做到這一點，這就是一個真正修行者。因為我等歷代傳承祖師華智仁波切就是以《自我教言》這種方式時時刻刻提醒自己，提起正念，而形成我等三界一切眾生之怙主的。我們若能按照華智仁波切講解的教言而行持的話，也會如同華智仁波切般，證悟到一切諸佛菩薩的密意。上面這些聽起來有些地方就是做人的道理，但一個相信佛教的人就應該要做好一個人，時時刻刻都在快樂之中，不在貪執和煩惱之中。相信佛教的人平常起現貪嗔癡煩惱，他不會從外面去斷絕，而是反過來觀待內心，一旦反過來觀待調伏自己內心的貪嗔癡煩惱，就不會把一切過失推在他人身上。

這樣家庭就會越來越和合，金剛道友之間也就很團結，誰見了都喜歡。我在亞青寺給弟子講法時說過，有人說自己的見解很高，已經達到登地、八地等等，我們暫且把登地、八地擱置一旁，先看看他的煩惱是否減少，往昔的脾氣是否越來越溫和。若是內心證悟到見解的話，貪嗔癡煩惱應該減少。若不是內心當中的證悟，那他所講解的證悟又在何處呢？那只能說有兩個心，一個心已經證悟，一個心還像往昔般貪嗔癡煩惱那麼嚴重，這就不大合理。

所以要時時刻刻反過來看看自己的心，就能知道自己見解達到何等高度，這也是一種修法。我們平常座下若能夠按照歷代高僧大德的教言行持，這就叫做修法。很多人不是一直追求座下怎麼修法嗎？很多修行行者有家庭、有事業，真正座上修行的時間是很短暫的，若能在座下像剛才所講解的去做，就可以依靠這種力量逐漸創造更好的條件，使得座上的禪定逐漸進入座下，甚至逐漸進入出定和入定無二的境界。