如何學佛

❖　不該之事有三種　❖

友前不該有喜怒

朋友面前不該有喜怒。比如說，今天好像很高興，明天又在朋友面前忿怒等等。這不是講解一些世間做人道理嗎？這還叫做佛法嗎？當然叫佛法。佛教是一種聖處，內心時刻調整自己的貪嗔癡一切煩惱，也不因自己的行為使他人生起貪嗔癡煩惱，這就叫做佛教。我們不是講解佛教是一種聖處嗎？我們調伏內心使內心時時刻刻都在平等清淨狀態當中就名為聖處。在他人的面前也要做到一個聖處者。一個聖字，也就是說，以我們的行為和言語不造成他人產生貪嗔癡現象，這就叫佛教。

所以不要在朋友面前產生喜和怒。要是有時候高興，有時候忿怒，會導致朋友之間的分離，而分離必然會有嗔恨心，嗔恨心是墮入地獄之因。

承諾不該有變動

我們平常面對朋友，心中的承諾不能有改變。在修行中更應該做到承諾不該有變動。為了度化一切眾生證得佛果，我們的修行應當精進，這個承諾不能有變動。像法王如意寶的做法讓誰都感到不可思議，說什麼時候講法，就在什麼時間講法。要是遲到一兩分鐘，就在大眾當中做懺悔，還要講解他耽擱一兩分鐘的原因等等，承諾之事是一點都不變動。我們也應該這樣，慢慢糾正吧，承諾不該有變動。

行事不該有表裡

平常不能表面上做一套，內心當中又去想一套，表裡應該一致。修行也是同樣一個道理，表面上做一個修法的樣子，內心還是被貪嗔癡一切煩惱束縛，沒有歸納在修行之中，還在懈怠和昏沉之中，這不叫做正法。非法與正法的區分就在於內心調伏之上。

❖　莫作之事有三種　❖

切莫自大與傲慢

自大與傲慢會生起對他人的誹謗，會造成對上師、對佛法生不起信心，一旦不具備信心，完全失去了密宗整個誓言。密宗所講解的共同誓言為十四條根本誓言，是在信心的基礎當中創造的。一旦不具備信心，自大與傲慢者是很容易犯誹謗上師第一條的，因為自大與傲慢的原因，我為什麼要聽你的話？也會犯第二條違背上師的教言。同時在金剛道友之間就會覺得自己很了不起，他人算什麼，與金剛道友之間也會產生矛盾。前三條誓言都違犯了，餘下的那就更不要談了。無上竅訣大圓滿總分為上師三門而支分的二十七條根本誓言，也是在十四條根本誓言的前三條而支分二十七條，只要前三條一犯，二十七條根本誓言都已經犯了，所以說信心是相當重要的。樹立信心的前提當然是斷絕自大與傲慢。我們開始進入密宗的時候要具備五種圓滿：地處圓滿，觀想自己所居住的地方為西方極樂世界；導師圓滿，所依止的上師為阿彌陀佛；眷屬圓滿，跟隨著自己一起修法的一切眷屬都要觀想成男女菩薩；所修行的法為大乘法寶；時間為超越三時，在第四時大平等當中。

所以還是在信心當中創造五種圓滿。一旦自大與傲慢的時候，當然五種圓滿就不存在了，不具有五種圓滿的話，那密宗就不要談了，下面也跟隨著一個一個消盡。

切莫暗中說他過

不要在暗中說他人的過失。暗中說他人過失的時候，對他人起不了什麼損害，反而損害了自己。作為一個密宗的道友，你要是暗中說他人的過失就犯了密宗十四條根本誓言的第三條，也犯了密宗根本誓言十四條的第二條違背上師的教言，違背上師的教言，那導師也就誹謗了。因為這些都是跟隨上師而起現的。那要是犯了前三條的話，一切都在違犯之中。從世間角度暗中說他人的過失，也是一種不正常人的做法，有教養很正常的人是不會隨便在背後說他人的過失。

於誰亦莫作輕慢

指的是什麼呢？我等導師釋迦牟尼示現涅槃的時候，為阿難及一切信眾授記，末法時代為了救度眾生他將呈現不同的示相來度化眾生。不同的示相當中有五百清淨化身和五百不清淨化身。不清淨化身當中旁生也有釋迦牟尼佛的化身。出家僧眾裡也有釋迦牟尼佛的化身，如同我們現今所依止的導師這般，金剛道友中可能也有很多釋迦牟尼佛的化身。沒有進入佛門的大眾當中也可能有釋迦牟尼佛的很多化身。

所以對誰也不能輕慢的。也就是說，時時刻刻都在調伏內心中去行持為妙。藏族有句俗話：「佛在何處皆不知，因此要生平等信；賊在何處也不知，是故當存謹慎心。」也就是說佛在何處也不知道，因此時時刻刻都要提起信心修行。