如何學佛

❖　如何選擇具德上師　❖

一、謹慎觀察和選擇上師的必要性

具德上師乃修行能否成就之根本。故依止上師前，務必謹慎觀察和選擇上師，原因有二：

第一、末法時期導師真偽難辨。妙音龍多加參仁波切於《甘露妙音》中云：「濁世魔王及邪魔，融入騙子師相心。欺騙諸眾愚痴者，彼是邪魔惡知識。不觀導師而依止，則如弟子飲劇毒。」阿底峽尊者之弟子仲敦巴年邁時，曾於法會上請一位小沙彌坐在自己身旁，並授記：「待這位小沙彌如我般老邁時，世間惡知識將會越來越多，屆時請他警告世人切勿輕信矣！」如是所言，濁世有許多「騙子師」、「惡知識」，自稱某某菩薩之化身，掛著活佛的頭銜，為了名聞利養而欺騙眾生。信眾如果不幸依止此等「邪魔」，則如飲劇毒般，輕則家庭、事業不安，重則邪見謗法，夭喪法身慧命，故須謹慎辨別。

第二、人身難得、壽命無常。我等今世所獲三相圓滿人身，乃無量劫中行持善法所獲稀有之果實。然此珍寶人身極為無常，臨終隨時可能呈現。故我等務必選擇清淨具德上師作為永恆之依怙。世間人選擇伴侶尚且極為慎重，因其關係一生之幸福；修行者唯依上師方能證悟菩提勝果，故選擇上師更應慎之又慎，因其關乎自己生生世世的幸福。若導師乃善知識，以圓滿智慧善巧調伏吾等自相續，則解脫指日可待；若不幸依止惡知識，則牽引我等至三惡道。「一失人身，萬劫不復」，誰願承受如是痛苦？因此，在真偽交錯、龍蛇混雜的末法時期，我等在依止上師之前，謹慎觀察和辨別為首當之要務。

二、觀察和選擇三恩上師的標準

具德上師乃圓滿持有從因地直至果位的所有傳承修法和解脫竅訣者，至少證悟見道位以上功德。如薩迦班智達於《涅莫問答》中云：「獲得密咒續部之要義與無顛倒之殊勝灌頂，此即具德上師。若未獲得灌頂，此上師縱然賢善，僅為名言上師。」此中獲得灌頂非僅經歷諸多灌頂儀式，而指真正證悟四部灌頂之密義，即圓滿五道十地功德者方為具德上師。故所依止之善知識必須圓滿聞思修三慧，通達顯密法義，並已完全融入自相續。若僅具空言詞句之境界，內心並無實修之甚深道驗，此非真正善知識。故應從不同方面詳細觀察、抉擇善知識。

在辨別導師時，弟子甚至可以直接問：「您的上師是誰？傳承如何？從普賢王如來到您，傳承是相續清淨、無有間斷的嗎？有何依據？您在上師面前聞思過什麼法？之後如何修證？誰允許您現前作為一位傳法的上師？有何證據？您是否具有清淨的戒律和圓滿的菩提心？等等。」總之，應謹慎觀察即將依止的善知識是否具有清淨傳承，是否具備登地菩薩以上的功德。因解脫為我等今生修行唯一的目標，此處不可有一點世間人情臉面，若不具備如是條件者，因彼不具救度眾生超出輪迴之能力，故不應依止為實修導師。

(一)善知識應當圓滿具足內在一切功德

由於弟子業力之遮蔽，無法現量見到導師內在之功德，故應以「無有偏袒之誠信」和「無有所緣慈悲心」而抉擇導師。如無垢光尊者云：「證悟之時無有變化相，彼若證得具有諸功德：自心恆具無常出離心，呈現無有偏袒之誠信，大慈大悲等顯諸功德。」因為真實見解必然伴隨無偽誠信和無緣悲心等真實功德，如同真正的太陽必然具備光明而能驅除黑暗。

「偏袒」即私心我執、讚自毀他。

「無有偏袒之誠信」指見道以上所具備的大平等信念，所謂「大平等信念」是指不僅對自己的上師，且對自他宗派一切導師及眾生，皆有不可思議之信心。具備如此圓滿信心者方為具德善知識。如大恩上師妙音龍多加參仁波切每至一地，就撿一顆普通的石子珍藏於嘎烏盒中，並告誡弟子：「即使一顆小石子，亦為一切諸佛菩薩之壇城。特別是高僧大德之修行聖處，加持力不可思議！」往昔噶陀寺司徒仁波切向狗頂禮，因為在他眼裡，一切顯現均為清淨之剎土。由此可見，安住於大平等信念中之善知識，如同太陽普照大地般，無有偏袒之私心。

「無有所緣慈悲心」：如果善知識已經證悟見道及見道以上之見解，自然呈現無緣大慈、同體大悲，無論親友怨敵，皆平等護佑，如此方堪為眾生之怙主。然需了知，慈悲心應具足於內心，而非僅表面顯現「賢善」之相。如漢地信眾皆視放生為善舉，並尊樂於放生之喇嘛為具有慈悲心的善知識。誠然，放生確實挽救了眾多生命，實為善舉；然另一方面，若未知放生之究竟目的，亦未對眾生生起慈悲心，僅僅將放生作為例行善舉或積累世間福報之資糧，甚若發心追求名聞利養，則於解脫又有何益？如《毗奈耶經》云：「利養及名聞，愚人所愛樂，能壞眾善法，如劍斫人頭。」由此可見，判斷善惡取決於內在發心而非外表行為，故當審慎觀察。

(二)善知識應當圓滿具足外在一切功德

清淨戒律乃善知識呈現外在一切功德所必備。《佛遺教經》云：「釋迦牟尼佛示現涅槃前，阿難等弟子問：『佛涅槃後，眾弟子以何為師？』佛言：『以戒為師。』」佛於諸經典中，反覆讚嘆並一再勸誡弟子守持清淨戒律。特別是現今於五濁惡世之中，善知識必須守持清淨戒律方能自利利他。

尤須注意，有些行者以所謂「密宗方便」為名，行持諸多不如法之行為（如借雙運之名行淫欲之實，以嗔恨心行降伏、恐嚇等），實乃掩飾自 己的非法惡行，或者為了控制弟子，信眾對此尤須警惕鑑別。對於惡誓言（弟子對惡知識所發的誓言，或惡知識為控制弟子令弟子所發的誓言，本質即為不如法），應大膽破除，趨向正道，如此非但無過，還有無量功德。因為真正的佛法正是要從邪道、偏道趨入正道，故絲毫無需擔心違背誓言之過失。

此外，具德上師尚應據弟子根機無誤引導出世間解脫法要。經云：「諸佛非以水洗罪，非以手除眾生苦，非移自證於餘者，示法性諦令解脫。」由此可見，善知識救怙眾生之根本在於無謬宣說佛陀正法，引導眾生依法趨向究竟解脫。若未能根據弟子根機，次第開示出離心、菩提心、信心等解脫要義，一味宣說獲得世間福報或人天果報之法，則無法真實利益眾生，非真正善知識之法相。

(三)「依法不依人」與「依人不依法」

依止上師前，應先深入細致地觀察抉擇。一旦依止真正的具德上師之後，則不能再觀察上師（尤其是三恩上師）過失，而應當將一切皆淨觀為上師之功德。即使上師在街上殺牛、殺羊，弟子也應以清淨之心觀待：此乃上師以特殊之不共密行度化眾生。若覺得上師的行為有過失，則應自相呵責：上師之行為具有密意，此乃自己之心識、眼識不清淨所致。假如上師表面上似乎對自己特別厭惡或者顯忿怒相，弟子亦不應捨棄上師，甚至生起嗔恨心，而應反省懺悔：上師觀察到應該以如是方式調伏我的分別念，考驗我的信心。過後待上師心情平靜時，弟子再到上師面前懺悔。即使弟子親眼見到上師已墮入地獄受痛苦，亦應將上師觀作與普賢王如來無二無別，並生清淨信念：上師大悲承擔眾生業障，到地獄去度化有情。弟子常犯的過失是：該觀察時不加抉擇，輕易依止；不宜觀察時，卻拿著放大鏡檢點上師的行為，真是顛倒可悲！

1.初學者應「依法不依人(未具正法者)」。

由於初學者尚未精通法義，對他人言說行為亦不具判斷能力，故當「依法」進行抉擇，不能率意輕信他人（未具正法者），以免誤入歧途。

此中誤區是：應以「依法不依人」之原則細致觀察抉擇導師時，卻未作觀察；待依止上師後，方開始觀察上師，所謂「路遙知馬力，日久見人心」，逐漸發現自己好像上當受騙了，於是毫無顧忌地大肆誹謗，輕易違犯密宗根本誓言而墮金剛地獄。

2.一旦依止真正的具德上師，則應「依人不依法」。

具德上師之身、口、意三門為三金剛，身為僧，語為法，意為佛，故法與上師無別，依止上師即為依止法。尚需了知，釋迦牟尼佛傳講八萬四千法均為應機而說，初行者若僅依文字詮釋，極易理解偏頗。而上師則能以遍知智慧觀機授教，使法與根機相應，令行者迅速趨入解脫。故一旦依止具德上師後，即應「依人不依法」，甚至在上師示現一些貌似不如法之顯現時，更應以清淨心觀待，萬勿依自心於「法」之分別衡量評判，甚至捨棄、誹謗上師。

此中誤區為：已經依止具德上師，仍按照「依法不依人」的教條觀察上師，不該觀察時卻拿著放大鏡衡量上師，且內心無智又不識上師之密意，最終得不到上師絲毫加持，遑論解脫！

❖　三喜依止具德上師　❖

1.財物供養：

以清淨之心、盡己之力供養飲食、受用等令具德上師歡喜。

2.身語承侍：行住坐臥等。

上師從座上起身時，弟子應當立即起立，不能依然旁若無事地坐在座位上。上師安坐後，應向上師請安問候，並觀察時機承事上師，取悅上師心意。

與上師同行，應走在上師的左後方，不遠不近恭敬隨行；如需帶路或者開闢道路，請求上師開許後走到前面無妨。

不能任意踩踏、騎越上師的坐墊、乘騎、車輛等，開關門、敲門應動作輕緩。

上師面前應懷敬畏之心，言談舉止溫文爾雅、寂靜調柔，不能搔首弄姿、忸怩作作、愁眉苦臉等，斷除妄語、綺語、兩舌、惡口、無稽之談等。

應當在他人面前如實宣說上師的功德。如有人輕慢、誹謗上師，若有能力制止其邪見、誹謗應盡力禁止；實在無能為力，也應遠離，不與之為伍。

同樣恭敬上師眷屬和金剛道友。謙和融洽，順從和睦，即使對方惡語中傷、無理取鬧，亦應以智慧理智觀待，遠離容易招致煩惱的環境與聚會，善巧護持信心與誓言。

3.修行供養：內心恆時祈禱上師，憶念上師；恭敬奉行上師教言，精進實修；善調自心。

❖　依止上師、遠離惡知識與惡友　❖

一、依止上師之行持

一切成就皆來源於具德上師，故應努力觀察上師所喜之事和不喜之事，一切行持盡量事師所喜，斷除不喜，此乃依止上師之原則。如《事師五十頌》中云：「此何須繁說，勵觀彼及彼，應作師所喜，不喜應盡遮。金剛持自說，成就隨軌範，知已一切事，悉敬奉尊長。」了知此理之後，三門的一切行為都應恭敬奉事上師。

一位具德上師既不欲求世間福報，亦不貪圖供養，然弟子為了積累福德資糧，應向上師供奉飲食、財物等資生之具，身做頂禮、經行、侍奉等，以三歡喜承事上師。

(一)財物供養

以清淨之心、盡己之力供養飲食、受用等令上師歡喜。如《事師五十頌》中云：「恆以諸難施，妻子自命根，事自三昧師，況諸動資財。」對於常人難以施捨的妻子、兒女和自己的生命等，尚應恆時供養給自己的誓言阿闍黎，何況其餘動搖無常而無實義之資財，更應供獻給上師。就行者而言，如是恆常供養上師，能夠與善知識的心親近，等同恆時供養一切諸佛，由此積聚殊勝之福德資糧而獲得成就。當然，就供養對境而言，必須是毫不耽著利養的具德上師。此為下等供養。

(二)身語承事

以身語意精心侍奉上師，為上師服務。身承事：如為上師侍病、按摩等一切弟子所應承事之事，皆應精勤行持；語承事：即應如實讚嘆上師功德等，凡是在語言方面應做之事無不勤作。此為中等供養。

如大恩上師妙音龍多加參仁波切依止上師昌根阿瑞仁波切四十四年，為上師作侍者。在糧食緊張的困難時期，妙音龍多加參仁波切經常省下自己的口糧供養上師，自己卻餓著肚子修法。虹化大成就者阿曲尊者（四川新龍縣人，1998年8月29日圓寂）亦是如此。三年自然災害時期，尊者和大家一樣面臨飢餓的考驗，然為了省出一點糧食供養上師，尊者在很長一段時期，兩天才吃一點糌粑，然後把節省下來的口糧全部供養給香巴克珠上師。盡管如此，尊者仍然堅持每天磕大頭、誦經修法。在此期間，尊者僅大禮拜就做了25萬遍。眾多高僧大德皆因如法依止具德上師，以精進修持令上師歡喜而獲得殊勝成就，吾等後輩亦當如是隨行。

在他人面前應當宣說上師的功德。他人如果誹謗上師，弟子應當回遮。與上師交談時，應順合上師的心意，言詞文雅，態度恭敬，斷絕妄言、綺語、兩舌、惡口等語業過失。然而身處濁染世間，與人交往尚需善巧避免諸多過失。記得我初到亞青寺時，在一位堪布面前求得諸多灌頂。某次，幾位道友在我房間裡聊天，漸漸把話題轉到這位堪布身上。其中一人似乎就要講這位堪布的過失了，我立即打斷他，說道：「請暫停一下，能不能換個話題？如果繼續談這個話題，對不起，只有請大家暫時離開我的房間。因為這位堪布曾為我授予眾多灌頂，在我心中，他永遠是一位清淨的具德上師。」因為在自己定力不夠的情況下，聽聞他人污蔑之言語，雖然不會對堪布生起大邪見，然心中難免會生起一絲疑惑：「他說的會不會是真的？」倘若因此導致對上師生起剎那邪見，也會形成墮入金剛地獄之因。作為業力深重的凡夫，在聽到類似誹謗之詞時，誰會想到「此乃吾之心識及耳識不清淨所致」呢？故當遠離容易招致煩惱的環境與聚會，善巧護持信心與誓言。

(三)修行供養

精進修持上師所傳之一切正法。內心恭敬、信奉、祈禱上師，憶念上師之功德，思維上師之教誨，觀修上師瑜伽，並斷絕貪、嗔、痴等過失，圓滿信心。此為三種供養中最上等之供養。

尚需注意：供養財物、身語承事乃自心相應上師之方便，依止上師首重依教實修。然現今有者因自己供養上師眾多財物或曾經承事上師而生貢高我慢之心，煩惱也隨之而來，如是顛倒行為非為真實依止，而是修持「我執」。因此，若不著重修心，表面的善行極可能變成邪行，結果非為依止而是背離上師。故具足敬信之親近意樂乃為至要。

依止善知識須發長遠心。全知無垢光尊者於《誓言次第解脫海》中曰：「凡是隨行我者必須長期依止上師，長期聽受教言。」否則，僅以信解引導、七日引導、一月引導之名義，徒有虛名地走一番過場，於弟子自相續無有實益。如果自心尚未穩固，遇到違緣難以轉為道用，說明心相續尚未成熟，故需依止善知識。

總之，將三門（身、語、意）供奉上師，對上師的吩咐依教奉行，遵照上師之教誨勤修正法，此乃依止上師之要務。無垢光尊者云：「一切隨順上師，即為最大供養。」大恩根本上師妙音龍多加參仁波切於《頌揚妙音》中亦曰：「吾初依止上師時，起始奉獻身語意，意衷慈愛緣由此。中期恭敬上師時，身與財富無吝獻，布施竅訣緣由此。後來尊前為侍者，凡言遵命諸照辦，無別教言緣由此。」如是依止具德上師後，應當作稀有想，生歡喜心，懇切發願，如全知無垢光尊者於《三處三善引導文菩提善道》中所言：「吾今見師且依止，當生歡喜並發願，一切生生世世中，依止真實善知識，願其恆以大悲攝，願吾速得上師位。」

二、遠離惡知識與惡友

若未加辨析，盲目親近惡知識和惡友，會減損自功德，增長惡業果，今生來世不悅意。如《念住經》云：「為貪嗔痴一切根本者，謂罪惡友，此如毒樹。」中國有句俗話：「近朱者赤，近墨者黑。」若親近惡知識和惡友，雖然自己未做惡，卻易沾染惡習。故經云：「若自不作惡，近諸作惡者，亦疑為作惡，惡名亦增長。人近非應親，由彼過成過，如毒箭置囊，亦染無毒者。」因此，智者應當善巧遠離惡知識與惡友。

有者以種種所謂「密宗誓言」相要挾，致使其弟子既無法在其面前聽聞只言片語之正法，亦無法另擇具德上師，修行長期處於茫然狀態。例如有者威脅弟子說：「如果你不遵從我，就違背了上師之教言，從而墮入金剛地獄。」或說：「你若不聽話，就從此不再是我的弟子」等。更有騙子甚至威脅弟子：「如果你不供養我名車豪宅，我就用誅法懲罰你全家！」然需了知，出世間護法本為諸佛菩薩之化現，其使命乃護持佛教正法和眾生，怎會隨某些人貪嗔痴煩惱所轉呢？怎會為惡人或惡願而服務呢？絕不可能！故一旦發現所依非具德上師，無法引導自己趨向解脫時，此時不可顧及世俗人情臉面，應以智慧當下抉擇，重新謹慎觀察、依止具德上師。如世尊當年依止婆羅門學法，發現所學非真，遂大勇決斷，毅然捨棄。尚需了知，行為雖作捨離，但既已形成師徒關係，故內心絕不能產生嗔恨乃至誹謗，以致毀犯密宗誓言。

有些行者問：「若與上師已結法緣，如此遠離，是否即為捨棄上師？」需知，真正的捨棄上師非為外相，而在內心。如我等發願往生西方極樂世界，並以至誠之心視阿彌陀佛為本尊而日日祈禱，然我等並未置身極樂世界相伴阿彌陀佛左右，如此行為豈是捨棄阿彌陀佛？故於煩惱對境，外表遠離而內觀清淨，乃智慧善巧之抉擇。