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2026-11-13
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共同教言・09|有相止、無相止與修行增上之標準

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共同教言・09

有相止、無相止與修行增上之標準

普巴扎西仁波切 開示

 

共同教言・09|有相止、無相止與修行增上之標準

☸ 本篇綱要 ☸

有相止

・(1)有相止的概念

・(2)有相止的修法

・觀想

・念誦 安住

・(3)有相止之標準

・(4)有相止的修持時間

無相止

意念造作與有相定

持風的要點

・調氣方法:

判斷修行增上之標準

・(一)修行增上之標準

・(二)決定修行快慢的關鍵因素

❖ 有相止 ❖

(1)有相止的概念

何謂有相止?於禪修中,心有所緣之止,皆為有相止。觀想的目的是為了達到心(能觀的心)、境(所觀的境)融合而安住,不起任何雜念,此為有相止。無論修學何宗何派法門,均以有相止為修行起點。如密宗寧瑪派將禪定總分為「入定有相見」和「入定無相見」。欲獲得入定有相見,需把心安住在所緣境(如蓮師心咒或上師皈依境等)中。再如禪宗之參話頭,亦須護持「念佛是誰」而生疑情。若無護持之對境,話頭將無從安立。如同老者之手杖,若失手杖,人無所依,頓跌於地。

尚需了知,無論有相止還是無相止,其見解雖非了義,然皆為依修而得之境界,非僅為聞思之理解。倘若僅憑心念造作之理解,縱如何聞思廣博,能言善辯,彼不具調伏煩惱之力量,猶如紙上畫月,無有摧破黑暗之光芒。有者自以為眼前所觀皈依境消失,將心安住在平靜狀態,即為無相止。此處尚需細辨處於有相止還是無相止狀態?且無相止還須鑑別迷惑與清明。若輕易承當,極易落入偏道而不自知,此實乃未解無相止之要義。因為無論是上師皈依境、空性、覺受、密咒、五方佛標誌、呼吸或所謂平靜之狀態等等,只要心有所系,皆為有相止。故此處主要依皈依境為修行所緣之對境,若緣他境則與本修法相違,易成散亂,故應重緣皈依境而止觀交修。

(2)有相止的修法

觀想

念誦 安住

在上師瑜伽導修中,念誦完「發起尊意」,接著念誦蓮花生大師心咒,並同時觀想妙音龍多加參仁波切之皈依境而作修持。首先於自己前方觀上師皈依境,並淨觀上師具足三種功德:遍知、大悲及救度眾生之力量。我等大恩根本上師妙音龍多加參仁波切云:「將導師觀想成何者,即得何者之加持。」並以金剛誦(聲音不高不低,不快不慢,以自己能聽清為度)念蓮師心咒。觀想及念誦時,意識不可太緊,應鬆緩、專注、清晰而修持。若自心逐漸趨向平靜狀態時,即停止口誦,專緣於上師皈依境,於無有昏沉掉舉中盡力而安住。如觀想過程中產生昏沉或掉舉,即可依持風調整,先深吸氣,摒住呼吸稍停片刻,哈聲呼出,再以口緩緩呼吸而繼續安住;倘若昏沉和掉舉粗大,則復念誦心咒,觀想皈依境作調整,待沉掉調整後自然安住……如是念誦蓮師心咒,與寂止契合而修。

(3)有相止之標準

何謂修持有相止相對圓滿之標準?如《菩提道次第廣論》曰:「所修妙三摩地具二殊勝:一心明顯具明顯分,二專注所緣無分別具安住分。」即專注所緣(上師皈依境),無有分別相續而住,內心清明無昏沉、散亂。

(4)有相止的修持時間

有行者問:「有相止修到何時即可修持無相止?」依歷代傳承祖師教授之法規,修持有相止每日四座(每座二小時),至少需修二至三個月。然因眾生根機不同,修持時間長短不能一概而論。有者初修當下即超越有相止之境界,有者需修持數年方能修學以上等持。須知有相止非僅依意念造作之聞思可得的境界,乃依修而得之見。其見量相當於四禪八定中之初禪,而圓滿初禪即具了知前後百年之事等功德!故圓滿有相止亦非易事。有相止乃一切等持之基礎,初行者應契合自身根機,踏實精進實修,切勿高攀甚深他法而忽略之。上師瑜伽導修乃大圓滿捷證佛果之殊勝法,無需依下乘法之方便,修持本法即可圓滿下乘諸法,因密法乃一切乘法之精要。然何時可從有相止趨入修持無相止,當依師教。有者問:「已得到全部成熟口訣法之傳承,尚需依上師瑜伽修持有相止嗎?」此應根據各人見量而定。如禪定已得清明無相止等見,就無需依有相止等寂止。

尚需了知,下乘派修法需依次圓滿方可進入上層禪定。然密法由於具備殊勝方便故,無需等待下層禪定圓滿便可進入上層之禪定。下乘修法如同普通之鳥,出生後尚需母親的養育,待羽翼逐漸豐滿之後,才能飛翔;而密法則如大鵬金翅鳥,一切能力皆於蛋卵中圓滿,一旦破殼而出,即可展翅飛翔。故依密法修行,雖暫時不呈現如下乘次第禪定之功德,然於證悟見解時,一切神通神變等功德皆於剎那中圓滿,此乃密宗上師瑜伽導修殊勝之處。

❖ 無相止 ❖

無相止:若從有相止趨入無相止之時,一切所緣自然消盡,於無有昏掉之清明中安住;若起現昏沉或掉舉時,再以觀誦調整,自心趨入平靜時復自然安住,如是止觀交替而修。此觀誦可斷昏沉與掉舉,修止能赤裸本性之見解,長時修持自然生起相應之「覺受」,故多數時間應於此處調整。

從有相止趨入無相止等禪定,其關要之竅訣在於「自然」。所謂自然,指身體不緊不松,五根不外散、不內收,意識不昏沉、不掉舉。於自然清明狀態中,能緣與所緣之執,逐漸止息,由此而趨入無相止。此時即現正偏兩種境界:迷惑無相止和清明無相止。

共同教言・09|有相止、無相止與修行增上之標準

迷惑無相止:所緣之境逐漸消散,內心略有清明,但五根已不起功用,一切境相皆已遮止,如眼不見或耳不聞等;或五根已起功用,但處於見而不識,聞而未辨等迷惑狀態。彼時,時間倏忽而過卻不能自知,此為迷惑無相定。此境界類似悶絕、酣睡或沉睡初醒之狀態。如密勒日巴尊者於幽靜山林修行時,一位牧童對坐禪心生好樂,依尊者教授修習禪定,遂於無知中入定七日,之後家人方於洞中找到牧童,彼渾然不知時間已過幾許,如是即為世間禪定之識無邊處及空無邊處等,非為我等欲求解脫者所追求之境界。

清明無相止:於清明無緣禪定中,松坦自然安住,且未遮止一切外境,如眼既能見一切境相,耳亦能聞一切聲音等,能觀之心與所緣之境自然融為一體,當下即悟入空性,此乃出世間之禪定、修行之正途。其分為了知、覺受和證悟三個階段,,唯有在具德上師前細致抉擇,方可辨別上下之區別。了知與覺受之見雖無粗大之二取分別,然仍未從細微之念中解脫,此時切不可認定為真實之證悟境界。

初行者於修定時,難免生起昏沉與掉舉,此時切勿因禪定境界消失而懊惱,應以意識轉為道用之方便加以調伏。清明無相止等禪定乃無所緣之境界,非為意念造作之見。倘若安住於以心念造作之所謂「無相止」上,縱如何修持,亦不得其門而入,反成修法之障礙,故應於自然狀態中趨入禪定為妙。

❖ 意念造作與有相定 ❖

華智仁波切於《屠夫真言》中云:「一切涅槃等顯相,亦為分別之詮釋。是故善惡乃妄念,道與非道乃妄念,我與無我僅分別,諸見宗派乃分別,是故調伏分別念,乃為一切前後要。」眾生剎那、剎那的分別念乃墮入輪迴之因,故若隨妄念漂泊即為過失,應當捨離。

然華智仁波切於《屠夫真言》中亦曰:「雖然所舍為輪迴,然初不依輪迴法,不能趨入涅槃道,初識輪迴性尤要。」由此可知,跟隨妄念漂泊固然為過失,然若沒有妄念,則無調心之方便對境而無法成辦解脫。色界、無色界之眾生雖可於無念中安住幾千大劫,但無法成辦解脫的最大過失就是不具備妄念。阿底峽尊者亦曾云:「於一日中生起四次粗大煩惱,而現見四次法界本面。」故不能靠壓制妄念而成辦禪定,而應善巧運用剖析調伏妄念、直視調伏妄念和安住調伏妄念,認識妄念自性而最終成辦解脫。

由此可見,妄念乃墮入輪迴之因,若隨之漂泊,則「修行與妄念相伴即為過失」。然對於次第根機修行者,妄念亦為成辦解脫之方便捷徑,若能善巧調伏,反成修行之助伴,此時「修行與妄念相伴即為功德」。

❖ 持風的要點 ❖

在安住時,若出現細微之昏沉和掉舉,應以持風調整,此乃大圓滿無上竅訣法之殊勝方便。心生散亂乃氣、識和合所致,如認識萬物之「了知」為「識」,而飄動一切識之力量為「氣」(風)。氣飄動越猛,妄念則越盛。「識」如「人跛子」,「氣」如「馬瞎子」。人跛子依馬瞎子而行走,馬瞎子依人跛子而識途。此為「意識騎風馬」之意。

共同教言・09|有相止、無相止與修行增上之標準

以生圓次第方便而論,以鼻呼吸可引動肺與鼻之間脈中的業氣,從而產生眾多飄動妄念之力量。故於禪修時,以口呼吸,則斷絕業氣之路徑,從而使業氣逐漸止於心寶覺性中。此法對於漸行息止妄念、赤裸見解具有重要作用。故欲控制妄念之漂泊,應先以持風之方式控制業氣,風馬止步,心識則無法擅動,自然趨入平靜之狀態,故調氣之重要性就在於此。

調氣方法:

於安住時,勿以鼻呼吸,應緩慢由口呼吸,此時呼吸越緩越佳。若稍起昏沉與掉舉,或身感疲勞,則以「哈」聲呼出一口氣,再緩慢以口呼吸。

此種持風方法與寶瓶氣之區別在於:持風為自然而無戲論,於自然中成辦解脫,為大圓滿直斷與頓超之殊勝方便;寶瓶氣為強制而戲論,於刻意造作中成辦解脫,乃生圓次第之方便。復須了知,氣功調氣在於調身,密宗持風調氣在於調心,故二者於見解上具天壤之別。

❖ 判斷修行增上之標準 ❖

(一)修行增上之標準

《直指心性》云:「正道之相者,以信心、慈心、智慧等自然增上而推知」。由此可知,行道中判斷見解增上之標準應為內在呈現信心和慈悲心,而非外在之顯現,如禪修中見到光、佛像、剎土等。故修行者應時刻反觀自己一切發心與行持是否成為調伏煩惱之對治力?若煩惱依舊,信心與慈悲心等功德亦未見增長,則所做善行並無解脫真實利益。譬如梁武帝一生修建廟宇、供養僧眾無數,堪稱大施主。然當梁武帝向達摩祖師問及自己功德時,達摩祖師曰:「無功德」。因為若未調伏煩惱,僅具道貌形相,不論付出多大代價,終非解脫之因。

復次僅依名言之見解不能判斷是否成就。有者自稱已經證悟實相,即可安住於明空不二之見解中,然僅憑名言見解難下定論,尚需依其有相功德如信心和慈悲心、夢境等是否增上而作判斷。如無垢光尊者曰:「不知覺受證悟之辨別,修持覺受執受證悟迷,證悟何時無有變化相,彼若證得具有諸功德,自心恆具無常出離心,呈現無有偏袒之誠信,大慈大悲等顯諸功德。」內心若無普遍信心與慈悲心等真實功德,無論了知或覺受之見解如何玄妙,均非正道,遑論成就!禪修行道中,若信心和慈悲心尚為有緣,此時仍需精進修行。證悟之時,自然具足無緣信心和慈悲心,彼時能觀之者與所觀之境(信心、慈悲心)圓融無二,恆時圓滿信心與慈悲心。

另外,尚可通過夢境判斷見解是否增長。若見解為了知境界,會出現無夢或者夢見善法;如為覺受,可以認識夢、轉變夢境,甚至在夢中安住等;如已證悟,則可現夢光明境界。

(二)決定修行快慢的關鍵因素

決定修行快慢的關鍵因素乃行道者之根機,而根機之利鈍即表現於信心之強弱。上品信心即為上品根機;中品信心即為中品根機;下品信心即為下品根機;無有信心,即稱無緣者。

上品根機者修持密法可快速成就。如傳承祖師麥彭貢波尊者,於八十二歲時聽說貝若扎那尊者所傳大圓滿無上竅訣法可當下成佛,自忖而今雖已年邁尚有數年時間可專心修法,當能即生成就,便拄著拐杖前去尋找貝若扎那尊者。尊者見其為上品根機,即為其傳講無上竅訣法,麥彭貢波老人僅修持七天便獲成就,因其宿世修法功德及信心圓滿,乃上等根機之故。因此,吾等應逐步培養圓滿之信心,以此為成辦解脫之殊勝緣起,必速證菩提果位。

 

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—— 普巴扎西仁波切 開示

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