如何學佛

❖　要義之一：傳承清淨　❖

清淨傳承乃獲得殊勝加持之基礎。自宗大圓滿無上竅訣法源於原始普賢王如來，經歷代傳承祖師無垢光尊者、智悲光尊者(持明無畏洲)、如來芽尊者、華智仁波切、龍多•丹畢尼瑪、堪布昂瓊、昌根阿瑞仁波切及大恩上師妙音龍多加參仁波切傳遞至今，此傳承法脈之清淨，如鑽石珠鏈般從未間斷，其間每一位傳承祖師均已獲證究竟佛果。

然時值末法時代，導師良莠混雜，修行者在依止導師前，務必細致觀察該導師傳承法脈是否清淨，若因破戒染污及中斷，或為該導師私心自創，則弟子依此無論如何精進修行，仍無法獲得殊勝之悉地。

復次有者雖依止一清淨傳承，卻依凡庸分別念輕視甚至誹謗其他殊勝之傳承或上師，因內心偏袒之故，難以獲得諸佛菩薩之加持。故雖具清淨之傳承，然仍需培養廣大普遍之信心。

有些行者四處拜謁高僧大德，祈求各種傳承之修法，然不同傳承修法宗旨雖然一致，入手實修方便卻各不相同，對於初學者，諸多不同傳承之法聚集修學，雖具無量功德，然不識智慧（即萬法攝一之竅訣）善巧方便，結果導致內心雜亂不堪，甚至顛倒修法次序，不得其益。或僅希求在某位善知識前得到一個儀軌傳承即為滿足。須知口誦儀軌僅為名言傳承，真正之傳承乃傳遞圓滿之境界。若連傳承儀軌之實義亦未了知，豈可得到傳承之圓滿加持？上師為我等傳授密法續部之要義，即為賜予較口誦儀軌更為殊勝之傳承；故唯有真實悟證傳承之密意，方為該傳承之真實繼承者。

❖　要義之二：通達方便　❖

何謂「方便」？依上師瑜伽導修而論：前行之前行(時間、地處)、入座前行(身要七支坐法、語要排除九節風、意要發菩提心)、共同外前行(觀人身難得、壽命無常、業之因果、輪迴是苦)、念誦儀軌(依文明觀)、「三不動搖修習」、「持風」、以及回向等均為方便。唯依殊勝方便，方可通達智慧，如是二者於一切修行中缺一不可。

三不動搖：乃大圓滿直斷之修行方便。身不動搖穩如大山，五根不動清如大海，意識不動淨如虛空。依此而修，能迅速澄清妄念，赤裸覺性。

身不動搖穩如大山：修上師瑜伽時，要求身體坐式不緊不松，端直如箭，如大山般穩定不動搖。身不動則脈不動，脈不動則氣不飄，氣不飄則心安穩，故易趨入禪定。

五根不動清如大海：主要指修法中雙目自然睜開。諸多修行者於座上習慣將眼睛閉上，此修法雖無外境之干擾，暫覺雜念較少，但由於五根內收，極易進入昏沉，導致修法未能輾轉增上。

意識不動淨如虛空：華智仁波切曰：「心於散亂時期，印證見解亦不可了悟，故首先澄清粗大妄念，從有相止開始修持。」如上所述，當依上師瑜伽導修之法，遵循修法次第，清淨意識煩惱，尋求如虛空之實相見。

當今諸多修行密宗之信眾，固然了知禪修的重要性，但誤認為只需安住即可，因而摒棄一切前行等諸多方便。又有者入座禪修僅貪圖簡便舒適，懶於按照前行之前行、入座前行、共同外前行、念誦儀軌和回向等方便如法行持。然需了知，若未細致觀待自宗禪定之理趣及引導方便，盲目安住於平靜狀態，不知辨別上下禪定之要義，極易落入世間禪定。如《華智仁波切教言》中云：「能知修行不知妙解脫，豈不猶如禪天定？」如此禪定與世間之昏睡、無念、無記狀態無有區別。若果如此，焉需進入佛門而離事專修？如今我等依然煩惱粗重、昏沉散亂，說明禪定見解並不了義，尚需依師教言細致實修。又有者於禪修中僅欲求無念之境界而壓制煩惱，誠如薩迦班智達於《涅莫問答》中曰：「以方便為次要，智慧為主要者，則已墮入聲聞之滅諦矣！」為避免上述過失，即使時間有限，我等於每座禪修中亦應按照導師教言，認真做好從前行之前行直至回向之每一個環節，並於止觀交修中調伏內心。

❖　要義之三：認識智慧　❖

當今諸多修行者將修行僅歸納為念誦經咒儀軌、身做禮拜等一切善行。身口所做善行功德固然不可思議，然若不真實調伏自相續，則於今生成辦解脫無有實義。誠如禪宗六祖惠能大師於《六祖壇經》中曰：「凡夫口說，聖者心行。」聖者乃我等今生追求解脫之目標，能否成辦如此境界，重在心行之上。因此，修學者初步依靠念誦、身做禮拜等方便，漸解佛法要義後，仍須依禪修證得智慧，即生成辦解脫。

在上師瑜伽實修中，認識智慧即為認識禪定，並應精通一切禪定之分類與辨析。而修持禪定之關鍵在於正念，誠如華智仁波切於《屠夫真言》中曰：「一切調伏心方便，唯一根本即正念。」正念可支分為「改造意念之正念」和「無造法性之正念」。

所謂「改造意念之正念」，即次第根機者以意念改造之方便，護持修行所緣之對境。本法依念誦蓮師心咒、觀想上師皈依境澄清粗大妄念，待內心趨於平靜時自然安住。故座上所修之法，即為護持之正念。曾有一位漢地居士，前來求證見解，我問：「你於修定時，所緣對境為何？」該居士答道：「我未知何為所緣對境，只將心安住於平靜狀態中。」我追問：「平靜狀態適用廣泛，不知你所言是何宗派之境界？」答曰：「不知。」我說：「如若不知所修之定，一切修行豈不成盲修瞎練？」依此可知，改造意念之正念對初行者極具關要，切不可輕視之！此中尚需辨析，雖「心有所緣即為有相止」，然此中「所緣」乃正念之所緣抑或妄念之所緣？有者於禪定中，所觀皈依境飄忽不定或者所觀境相輾轉變幻，甚至心隨妄念漂泊而一路尋思，此乃未以正念護持禪定所致。對於次第根機行者，不同階段禪定所護持之正念未必相同。如修持有相止時，正念乃盡可能清晰地念誦心咒或觀想皈依境；修持無相止時，若進入迷惑無相止，則已遠離正念；若為清明無相止，此時清明之境界即為正念。而在座下，以佛法要義時時觀待自心、調伏自心煩惱即為正念。

所謂「無造法性之正念」，若證悟見解時，無有所護持之對境，亦無時空之概念，於時時不變之無為法中如如不動，即為無造法性之正念。於一切修行中，唯依正念串習，方能斷絕貪嗔痴一切煩惱，並圓滿出離心、菩提心等功德，故時刻護持正念乃為至要。

總之，從一切等持之基礎有相止開始，其間無相止、緣起性空，乃至大圓滿無上竅訣法之四大解脫等均屬智慧，故應明了修行禪定之次第.若不識智慧，僅依方便，縱然勤修多時，解脫仍遙遙無期。但於禪修中，方便、智慧從未分離，如顯現為方便，空性乃智慧。

❖　要義之四：善巧運用　❖

如上既已認識智慧，且通達趨入智慧之方便，在實修上師瑜伽中，尚需針對粗細煩惱加以善巧運用。若未能善巧運用，唯以一法對治，則難以趨入真實見解。

若欲善巧運用，首當認識妄念。有者未識善巧方便，一上座即心生戒備，強行壓制妄念。然需了知，吾等欲界眾生，起現諸多妄念乃正常現象。意識本無賢劣功過，關鍵在於如何轉為道用。如鐵本無好壞，全賴鐵匠之打造。若鍛造為凶器即為「壞鐵」，打造成農具即為「好鐵」。妄念亦復如是，若心隨妄念而轉則為墮入輪迴之因，若轉為道用，則成解脫唯一不可缺少之方便。誠如華智仁波切於《屠夫真言》中曰：「雖然所舍為輪迴，然初不依輪迴法，不能趨入涅槃道，初識輪迴性尤要。」

往昔，某地來一奇異之老者，謂能以水煉金，眾人皆向其求教。老者曰：「此法甚易，只需四十九日即能煉成，但此期間不可妄起『一隻猴子蹲在樹上』之念。」於是眾人紛紛效仿，然因心存戒備之故，反令其念頻頻而起。禪定亦同此理，行者當松坦自然行持，無論起現何種妄念，無需追隨判斷妄念之賢劣，當以善巧方便調伏，如觀上師皈依境、念誦蓮花生大師心咒，如是以善祛惡，即為剖析調伏妄念。如華智仁波切於《三句精要注疏》中曰：「若能執受本體，妄念越粗大，更成解脫自性之功力。」此乃歷代高僧大德捷徑解脫之關要，故吾等勿以妄念賢劣多寡作為衡量見解之標準，而應以善巧方便轉為道用。至於直視和安住調伏妄念之方便，屬於內相上師相應法和密相上師瑜伽。當吾等見解增上時，可於導師前親受印證，此處故略。

修行任何法門，均以斷絕妄念為宗旨。然吾等修行禪定之目的，並非趨向庸俗無念之境界。如色界、無色界之禪定，雖可入定六千至八千大劫，卻最終無法解脫。有者認為，前念消失、後念未起之空性為究竟禪定。然此空性乃起現未來妄念之根源，並非出世間禪定，僅依之而修，縱如何精進亦難成就，故當細致辨別。

於修行禪定中，根據起現妄念之粗細，而善巧運用剖析、直視、安住和持風等方便調伏。若妄念、昏沉粗重，則以剖析調伏妄念及持風對治；若昏沉、散亂相對細微，便以粗直視調伏妄念之覓心法和持風等調伏。如此運用善巧方便，才能形成調伏煩惱的強大對治之力。

傳承祖師堪布昂瓊曾言：「初行者需止觀交修；見解逐漸增上即可止觀雙運。」本法於念誦蓮師心咒時，契合禪定修行，實因初行者證得勝觀之前，剖析調伏妄念乃最佳對治方便，故止觀交修緣由於此。隨著修行之見解增上，尤其已證見解，一切方便均於其中圓滿，此時無需遵循法規，如何修持均成正法。

總之，我等欲求今生解脫，首先依止清淨傳承之具德上師，並通達方便、認識智慧及善巧運用，具如此四要方可成辦解脫。否則，行善雖具功德，但法與自心未能契合，則無法調伏煩惱、增上信心與慈悲心，解脫自然遙遙無期。如今煩惱熾盛之我等，有幸值遇清淨傳承，依止具德上師而實修大圓滿上師瑜伽法時，切勿輕忽而蹉跎歲月，否則待臨終呈現時，則悔之晚矣！