如何學佛

❖　發心　❖

無垢光尊者曰：「加行發心正行無所緣，結行回向殊勝所攝持，此乃趨入解脫三要法。」首先，善根應以殊勝加行發心之方便攝持。發心乃學佛最初之動機，亦是成辦解脫之唯一方便。經云：「諸法依緣生，住於意樂上，何者發何願，即得如是果。」故知修行者所修善法最終獲得何種果報，完全取決於最初發心。若修行者只是為了不墮三惡趣而修法，縱然所修之法乃遠道法相乘、近道金剛乘、捷徑之道無上大圓滿等甚深稀有法，晝夜不息，日日精進，最終所得無非人天善趣之安樂。若修行者發心為了遍虛空一切父母有情獲得究竟遍知佛果而行持善法，縱然所修之法為小乘，然因所緣廣大（一切眾生和遍知佛果），必然成為不住二邊的圓滿佛果之因。故行持善法之前，首先了知發心的種類、惡念發心之過患和珍寶菩提心之功德，進而細致辨別、調整發心，對於修行者迅速趨入大乘佛法和解脫正途，至關重要。

發心分為惡念發心、無記之念發心和善念發心。

(一)惡念發心

此乃初行者了解佛法真實義之前極易出現之過失。僅僅為了追求身體健康、榮華富貴、名聞利養等世間八法而行持善法，稱為「為得善願而發心」。往昔奔貢嘉格西得知當日將有數位施主前來拜謁，晨起開始忙碌，親自將佛堂裝飾嚴整。然細察自心，發現自己所為無非希冀施主之讚嘆，因而深深愧疚如是以追求世間八法為目的之惡念發心，遂憤然抓起塵土撒於妙好供陳之上。帕單巴尊者聞之讚嘆「此乃雪域高原之最勝供養，因其將塵土直接撒於貪嗔痴煩惱之上。」僅為了扭轉生活逆境，遣除家庭、健康、事業等各方面的違緣而進入佛門，此為「拯救怖畏而發心」。如此行持善法，充其量只是暫時得到世間福報，非為解脫之因。此乃完全未解佛法實義而產生的過失，已落入偏道。

(二)無記之念發心

非善非惡稱為無記。內心無有絲毫善惡意樂，僅無目的地跟隨他人行持善法或進入佛門，則為無記之念發心。華智仁波切稱「此非為解脫之種子」。堪布昂瓊云：「此雖非善念，但亦非惡念，若所修為正法，或許亦有少許功德。」此乃祖師大德從不同角度安立之見解。依此可見，希求解脫之修行者必須調整此類迷惑愚痴之發心。

(三)善念發心

分三：小士道之發心、中士道之發心、大士道之發心。

1.小士道之發心

希求自己從三惡趣解脫而獲得人天善趣之果，從而修行聲聞乘直到光明大圓滿之間的法，此為小士道之發心。如古德云：「若貪輪迴非出離。」由於修行者尚未生起從輪迴中解脫之意願，故無論所修何法均非出離輪迴之因。如是發心即使守持二百五十三條別解脫戒，身著三法衣，亦與凡夫同道，至多僅為具戒之人。以如是發心，即使修持光明大圓滿直斷與頓超，若積資淨障，將轉生色界十七天及無色界四空天；若未廣行善法，未來只能轉生諸如旱獺和馬熊等冬眠之動物。正如薩迦班智達所云：「愚者修行大手印，多數趨向惡趣處。」

當今有些行者雖入佛門，然因發心不正或缺乏善知識引導，將增上世間福報之接引方便作為信仰佛教的唯一目的，雖「皈依」、「修行」多年，卻無法樹立對佛法的正知正見，對三寶之信心亦未增上，遑論解脫！

往昔世尊之弟難陀身雖出家，卻心戀貌美妻子，不學律儀。佛陀以神變將其帶至雪山，指著一隻盲眼母猿問：「此盲猿與汝妻相比，孰美？」難陀委屈答道：「此猿怎可與吾妻媲美，當然吾妻美。」隨後世尊又帶難陀來到天界，見一無量宮殿無有天子，遂問其故，天女答曰：「世尊之弟難陀守持戒律，將從人間轉生天界，此乃為其預備之無量宮殿。」世尊復問：「天女與汝妻比，孰美？」難陀欣然答曰：「自然眾天女美，相較之下，吾妻則如盲眼母猿般。」返回人間後，難陀為生天界享受天人之樂，而護持清淨戒律並開始精進修法。然世尊知其所求非為解脫，故對眾比丘曰：「難陀出家只為得到善趣果報，而你等為獲得究竟解脫，故勿與難陀語，更勿同坐……」眾比丘聞言皆遠之，難陀黯然。後世尊又將其帶至地獄，難陀眼見地獄受苦眾生之慘狀，不禁毛骨悚然；復見眾多獄卒圍繞一熾熱之空鍋，心驚膽戰問其故，獄卒答：「難陀為了獲得天人安樂而守持戒律，天界安樂盡後，當墮此處。」難陀聞言極為驚懼，方知世間善趣果報無有絲毫實義，從而生起欲求解脫之真實出離心。故我等修學佛法，勿以稍縱即逝之三善道享樂為終極目標，而應以三寶作為究竟皈依處，依止具德導師善調自心，方為趣入究竟幸福之途。誠如頌云：「三有樂如草尖露，乃是瞬間壞滅法，了知恆時無變法，希求解脫佛子行。」

然此種發心為何尚能稱為善念發心呢？此相較僅追求現世之惡念發心而言。畢竟小士道修行者深信因果，行持十善業，具足世間正見，如是發心雖遠非究竟，然作為將世人導入佛門之方便，亦不失為下根者所持之善法。

此中尚需注意：往生三善道雖有少許短暫安樂，然並未從輪迴苦海中得到解脫，故追求即生解脫者，必須斷除如是發心。

2.中士道之發心

認識到六道輪迴之自性猶如火坑，而僅追求自己從六道輪迴中解脫，獲得聲聞緣覺之寂滅果位而實修顯密諸法，此乃中士道之發心。無等阿底峽尊者住錫藏地期間，某日早晨面露極其失望之色，侍者仲敦巴問其故。尊者云：「我在印度有位修瑜伽部之弟子，今晨其見解已墮入聲聞滅道，故吾為此嘆息。」仲敦巴驚訝地問道：「修持瑜伽部行者怎會墮入聲聞滅道？」尊者云：「修持瑜伽部雖能引導眾生至佛地，然若未以如法發心攝持，不僅不能獲得解脫，甚至易入三惡趣，因此修行之發心與方法比所修之法更為重要。」誠如經云：「若貪自利非發心。」如今，許多人都聲稱：「為了臨終無有恐懼，我要修行」，如是發心歸根到底仍為尋求自我解脫的小乘之心，而非大乘佛種之菩提心。

3.大士道之發心

《現觀莊嚴論》云：「發心為利他，求正等菩提。」意願一切有情遠離苦因及苦果，獲證圓滿佛果，此為大士道之發心，亦稱廣大意樂菩提心。我等無始時來所造深重罪業，惟有依靠大乘法寶菩提心方能迅速斷絕。修法過程中，發心為自己一人修法，僅獲一分功德；若發心為十位眾生而修法，即具十分功德；倘若發心為救度一切眾生而修法，則功德無量。以無量之功德，方可迅速斷絕往昔所積累之無量業障。故菩提心乃獲得遍知佛果之正因，亦為佛教小乘和大乘之區分點。大乘法門之所以成為證悟佛果之近道，因有菩提心為根本，故菩提心極為重要。

(1)勝義菩提心

勝義菩提心乃超越一切戲論、直指心之本性，圓滿悟證悲空雙運見解任運而生之無緣大悲心，如同《金剛經》所云「應無所住而生其心」。但初行者於行道途中，尚難以勝義菩提心行持，故應先發世俗菩提心為要。

(2)世俗菩提心

①願菩提心

願菩提心可分為共同發菩提心和智慧發菩提心。將西方極樂世界等清淨剎土安立於實有地處，並意願度化眾生往生西方極樂世界等清淨剎土而發心修學一切善法，為共同發菩提心，此乃顯宗相應眾生根機之初行方便發心。若知眾生皆具原始如來藏光明，只因一念無明而墮入輪迴，故為遍虛空之際一切有情證得原始怙主普賢王如來之果位而發心修學一切深道善法，為智慧發菩提心，此乃密宗之發心。

②行菩提心

現我等雖願一切有情獲得佛果，然尚無力救度眾生。如同一位雙臂殘缺的母親，目睹自己兒女被河水衝走而生起強烈的悲憫之心，雖欲全力救護，惜因雙臂殘缺，無法援手，只能沿河岸失聲痛哭而奔跑。我等如同這位雙臂殘缺的母親，面對三界一切有情父母被痛苦的激流衝走而沉溺於輪迴大海，生起難以堪忍之大悲心，雖暫時不具救度之力，然竭力遍尋救度之法，得知唯一救護之道乃誠心祈禱上師三寶，依靠精進修法救度一切眾生。因眾生無有盡故，我等利益如母眾生之菩薩行亦無有盡，且發願云：十方三世諸佛菩薩及所有祖師大德如何修行，我亦如是修行。如是為令一切眾生獲得圓滿正覺果位，而以實際行動修學布施、持戒、安忍、精進、禪定、智慧等六度，為行菩提心。顯宗未具殊勝見解及方便，故將六度等法別別行持，故需歷經三大阿僧祇劫方可成就；密宗因具殊勝見解及方便，六度萬行攝於一法之中，一剎那即可圓滿福慧資糧，證得三身之境界。

發菩提心依心力的差異分為三類。第一、如國王之發心：希求自己首先獲得佛果，之後再將一切眾生安置於佛地。此為下等心力。第二、如舟子之發心：希求自己與一切眾生一同獲得佛果。此為中等心力。第三、如牧童之發心：希求先將三界一切眾生安置於圓滿正等覺的果位之後，自己再成佛。此為上等心力。如是三種發心均以悲心緣有情。雖後二種發心初行者難以行持，但追求究竟解脫之行者，亦應盡力隨學前輩祖師大德之足跡，發堅忍利他之悲心大願。

（備注：有關發菩提心部分請詳見《前行備忘錄》）

❖　聞思修三要並舉　❖

譬如飲水，首先需知是否為可飲用之水，若未加辨析，誤飲毒液則可喪命；若僅知水可解渴，未飲或僅淺嘗，則無法解渴。聞思修亦復如是：如不經聞思，貿然進入實修，則因未了達正邪之差異及行道要義之理趣而有盲修瞎練之虞，甚至自斷慧命。據說往昔多洛活佛途經一座寺廟與僧眾共修，禪修期間僧眾默然停頓了10分鐘。修法結束後，多洛活佛詢問剛才停頓之故，僧眾答此乃本寺誦經規則，每念誦至此就安靜一段時間。多洛活佛嘆息道：「此乃修持四灌法時，上師的身口意融入自己三門並安住在與上師無別之中，你等竟然不知此理而茫然安住……」由此可見，修行途中務須懂得行道理趣，徹知佛法要義，然後方可進入實修。而值遇正法，若僅停留於聞思，不趣入實修，如是名言之見亦難成辦解脫。如無垢光尊者曰：「若未修持真實義之精華，胸中雖持十萬多之法函，臨終之時亦難獲真實利益。」由此可見，作為次第修學者，聞思修三種智慧缺一不可。誠如《俱舍論》曰：「初應具足聞及思，復應精勤作修行。」

(一)聞思修行乃真實弘法利生

《屠夫真言》云：「佛教總分教證法，教法即是宣說法，證法成就彼法義，次第三藏三學者。」如是佛法總攝教證二法，教法指善知識通過語言、文字、法本、念誦、傳承等所傳講之法義，證法乃實修教法所獲自心之道驗。簡言之，教法乃經律論三藏，證法即戒定慧三學。作為修行者，必須通過聞思受持教法，以實修受持證法。如頌云：「若知一詞之法義，如此即是教法也……若生剎那之善意，如是即為證法也」。教法與證法雖為理論與實踐之關係，然於修行中可達成一如，亦即修持教法即為證法。由此可知，教法真實存在於修行者之心相續中，外在的所有法本等，僅為教法之所依，故離心則無法。因此，佛法是否興盛，並不取決於寺廟是否宏偉、香火是否旺盛、施主是否賢善、僧眾是否眾多、佛事是否隆重等外在形象，而完全取決於是否有通過聞思修行，於內心中真實受持如來教法、證法者，如世尊曰「自淨其意，是諸佛教」，但未宣說「寺廟莊嚴，是諸佛教」或「香火旺盛，是諸佛教」等等。同樣，佛法的相續遞傳也有賴於一代代修行者內心法義之成熟。故於心相續中實踐佛陀教法之實修者乃眾生之真實皈依處與救護者，亦為十方三世諸佛之補處及行持弘法利生事業者。而內心對教法無有絲毫體驗者，縱然口若懸河宣講法義，對教法與眾生亦無真實利益。

(二)實修的重要性

佛法乃實踐之學，行者若僅憑文字空言希求解脫，則如無垢光尊者於《究竟勝義之教言——精要明鏡》中曰：「口頭空言之了知境界，故不得菩提勝果。」因此，作為一名學佛者，在初步了解佛法教理之後，進一步將聞思教理融合到實修中乃為至要。否則一切聞思僅成「口頭禪」，對即生成就無有切實利益。

修行最終目的是斷絕煩惱、消盡三世之痛苦而獲得永恆之快樂，然欲達此目的，惟有依止清淨具德上師，依次第修學之法，長期精進行持。現今，憑借先進的傳播媒體，獲得諸多教法並非難事，然最大困難在於依法實修。若未能長期如法精進實修，最多只能暫時壓制煩惱，猶如以石壓草，難斷其根，為智者所不取。故初學者須先於清淨傳承導師面前領受修學次第之關要，而後依教實修，方能於正法中成辦解脫。

某些人懶於日日修法，希冀臨終時憑借高僧大德之加持超度往生。然需了知，高僧大德之加持力固然不可思議，但試想一個已獲得珍寶人身者，在值遇佛法正教與善知識之際，尚不思精進行持善法，生前未曾主動修持正法獲得加持，而中陰之神識猶如隨風飄落之羽毛，又如何能夠獲得自在？往昔提婆達多誹謗釋迦牟尼佛，結果業報現前，現身墮入地獄。及至無法承受地獄之苦，方知佛語不虛，而一心祈禱釋迦牟尼佛救護。於是佛陀現前曰：「我為汝說解脫法，當知解脫隨自轉。」由此可見，即使是佛陀本人，亦無法如拋石至房頂般，將提婆達多遷轉至清淨剎土，而以宣講佛法令弟子精進修持，獲得解脫。

無量劫來，眾生隨煩惱習氣漂泊而沉溺於輪迴苦海。如今時值末法時代，我等有幸生於佛法尚未隱沒之中土，且值遇與佛陀無二之大恩上師，聽聞諸法極頂之大圓滿無上竅訣法，若仍未精進實修，令超勝摩尼寶之暇滿人身無義虛度，世上無有較此更令人痛惜之事！誠然，克服無始以來之習氣和業力而調伏自心，絕非易事。然若能將人身難得、壽命無常等共同前行之要義納入自相續，初步以意念造作勤修諸法，終必能獲得無勤任運之歡喜自在。

諸行無常，面對臨終的一刻，是被死亡之恐懼徹底摧毀，還是無憂無悔坦然面對，取決於一個人是否曾經唾棄一切流於形式的表面功夫，而腳踏實地地修證過。以密宗即生成就之立場而言，只要如法精進行持，無需等到臨終，於此世間即可獲得成就，並於娑婆世界利益無量眾生。誠如蓮花生大師曰：「今世再長也只有數月，未來際則為無量，如欲生生世世永具安樂，修行佛法乃今生必須成辦之頭等大事。」往昔傳承祖師龍薩娘波尊者以瑜伽士形象示現世間，為對治昏沉，將頭髮吊在房梁上晝夜不息精進修法，獲大自在成就。故依教奉行、精進實修乃為至要。

(三)修習禪定的必要性

身、口、意三門之中，心為主宰，若未調伏自心，永遠無法消盡煩惱。聞思雖解詞句之法義，然意識原本剎那不定、稍縱即逝，如是思維造作之見解若未納入心相續成為調心之助伴，則如無垢光尊者於《究竟勝義之教言——精要明鏡》中云：「聞思所知功德雖具無量，但自心與法不相融合，則無法調順煩惱怨敵。」有些行者問：「念誦經咒、行持利生善法等等不也是修法嗎？淨土經典中云：『但念一句彌陀聖號亦能成佛』，何必還要禪修呢？」有者亦問：「以菩提心作為助伴行持，能夠迅速證得佛果，何必一定要通過禪修獲得真實法義呢？」然需了知，淨土法門教授唯念一句佛號即能成佛雖毋庸置疑，然任何經典中都未曾宣說無須調心、未證智慧便可成佛。如宗喀巴大師云：「不具證悟實相慧，縱修出離菩提心，亦不斷除三有根。」釋迦牟尼佛依眾生不同根機宣講八萬四千法門，皆歸攝於小乘、大乘和密乘之中。從小乘至生圓次第皆以意識轉為道用而行持，無上竅訣法之真實教授則將覺性轉為道用。因此，直接針對內心修持佛法，方為契入根本，稱為「根本調整根本」；而僅由身、口之勤作而修法，稱為「支分調整根本」。前者好比捷徑回家，迅速到達；後者則如繞路而行，經久方至。雖然兩種調整方式最終都能成佛，然各自所需時間卻如天地懸隔。此乃「根本調整根本」和「支分調整根本」之區別。

由此可見，通過佛法修行所證悟的究竟見解乃諸法之精華，對治一切迷惑分別最有力的武器。然對於末法時代絕大多數次第根機修行者而言，證悟此等究竟見解之捷徑道唯有禪修！妙音龍多加參仁波切常言：「若汝僅聞思佛法，非為智者；若將法義付諸禪修，方為真正外具學識、內蘊智慧之善知識。」無上竅訣法乃真正集一切佛法要義於一體之修持法門，其殊勝功德不可思議！故務請修持此法之信眾珍惜如此稀有、殊勝之甚深法要，時刻於心中精進行持，切勿辜負暇滿人生之寶貴光陰以及上師三寶之殷重教授！

當今有些行者未解禪修赤裸智慧之理趣，而熱衷於身做禮拜、口中念誦、放生、修建塔廟等有相功德；而有者又認為只有禪修方為實修正途，完全排斥身語勤作。當知，對於次第根機初行者而言，任何偏廢皆非正道。因我等修學佛法之目的乃對治習氣、調順煩惱，故一切實修之法皆含攝於調心一法之中。只要對治習氣煩惱，無論外在形式如何，均成實修。故我等勿過於執著修法之表象，而應反觀自心：如是修行是否形成煩惱之對治力？誠然，調心之法有巧有拙，對治之力有大有小，故行道中應根據自己的實際情況，將上師瑜伽導修作為調心之主體，以座下有相善行作為調心之輔助，既勿輕視座下之勤作善行，又如法行持智慧禪定。如是生活、修行圓融一味，善巧成辦解脫大業。