如何學佛

❖　大恩上師關於佛法與生活的開示　❖

日前，幾位居士拜訪大恩上師時就如何在現實生活中善巧方便地修學佛法請教上師，大恩上師就此給予殊勝開示，在此與眾位道友分享：

居士：我兒子不信佛，以前我總是要求他「這個不能做，那個不能吃」，什麼都要做到，結果導致他反感而斷絕了他進入佛門的可能性。現在，不過多要求他了，他反而願意接觸一些佛教。

上師開示

佛法與生活原本一如，並非截然對立。一個修行者逐步趣入正道需要一個過程，並非像有些人想象的：一旦踏入佛門就一切放下，改頭換面變成另一個人，這是不可能也是不合理的。釋迦牟尼佛時代也有很多居士是漁民，而眾所周知漁民以殺生為業，但是因為他們可以守持不偷盜等其他戒律，同樣可以成為居士。以前有位作曲家對佛法非常有信心，對我也很恭敬，但是幾年來從來不向我求法，我覺得很奇怪，就對他說：「我冒昧地問一句，你看起來對佛法很有信心，為什麼從來不求法呢？」那位作曲家說：「我很想修，但是聽說抽煙喝酒的人不能進入佛門。我因為多年的習慣和應酬需要，已經抽煙喝酒幾十年了，一時不可能戒掉，所以從來不敢在您面前求法。」其實，法本無特定性，一切皆針對根基。雖然暫時不能做到戒除煙酒，但是可以守持不殺生、不偷盜的戒律。待趣入佛門之後，逐漸了解到煙酒的過患，最終自然斷絕煙酒。這樣既不會錯過趣入佛門的寶貴時機，又不會因「一刀切」而導致諸多煩惱。因此，通過這個例子就能知道，我們即使進入佛門，不斷努力改變自己，但是不可能一下子將一切做得圓滿，多方面的習氣可能暫時與世俗人相同，轉變需要一個循序漸進的過程，不能「行也得行，不行也得行」。這也是釋迦牟尼佛示現六年苦行的用意所在。

❖　大恩上師關於吃素的開示　❖

居士：我家人信佛，他自己吃全素也這麼要求我。而我說密宗沒有這個要求，可以吃肉，而且我吃的時候為它念咒、超度。家人說我吃的時候還是覺得好吃，因此是自欺欺人。請問應該以什麼樣的心態面對吃肉或吃素的問題？

上師開示：

第一、藏傳佛教沒有哪位傳承祖師、高僧大德和經論典藏開許過，為了滿足口腹之欲，可以吃肉。在家居士由於需要面對現實生活，在不具足吃素條件的前提下，勿因暫時不能做到吃素而錯過當下極為稀有殊勝的修法機會。如果有條件吃素，盡量少做惡業，當然再好不過。吾等作為佛弟子進入佛門首先應該斷絕的是殺生，因為一切惡業中以殺生的罪過最大，故為了自己吃肉而殺害生命(如親自宰殺、烹煮活的海鮮或者在飯館點活魚活蝦)是絕對應該斷除的。如果需要社交和家庭生活，為避免他人煩惱難以做到完全吃素，可以暫時吃一些三淨肉作為權宜之計。

第二、華智仁波切於《屠夫真言》中曰：「心為諸法源，調心佛善說。」作為修行者所作所為皆以調心為要。吃素的目的不僅為了杜絕殺生，也是為了培養慈悲心。如果一個吃素的人面對肉類沒有生起慈悲心，並以傲慢心標榜自己「是吃素的」；而另一個吃肉的弟子以慚愧心想到「慚愧！我暫時沒有條件吃素，雖然吃肉，但我要為所吃的眾生多念念阿彌陀佛，希望這位眾生早日獲得暫時乃至究竟的安樂」，如是後者的功德遠遠超過前者，而所吃的眾生也能因此獲得利益。因此，萬勿將佛法接引眾生的善巧方便理解為「可以吃肉」，並以傲慢心胡作非為。同樣，如果貪執素食的美味而吃素，雖有斷除殺生的功德，但是從究竟立場上說，也有違佛教消盡「貪嗔痴」煩惱之本懷。

第三、對於已經獲得斷證功德的成就者而言，由於已經超越二取、執受本體之故，無論外相顯現吃肉或吃素，皆為無緣大悲之行持。被食眾生，卻會因此與成就者結緣，播下成熟解脫的種子。往昔喇嘛仁波切曾幾次在其根本上師昌根阿瑞仁波切面前發誓將一生茹素，但阿瑞仁波切卻幾次不許，並開示：「死不復生，然若以其身肉供養汝等成就者，以此因緣種下解脫的種子，令其不再漂泊輪迴，乃其莫大福報。因此，汝當以慈悲心攝受之！」

密宗成就者的行為以圓滿智慧為基礎，有者空言「酒肉穿腸過，佛祖心中留。」此乃混淆行道與果位。行道中人未證得果位之見解，尚無度眾能力，仍需依自力謹慎行持，善護自心。誠如蓮花生大師曰：「證悟見解廣如虛空，取捨因果細於粉末。」

❖　大恩上師關於放生等善行的開示　❖

居士：我以前也參加了很多放生，但是發現如果放生地點不適合，反而使大量的魚死亡，或者被他人捕撈，因此我想請教放生的意義在哪裡？

首先要知道，放生的目的不僅是延長眾生的壽命並獲得功德，更重要的是在放自己的慈悲心。我們通過放生的善舉，現量見證輪迴的痛苦而對眾生生起慈悲心，進而消盡煩惱；細致觀待，河裡本身就有很多魚，我們即使不放生，他們也許同樣能長壽。因此，如果沒有慈悲心，隨便往水裡扔幾條活魚，從世間上來說，可能有功德，從出世間來說沒有什麼功德。城市裡適合放生的地點有限，但是上師(喇嘛仁波切)說即便如此，功德已經不可思議了。

世間人總是根據表面現象而妄下定論，其實並不了解其中真實的含義。比如我們在佛堂裡放置供品，並非因為諸佛菩薩太餓了，需要我們供養諸佛菩薩，而是籍此培養我們對於上師三寶的信心。誇張地說，有些人可能認為放生反而令眾生更痛苦，比如有些眾生本來舍此一報身可以轉生人天善趣，但是由於被放生，反而延長它在三惡道的痛苦，那不是在造業嗎？其實他們不知道，主要是令被放眾生與三寶結緣，在諸佛菩薩的加持下獲得暫時乃至究竟的安樂，此乃放生的真正目的。現在很多人布施的時候喜歡分辨一下乞丐是真的還是假的。然而，吾等需知，行持布施等善法的目的在於培養慈悲心。不妨設想，假使讓我們衣著襤褸跪在當街，即使為了騙取錢財假扮乞丐，有幾個人能夠忍受眾多白眼、嫌棄乃至一路風塵、飢渴寒冷？因此，無論是否布施，都以慈悲心面對每一位眾生方為佛弟子的行為，何必執意辨別真假甚至惡語傷害對方呢？

尤需了知，許多人曾憐憫面臨殺身之禍或者食不果腹之眾生而隨自力放生、布施，並心存「自我善法」之功德。然細致觀待，吾雖以微力施與救護，但吾等能生起慈悲心等善法功德而趨向解脫善道，皆為如是所施之眾生所賜，故彼等為吾感恩之對境。

❖　引證大恩上師身教——隨力行善　❖

大恩上師於教言中復次教誡：「你們一定要信任因果，既便就是一個小小的惡業都必須以不同的方法去遣除，如同星星之火可以燎原，錙銖惡業亦為漂泊輪迴之因；小小的一個善業也要依不同的方式去創造、修學，如同聚沙成塔，點滴善業亦能令我們獲得究竟安樂。這一點要時時銘記心中！」

某日，大恩上師去醫院看病，剛到醫院門口，就有幾位熟識的僧眾守候在那裡——原來一位僧眾因病也住在這家醫院。上師立刻請隨行的侍者準備花籃、水果，自己抽完血立即前往住院病房看望患病的僧眾。在病房裡，患病的僧眾憔悴地躺在病床上，大恩上師走過去，坐在他的旁邊，拉起他的手，用藏語親切地噓寒問暖。在大恩上師春風化雨般慈悲的眷顧下，僧眾的眼裡泛著感激的淚光。就這樣，上師跟他說了好長時間的話，離開的時候聽說陪住的僧眾們無處安身，每天就蜷在醫院的樓道裡過夜。大恩上師二話沒說，徑直帶領他們走到醫院附近的旅館，親自察看了旅館的住宿條件，然後支付足夠幾位僧眾陪住到出院的住宿費。辦完這些，大恩上師又聽說僧眾同病房的一位患者病情嚴重，但家裡經濟拮據無法繼續治療。大恩上師立即再次返回病房，掏出一筆錢塞給病困潦倒的父子，那對父子開始堅辭不受，大恩上師一再軟語相慰，那對父子這才眼含熱淚接受下來。

大恩上師每次看病回家，路過街邊的小農貿市場時，司機已經習慣了放慢車速。每當此時，上師都會透過車窗瞟一眼攤販，如果有正在售賣的活魚、活雞、鴿子等，大恩上師就會讓車停下來，不顧自己在醫院輾轉奔波一天的辛勞，走下車，買下全部的眾生去放生。

有一次在藏地，大恩上師路過一個草壩，幾位年長的藏民來到大恩上師的車前祈請加持。他們衣著破舊，手中攥著又髒又細的哈達系著1元錢，但是他們的眼神是那麼真誠而清澈，充滿了對大恩上師的敬信與期許。大恩上師慈悲地停下車，走到路邊，坐在石頭上為他們開示「破瓦法」。臨行前，大恩上師特地將數百元錢塞到年長藏民的手中……有幸相機記錄了這感人的一幕(《普遍勝利》畫冊中，大恩上師為貧困藏民財法兼施)。

每次上街，大恩上師必帶一些零錢。遇到行乞者，大恩上師不僅躬身、下心含笑布施，更會說一些溫言軟語寬慰社會底層眾生的心。

所見所聞雖然看似點點滴滴的小事，大恩上師的慈悲卻每每深深感動著弟子們的心，亦成為照耀弟子們修行道路上的明炬。

大恩上師曾經平靜地對弟子們說：「真正行持善法就要這樣隨時、隨地、隨機、隨力。」

❖　大恩上師春節開示　❖

【編者注】值此辭舊迎新之際，大恩上師普巴扎西仁波切向所有信眾致以誠摯的祝福，並慈悲賜予開示。

祝願是對親人最最美好的話語，也是時時想念的心聲，我在此衷心地祝願大家在新的一年裡，身體健康，萬事如意，精勤修法，速證佛果！

新年到了，按照世俗的習慣，應該多說一些吉祥的祝願，如祝你長壽無病等等。但是為何一進入佛門，我們就要天天不離口地傳講四厭離法——人身難得、壽命無常、輪迴過患和業之因果呢？因為四厭離法對於完全不懂佛法的人來說，可能是一個不吉祥之詞；但是對於真正修行佛法、認識到何為真理的人來說，四厭離法是最吉祥之詞！要成辦一切功德，必須基於四厭離法。因此，雖然無論何時我都非常願意祝福大家能夠長命百歲，但是心願歸心願，現實歸現實，僅僅靠逃避，沒有多大的意義。

值此新年來臨之時，大家一定要多觀修四厭離，多修修法。從總體角度來說，我相信大家根據個人的條件，修行都很不錯，精進的弟子每天不間斷地在座上修行一個小時、二個小時。雖然看起來每天24個小時，修行只占1、2個小時，但是加在一起，一年下來也有360個小時甚至720個小時。那麼，這個時間可就長了。所以，大家根據個人條件，慢慢修著走。

有些人覺得信仰佛教必須與世隔絕，才能成為完整修法的修行者。當然，從某種角度上來說，釋迦牟尼佛是這麼做的，但並不是說真正的佛教應該是這樣。佛教就是告誡我們怎麼去認識生活的本性。正是由於我們平時沒有認識到生活本性的緣故，所以導致很多不必要的煩惱及痛苦。如今我們應該認識到什麼是生活，就如同昨晚上做夢的時候，由於我們沒有在夢中認識到是夢，所以感受不必要的煩惱和痛苦。那麼，現前修行的目的就是要認識到：現實如同夢境，一切皆為虛幻。

佛教並不神秘，也不是一種傳說，就在我們現實生活當中。因此，所有信眾如果有條件時，早上早點起床，開始修一座，平常有時間時也念誦一些心咒經文等等。什麼是妙法？就是涉及到十善業之上。尤其我們從三皈依開始，已經受了很多戒律。在追求世間當中，只要不違背這些戒條，一切都稱之為善法。因此，從某種角度來說，善可能是口誦經文、打坐等等，但是在生活和從事世間事業當中，只要不違背以上所守持的一切戒律，就叫善。因此，根據不同的根機，我們都在從事著不同的善。當然，善有兩種從事方式，一種是無意，一種是有意。無意指的是，即便你正常生活、從事事業的同時，並沒有違背以上的一切戒條，就叫做善；有意指時時在內心中提起正念去做，也叫做善。

總的來說，我們每天所做的善事功德非常非常大！平常就這樣從事著善法，非常了不起！

❖　上師關於精進修行之衷言　❖

大恩上師於某次傳法後說：「大家回去後一定要精進修法，否則我就沒有必要口裡冒著泡為大家講法……都說弟子不清淨、不精進修法會給上師身體造成違緣，這句話一點都不假。所有的密法都是為了幫助大家獲得解脫而傳講，對於精進修行者而言，只要你修到相應的次第，所有的法沒有必要保密。但是對於不精進修法的弟子，有時候我講法的時候，心都有點抖的！即使你們每天把全世界的財富都用來放生，對上師也沒有稍許之意義！！！」

❖　何謂佛教的最高境界　❖

有者認為佛教的最高境界就是在一念不生中長時安住。此乃對佛教不理解所致。佛教不是教導我們消極避世，也不是讓一個有情變成一個麻木不仁的無情，更不是在他方樹立一個西方極樂世界，等待著何時能夠往生。佛教的精髓是智慧，是緣起性空之諸法實相，故世出世間法均圓融於佛教教理之中。若能通達此義，了知乃至證悟緣起性空，則知內情、外器一切顯現均為本體之莊嚴，顯而無自性。若能執持此等見解，在面對生活時，無論苦樂賢劣任何顯現，自心均能不生煩惱分別，即便臨時生起煩惱亦能如法調伏。如此則能獲得自在與快樂，亦是西方極樂世界之密意。故佛教的最高境界是面對現實生活，自心不受束縛的大自在境界。