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薩拉哈尊者在《多哈》中說，如果沒有大悲，僅僅有一個空性見，不能證悟聖者之道；如果沒有空性、沒有禪定，只修大悲，只能得到三善道之果，不能解脫輪迴，獲得涅槃；只有同時具備空性和大悲，才能不住於有（輪迴）寂（寂靜涅槃），證得佛的果位。所以，成辦佛果的唯一條件是悲空雙運，單獨住於哪一邊，都不圓滿。

很多弟子都在修有相定，但我現在對弟子的要求比較高。如果弟子的有相定沒有達到一定基礎，尤其不能直接講解有相定轉變無相定的過程，我決定不會讓他過有相定這一關。可能有些弟子有疑問，為什麼導師以前的要求沒有這麼嚴格，現在變得這麼嚴格了呢？是的，由於以前不嚴格的原因，我發現很多弟子只是走個過程，並沒有達到有相定應該具備的定力，所以我現在開始嚴格要求，就是為了培養真正具有這樣定力的弟子。

出現不信任導師的現象，從某一角度來說，也是由於弟子不懂保密的原因。共道密乘十四條根本誓言的第七條曰：「非器非熟庸俗前，若傳密法違七條。」成熟口訣法是極其殊勝的密法，不能像平常講綺語一般隨便亂講。特別是有些人求到成熟口訣法後，難抑心中的興奮，見到誰都要炫耀一番。藏地有一句俗話：「在走路的人前坐著講，在騎馬的人前站著講。」這樣宣揚自己的功德，會消儘自己的善根，是非常不如法的。

對初次開始修學的人來說，覺受是見解增長的一個過程，但從最了義的角度而言，它也只是一個過程，不值得我們去執著。當然，在往昔沒有經歷過的顯現呈現在自己面前的時候，一點都不執著恐怕不現實，無論顯現是好是壞，我們都會有執著。但重要的是，在執著出現的第一瞬間就要打破這一切，這就是修行，能做到這些的，就是真正的修行者。

惠能大師曾經說過：「一心向善者，西方極樂世界即在眼前。」藏傳佛教的高僧大德吉珍扎華江措也曾經說過：「無論到任何地方，都是清淨剎土，無論見到誰，都是本尊。」這些高僧大德所說的西方極樂世界，是淨觀出的清淨剎土嗎？不，在他們的境界中，顯現的就是真正的西方極樂世界。這也充分地告誡我們，西方極樂世界不需要設計師的設計，建築師的建築，一切都是清淨心呈現的相，所以要時時調伏自己的內心。

如今很多人會抱怨自己今生的條件並不圓滿，但不妨先問問自己，你給父母做過什麼？若父母已經不在世上，你為父母做了多少善事，把他們安置於何處？若父母尚在世上，你是如何孝敬父母的？父母對我們的恩德太大了，為我們付出的代價太多了，若不孝敬父母，其外的一切無論你做得有多好，相信你一生決定不會有順心的時候。

我們在平常的學習過程中，應嚴格按照歷代傳承祖師講解的詞句去學習，這也是我們要求背誦頌詞的原因。特別是對教言講解的道理，完全不能依一己之見來詮釋，而應在導師面前圓滿領悟，這樣就可以完全斷絕一切疑惑。要記住，我們聽聞導師教言的目的就是為了斷除疑惑，圓滿領悟修行理趣，所以絕不能摻雜一點點私心。

我們講解身之行為、語之行為和意之行為的時候，曾詳細為大家詮釋了哪些是應取之行為，哪些是應捨之行為，相信大家也都已精通，但在做的過程中，能否真正做到？如果還是順從往昔的習氣而飄動，還能稱之為修行嗎？這種對法的理解不能落於實處的修行，對於解脫又能起到什麼作用呢？

很多人都會看不慣周圍的人，內心因此感到非常煩惱。要記住，完全順著個人的意願，不去改變自己的內心，世上永遠找不到你心中的十全十美。這一點，無論是世間還是出世間都是一模一樣。我們想要適應環境，適應一切人，最主要的還是調伏自己的內心。西方極樂世界的所有男女菩薩，並沒有逃避一切外在環境和一切男女菩薩眷屬，他們內心清淨，無論面對什麼樣的場景都是清淨的。也就是說，如果你不調伏自己的內心，時時逃避環境，有時候真會變成一個怪人。

喇嘛仁波切在開啟囊青扎嘎、柯麥隆等神山的時候，法王如意寶以及很多高僧大德曾經授記，上師就是龍薩娘波的化身。上師往昔在光明境界中也曾多次觀察到，在龍薩娘波時代他是龍薩娘波，後期他多次呈現龍薩娘波的化身，主持柯日寺。從遠傳承來說，從普賢王如來直到我等大恩根本上師喇嘛仁波切，每一代傳承祖師都是成就者，清淨法脈如黃金絲線無有染汙、斷裂。從近傳而言，我們在上師面前親自得到教言，就如同龍薩娘波尊者親傳，所以我們這個傳承是非常殊勝的。

自己造下的惡業，可能現前就感受果報，也可能在臨終時遭受痛苦，還可能在未來感受果報。所謂的「次生」指的是異熟果報，造作惡業後會墮入到其他道中感受果報，「後生」指即便從惡趣當中超脫而得到人身，仍舊要感受果報。正所謂 「縱歷千百劫，所造業不亡。」自己造下的業，百千萬劫也不會消失，最終都會呈現在你的面前，因此我們必須細緻取捨因果，這是極為重要的。

每天行持善法之前首先要反觀自己的意樂如何。唯有發起菩提心，才能將有漏善法轉為無漏功德，因此必須以菩提心攝持一切善法。但我們所謂的菩提心是指心中生起菩提心，而不是僅僅口中說發菩提心。正所謂「發心非要，生心為要」，發心時不能只在口中說「願天下所有一切眾生離苦得樂，今天要精進修法」等內容，這樣的發心並不難，只有真正能生起這樣的心才是最重要的。

如今有很多人根據個人的條件在幫助一些身體不大好，或者正在感受痛苦的人，這也是一門修行，就是在積累福報。因為這些都是令自己煩惱消盡而功德增長的對境。

如今也有很多弟子都說自己身體不好，若能如是精進修學金剛薩埵，則能消盡一切病魔。當然，我們修學金剛薩埵的目的不是單純為了治好自己的病，而必須在菩提心的攝持下修學金剛薩埵。但從某種角度而言，如今患上各種疾病都來自於宿世業障，今天我們已經幸運地與殊勝的金剛薩埵修法結緣，只要能如是修學，就能消盡諸多病魔。

對於剛開始修行的人，我不提倡去看一些很深的法，說得最多的就是讓你們看《普賢上師言教》《前行備忘錄》《聖者言教》等，類似這樣的共同法。為什麼呢？因為這些法適合初入門者，所講解的要義閱讀起來容易被接納，非常貼合初學者的一切條件。在你們學修的過程中，對這些道理，從書面上容易了知，在修行上也容易出現相應的境界。其外的很多很高的法還是離你們太遙遠，即便為你們傳講，恐怕也起不到切實之作用。"

我們保有對上師的信心非常非常重要，要時時護念這樣的信心。不僅白天要看著它，晚上要看著它，獨自一人時要看著它，聚眾時也要看著它，並時時不忘增上信心，只要看見信心稍微有汙點，就要及時修正！如同一個放牛娃，每天放牛後把牛全數趕回是他的責任，他如果丟了牛，回家沒法交代。所以他一整天，不管吃飯、休息，都要看著這些牛——黑牛剛剛鑽進樹林，出來沒有？白色那頭、花色那頭，跑到草場上了，有沒有翻過山頭？要時時清點，因為黃昏時必須把所有的牛趕回家。我們也如同牧童看牛般，要時時看著自己的信心，當它產生一絲毫缺陷時，要及時補上。這就是修行者。

往昔我們不懂佛教，也不知道修行的真正意義，只聽說修行可以往生西方極樂世界，所以就按照一個習慣在做。現在我們越來越明白成辦解脫應該是什麼樣的，也知道成辦解脫的唯一條件是什麼，這時只要肯去做，相信解脫就在眼前。這時，我們也不需要到處去問，「我有沒有解脫的機會」，只要聽聽自己的心聲，問問自己的見解就能知道自己能否獲得解脫。

只要以菩提心攝持自己平常所行持的一切善行，功德就會日益增上。華智仁波切曰：「心善身語善，心惡身語惡，心乃諸法源，調心佛善說。」就是在講解執受菩提心的功德。只要意樂為善，行住坐臥也都是善。相反，若內心被貪嗔痴煩惱束縛，無論是念誦打坐還是朝拜神山，也都是惡。因為一切取決於意樂。所以，菩提心非常重要。

如果往昔造下偷盜惡業，就會感得資財匱乏的果報，也就是說，無論你如何努力工作，也難以得到豐厚的回報和優越的生活條件。即便辛苦勞作積聚了稍許財富，可能很快就被有權勢的人奪走，或者被小偷偷走，或者被強盜搶走，總之不能自己享用，而是與諸多怨敵一起享用。這就是偷盜惡業感得的惡果，正是往昔你偷盜他人東西，現前才會感受這樣的痛苦。

在殊勝的時間中修行善法，會有非常大的功德。相反，若是造作惡業，罪過也非常重，因為它有加倍的功德。如今有很多居士以及出家人，平常都在遵照五明佛學院的導師們所傳講的八關齋戒儀軌等修行方便在行持，在這些殊勝的節日裡，更應儘量多從事一些善行。世間人可能一到節假日就會多吃一些葷菜，而作為修行人，在每年的殊勝日裡能吃全素就更好了。有些還會在這一天多念一些觀音心咒、蓮花生大師心咒等，目的就是能在殊勝日中積資淨障，不僅儘可能不造惡業，還能多行持一些善法，積累資糧。這都是修行人不可忽視的方便。

初次進入佛門時，總覺得只要行善就會到一個非常舒適、快樂、幸福的地方，名為極樂世界。進入佛門後才逐漸認識到，所謂的極樂世界就是心清淨的一種現象。當心沒有清淨之前，西方極樂世界離我們還是有十萬八千里！至於心清淨多少，我們可以欺騙世上所有的人，但永遠欺騙不了自己的內心。因此，我們時時刻刻都要觀照自己的內心，看看自己通過行持善法，內心因此清淨了多少。如是觀修，意義非常廣大。

歷代傳承祖師告誡我們，要時刻拿著鏡子反觀自己，而不要帶著一雙眼睛挑剔他人。如果我們總是拿自己的觀念要求他人的話，即便真正的佛陀呈現在我們面前，我們也生不起信心，得不到絲毫利益。因此，無論產生何種念頭，都應該細緻觀察當時的心所到底是善還是惡？若是生起惡念則應及時斷除，當下痛悔對治，儘量不要宣之於口，行之於身。這也是生起信心的方便。

在現實生活中，我們常常會遇到這樣的人，他們在某件事情發展到後來的時候，會說自己原本不知道是這樣的原因，瞭解前因後果後，才知道事情的原委，感嘆當時沒有認識到這一切，自己被當時的侷限性給矇蔽了。而如今的我們已經知道自己所看到的一切都是不清淨的現象，都是一個個騙局，既然如此，又何必當真？因此，我們要時時以改變自己的內心為首要，否則自己最後也會成為悔不當初的人。

作為尚未圓滿的修行者，難免會產生種種煩惱，這是非常正常的，但在產生煩惱的第一時間就必須要轉變。如果連這一點都做不到，還談得上什麼修行呢？在一切圓滿、心情平和的時候，別說是修行者，就是煩惱沉重的人也像個菩薩。甚至是非洲的野獸之王——獅子，在它們吃飽喝足時也很溫順，但這並不代表它們的本性。所以，當我們沒有遇到令自己煩惱的外緣時，即便沒有煩惱，也不算什麼。一個真正的修行者與世間人的不同之處在於，修行者即便產生煩惱，也會及時改變。

修行者與世間人不同。世間人可以躲開陌生人，但由於修行本身的條件，各式各樣的人都在依止著導師，在導師身邊接受灌頂、聞法修行時，難免要和很多陌生人在一起。這時首先要調整自己的心態，與人交往時要多為對方考慮，對自己不能適應的人少接觸，多做一些力所能及的事，不摻雜煩惱與糾紛，那麼無論你處於什麼環境，這個環境都是最清淨的，不會導致不好的結果。

作為修行者，解脫是我們共同的心願與追求，因此在遇到高僧大德的時候，我們常常會詢問自己今生有沒有成辦解脫的緣分。要記住，只要能遵照歷代傳承祖師的教言時時調伏自己的內心，解脫近在眼前。

從名的角度，世間的名需要什麼？需要優越的條件。所以很多導師每年要做很多事情，哪怕是一個小小的和尚，做的事情可能都比我大。這方面，我永遠不會去攀比，也不會太執著，能做多少我就做多少。從利的角度，除了出世間之外，對於世間利益，我也不會太執著。但是講經說法以及自己的修行，我永遠不會擱置一旁，而且要做到最大！

我希望所有弟子都能時時觀待自己的內心，約束自己的行為。作為修行者，我們應該依靠正念來監督自己，而不是依靠其他人來監督。正念是調伏一切煩惱之根本，時時護持正念、反觀自心和自己的行為，非常重要。

只要人以自己的主觀為根本，就永遠看不到對境的清淨。無論是他人看自己還是自己看他人，都是如此，從這個角度而言，我們無需太顧忌他人的言語。但從另一個角度說，如果聚眾的地方是非話太多，平常與他們見面或交往少一點，儘量不去也是可以的，因為這也是防止煩惱產生的一種方便。但從另一個角度而言，若不調伏自己的內心，僅憑藉逃避的方式不能根本解決煩惱，可能以後還會產生更大的煩惱。畢竟我們生活在這個世界上，總不能今天躲、明天躲，天天躲吧？所以，調伏自己的內心，才是消盡一切煩惱的根本。

能否得到上師的加持，完全取決於自己信心的有無，而能夠得到多少加持，則取決於信心的大小。顯現上的清淨與不清淨，在於自己的內心。要培養自己的信心，必須斷除遮止清淨心的一切障礙。所以在面對某個對境生不起信心時，應當下反觀自心，明白是自己的眼根不淨、業力沉重而生不起信心，絕非面前對境不足所致。

我們所修的白蓮花四臂觀世音菩薩伏藏法，是我等大恩根本上師如意寶喇嘛仁波切於近期時代取出的伏藏品。若如理修持本伏藏法，對於遣除當今時代個人乃至整個人類、三界六趣一切眾生的災難，都能起到決定性的切實作用。尤其從個人角度來說，如理如法修持本法，將如蓮師授記，在末法時代成為十萬位虹光身成就者之一，功德無量；對他人來說，可以消除一切災難。

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—— 摘自《金剛心語・2021》柯日密咒洲