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所有的父母都希望自己的兒女天下第一，就像釋迦牟尼佛一出生，手指著天空說「天上天下，唯我獨尊」一般。我們出生時，我們的父母也是這麼想的，但是我們又做到多少了呢？所以在日常教育中，儘量讓小孩子往好的方向發展，但最好不要有過分要求，否則可能會令雙方內心都有巨大的痛苦。尤其孩子做得不好時，母親內心更痛苦，所以順其自然是最好的。順其自然不是說一切放任，這是兩個概念，該要求孩子的時候要要求，但不要過於極端。

行道的精華即是世俗菩提心和勝義菩提心這兩種菩提心。但是由於我們無始以來業及煩惱沉重、福報淺薄的緣故，相續中難以輕易生起菩提心，因此從現在開始，就應該精進修行，以皈依發心等諸前行法來清淨違緣障礙，積累順緣資糧。

若不能細緻觀待取捨，相信我們的很多行為都會摻雜於世間八法。是否如此？不妨反觀一下自己的內心，我們每天打坐修行、平常從事各種善法的真正目的在於何處？比如有些居士覺得自己多方面福報不夠的原因，雖然以前修過一遍曼茶，但為了增加自己的福報，還想再修第二次曼茶。修曼茶的意義非常廣大，但更重要的是要觀察自己修法的意樂發心。若僅僅為了獲得世間福報，即便通過修曼茶而圓滿了福報，但對解脫而言，恐怕也沒有絲毫之利益。"

現前我們行持善法，從某種意義上說，就是在超度自己。可能有些人認為自己有非常孝順的兒女，兒女也逐步進入佛門，所以自己臨終的時候兒女會為自己做超度。但要記住，僅僅依靠僧眾唸經加持就能完全改變亡人，恐怕並不現實。想想我們從初次進入佛門直到今天，唸誦的經文、行持的善法僅僅就值幾千塊錢嗎？我相信恐怕已經達到幾十萬甚至上百萬了，但自己的內心超度了多少，恐怕只有自己知道。現前若還被貪嗔痴煩惱束縛，說明你還在輪迴之中。想要改變這個果，必須先改變這個因，所以要多修法，時時對治煩惱，就是最好的超度。

無論你在哪一位具德導師座下聽法，意義都非常廣大，但更重要的是，要將導師所傳講的法銘記心中，如理如法去修行。從這個角度而言，任何導師的傳法都是一模一樣的，彼此之間並沒有多大的區別。

很多人都知道，在我面前印證見解可不是那麼容易過關的。比如我問你覓心法的問題，如果答不出類似緣起性空的答案，我可能不會讓你過關。因為只有具有真實的見解，才是你自己真正的禪定。否則，即便你怎麼看書也回答不出來。書面上的文字叫做詮釋，它只能作為參考。參考與真實見解之間，還有很長的一段距離。想要現證這樣的見解，只有依靠自己的修行。

平常能承事一些上師的事業非常好，我也非常讚歎。但與此同時，可不能把自己主要的修法擱置一旁。我們修學佛法的目的是為了修學一切乘法之頂點，諸法之精要即無上竅訣大圓滿，這才是我們的主體。雖然修學主體的同時配同著各種善行調伏自己的煩惱，意義非常廣大，但是主體絕不能丟失。一旦丟失自己的主體，恐怕一切行為就沒有多大的意義了。當然，有弟子可能會問，歷代傳承祖師不是也有成辦上師事業而解脫者嗎？但歷代傳承祖師的根機、當時的見地以及他們的信心，你是否能做到？恐怕連祖師的邊都看不到。這就充分地告誡我們，無論做什麼善事，主體絕不能丟失。

對於初入佛門的信眾而言，當聽到導師的講解與自己在書上見到的描述似乎有點不一致的時候，內心難免會產生一些懷疑，甚至還有一些矛盾的思想，這是非常正常的。對於真正的修行者而言，此時即便你的見地還沒有達到很高的地步，也會在第一時間以淨觀去改變一切，知道這是自己的過錯，因此並不會造下惡業。若不是一個真正的修行者，他就會任由這種懷疑繼續發展下去，這就是兩者的區別。

我們口中說一句願天下所有一切眾生都能離苦得樂，是非常容易的，但由於我們業及煩惱沉重，內心還不清淨，因此想真正發起菩提心並不容易。為了生起菩提心，我們要從兩方面努力修學。一方面是從文字上了解菩提心，另一方面，通過修學禮拜、皈依、金剛薩埵、供曼茶以及上師瑜伽等方便積資淨障，消儘自己的煩惱，令菩提心不斷增上。

如果修法的目的是為了得到他人的讚揚，享受他人的承侍，過一種衣來伸手、飯來張口的日子，即便身體有多麼舒適，對解脫而言，可沒有多大意義。我們修法是為了追求自他的究竟解脫，可不是僅僅為了自己身心的愉悅和安樂。所以，修行不要僅僅希求世間法，而應時時觀待自心，遠離世間八法。這一點非常重要。

作為金剛乘修行者，很多人平常都在修本尊、供護法。但也有不少人問導師，自己應該修什麼本尊。這個當然根據個人的信心來定奪。需要知道的是，無論修學什麼本尊，這個本尊都是十方三世一切諸佛菩薩的總集，每個人在修的過程中都應該有這樣圓滿的認識和普遍之信心。這樣一來，無論修學什麼本尊都是一樣的。

從總的角度來說，我們皈依三寶，是由於三寶已經超越輪迴的一切痛苦和怖畏，可以拯救正在輪迴中遭受痛苦的一切眾生，把眾生安置於究竟佛果，所以追求解脫者的無欺皈依處即是三寶。大阿闍黎曾經教誡，世間皈依的對境有時候可能會賜予一些暫時的利益，但有時候也會帶來一些災難，但若皈依三寶，永遠不會有這種現象，因為三寶帶來的永遠都是真正的利益。這也是我們皈依三寶的原因。

如果生不起出離心，平常僅僅做一些燒香拜佛、唸誦經文等善行，就以為自己可以往生西方極樂世界是不成立的，因為出離心是成辦解脫的基礎。不具有出離心，是無法成辦解脫的。

地獄的一切現象來自於內心的業障，地獄的火焰不用誰去燒，當內心煩惱沉重到這個地步的時候，它自然呈現。就像西方極樂世界也不是誰打造的，當我們內心清淨的時候，清淨剎土自然呈現在我們面前。

有不少信眾已經求完成熟口訣法，尤其是共同觀察心之來住去，多數都已經修過了。若你真正修過的話，由於當時已經從觀察修的過程中知道一切皆為空性、虛幻，並且通過長時間修行，修學空性和虛幻的習氣時時納入心相續，晚上做夢的時候也會認識到一切皆為虛幻。但問問自己，我們平常能認識幾次夢呢？如果沒有，說明我們所謂的空性只是一個過程，還沒有斷除實執。要記住，想要斷除實執與境執，離不開實修，只有時時觀待內心、調伏內心，才能最終斷除執著，獲得自在。

雖然初禪是一切功德之基礎，但初禪必須配同觀察修，配同方便，不是單單一個初禪就可以達到出世間禪定，否則色界和無色界天也能成辦解脫，不會最終墮落。這個道理非常重要，大家一定要銘記心中，並在修行中如實踐行。

一切輪涅諸法，都是由相互觀待之業緣聯結而生業果。比如白菜的種子會長出白菜，西瓜的種子能長出西瓜，而不會因果顛倒，種下西瓜的種子長出白菜。所以，行善能得到快樂，做惡會遭受痛苦。這些遠離斷常二邊的甚深緣起之道，是佛陀親口宣說的甚深竅訣精華。

雖然佛經上說，我們宿世都曾經享受過豐盈的財富與奢華的生活，但有些人可能會質疑，為什麼自己一點都不記得曾經享受過這一切？細緻觀待，我們小時候去過、享受過的地方，如今還記得嗎？即便那是世界上風景最美、條件最好的地方，即便當時我們感覺多麼滿足，恐怕到了今天，我們的內心還是像沒有去過一般。所以，羨慕輪迴，不是因為我們在輪迴中沒有享受過，沒有滿足過，而是內心煩惱沉重的表現。因此，我們應該對輪迴心生厭離，從此追求解脫之果位。

佛指獲得斷證一切功德，如我等導師釋迦牟尼佛般。法寶指釋迦牟尼佛為後代弟子所宣講的一切正法，其目的是為了眾生都能消盡煩惱，獲得釋迦牟尼佛的密意。僧寶是遵照釋迦牟尼佛的教言如理如法修行、並守持清淨戒律者。這是小乘、大乘和密乘都共同承許的。

不懂佛教道理的人在漢地比比皆是，所以有很多不如法的顯現，成為一種笑話。比如過春節的時候，很多條件稍微允許一點的人往往會去寺廟燒頭香，而且說香越粗越多，諸佛菩薩越高興，這一年可能更順利一些。難道諸佛菩薩和眾生一般，對這些世間供養還有貪執嗎？如果這樣，那諸佛菩薩只能拯救富貴的人，永遠不會拯救貧窮的人，因為窮人供不起佛啊！當然不是這樣的。佛菩薩的慈悲是無緣的，在所有眾生面前一一平等。但憑藉燒頭香的信心，可以消儘自己的煩惱，增上自己的福報，因此在接下來的一年中，可能會順利一些，這可不是由於你香粗的原因而得到諸佛菩薩更多的眷顧。

修行中決不能自己想怎樣就怎樣，認為觀察修是一種起心動念而捨棄，一味把心安住在平靜狀態中修止。這種修行不符合歷代傳承祖師的教言，尤其這種所謂的明空不二僅僅是前五根識般的無念，成辦不瞭解脫。

每次供曼茶時，要將一切供品清洗乾淨。這麼做的原因，並不是佛菩薩有潔癖，會想「這麼骯髒的米都供到我面前」，不會的。我們這樣做，是因為清淨的供養會為成辦清淨見解創造良好的緣起。所以，需要將大米、五穀雜糧等一系列清洗乾淨！不僅所有供品需要洗乾淨，供養者的手也必須洗乾淨。總之，所有一切儘量做到最清淨。

經教就是經、律、論三藏，猶如器皿上安裝的把手，令我們容易抓拿一般，依靠導師的教言，令我們在修行中能夠受持三學，把法融入內心。

當我們生起信心的時候，要清楚自己生起信心的真正原因和真正目的。如同老師有文化而學生無文化，所以學生信任老師並肯向其學習般，現前我們信仰上師三寶，就是因為身處六道輪迴痛苦中的我們，要獲得解脫的唯一依止對境，就是上師三寶。相信依靠上師三寶所具備的能力，三界六趣一切眾生能夠遠離輪迴痛苦，最終獲得解脫。

我們對於上師的信心主要建立在法上，通過修法產生勝解信非常重要。依靠修法，通過懺悔，能夠消除業及煩惱，令我們信心增上。當我們的內心被貪、嗔、痴、嫉妒、傲慢或三毒、五毒煩惱束縛的時候，就會覺得自己遠遠在他人之上，內心很難生起信心。

有人問親人去世的時候，佛教徒能不能哭？我想，哭是人之常情，因為親人去世，內心決定會受到打擊。在去世的人面前發自內心地哭，對亡者沒有什麼，我們並沒有說佛教徒就不能哭。有些事情不要過於太戲論。喇嘛仁波切八十多歲高齡在講經說法時，一提到「母親」還會流淚，雖然母親去世六十年了，還是會流淚，所以哭可能不是什麼壞事。所以若能隨順當地風俗，又能自修善法真正利益亡者往生善道，是最好的。

高高在上是一種慢心，自高自大者永遠生不起信心。往昔善星比丘和提婆達多就是因為傲慢心太重，總覺得自己比釋迦牟尼佛的智慧高，比釋迦牟尼佛的一切條件好，所以對釋迦牟尼佛無法生起信心。這充分說明，當我們生不起信心的時候，不是自己太偉大，而是業及煩惱在作怪。

平常我也告誡很多做事業的人該怎樣從事自己的事業，因為我們的修行包括很多方面，不光是講解座上該怎麼唸佛，該怎麼靜下心來，同時也講解怎樣把佛教的道理運用到生活當中，包括怎麼從事自己的事業。雖然按佛法的指引去做事業，可能不會讓你一夜暴富，但是，它卻會讓你一輩子都不會變窮，而且事業會越來越增上，這是確定的。

做什麼事情都要根據個人的條件。什麼是最好的，以自己內心沒有煩惱為根本。現前很多佛教界人士認為，自己要成為很高尚、很偉大、人人都敬佩的對境，但這不是真正的佛教。真正的佛教是改變自己的內心，讓自己的內心趨向自性，達到晝夜一如。何時達到這種境界，何時你就是真正的佛教。其外很多的世間名利，與佛教真的沒有絲毫之關係。

在聽聞具德導師講法期間，絕不能對法有選擇和分別。往昔有些非常傲慢甚至倔犟的人，在上師講密法的時候，早早到場，但在上師講共同法的時候，卻自認為已經通達一切，躺在床上而不參加聞法。我等大恩根本上師喇嘛仁波切曾嚴厲批評過這樣的顯現，說這並不是一個真正修行者的行為。華智仁波切在很多教言中講過：「無論導師傳講什麼法，我永遠沒有做過選擇，因為一切都是為了對治自己的煩惱。

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—— 摘自《金剛心語・2021》柯日密咒洲