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很多在家居士希望有機會在清淨的聖地修行，但由於承擔了家庭、事業等很多責任，迫於生活壓力，無法把世間的一切擱置一旁。即便有些居士頂著壓力，暫時將世間瑣事擱置一旁離事專修，一段時間後，由於家庭、事業的違緣，可能還會產生更多的煩惱。這時該怎麼辦？一定要根據個人的條件，為自己在生活中善巧尋找一個清淨的地方。比如家裡有獨處的空間，可以把它當做清淨的地處，並在修行之前告訴家人暫時不要打擾。在條件稍微允許的時候，儘可能到高原地方或寺院修行一段時間。

凡夫最大的缺點是我執，用世間的語言描述，就是習慣一切以自我為中心，在面對他人時，無意中會形成一種特權意識。有時細緻觀察自己，當別人說自己有多惡劣時，恐怕自己什麼都不知道，這就是無意中產生的特權意識在作怪。因此，凡夫總是習慣給他人建立各種規矩，卻不會以同樣的標準要求自己。

我等導師釋迦牟尼佛說：「自淨其意，是諸佛教。」一切教法之宗旨是調伏內心，清淨煩惱，而不在於口中唸誦什麼經文，身體從事什麼善事。這充分告誡我們，不是在行為上做一些修法之形象就能成辦解脫，而要時時觀待自己的內心。

有些信眾問，自己在座上可以安住，座下是否也能如是安住？我想，座下的安住程度與座上無法相比。因為同樣是護持正念，座上比座下要相對容易一些。即便當時六聚呈現，由於座上能時時提起正念，心不外散的緣故，可以很快清淨下來。但內心畢竟非常容易散亂，座下想要如座上一般，時時提起正念，護持禪定，是很不容易的。這時不妨多唸誦一些咒語，並契合一些觀想。這樣去做也是非常重要的。

無常是客觀的定律，誰也無法改變，不是信則有、不信則無。無論信與不信，無常終究會在我們面前呈現。細緻觀待，我們身邊有多少親朋好友，無論他們是否有信仰，都一個個離我們而去了。雖然這件可怕的事情臨時沒有降臨到我們身邊，但是誰又知道明天、後天會不會降臨到我們身邊？所以真的要把握時間，精進修法。

很多人認為解脫就是往生西方極樂世界，但是由於對很多道理不瞭解的緣故，對西方極樂世界的理解可能也還有些幼稚。就好像一個山裡人聽說國外非常殊勝，遍地黃金一般，認為西方極樂世界也是到處金山銀山，想什麼有什麼。當然，從某種角度而言，我們可以依靠這種幼稚的心態希求往生剎土。但從另一個角度而言，要知道成辦解脫就是為了獲得自在。因此平常無論座上還是座下，時時都要提起正念。我等大恩根本上師喇嘛仁波切給我們佈置的功課，每天不少於一百零八遍觀音心咒和一百零八遍強制往生法，必須要做到。

修行中感覺的好壞，完全取決於自己。我們是以什麼標準來定義感覺的好壞，是否以自己的喜好來定義？我們都會認為，只要有貪嗔痴煩惱就一定是不好的，但我們的習氣又會認為貪嗔痴是最好的。如果一開始就告訴你，貪是最好的，嗔恨心也是最好的，那麼當貪嗔痴生起來的時候，你還會認為它不好嗎？相反，你決定會認為這就是好的感覺，但實際上，這種見解與解脫背道而馳。因此感覺沒有好壞，沒有善也沒有惡，不用去執著，因為一切都是虛幻的，而這就是我們對感覺的定義。

我相信憑藉自己的智慧和努力，我們都具有成辦一番世間事業的能力，但為何我們不執著於此呢？因為我們修學佛法的目的不僅僅為了自度，還要度天下一切有情父母離苦得樂，所以無論現前修學過程中有多艱難，我們的內心依然很快樂。

母親節

平常我也告誡很多旁邊的弟子，多帶一些佛珠也不是不好，但還是要尊重一下週圍的環境，平時只戴一串就可以了。大多數情況下，精神不正常的人和常人相比，行為總是非常奇特。比如冬季大家都穿很多，但是精神不大正常的人就會穿著單衣到處跑。同樣，我們的言行與周圍大多數人相符，順從當地的環境會比較好一點，修行人平時不要表現得太過突兀。我們手裡不拿念珠並不代表我們就不是修行者，我們手持念珠的目的是為了提起正念令心不散亂，而不是為了與眾不同。這一點要銘記於心。

良好的口才可以作為出家人的莊嚴，但是僅憑這個莊嚴就想成辦解脫是不可能的。若僅憑口若懸河的這個莊嚴就能成辦解脫，我們天天背法本就可以了。無論是否會背誦，一旦需要教育別人的時候，照本宣科就可以圓滿了。但這除了滿足自己的虛榮心之外，又有什麼意義呢？

作為凡夫，我們可能都會在修行過程中產生想去某個地方玩玩的想法。當然，對於一個信仰佛教者而言，即便心中想去酒吧喝酒跳舞，口中也不會這麼說，而是說自己要去朝拜一下神山。細緻觀待，當你想做這樣那樣事情的時候，內心是否摻雜了一種混時間的心態？我想，作為修行人，我們的心態真的要成熟一點。因為無常隨時都會到來，一旦無常降臨，一切都來不及了。

我們需要時時反觀自己的內心，在修行中讓自己的心態成熟起來。所謂的成熟不是年齡增上，而是自己的內心與佛法相應，否則僅僅樹立在一種虛幻或幼稚的心態之上，你的修法永遠都是飄蕩不踏實的。

只要看過相關的書籍，口中說出幾句佛法的道理、講解一些自性本具有的功德並不困難。比如你把《金剛經》或者歷代傳承祖師所講解的共與不共同法都背誦下來，無論見到誰都按照這些教證和理證去講解，除非這個人對釋迦牟尼佛有邪見，否則沒有一個人會說你講的法不對。但反過來問問自己，這些「口頭」佛法對你自己的內心又起到多大的作用？

很多年輕人說：「我不修頗瓦法，我不修阿彌陀佛。因為我現在還年輕，還沒到死的時候。」還有很多人認為「要是頗瓦法修得不對，會短命」，實際上當然不是這樣的。因為藏語「頗瓦」翻譯過來就叫往生，也稱為遷轉，其真正意義就是轉識成智——把意識轉變成智慧，也就是我們通常說的解脫、成佛、往生西方極樂世界，而這才是我們修頗瓦法的真正目的。

我相信每一個人從初次開始進入佛門直到今天，所做的善事若有形，堆積在一起可能比卓達山還高，但為什麼這麼高的一座山也沒能制伏煩惱呢？因為我們的這座山已經變成虛山，而不是真正的山。換句話說，它沒有重量，只是一種形象而已，所以壓不住煩惱。因此我也常常告誡所有弟子，時時觀待自己的內心，從前行等方便法開始去做，不要高攀。基礎如果不紮實，即便你對高一點的法有所瞭解，實際當中恐怕也很難實踐。

諸行無常、諸法無我、有漏皆苦、涅槃寂靜即四法印，是我等導師釋迦牟尼佛所傳講一切教法的精髓，也是佛法與外道教法的分界線。作為佛弟子，我們平常所做的一切都不應背離四法印。

修行期間應具足意樂、發願、立誓和祈禱四個條件。思維：如果一切如母眾生能遠離一切痛苦及痛苦之因，具足一切樂因及樂果，那該多好！（意樂）並願一切如母有情永具安樂及安樂之因，永離痛苦及痛苦之因（發願）。為令眾生獲得利益，我從現在起誓將三門趨入善法，精進修法（立誓）。為了圓滿如上所願，祈請十方三世一切諸佛菩薩在對面虛空之中作見證，並祈禱上師本尊賜予加持（祈禱）。如是數數修心，見解必將逐漸增上。

大悲佛陀已經不在時間範圍中，所以我們通常描述佛的境界時，時間稱之為第四時大平等狀態，因為他不在過去、現在、未來這三個時間範圍當中，稱之為永恆。他對所化眾生也沒有選擇性，而是平等度化一切眾生。所從事的事業是無勤任運自成的三別法之事業。這就是真正的佛寶。

在人生短短几十年中，讓自己的內心產生極大的煩惱是非常不值得的。比如世間人組成家庭的目的就是為了獲得幸福，但由於個人性格和煩惱的緣故，彼此往往會產生一些矛盾。我也常常告誡弟子們，既然已經形成家庭，充分說明彼此宿世因緣深厚，不要因為一些磕磕碰碰的小事給雙方造成不必要的煩惱。想想人生幾十年，煩惱已經很沉重了，真沒必要再給自己添一點煩惱。若能如是思維，相信無論你的生活還是事業都會越來越好，家庭也會越來越和睦。

與其天天努力想要成辦財富，還不如靜下心多從事善法積累福報。很多人都有這樣的感覺，無論條件多麼成熟，總覺得有一股無形的力量在左右自己，這就是我們所講解的福報。世上的人都希望自己成為全城首富，全國首富，甚至全球首富，但又有多少成功者呢？不能成為首富的原因不是他們不努力，而是不具備福報。

無論是皈依還是行持善法，出離心取決一切。比如你皈依過程中，如果僅僅因為畏懼三惡趣而追求三善道，即具足下士道出離心，即便皈依，也只能得到善趣功德；若對六道輪迴生起厭離心而獨自追求寂靜涅槃，具備中士道出離心，即便皈依三寶，也只能得到獨自寂靜涅槃之果位；若對輪迴和寂靜涅槃都心生怖畏、厭離，而追求佛果，具備上士道出離心，雖然與下士道、中士道皈依的對境同樣為三寶，但得到的結果就是佛果。皈依雖然很重要，但皈依的意樂更重要。

我們說過，無論你在什麼地方，修什麼法，只要一切都形成調伏內心之對治力，所做一切就都是正確的。真正的修法並不是說一直待在某處，離開這個區域就不叫修法，當然不是這麼理解的。所謂修法是指無論我們做什麼事情，都要時時觀待自己的內心，不能以混時間的散亂心態做事。若非如此，即便往昔你修過很多法，最終能得到多少功德也很難所言。

遵照釋迦牟尼佛的教言，尤其是受持大乘教法和證法之二輪者稱為智慧之種姓。依靠這種智慧，不僅可以救度自己的煩惱，還可以救度眾多他相續眾生，自他暫時消盡一切災難，究竟解脫輪迴。我們將這樣的修行者稱之為無上引導僧寶。

如今很多修行者都認為自己只要修法即可，不需要學習很多理論，但即便你口中說自己所修的法有多麼殊勝，內心若不知道上下乘不同的特點，修行中也無法體現出密宗的殊勝，你又憑什麼認為自己修的法是最殊勝的呢？如果修行不是很好，見解、修行方便、行為以及暫時和究竟果實又沒有準確的目標，你又怎麼樹立自己所修的法一定是這個殊勝的法呢？所以，這些道理真需要了解一些。

為什麼說佛法僧三寶無有過染？因為真正的法能夠對治自己的煩惱，特別是佛寶，已經獲得斷證一切功德。「斷」是斷除一切無明垢染，從小乘教法的角度來說，所斷的是人我和法我，緣覺所斷為十二緣起，唯識所斷為八識，中觀所斷為二障及四障，密宗所斷為俱生無明和遍計無明。由於已經斷除染汙，佛法僧三寶如同已經消盡一切烏雲的藍色天空般，何時亦無垢染，所以稱佛法僧猶如摩尼寶般清淨無染。

觀察信心是否圓滿就是觀察這位導師的信心是否普遍。我們說過，真正的導師由於具備如所有智，已消盡俱生無明和遍計無明，超越思維、疑惑、誹謗等一切戲論，信心平等而普遍。若他的內心還在時時分別哪個好哪個不好，哪個清淨哪個不清淨等，就充分說明這位導師並不是一位真正的具德上師。因此，我們平常選擇導師時，要觀察導師是否具備普遍的慈悲心和信心這兩個特點。

我們應該在輕鬆快樂之中配同著修法度過這一生，而不是天天沉浸在煩惱中，這樣的人生真的太不值得了。如果你可以長久留在這個世界上，可能還可以慢慢選擇，但人生短短几十年，甚至明天就可能是活在世上的最後一天，又何必這樣錙銖必較呢？當然，我們也不是在完全沒有原則的前提下如是講解，但有些小事真不必斤斤計較。

悲心之本體是希望他人遠離痛苦，寧願自己承擔他人的痛苦。所緣境是具足苦因苦果的一切眾生。意樂是希望他們遠離一切苦因和苦果。不忍眾生在真實痛苦中即是悲心，不忍眾生趨入痛苦之因，即是悲憫心。

我們要學會平等，不要僅僅因為一件小事而讓自己內心產生很大的情緒飄動。我們平常要面對形形色色的人，由於生長環境、行為習慣、性格愛好等不同的原因，很多時候大家對同一件事情的想法、做法也會有所不同，這時如果因為一個小小的幻覺而導致很多煩惱，真的沒有必要，應該及時斷除煩惱，不能順著自己的習氣飄動。

真正的具德導師在救度眾生時，無論眾生有信心還是沒有信心，無論眾生讚歎他還是汙衊他，都平等加持。比如在動亂時期，高原地方許多導師被迫害，遭受了很多痛苦。後期這些人去世時，曾經被他們迫害的高僧大德卻更加慈悲地超度他們。很多人覺得奇怪，以前打罵他們的人遭受災難，不是受到報應了嗎？為什麼這些高僧大德還更加慈悲地度化他們？這就是真正的佛。在他們面前，無論呈現的是什麼形象，都以平等心對待。正是由於本具的兩種智慧完全赤裸的緣故，他們不會如世人一般隨著自己的習氣飄動，這才是圓滿的境界。

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—— 摘自《金剛心語・2021》柯日密咒洲