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雖然我們每次講課的內容不是很多，進度不是很快，但只要條件允許，就會把它講圓滿。漢地有句話說：「好好學習，天天向上。」即便你只是今天聽一句，明天聽一句，久而久之，也會慢慢地變成很有佛教知識的修行者。因此無論是我現前的講解還是其他導師的講解，都應該多聽一些。

我們天天都在講解無常，尤其年齡稍微偏上一點的人不妨細緻想想，從小直到現在，時間不就是這樣在放逸、懈怠與拖延中一點一滴耗盡的嗎？馬上就要面臨死亡，自己該怎麼辦？也許你今天還是會為自己的懈怠尋找許多借口和理由，但最終等待著你的，只能是孤獨、痛苦和空虛。所以現前就要精進修法，絕不要再找藉口。

有些弟子問我，如果現前已經認識到百部歸一名的道理，因此平常專心修持這樣殊勝的法門，其外的善行一律不做，是否可以？當然不能這樣理解。平常若有時間，口裡唸誦一些咒語，從事一些善法，也不可或缺。因為我們現前還在修行的路途之上，以我們的這種修法作為根本當然無可厚非，但藉助一些其他助緣，對於讓根本修法迅速成熟，能起到很大的作用。要記住，不是因為我們當前所修的法不圓滿，才需要去唸誦，去行持其他善法，而是藉由這些助緣，能令自己的內心更加自在。

妄念的規律就是一心只能一用，當心專注某一個點的同時再專注另一個點是不可能的，所以內心有起心動念時，將它轉到善念之上，前念不需要再去對治，它也會自然消盡。這也稱之為對治。懂得了妄念規律，就不會對修上師瑜伽導修心生畏懼，也不會覺得自己做不到了。

無論修學什麼法門，首先必須要知道如何修學。現在很多修行者最不足的地方，就是不考慮自己是否知道如何修法，拿著一本書就開始唸誦，認為修行就是如此。我想，有時候多瞭解一些其中的道理可能更好一些。我等大恩根本上師喇嘛仁波切曾經說過：「在初次進入佛門尚未通達的前提之下，首先必須知道怎麼修法，而不是直接操作。」否則，即便你修學了很長時間，也未必能起到切實之作用。

若不觀修死亡無常，即便你自認為自己是信仰佛教者，所做的一切，可能都會變成追求世間福報，而不會成為解脫之因。因為你認為自己可以長時間留在世上，所以現前做的每一件事都是為了創造福報。比如令家庭越來越好，事業越來越有成就，待一切追求都圓滿時，再慢慢享受。想要改變這種所做一切都是為了圓滿世間福報的想法，就要多想想無常。

我們修行的目的是為了往生西方極樂世界成辦解脫。西方極樂世界和解脫並不在遙遠的地方，也不在某一個據點之上，而在清淨心之中。自己內心何時清淨，西方極樂世界不用去他處尋找，就在你的面前。現前不能呈現西方極樂世界成辦解脫的最大障礙，就是由於貪嗔痴煩惱沉重，也可以說是性格不好，自我感太強的原因所致。這個汙點遮止了本來面目，無法呈現解脫，無法呈現西方極樂世界。因此平常修行過程中，要時時觀待自己的內心，看看平常性格有多少改善。

若能時時改變自己的內心，令貪嗔痴煩惱逐漸減少，即便你自認為修法時間多麼短暫，修行之法並不高深，但都是在依正法行持，功德不可思議。若內心沒有調伏多少煩惱，性格脾氣還是和往昔一樣，沒有任何改善，就說明雖然你看上去在從事善法，但是否有功德，還是很難說言。

在面對無常時，我們都很脆弱，並且脆弱到極頂。等到那時才想到要精進修法，一切都來不及了。所以今天就應該如是觀想，並儘量多地抽出時間用於修法之上，這也是最理智的行為。若非如此，天天都沉溺於世間瑣事，一旦無常來到你的面前，你該如何面對？當然有些無知的人會說出一句輕飄飄的話，「咬咬牙，就能過去」。但無常可不是你咬牙就能挺得過去的，這只是你一廂情願的自欺欺人而已。平時還是要抓緊時間，多修修法。

我們的上師是一位非常謙虛的導師，雖然聽上去有法王、喇嘛仁波切等尊貴的頭銜稱號，座下又有上萬出家弟子，總覺得高高在上，難以親近，但實際上並非如此。上師是一位非常謙虛的尊者。我們通過學習上師的教言，對於上師平常做人處事謙虛低調的特點，也能感受一二。這也是告誡我們後一代弟子，平常無論做什麼事都要謙虛低調。高高在上是自我感作祟，如果有這種感覺，充分說明你的我執太強，煩惱沉重。

修法絕不能自私，一定要通達修行理趣，否則會遇到很多障礙。比如有些初學不久、迫切希望證悟的弟子會認為，他千里迢迢來到高原是為了閉關修法。細緻觀待，哪個地方不能閉關，一定要到高原地方？從地處來說，我等歷代傳承祖師在法界中無時無刻不在觀照著一切眾生，哪個地方不是清淨剎土呢？從祈禱上師來說，上師無處不在，能否把加持納入心相續之中完全取決於個人的信心。只要祈禱上師，哪裡不能得到加持呢？既然我們現前是初學者，說明我們還需要多學，需要圓滿通達調伏內心的方便。平時無論是跟隨哪一位具德導師學習，不能有任何分別和揀擇，都應該以恭敬心來多多學習。"

四時季節循環變遷，夏季炎熱，林木茂盛，秋季涼爽，五穀豐登，冬季寒冷，天寒地凍，春季溼潤，萬物復甦。從粗大的外在顯現來說，一年四季乃至一切都在變化之中。這種觀想對調伏自心煩惱有很大的幫助，有時候我自己也會這樣觀想。單純站在世間的立場上，有時我們也會反覆思量如何做會更好，但很多時候事與願違，總是不能把一切都做得很圓滿。細緻想想，世間本身就是生滅性的，從古至今沒有一個人把世間做得圓滿。這樣觀想會減輕自己很多煩惱。我想，如果把無常觀用在生活中，用它來調伏煩惱，內心就會自在很多。

從三學的角度，「諸惡莫作」為戒學，「眾善奉行」為定學，「自淨其意」為慧學，因此戒定慧是一切佛教的宗旨。

我們不僅不能對法有分別，對善行也不能有分別。很多虔誠的弟子們在聽法信眾離開之後，會把道場裡的坐墊收好，第二天講法前再把它鋪上。這些都是善。若在行持這些善法的過程中還能調伏自己的內心，對治一切煩惱，那這個善就是佛法。我們說過，聽法也要具備六度波羅蜜，這樣做就是持戒和忍辱。所以不要認為自己是修無上竅訣大圓滿的，就輕視這樣小小的善行。

如今在漢地，密法在很多人心目中並不是無上竅訣大圓滿，也不是持戒，而是生圓次第。他們認為密法並不著重於行為，只要有禪定，想怎麼做就怎麼做。但在高原地方，我等大恩根本上師喇嘛仁波切是這麼教誡的嗎？當然不是。在高原地方，雖然我們從見解的角度著重於無上竅訣大圓滿，但是在行為上非常著重小乘教法。上師一再告誡我們，行為要符合小乘教法，思想要符合大乘教法，見解要符合密乘，所以我們現前的修學方式是三乘合一，並沒有輕視哪一個教派。尤其是五明佛學院和亞青寺，無論傳講多麼深奧的法，最著重的都是別解脫戒。

唯求自利，以怖畏三惡趣而希慕三善道安樂之意樂，行持佈施、持戒、修持等三類福，是隨順福德分之善法和善趣之因，是下士道之發心。為求自利，於六道輪迴生起出離心，僅以證得人無我慧所攝自道戒定慧三學之善根，是隨順小乘解脫分，即中士聲緣道。為利益三界六趣一切眾生而希求圓滿菩提之意願，以殊勝方便智慧所攝戒定慧三學，集聚一切所作之善根，皆為隨順大乘解脫分，即為上士道，也叫大士道。

很多人認為五明佛學院僅僅是聞思的聖地，作為它的後一代弟子，平常只要聞思即可，修行可以擱置一旁。真是這樣嗎？當然不是。往昔我等大恩根本上師法王如意寶在眾多弟子面前講解五明佛學院的功德，並授記五明佛學院有多少成就者。要記住，成就來自於實修而不僅僅來自於聞思。誠如我等歷代傳承祖師無垢光尊者所說：「胸中雖持十萬之多法函，臨終之時亦難獲真實利益。」以及「口頭空言之了知境界，故不得菩提勝果。」五明佛學院雖然著重講解聞思，但是聞思只有配同實修，方可斷除二取之根源。說學院不需要實修的弟子，可能是自己太迷惑，不瞭解相關理趣的原因。

在執受根本的基礎上，還要配同一些輔助。比如信心，是成辦解脫之唯一條件；精進，是修行見解增上的前提；正念，是斷除昏沉、掉舉以及一切魔障的利劍；等持為禪定，是迅速消盡煩惱、成辦解脫的方便；戒律，能防止自己的內心被惡業束縛，故是解脫之根本。因此，信心、精進、正念、等持、戒律等都是道諦的助伴。

第八識阿賴耶識的特點是五根遮止，意識無相，完全沒有一點點感覺，也就是沒有我們通常所謂的明瞭。相信很多修行者在平常修行過程中，只要時間稍微長一點，可能都會進入到這麼一個狀態中。很多人認為這就是入定，很舒服。其實一點都不舒服。為什麼呢？因為當時完全沒有舒服與不舒服的感覺。因此在修行中如果出現這種境界，應該依觀察修來調伏。要記住，出世間禪定具備兩個特點，一個是空分，一個是明分。第八識中雖然有空分，但沒有明分，所以和出世間禪定有著很大的差距。

有時候很多弟子在謁見導師期間，會根據自己的感覺和偏好判斷一位導師是否有加持力，或是否與自己相應。這時應細緻問問自己，當我們評價導師的時候，內心真的有信心嗎？雖然我們都知道導師的功德，但是無意中已經把自己置於導師之上，這並不是有信心的表現。這些都是比較細節的方面，在我們依止上師的過程中，必須注意。

頗瓦法，譯成漢語就是遷轉法。換句話說，就是將自己的神識遷轉到西方極樂世界，也就是我們通常所說的轉識成智。修三想頗瓦法時，意識指如今仍在輪迴中漂泊的自我，智慧即阿彌陀佛，把意識轉變成阿彌陀佛的密意，就叫做遷轉法，也叫做頗瓦法。

超度，要根據自己的經濟條件來行持，但儘可能多做一些這方面的善法，而不要以為做過一次，後面就萬事大吉了。如果做一次善法就能改變一切的話，那我們平時艱苦修行還有什麼意義呢？細緻想想，雖然我們的修行時間不長，但是從初次進入佛門直到今天，我們付出的代價可一點都不少，為了超度親人花一點錢又算得了什麼呢？所以，平時要儘可能去行持這樣的善法，只要去行持，時間永遠都不會嫌晚。我等大恩根本上師喇嘛仁波切二十歲時，母親就離開人世了。但是上師即使在八十五歲高齡時，還在為母親做超度。也就是說，六十多年來，我等大恩根本上師喇嘛仁波切一直都在為她的母親做超度。"

現前我們雖然已經進入佛門，但還是要吃飯穿衣，在家居士也要為社會做一些貢獻。我們說過，多從事善法會令福報越來越增上，這時成辦事業就會越來越順利。這就是真正的神通神變。若不懂這些道理，盲目追求神通神變而吃虧者比比皆是。因此，真正信仰佛教的人，可不能將神通神變當作真正的佛法。

在修行的路途上，不僅依止的導師必須清淨，同行道友也應該清淨。若道友不清淨，他的汙點就會沾在自己的身上，令自己時時都在分別心當中。比如現前漢地很多城市中有佛法學習小組，要記住，在參加這些共修的時候，絕不能贊自毀他。這不是真正修行者的行為。若有這樣的行為，還不如不修學。因為對境是上師和道友，罪過是非常嚴重的。

我們在講解六度波羅蜜時說過，前五度雖然也稱之為善法，但由於沒有般若度攝持的緣故，如同沒有眼睛的人做善事一般，即便看上去是在行持善法，但本質是否為善，則很難所言。所謂「善」，它的適用範圍非常廣泛，僅僅表面上樹立的善行，並不一定是出世間提倡的善，所以出世間善行必須具備六度波羅蜜，般若波羅蜜當然不可缺少。

身口意三門供養上師，是指從此以後你的身口意三門必須以上師身語意三金剛為楷模而從事善法。身要符合導師的身金剛，從事三善業；語要從此捨棄四不善業而樹立四善業；意要捨三不善業而樹立三善業。時時遵照上師身語意三金剛的方式而行持一切善法，就叫做身口意三門供養上師。

善星比丘和提婆達多即便依止釋迦牟尼佛，由於發心不正，最終墮入了三惡趣。難道是釋迦牟尼佛加持不夠嗎？當然不是。舍利子、阿難等諸多弟子不是依止釋迦牟尼佛獲得了羅漢果位嗎？真正的佛教就像太陽，必然帶來光明，可是貓頭鷹由於自己眼睛的緣故，看不見陽光，這不是太陽沒有光芒，而是自己的問題。所以，在進入佛門之後，一定要端正自心。

上師是過去一切諸佛菩薩的化身，現前一切諸佛菩薩的補處，因為時時都在守持著他的種姓——佛，並繼承著一切諸佛菩薩的事業，時時都在度化眾生。尤其是將解脫教言賜予給弟子，令眾多弟子都能如是證悟到諸佛菩薩的密意。從密法的角度來說，我們現前所祈禱的導師，由於已經圓滿實證心的本性，因此他也是時時都在守護著這個種姓。

平常閱讀各種教言非常好，因為他可以作為我們修行的輔助，但也要記住，文字只能作為詮釋，雖然可以幫助我們趨向真正圓滿實相的境界，但若僅憑文字，則很難做到。眾多教證都曾說過，歷代很多高僧大德以及賢劫千佛都是依止上師而成辦解脫。堪布阿瓊也在《前行備忘錄》中說過，即便通達諸多理論，實修過程中仍舊必須藉助上師的竅訣法，這些充分告誡我們，很多修學細節需要得到上師的親自耳傳方能通達。最怕的就是平常閱讀很多教言的人，雖然從文字上有所瞭解，但修學過程完全沒有次第道。

無論從見解、修行還是行為之上，我們都必須遵照上乘派的方式去對治煩惱，而達到究竟之果位。雖然口中說自己修學的是無上竅訣大圓滿，平常也配合身要七支坐法、語要排除九節佛風等方便，但當修法已經是自創一套時，很難達到預期效果。因為，真正打坐的不是身而是心，姿勢只是打坐的一種輔助而已，而調伏內心必須與歷代傳承祖師的教授相符。

臨終時由於貪戀世間的緣故，內心會非常空虛無聊，甚至恐懼痛苦。相反，若內心已獲得自在，面對臨終就會如同歷代傳承祖師般充滿喜悅。未來如同夢境一般，如果能做到夢裡時時自在，還有什麼會束縛自己的內心，令自己遭受痛苦呢？不會了，一切都在自己的掌握之中。所以，想要把握自己的幸福，改變自己的命運，完全取決於自己。

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—— 摘自《金剛心語・2021》柯日密咒洲