如何學佛

❖　緣起與「所知即是法」　❖

願遍滿虛空之際有情父母脫離六趣痛苦及痛苦之因，迅速證得一切種智大覺果位，而發心修學《經與竅訣攝要之善說──屠夫真言》。

華智仁波切與本論緣起

印度金剛座北方的高原雪域，乃大悲觀世音菩薩主化之地。順應該土人民的淳樸根性，諸佛菩薩所化善知識總是像夏雨冬雪般適時降臨。近代大圓滿上師華智仁波切（或譯為巴楚．鄔金吉美曲吉旺波，1808-1889）就是其中一位，尊者以完美的證悟、淵博的學識、樸實的風範受到各教派的普遍尊崇。這位名聞遐邇的大師常常隱匿自己的光芒，像乞丐一樣周遊教化，其故事和法脈一直在藏地廣為流傳。

一百多年前，在四川新都橋有一位著名的老格西。他從七歲出家後，便一直勤奮研習顯密經論，七十七歲時，皓首窮經的老格西很自信地說：「對於因法相乘的通達，現今世上可能再沒人能超過我了。」

有一天華智仁波切路過該地時慕名前去問法，大格西起初並未在意，做了一些普通開示。華智仁波切不時提出自己的問題和見解，兩人的討論逐漸深入，以致演變為辯論。格西感到不可小覷這位貌不驚人的遊方僧，便約定第二天在經堂舉行正式辯論，結果辯論不久大格西就敗下陣來。回屋後他感慨不已：「此人到底什麼來歷？見地竟如此精深！幼時上師曾授記我慧根超群，且七十年裡我一直聞思教理，從未有過懈怠；然此遊方僧人，不過中年而已，此中定有竅門！」於是，老格西恭恭敬敬前去拜訪「遊方僧」，提出自己的不解之處。華智仁波切微笑著說：「此智慧唯有在山洞和茅篷中找到，乃秘密大圓滿之特色。」

華智仁波切對經論的精通實非常人所及，且具足實際修證的真實功德，聞修相合、理行並重乃成就之正途。為利益後代行者，華智仁波切著述了《經與竅訣攝要之善說──屠夫真言》，其中盡攝經論與竅訣之要義，對聞思和實修均有很強的指導性。在支分中可以闡述諸多經論之義理，竅訣則將一切理論總攝於一法中修持，故為修行者必備之法要。

此論著經祖祖相授，遞傳至今。華智仁波切授予其親口讚許的大弟子，謂「見解如我，喇嘛龍多」。其後，喇嘛龍多丹比尼瑪將傳承交付與貝瑪米札與法王無垢光尊者之化身堪布昂瓊（阿格旺波尊者1879-1941），堪布昂瓊傳與其四大心子之一昌根阿瑞尊者（1905-1988）。喇嘛龍多加參（阿秋喇嘛）仁波切依止昌根阿瑞仁波切44年，繼承了寧瑪巴龍薩派與龍欽派兩大法脈。2004年夏初，喇嘛仁波切在亞青寺向幾千僧眾傳授《屠夫真言》時，特意囑咐我給漢族弟子講解本論。祈願聞法者均能獲得清淨傳承之加持，迅速證悟自心實相。

何謂《屠夫真言》

為何名為《屠夫真言》呢？實乃華智仁波切對本論涵義所作形象化的比喻。「仙人」之特性為：身住正直、口不妄語、意無欺誑，故將仙人的話稱為「真言」。以宰殺牲畜為業的屠夫雖外表惡劣，然其甚深內證功德中流露出來的皆為智慧真言，以此比喻說明：修行的關鍵不在外表形象而在調正內心，「心為諸法源，調心佛善說。」修證內心，乃學佛之真正目標。

佛弟子無論出家或在家，都應致力於追求佛法之真理，不應迷失於名聞利養之中。漢族四眾弟子能到條件艱苦的藏地求法，需要很大的出離心和勇氣。有的確實是以眾生之解脫為己任，為法忘軀；但有的是否已流於形式，如觀光渡假般呢？既然所追求的不是形式而是真理，就應當抓緊時間精進修法。但是對初行者而言，長期精進修法甚難！因此，我們一直特別重視講解共同外前行，此乃精進之源，亦為修法之基。行者若能真正了知人身難得、壽命無常，還會懈怠度日嗎？自心還會如庸俗一般嗎？若「依然如故」，說明前行基礎還很差。喇嘛仁波切說：「暇滿難得、壽命無常、業之因果、輪迴過患乃整個修法之基礎，歷代成就者均依觀想共同外前行而精進修行，才得以調正身心。無論聞思還是實修，如果超離了外前行之範疇，其懈怠的前兆就已經預示──此人今生決定不會成就。」因此，一切修行者都必須如理修持殊勝金剛乘之基石──共同外前行，時時觀想人身難得、壽命無常以調伏自心。如若自相續完全處於修法狀態，已斷除懈怠與放逸，自然不需觀前行以對治，此時前行之義已融於自心，然初學者豈能企及？！

暇滿人身難得

首先當知暇滿人身稀有難得，應當逐一觀察：若投生於地獄、餓鬼、傍生、長壽天（色界第四禪中的無想天）中，為非人四無暇。若生於邊鄙地境的「蔑利車」族，則以殺生等惡規為善法；若於外道家庭受生，則為斷常邪見所染；於不值佛出世之暗劫，縱三寶名亦不得聞；喑啞者諸根殘廢，不能知言會義受持聖教，合為人中四無暇。離此八者，方有閒暇修持殊勝佛法。

如來出世、已經說法、教法住世、趣入佛教、值善知識悲憫攝受，為五他圓滿。得人身、具諸根、生於法住之中土、業際無倒而欣樂善法、正信佛教，為五自圓滿。具此十者，極為罕見。我等雖已獲得人身，但是未必時時具足暇滿。例如，為了掙錢而「職業式」地出家，就談不上是正信佛教。為辦現世瑣事而遲延修法，即為細處之業際顛倒。因此，要謹慎護持自己的身心，此十八種珍寶人身才不致於虛擲。按照自宗成熟口訣法方式，可將十八暇滿攝於「圓滿三相之身」中。「圓滿三相之身」即：外相獲得上師的圓滿攝受，內相圓滿五根，密相圓滿出離心和信心。上師賜予弟子某個灌頂、傳承、加持品、法號等等，法雖圓滿但若與弟子的根器不相應，就難以獲得圓滿之義，故尚非圓滿的攝受。現今明白此理者甚少，很多人費盡周折找到具德上師後，只要得到上師的少許攝受就心滿意足。還有的信眾熱衷於到處朝拜不同的上師，見上一面就大功告成，如果這就是我們今生的理想，完全可借助媒體、畫像來實現。然而僅憑「一面之緣」和「少許攝受」，尚不足以即生解脫。欲證佛果，必須獲得上師的圓滿攝受，這就意味著從最初的共同外前行直到究竟果法，上師已經允諾圓滿傳授與你並正在傳授過程中。對於那些矢志追求出世真理之虔誠的三寶弟子而言，此為必需的前提條件。

內相為圓滿五根。眼盲耳聾、諸根不具，則成道障，就難以如理取捨善惡，無法修行。密相要圓滿出離心和信心。做為佛教弟子，應當認識輪迴過患，這個觀點相當重要。我等導師釋迦牟尼身為王子時，就是因為目睹輪迴痛苦而生起出離心，成道後初轉法輪，即宣苦諦，此中大有深義。現實生活中，無論是富貴的家庭還是窮困潦倒的乞丐，都有形形色色的煩惱和痛苦。可是一般人「身在苦中不知苦」，或者因為不了解離苦之道，「徒然受苦莫可奈何」。識病才能治病，知苦才能離苦，若不了知輪迴之苦，就很難生起出離心。沒有出離心，焉能勇猛精進地求取解脫？即使形式上在修學佛法，實際上在隨世間八法而轉。得利益、聞聲譽、有稱頌、有安樂就歡喜，反之則不喜，豈能稱作修行呢？若不能看透世間痛苦和虛幻的本質，就會被種種表象所迷惑。如有些家庭供著觀音像，然而菩薩手中拿的不是淨瓶和楊枝而是元寶和鈔票，可能也是「隨緣應化」吧！

上師法王如意寶云：「於三惡趣中主要為苦苦所惱；欲天諸人眾，主要為變苦所惱；色無色天眾，主要為行苦所縛。是故無論於輪迴中隨生何處，皆為痛苦之性，猶如火坑。故當斷除貪欲之心，精勤於解脫道也。」在這個充滿誘惑的時代，許多人選擇佛法做為自心的依賴，甚至出家修行，千里迢迢尋師訪道，皆為出離心的實際體現，十分可貴。然而最初的出離心，往往是依各種外緣在自心當中臨時呈現，難以穩定地相續存在，更談不上圓滿。雖然今天具有，明天未必還在。痛苦之時，出離心可能伴隨著淚水奪眶而出；幸福快樂之際，它又消失得無影無蹤。因此，初行者的出離心會有間斷，須要長期護持。我們在日常修法及一切行為順境、逆境中，都要反觀自心「有沒有出離心？」文殊菩薩教誡云：「如果不首先發出離心，厭患整個輪迴，那麼聞思修等一切所作無非都是生死和惡趣之因。」是故當圓滿出離心為要。

在具有出離心的基礎上，必須尋求一個從輪迴苦海中解脫的方法，此即佛法。真正信任業之因果，行持善法能獲得快樂，做惡事會成熟痛苦，斷除貪瞋癡煩惱就能超出三有，修學佛法必定能夠圓成佛道。對因果正理生信並如理修持，就能圓滿自己的信心。

從因、數、喻三者可知暇滿難得之理。若要獲得暇滿人身，前世必須具備三種善因，首先要持戒。從居士戒到比丘（尼）戒為小乘別解脫戒；大乘有菩薩戒；密乘的誓言為三昧耶戒。隨己所受，守持無犯。其次在行道中修持大乘六度，最後要發願於未來獲得十八種珍寶人身。事實上善因稀有，故果實亦稀少，今生能獲此人身，正是前世甚至多生累劫修持善法的果報。

曾有許多人問及我的前世，然而我沒有宿命通，故無可奉告。依據上面所述教理推測，既然今生能獲得暇滿人身，前世應該是個稍作善法者吧。我十三歲出家，十八歲開始依止喇嘛仁波切修持大圓滿，現在略能講授一些密法，從根本上講是得益於上師的加持，另外可能跟前世的願力有一定關係。因為一些大成就者授記我上一世是蓮師意化現的囊加活佛，一位獲得無餘虹光身的大成就者。他出生在號稱「世界高城」的四川理塘縣，雖然家境富裕且為貴族，但從小就選擇了出家的生活，一生都在崇山峻嶺中潛修默證。晚年時，囊加活佛曾到鄔金剎土親謁蓮花生大士並作祈請：「濁世眾生煩惱沉重，很難饒益，下世是否就在清淨剎土中利樂有情？」蓮師默然不語。於是囊加活佛又祈請道：「如果來世還須要到人間去度化眾生，祈請圓滿具足智慧、事業、福報等功德。」爾時，蓮花生大士開顏微笑，右手持五股金剛杵置於囊加活佛頭頂，授記曰：「善哉！未來你的化身定會圓滿顯現一切，同時，還有諸多事業化身共同輔助你弘法利生。」事後，囊加活佛給他人（囊加活佛實修地處的幾位老和尚：如嘉瓊老和尚、耀波老和尚等，據說這幾位老和尚圓寂時都呈現了許多成就的瑞像。）講述蓮師的這段授記時，還以開玩笑的口吻說：「別小覷我這個老僧的能耐，下一世我的事業可跟現在不一樣……。」

一九九八年的冬天，喇嘛仁波切帶領我們到色達五明佛學院參加持明法會，我陪同上師去謁見法王如意寶，當時大瑜伽士加曲喇嘛也在旁邊。上師敦請法王如意寶為我以後的事業授記，譯成漢文如下：

東方黃河一帶，乃利眾之要地；　南方所化聖處，徒眾多如米堆。　十三事業化身，遇則利眾無量。　西方惡毒煞氣，係屬虎者唆使，　故現少許違緣。為除此諸障礙，　千遍獅面回遮，萬遍大白傘蓋，　則如孔雀食毒，悉成助伴消盡。

此中授記了利生的事業，以及遇到的障礙等等。最重要的是：只要獲得圓滿三相之身，就已具足了即生成佛的因緣。若能利用它精進修法，成就並非難事。反之，若在懶散懈怠、無義瑣事中虛耗暇滿，即與凡夫的虛生浪死無有區別，此時的「珍寶人身」毫無實義。

在數量當中，六道之內最多的是地獄有情，其次是餓鬼、禽獸昆蟲，再次為阿修羅，人天有情極為稀少。諸經論中有種種比喻，如《提謂經》云：「如有一人，在須彌山上，以纖縷下之，一人在下，持針迎之。中有旋嵐猛風吹縷，難入針孔。人身難得，甚過於是。」所以得獲人身者甚少。

在此基礎上，再對照三相或十八種項目一一審核，最後能全部「達標」者實屬寥寥。因此要多觀想暇滿難得，才會生起向道之念。

雖已獲得十八種珍寶人身，若此身能長久存在，現在也不急於修法，然而事實並非如此，因為無常隨時會呈現。雖然今天活在世上，但是明天是否還在世？明天若未臨終，不知道下個月如何？今年活在人間，不知道明年歸於何處？終有一天，我們都會死去，這是誰也逃避不了的事實。那時候，肉身終將成為骨灰，我們生命的價值又體現於何處呢？就在於依賴此身創造的功德善業之中。因為心可以指揮身造種種業，常人臨終時身心分離，依諸業力牽引心識再度受生。即生修持出世間功德者就能超出輪迴，行善積德者可投生善道，此外只剩下墮落三塗惡趣。因此，於自由自在的有生之年，我們一定要珍惜時間，善用此無常之軀勤修菩提道，才不辜負獲得一次暇滿人身。

頂禮觀世音菩薩

梵音「南無」即頂禮，「羅嘎河耶」意即「世間自在」，就是觀世音菩薩。按共同方式講解，於造論之初先頂禮與上師無別之殊勝本尊，可獲得智慧之加持並遣除造論之違緣，亦可令後學者了知論主之師承並對論文生起敬信。依不共同講法，此頂禮句中，含有很深的密意。頂禮要分為外、內、密三種，觀世音菩薩等本尊也相應分為外、內、密三種。外頂禮就是五體投地之敬相，此所觀待的三寶對境即為外相本尊。內相則如成熟口訣法中所揭示的「境心無別、一切唯心造」，包括觀世音菩薩在內的情器萬相都是自心所顯，如水乳交融，如是安住名為內頂禮，但此非超越意念之見。密相至少須要具備緣起性空之見解方能體會，安住在外境和自心不可分開的狀態中長期修持，最後能修者與所修之法都已消泯於法界之中，獲得一種離言清明之見，此正念即為密頂禮或密相觀世音本尊。

可見在頂禮一法之中，實已具備萬法之義。知此對修持會有極大利益。因為很多人認為修法是修法，頂禮是頂禮，助人、放生、誦經、坐禪等等善業彼此無關聯。具有智慧者在修持任何一個法門時，就在修持一切法門。例如自宗以修持禪定為核心，其中如何具備一切修法呢？初入密乘者，一般先修五加行各十萬遍，如初依靠外皈依和內皈依修持方便，最終達到密皈依即超越二取分別的三身清明見解，即為實相皈依。

其次發菩提心，依靠思惟造作的方式對一切眾生生起慈悲心並發願度化眾生證得佛果，名為世俗菩提心；超離思惟分別的勝義菩提心即禪修的真正見解，也就是悲空雙運、三身之見解。

為了消除自己三門的一切罪障，應當修持金剛薩埵懺悔法。對於罪障，如人我執與法我執、四障、八識、俱生無明與遍計無明、世俗氣脈明點等等，一切都可歸納到無明狀態中。什麼叫無明？不能認識本來的狀態，遮障自性的一切染汙之垢就叫作無明。若能依禪定之力從無明中超越，恢復原有的狀態，就是心的本體、金剛薩埵之密義。

第四個加行是供曼達。初行者依靠曼荼羅諸實物供品作淨觀，將己身受用及三界財富乃至三身剎土悉皆供養上師三寶，以此方式增長福德，再依福德資糧，積累智慧資糧，最終獲得二身之果。在這種因果緣起式的次第修法中，「福」可以理解為世間福報，「德」主要取決於煩惱業障的輕重。依供曼達的善巧方便，能夠清淨自己的三毒煩惱，增長施心、信心、智慧等，皆屬修德。有福未必有德，如守財奴。有德必定有福，如同昔時，世尊及諸比丘眾不蓄錢財，不存貴物，如《念住經》所言：「日午而乞食，不為來日積，果腹即知足，如是者比丘。」但由於調伏了自心的煩惱，慈德超出三界，故而普受人天供養，成為眾生之福田。

因此做為修行人，求福德亦應得其本，要在調證自心上用功。依無上竅訣法的不共同見解而論，無漏福德是消除煩惱業惑所證悟的清淨功德，實與智慧無別。把心安住在清明禪定中，具有顯空無別之見。顯現即福德資糧，為色身；空性即智慧資糧，為法身；依反體說兩種，實即一體不二。故於現前即能證得二資糧雙運之見，此即圓滿二身之果。

修持上師瑜伽是為了增長自己的信心，最終與上師的密意融合為無別。不僅上師瑜伽，其實一切修法都是在修持信心。我們之所以未能圓滿自己的信心，就是因為煩惱習氣，由它生出偏見、邪念、分別心以及一切非法言行，稱為業障。若隨彼而行，就會墮落三惡趣。運用各種方便來對治，就叫作修行，依此可以從無到有地培養信心，還可將偏袒的信心糾正為普遍的信心。修持禪定亦如是，隨著禪定的深入，信心越發清淨，最終達到圓滿。用不同名詞描述的覺性、如來藏呈現、法性、三身五智、明空一如、極樂世界、密嚴剎土等等，就是指普遍的信心。以前華智仁波切在薈供時，前面不擺設任何代表三根本的佛像或食子，只是對著帳篷外面的一條黃狗做薈供，口中誦道：「外相黃色母狗，內相金剛亥母，密相普賢佛母，在您足下供養。」最後把供品送到狗的面前。難道我等祖師華智仁波切有點精神不正常嗎？不是的，這是說明證悟究竟果法時，信心是毫無偏袒的。依靠禪修何時獲得這種圓滿的信心，何時就是佛果。此為一切上師的真實密意，也就是修持上師瑜伽的唯一目標。

如上所述，五加行及一切法義都聚集在平時的修定中，此即名為萬法攝一之竅訣。若能在此一法中專一用功，修行就簡單明了，即生成佛就有保障；若不知竅訣之義，修法就無有頭緒，面對各種法門時自己也無所適從。所以，初識修行比修行更為重要。

在這三句話中蘊含著從初步修行直至究竟果法的見解歷程。三界指欲界（下至地獄，上至欲界六天）、色界、無色界。段食、觸食、思食、識食是維持有情身心的四食。其中的段食如同我們平時吃的食物，以鼻舌身三者分割飲食成為段段吞食之物，吃的過程中具有香、味、觸三種特性。「以三界為段食」比喻斷絕三界輪迴，這種斷絕之力量必定具大威力，故名為作怖（大威德）。「能作作怖時」就是能以此力量摧毀三界，雖然所緣境（三界）已經消除，但是能作者仍然存在，此時尚有斷除的過程，故非究竟。「時亦摧毀」意味著把此時的能作者也摧毀，才是真正的佛果、妙吉祥（文殊菩薩）。

偈詞已經言簡意賅地抉擇了出世間智慧之見，然而一般人難明此理，故再詳細解釋。所謂的輪迴，就在自己的心念之中，在日常所見的貪、瞋、癡、慢、嫉及慈、悲、喜、捨等妄念中，聚集了三界六道的一切現象。如何斷除對它們的執著呢？就要以空性作為對治力。在修持覓心法的時候，初步尋找妄心的來住去皆不可得，此時已經將心抉擇為空性，但是還存在能了知心為空性的意念，故還需觀察所尋之心與能尋之念能不能分開？依止觀交修，直到能了知空性之念也融入法界之中，這種緣起性空的智慧才是「妙吉祥」。此所言的法界並不是任何成實之地處或概念，而是超越能所二取後達到的無法言喻的清明狀態。現今很多人修覓心法時，僅停留在心不可得，有無皆非的狀態，把意念造作之見當作心的本面。此非究竟見解，尚須繼續修持。喇嘛仁波切在教言中曰：「伺察五蘊意覺空，內外之境此等法，觀察有無生住滅？尋找未得真實相，此非證悟究竟法，還需依師授竅訣。」

屠夫仙人的故事

屠夫仙人住在「具聲之宮殿中」，外相很威猛，但是內心溫和調柔，已寂滅煩惱，故稱為瑜伽士，即具德者。華智仁波切用他所比擬的這個內外反差強烈的形象開示我們：修行的根本在於調證內心。顯密經論、三乘法門各有種種善巧方便，其實都在講授這個真理。我們觀察三門就能知道，身體和語言都受心識支配，離心無法獨存，否則屍體應可以行動或說話。因此，悟入自心實相，就是修行的本義。

修行者應時時把握此根本，行住坐臥中若能護持身心，就是在守持一切戒律，身不造惡業，口不講非法之語，意不生煩惱，三門清淨，六塵不染。這種護持也要體現在人際交往中，就是要嚴格律己，寬容待人，因為寬容就是持戒和修法。如六祖大師云：「世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。」若能「常自見己過」，自然就會多寬容他人；道友之間要是能寬容，則僧眾和合，相安無事；居士之間若能寬容，則家庭幸福，不會以爭吵「內戰」度日。是故善護自心者，自然能為自己和他人創造一種祥和安寧的修行及生活氛圍，這才是學佛者應有的風範。有的人根本不管理自己的身心，卻把全副精力用於察找別人的過失，專以傳播他人的是非為能事，喜歡在道友甚至上師之間蜚短流長，製造矛盾。對這類性格很惡劣的人，修行者在內心雖不捨棄度化之念，但在行為上還是少接觸為妙。尚不具足調伏他人的能力之前，應當致力於調伏自己的三門。

什麼是智慧？智慧並不在於外表形態或口才言詞之中，智慧是調證自心而得到的證悟和覺受。對於覺受與感受，很多人分辨不清，造成很多過失，現在著重分析二者的區別。譬如我說「蘋果」，你們心目中相應就會產生蘋果的形象，這就叫作感受，它屬於思惟的範疇。在此基礎上，逐漸調整自相續而獲得一定的見解，雖然未能完全超越思惟，但是其中所含多數為智慧，此為覺受。又如打坐中產生種種異乎尋常的心理體驗時，如果你完全被它所轉，就與凡夫的喜怒哀樂無異，只能說是感受；你若知其皆由自心習氣所現，本為虛幻無實，仍然安住於平靜狀態中修持，稱為覺受。不長期精進修行的人，只具有感受但無法體會到覺受。

因此，自己的所顯所感是否真實，是否具有智慧，要以內心對見解的認識作為標準來判斷，而不能單憑一些表象草率地下結論。以前，法王如意寶曾經嚴肅地教誡眾弟子說：「現今在五明佛學院開始出現一些打大妄語者，所以必須清查一下。實在不能調正者，就要驅出學院。如有些人說：看見我的身上有麥彭仁波切，門措空行母的身上有益西措嘉佛母等等。要知道，麥彭仁波切示現涅槃至今將近一百年了，連我都沒有親自見過他老人家，更不用說你們這些年輕人了。即使看到我的身上有一尊佛像，你又怎麼知道此像就是麥彭仁波切呢？有的說：因為他和學院裡供奉的麥彭仁波切瓷像很相像。但是你怎麼能把真正的麥彭仁波切和無情的瓷器混為一談呢？你們的信心還是要增加一點，請不要把麥彭仁波切看做無情之物一般……。」

參照法王如意寶的這番話就能知道，修行者對於一些見到異相、親見本尊、獲得授記等等傳聞，不能輕易聽信，要從見解的角度細緻辨別真偽。在自己的修行中，更要注意檢別邪正。然而明白此理者甚少，有些人在練習一些功法時，只要自己身心稍微獲得一些「靈驗」，就覺得「此法不可思議」。有的追求體驗玄妙神秘的境界，視其為真實智慧。我曾問及某弟子：「你現在的修法如何？」他說：「感覺很不錯！」又問：「能否談一下禪修的見解？」說：「挺舒服的。」好像在談「吃後感」一般。我就告訴他：「你這麼推崇感受，不如去當美食家得了。」又有些修行者在禪修中，被種種景象迷惑而誤入歧途，過於執著者甚至會精神失常。在修持殊勝密法如頓超時，有的很想見到光明壇城，就把顯現的光色臆造為佛像，在幻想中繪製幻象。此等過失皆因執著太強而生，因偏重感受或顯現，而忘記了調證自心所得到的智慧之見才是修行的目標。在《大圓勝慧》中為了辨別修行境界的真偽而歸納了三類現象：災難魔之現象、功力增減現象、不變秘密現象。在邪魔加持下也能呈現各種本尊佛菩薩像，此時修行者若不具備見解就很容易上當受騙，為魔所使。若已調伏自心的分別，對見解的認識很穩固，即使呈現在自己面前的全是魔鬼，也會感到與佛菩薩無異。所以，僅依感受現分來作辨別取捨是不合理的。譬如在顯教中很少宣說忿怒本尊之理，倘若乍見大威德等忿怒本尊時，一個顯宗行者可能還會心生反感甚至恐懼，此時會把他當做佛還是魔呢？

屠夫仙人雖以殺生為業，但非同於一般庸俗。彼已調伏自相續故，能夠傳授真實善妙的教言。因此有人向尊者請法，詢問以下法義：什麼叫作法與法規？如何取捨法與法規？

所知即是法・法規彼性相

《屠夫真言》屬於大圓滿直斷部分的方便教授，「所知即是法」中具有基的涵義。在次第講解中，若不認識基就很難樹立行道，不通過行道就無法獲得果實，是故首當認識基。

各乘各宗對基安立有不同的名稱，如小乘有部宗將不貪執有情及有情資具、知足之心所承許稱為聖者種性，亦即具備這種基之功德。經部宗認為種性具有產生無漏智慧心種子的力量，例如在印度的千達華節往昔投生為豬時，為狗所逐繞佛塔而因此播下解脫的種子。種性具有的潛力亦與此類似，此為小乘講的基。

大乘唯識宗對基的定義是：無垢依賴而存在於自相續中的如來藏，要靠法性之力量來呈現如來藏的一切功德。中觀則有很多種說法，總體是在一種無念、沒有一切貪執的狀態中，樹立如來藏的一切功德，這種僅於空性中安立的名為有垢如來藏。上述各宗派在修行中都以因生果的過程，故對基的認識都稱為有實宗。

大圓滿的真實教授和方便教授，分別針對頓悟根器和次第根器安立。真實教授中沒有循次修學之過程，原始基位如來藏本為輪涅無別之狀態，如理照行就是行道，如實呈現就是果實，其基、道、果都同時樹立在一法中，此為真正的大圓滿實相，其殊勝自不待言。至於方便教授，是在先了知本基如來藏功德的基礎上，再按照各人根器做次第修行，完全呈現基位中的功德就名為果實。雖然有一個行道的過程，但對基位的認識和真實教授無異，故此方便教授亦較下乘殊勝。

大圓滿的不共同觀點是：心性本乃清淨明空智慧，無有三時遷變而存在，此即原始基位中的如來藏。依方便教授呈現智慧的過程是因根器而有，並不是像下乘派中依基位之因成熟果位法界功德，而是一旦呈現本具的智慧就名為果實。次第行者在行道中隨著無明業障漸消，如來藏功德漸顯，之所以感覺好像有個逐漸呈現功德的緣起過程，完全是因無明業障在逐漸消減而製造的幻象。實際上如來藏法爾如是，無所謂增減。如同雲層散後方顯藍天，此過程是因雲層而有，藍天本來恒常存在。

對照上下乘對基位的不同認識，可以作這樣的比喻：下乘派講的基位如同種子，要經過漫長的生長過程方成熟為果實；大圓滿安立的基位如同金子，埋在地下期間也無絲毫增減，只要取出便是果實。至於是否有個開取的過程，則視各人的根器而定，或者當下找到金子，或者慢慢探尋發掘。

本論以「所知即是法」概括了基。「知」即明了，在原始基位中名為大悲周遍之力，由它出生佛陀的遍知智慧，乃至眾生的八識煩惱，故於所知之法中，包含了輪迴及涅槃所攝之一切法。雖然如此，但在本基如來藏中輪迴與涅槃是平等無二的。無論是真實教授還是方便教授，都應該依有寂無二之見解來理解大圓滿的本基。

那麼為何又有輪迴與涅槃兩種不同的法呢？這些都是眾生以分別心安立的。什麼是眾生？具分別心者即是！分別心是從何時產生的？若不細細思索，光憑文字理解為「無始以來」，那就成為無為法了，焉能轉變成無漏智慧而成佛？

「法規」是指法的性相，須依修行而悟。譬如，知道自己的身體，就叫作法；依靠無分微塵、緣起性空諸理，了解身體之性相本為無實如幻，就叫作法規。知道妄念就叫作法；依覓心法獲認妄念的自性名為法規。這是依方便教授來認識法之性相，有一個修持的過程。也有極少數利根者，可當下依真實教授獲證法性之見解。

從眾生角度而言，所了知的世出世間一切法悉皆攝於心識之中。然於心識所生諸法有善有惡，善法如出離心、菩提心、信心；惡法如貪、瞋、癡、慢、嫉，故曰：「法為取捨處。」法規指如理取善捨惡，名為實踐，此講行道之義。例如，知曉人身難得和壽命無常之理，只能名為法；時常觀修此法並於自心獲得此見解，方為實踐。若不實踐，單法何用？若無有法，如何實踐？是故法與法規相輔相成，缺一不可。

現今憑藉方便的傳播媒體，獲得諸多之法並不難，難在依法實修。譬如，學佛者都知道應該斷絕惡法，消除煩惱，但要實踐此境界，必須做長時間的實修，不然就得不到佛法的真實受用，最多只能將煩惱暫時壓制，卻難以斷除其根。有些人說：「我可以把心安住在很平靜的狀態中，萬一生起煩惱之念時，我只要不管它、不隨行，它自己就會消失在我安住的境界中，這就是斷除妄念，獲得解脫的方法。」如果這就是真實的法規，修行還有什麼意義呢？凡夫的一切妄念不都是這樣生起然後消失的嗎？這個生滅變化的過程，無論你認識與否，其實就是妄念作業之規律，並非解脫。

還有一次，一位禪修者講了很多往昔禪宗祖師的公案後，說他已經從中悟到「本來無一物」、「心空法空一切皆空」的妙理，問我：「此見解如何？」我只好說：「你所問究竟果法，我實在一無所知，但是可用我倆面前的牆壁辨別。你不妨撞牆試試，要是穿牆而過，就是真的空了；要是頭上長包，說明你的空性還不夠真實……」所以，實踐、實修、實證最為關鍵，不能僅僅滿足於詞句之見。

我們強調在了知修法後，要以實修為主課。依照傳承法規，每天應當修法四座，分為早晨、上午、下午、晚間。在家居士須要料理工作及家務，利用早晚及休息日修法比較現實。我特別提醒諸位：若真想辦道，應當養成早起修法的良好習慣。俗語說：「一年之計在於春，一日之計在於晨。」此理不謬。尤其對於修行者而言，清晨光明勝黃金，此時已得到休息，消除了前日的疲勞，身心調適正堪修法。清晨萬象寂靜，人多未起，無他緣之干擾故正宜修法。三世諸佛成佛之正時（如釋尊睹啟明星而悟道）即此「光明時」，具賢劫千佛之加持故，最適修法。在此光明時間內修持片刻，亦勝過其它時間修持許久。若因癡眠錯過，豈不可惜？若難以早起，當注意晚食宜清淡、少量，睡眠勿太遲，可適當提前休息。在開始階段早起之後昏沉頗重，當稍活動或設法使清醒後再修法。只要堅持一段時間，早起修法即成為習慣。