如何學佛

❖　正念為根本與結行迴向　❖

正念為調心根本

有時講敬信，有時講正念，難道需要生起兩種心念嗎？並非如此，這是從兩個角度中安立的兩個名詞，如同《呼喚上師本論》中在一個見解中支分為三十七道品等。自然安住中的大悲周遍之力或明了稱為正念，大悲周遍之力啟顯的功德為敬信，是故依正念出生敬信功德。一切調伏心的方便都在於正念之中，行道修行過程中的正念為改造意念之正念，譬如剖析調伏分別念，在顯現煩惱妄想時，若能觀尋三善法，此即正念。在直視調伏分別念時，能夠促使自己了知一切妄念並安住的力量就是正念。此正念總體上仍未脫離六、七識之範疇，無造法性之正念完全是妙智慧。

修行者應當恒提正念，否則很容易被沉掉侵犯自心。每當貪瞋癡煩惱或昏沉出現時，應當提起精神，把心安住在平靜狀態中，這種了知或明了就是正念。有人說沉掉很嚴重，難以對治；若要時時護持正念，豈不太困難了？若覺困難則當勵力觀想人身難得、壽命無常等道理，就能對修法心生歡喜及堅定的信心。倘若未將前行法義融入自相續中，就難生修法之意樂，反生畏懼心。在未具備上等根器之前，很多人對長期精進修行產生恐懼、退縮之念，卻不知道應該創造修行的順緣。釋迦牟尼佛並不需要調正五蘊以獲見解，然而對後人示現六年苦行，正是誨示世人：要依長期精進修持來培養自己的根器，才能獲得成就。

初持正念中鬆坦，後無持念光明中。

「初持正念」仍限於第六、第七識的造作中，如以三善念斷除三毒煩惱等。在起現沉掉時，能當下了知的力量即正念。出定修持中對所作所想皆明明了了，此即正念。若忘失正念，自亦不知何所為。有人認為：「我雖然沒有刻意護持正念，但是還很清明，因為我並沒有發瘋。」然而請仔細觀想一下：剛過去的一小時內，自己的三門是何種狀態？生起過多少妄念？善惡各幾何？倘若因妄念紛馳使自己迷失其中，說明已忘失正念，對自己的思想與行為毫無反省約束。若欲護持三門，首當護持正念，如果能堅持一段時日，以後自然常存正念，剛開始護持時須要專注，否則極易被沉掉所轉。

中期護持正念時當鬆坦，把心安住在清明狀態中，此明了即正念，有別於世間無念禪定。「鬆坦」是指在平靜狀態中顯示出一種明了，然此明了並非圓滿的智慧，是於出世間禪定中含有的世間禪定。在修有相止時，先觀一所緣境，此中的明了很接近勝觀，稱為正念。一心護持此明了，故沉掉不容易侵犯自心。有的修行者越到後來越覺得模糊，認為不起妄念時還有一種平靜狀態，頗覺舒適。然而此非正念，而是一種昏沉。這種捨棄觀想的無念安住實屬懶惰所致，與睡眠並無本質區別。「後無持念」指無造法性之念，本體與妙力無別之清明狀態中的智慧，此清明狀態名為光明。

正念是根本對治力，若不具足就容易被煩惱罪障侵擾自心。依正念之力既能制伏煩惱，也能增長善業，故稱正念為修行之根本。無論修持哪一乘法，若不具正念則成表面形式。

對整個修法的過程，可以從不同角度分為方便教授與真實教授，意識轉為道用與智慧轉為道用，改造意念之正念與無造法性之正念等等，無非調伏自心之歷程。正念之中實已包含了一切法義與修持。依正念能夠離諸罪、聚諸善、調自心，故正念乃一切法之根本，我等應當通曉此理並躬行實踐。

在人多之處，尤當護持正念。喇嘛仁波切教誡云：「聚眾之時當盡量止語。」因為喧雜之處很容易令人散亂；雖然不想散亂，但是自心易被外境擾亂。獨居之時乃至一切時處皆當護持正念，一切佛法皆為調心，調心之根本即護持正念。是故雖於前文中已宣說此義，因護持正念極其重要、深刻，故於此處反覆誨示。

敬信牛繩・正念木樁

敬信如牛繩，牧人手持牛繩，則牛不會逃跑。修行者將敬信牛繩交付上師手中，意即當敬信、祈禱上師，方能獲得加持。其前提當具正念，若處於沉掉之中，如何能夠敬信祈禱上師呢？初修時的正念為改造意念之正念，最終要將此如樁之正念釘入無散基中，無散亂之基界指無造法性之正念，究竟的佛果，此述修行之次第。

總結《屠夫真言》

以下總結《屠夫真言》：上述以諸方便調正自心，乃勝士夫之行道，乃大乘道（其中已包含金剛乘）。能信受奉行《屠夫真言》者，應該是根器趨上的士夫──敬信上師，精進修法者。

《屠夫真言》是一部重要的論著，其中闡述了輪迴與涅槃之基，行道中止觀交修之法，究竟達到便智雙運的見解。修行者倘若對方便與智慧偏執一方，則難獲得即生解脫。如同智悲光尊者所言：「我攝受過的眾弟子，有的僅依智慧修持而排斥方便助伴，易偏墮於單空之中，甚至成為墮入傍生道之因。（如同現在有的修行者，僅僅把心安住在空性、無念之中，最終只能獲得暫時壓制第六、第七識之粗大妄念的世間禪定，無法從第八識中超越。）有的僅依方便修持，時時固執自己的見解、念誦、善行等等，也無法即生成就。」

現今有很多顯宗行者在修持念佛法門，理想是往生西方極樂世界。有的能見到佛的形相，但不能僅憑此作為往生的標準。如同在修持頓超中存在邪魔加持之顯現與無明賢脈之顯現，須謹慎辨別。念佛者自心對阿彌陀佛的信心，口頭所念誦的佛號，呈顯的阿彌陀佛形相（或觀想的佛像），三者若能恒常契為一體，就是往生西方極樂世界的標準。我曾遇見過一位念佛的老居士，除了回答別人的問話外，她一直在念誦佛號，這並不是迷惑狀態中習慣性的念佛，而是在清明的信心中配合祈禱、觀想作的念誦，甚至在睡覺時，老居士也在祈禱阿彌陀佛形相，像她這樣的念佛者必定往生極樂世界。

修行者應當知道，西方極樂世界分為形相西方極樂世界與勝義西方極樂世界：前者是依靠今生所作善業逐漸消除煩惱，能於未來獲得一個快樂地處；勝義西方極樂世界就是心的本體。顯宗雖然沒有如密宗般直指西方極樂世界的真實涵義，實際上是以念佛等方便調正自心，從而獲得真正的見解。任何經論中都未講過在無記迷惑、貪瞋癡的煩惱中念佛能往生西方極樂世界。因此一切法門皆為調心而設，顯密諸宗派所安立的西方極樂世界、密嚴剎土、佛果、法界等等，都是在講心的本體、便智雙運之見。釋迦牟尼佛所傳授的一切法門無優劣之分，只有將彼等同時聚集在自己修行中才能獲得成就，此中並未排斥顯宗或密宗。如喇嘛仁波切所言：「在修大乘時應當含攝小乘的見解，在修持密乘時應當聚集大乘和小乘的一切法。」

由此可知，顯密乃針對不同根器安立的不同調正方便，然於一法中樹立見解時，顯密必須雙運：顯宗為方便，密宗為智慧，便智雙運既是行道中不可缺少之法，也是究竟果實。

支分闡述三皈依、三律儀、三乘法名為經論；總攝於一法中傳授名為教言或竅訣。佛法總分為教證法：教法是分別闡釋三藏法義，名為經論；證法是於一法中修持萬法，名為竅訣。

「彼」即《屠夫真言》，既是通達理論的經論，亦為指導實修之教言；了知並講說該法皆是根本上師之恩德。華智仁波切說：「若非根本上師的攝受，自己講不出如此深刻的道理。」

有的人說依法本修持即可成就，但我不以為然，因為這種說法不符合傳承祖師的教言。從古至今歷代修行者，都是依靠上師的教言而獲成就，沒有誰僅依書本即得成就。書本上的名詞與文字只是一種詮釋，其中所隱藏的深奧涵義，必須在上師的指導下實際修持方能證得。譬如有的人看到究竟果法常常被詮釋為「心的本體」，於是自許為「能直接安住在心的本體中」，原因是在安住中沒有妄念。然而色界十七天和無色界四空處等世間禪定，甚至酣睡、悶絕期間都處於沒有第六、第七識妄念的境界中，何以能稱為心的本體呢？上下乘法中的許多名詞還存在「名同義異」的現象，切勿混為一談。

往昔我在禪院閉關時，上師給我印證了如何以三身見解清淨兩種無明的方法，我也稍有體悟。回來後一位熟識的堪布卻告訴我：「可能不是這樣的。在修持覓心法時了知心不可得，此為空性；亦非單單的一種空性，而是含有明分，明空雙運之中斷絕兩種無明。」我問道：「三身見解應該超越無明二取，如此方能斷絕兩種無明。在覓心法中樹立的明空不二之見解仍未脫離意念改造，如何能斷絕無明二取？」堪布說：「雖然覓心法中的空性與明分沒有斷絕遍計無明與俱生無明，但是二者契為一體時就可以斷絕兩種無明。」我說：「先前的空性與明分是依靠意念改造的方式樹立的，將二者融為一體也是意念在造作，如何能夠斷絕意念？猶如一個盲人看不見外境，兩個乃至十個盲人在一起，也不會看見外境。」於是這位堪布拿出他的教證──近代大圓滿祖師堪布昂瓊的教言，此所言與上師的印證大有不同，二者怎麼會自相矛盾呢？

我百思不得其解，最後去請教上師，上師開示道：「《金剛薩埵續》針對二十一種根器印證二十一種見解，你知道堪布昂瓊是針對哪一種根器講授的這本教言呢？」

在上師的開示下我才明白：在依閱覽經書或依照書本調正自心時，倘若沒有得到具德上師的指導，就很難辨別此經論或教言是針對哪一類根器傳授的。自己若是中等根器，卻修學屬於上根的教言，就很難契入，根器與法已經相違故。因此書本上的文字只是名相詮釋而已，其中隱藏的真理必須親自在善知識面前聞受、求取。即使已經得到修行的教誨，於修法中獲得覺受及見解時，也要依師之指導方能辨別並調正。

結行願文

此為結行願文，華智仁波切將著述《屠夫真言》之諸善業功德迴向敦請他著書者證得遍智佛果。願證得此見解，並且恒時不離上述的一切教證，由於心的本體中本來具備此功德，是故一旦悟到此見解就永遠不會分離。

修法三重點與迴向

總結《屠夫真言》的講解，修法可歸納為三個重點：首先要觀想暇滿難得、壽命無常等共同外前行，從而斷絕懈怠度日與遲延時間。

其次要精進修法，方能使了知增上為覺受，覺受昇華為證悟。倘若捨棄精進之助伴，見解永難增長，行者只有在所了知的見解中原地踏步。只有極上等根器可以不需要長期的精進，在了知的同時獲得證悟，然而此等根器極為稀有。有的人自命不凡地認為自己可能就是極上等根器，此取決於自己是否具備恒常堅定的信心。譬如依密乘十四根本戒之前三條判斷：第一條是不能誹謗、欺侮金剛上師。當上師做出「不如法」的顯現時，自己的信心會不會動搖？第二條是不違背善逝之教言。上師講解教法時自己能歡喜聞受；上師若講述其它的話語時，自己還能保持清淨的信心嗎？第三條是不能嫉恨、侮辱金剛道友或談論其過失。倘若不能守持此戒，還能稱作具備堅定的信心嗎？因此根器的上中下取決於信心的上中下，在未圓滿自己的根器之前不能缺少精進，次第行者當精進修法以增長信心。

第三要依止觀交修的方式修持。譬如有粗大煩惱時就觀想壽命無常，之後再把心安住於平靜狀態中修止。倘若完全捨棄觀想一味於無念中安住，則難以超越世間禪定；不具解脫要義故，非為成佛之因。如華智仁波切所言：「知修不識妙解脫，豈不猶如禪天定？」特別於修持覓心法時當依止觀交修，終究能夠達到觀想之明了與修止之空性無別雙運之見，此即出世間的勝觀。

承蒙大恩根本上師加持，圓滿講畢《屠夫真言》。因緣殊勝，且對自他行者之修學極具指導性，願以此功德及三世一切善根悉皆至誠迴向，祈願大恩上師及一切宏揚正法之善知識身體健康、長久住世、常轉法輪。並依三殊勝妙法迴向，是則名為無漏功德。倘若未發菩提心，正行中沒有明確的修持對境，最後未作迴向，即使修持高深之法亦成為有漏之因。迴向分為有毒迴向和無毒迴向。把迴向境、迴向者、迴向的功德當作實有而作的迴向名為有毒迴向，能於未來成熟為人天福報，然於福報消盡後又會漂泊惡趣備受痛苦。這種迴向猶如在美味飲食中摻入毒藥，在受用時臨時雖然感到可口，終將導致喪命。是故修持者當作無毒迴向，此分為真實迴向與相似迴向。行者完全證悟悲空雙運之見解時，即為真實無毒迴向，並且同時圓滿勝義菩提心與無緣之正行。在見解未赤裸之前，應當按照先作發心，再修正行，最後迴向的順序次第修持，此迴向方式即稱為相似迴向或隨順迴向。

迴向境是六趣中的一切眾生，迴向者是自己，迴向的功德是諸佛菩薩及自他有情三世所造的一切無漏及有漏功德，以及自己三世所有的一切身體、飲食、衣物、受用等等聚集為一體，悉皆迴向給眾生。此中的意義何在？從無始至今，我們曾經擁有很多身體，但是皆歸遺棄。現在若能將身體迴向眾生，昔日無數身體就會具有利益。悟到究竟果法時，自己的身體就能當下為眾生作事業。如同我們見到高僧大德的形象及法像時，當下就會生起一種無法言喻的感受，有的人能夠獲得加持甚至悟到見解。若將成就者用過的一些衣物戴在身上，不僅可以辟邪、遣除魔障，而且有助於增長自己的見解。原因在於高僧大德於行道中將一切都已迴向給眾生，一旦見解成熟後，身體、資具受用物等等就能直接利益眾生。

隨順迴向的方式是如同大恩根本上師、諸佛菩薩如何迴向給眾生，我就如是迴向。如《普賢行願品》中云：「文殊師利勇猛智，普賢慧行亦復然，我今迴向諸善根，隨彼一切常修學。」在護持此善念的同時念誦迴向文，祝願三界六趣一切眾生脫離輪迴苦海，證得普賢王如來之密意！