如何學佛

❖　敬信之功德　❖

依止上師攝諸法門

圓滿的依止，意味著自己已經獲得上師的圓滿攝受——上師允諾傳授從初修直到究竟果法間的全部法義。「修持師」可以扼要解釋為修持上師瑜伽，分為外、內、密三相。初行者當依文明觀皈依境，祈請上師賜予四灌頂後化光融入自身等等，此即修持外相上師瑜伽；超越一切詞句及心識造作，因證悟心的本體而達到遠離破立的「本來上師」見解，名為密相上師瑜伽、無上大圓滿。外相上師為方便修法，密相上師乃諸法之實相。在依止上師與修持上師中，實已無遺攝盡八萬四千法門，故名為究竟唯一之要義，此即因敬信上師所獲之功德。行者若無敬信，焉能如法「依止上師修持師」？

在修持上師瑜伽時，觀想上師之本體與一切善知識無別，其面相為蓮花生大士或阿彌陀佛、文殊菩薩等。諸位本尊及佛菩薩只是在不同根器者前呈顯的不同尊相，實際上其本體與事業是平等的。有的修行者想：我已依止上師多年，對上師的信心與佛無別，難道還須要把上師的面相觀為本尊面相嗎？那時就不必如此，由於眾生習氣沉重，臨時對上師難生如佛之尊敬，方才觀想轉變面相。倘若弟子對上師具有堅定的信心，在修持本尊如文殊菩薩時，其面相仍然是自己的根本上師。如喇嘛仁波切所云：「此即真正的文殊菩薩。」上師具備三根本故。

敬信的功德

我們最初依對三寶的信心而生起道念並趨入法門精進修持，在行道中以信心作為一種殊勝的對治力，能夠消除昏沉與掉舉兩大障礙。信心達到究竟圓滿時，必能證得一切教言之所詮──心之本體。故云信心乃修行之核心，教證即此。若能背誦這些教證，不僅有助於深入理解其中涵義，還能因此開啟他人的智慧，促進自他信心功德的增長。

根據一個人的信心，完全可以推測其悲心如何，因為二者同屬果法中的功德。佛門中常言「功德無量」，真實涵義就是普遍的信心與無緣大慈大悲。倘若缺乏真實的功德，即使能夠長久安住並感到具有很高的見解，仍然難以消除死亡的痛苦，無法超越世間禪定。猶如繪畫的太陽，再賞心悅目也無法驅散黑暗；玩具獵槍雖然逼真，但是抵擋不住豺狼的侵襲，修行者務必仔細審察自己見解的真偽。

對於「加持」，人們常常理解為上師給信眾誦經持咒、賜予摸頂或加持品等等，實則不然。這些形相僅為加持所依之「緣」，其實質就是自相續中所呈顯的功德。例如善知識將手置於弟子頭上，依靠此緣使弟子心生敬信甚至獲得見解，就是在賜予加持。我等弟子依賴大恩根本上師授予心印、表示或口耳傳承之方便，因而對心性有所體悟，此即名為獲得加持。「加持器」指堪能生起功德之心相續，並非任何成實之器具。「悉地」即成就之義，「聚集諸悉地精華」指證悟心的本體，此諸功德皆依敬信呈顯。初行者依賴外緣及心識造作而產生的敬態、敬語及信心稱為有緣敬信；徹悟法性時的信心是本體功德的自然呈顯，名為無緣敬信。

人們常將佛像、經咒、加持品帶在身上，認為可以消災辟邪。任何人若皈依三寶、敬信上師，必不為邪魔所擾。一切邪魔皆是自心所顯，行者依敬信調正自心之後，就能調伏一切邪魔。

對於障礙，修行者皆不會感到陌生，成就後的境界都是相似的，成就前的障礙各不相同。一般而言，多祈請蓮花生大士或持誦心咒，可以遣除一切業障。

有些人雖然沒有強大的邪見，但由於習氣太重，難免產生與敬信相違之念，此時一定要依信心作對治。但也不要將我們時時刻刻護持的信心，完全理解成作意中的清淨念——這種有緣敬信如何具足「證得一切教言義」、「聚集諸悉地精華」之功德？針對不同的根器安立有不同層次的信心，不要全都混為一談。

人們將世間執為恒常快樂的清淨地處，然於臨終之際卻不得不離開此世間，進入不可知的死亡之旅，故而感到恐怖。彼時必須捨棄自己貪戀的親友及財物，所以心生痛苦。總之，痛苦和恐怖來源於對世間的執著，而執著係由心識所生。唯有證得心的本體後，才能從痛苦和恐怖中徹底解脫。

心識也是呈顯中陰境相的根源，若能調正自心，自然能夠消除中陰之迷亂，呈顯清淨相。大體說來，顯宗行者依靠今生的修持，經歷諸多生死之後方能獲得究竟果法；密宗行者根據現時所達到的見量，當下就能確定未來解脫之機。譬如在對心性有所認識的基礎上，修行者或能於夢中知夢，轉變夢境乃至呈顯夢光明，依此等定量能夠測知以後的中陰解脫情形。總之，中陰境相就存在於現時的心態之中，只要悟證心性，就能獲得生死無畏以及中陰成就等利益。偈云：「此為敬信之功德。」一切殊勝利益皆從敬信上師中獲得，也可理解為：無緣之敬信果位功德即是心的本體。

具德上師是聖者，然而無法攝受不具信心的弟子。弟子如果具足信心，必能得到上師的慈悲攝受，臨終時亦能獲得上師的加持。曾有一位我熟識的老和尚，因患重病僅存奄奄一息。於是我趕緊去請示上師，喇嘛仁波切說：「最重要的就是提醒他：不要忘記祈禱上師。」回來後我就對著老和尚的耳朵說：「依止上師並修持上師，是我們一生修行的核心。無論如何你都不要忘記上師，現在更要一心祈禱。」他很費力地說：「剛才發病很嚴重，但是一直都能呈顯出上師的形相，比平時所觀想的還要清楚。」聽到此話，真正體會到長期依止上師並祈禱上師的意義。因為在臨終時只要能祈禱上師、顯現上師，就能按照上師傳授的竅訣安住，從而獲得解脫。我想要是能像他這樣在有生之年愉快地修行，臨終之時無有恐怖地圓寂，未來恒常享受佛果大樂，才算是實現人生的真正價值。

若要達到這種境界，現在就應當精進修持。否則待到臨終時，即使旁人在自己耳邊高喊「請觀想上師」，恐怕也無濟於事。因為生前若缺乏修行的串習力，於臨終苦怖交加之際就很難提起正念。試觀平時在身體疲倦、情緒不穩、患病或睡眠狀態下還能夠護持正念，一心祈禱上師嗎？具備這種能力的人在臨終及中陰階段，只要得到一點提醒，他就明白該如何修持。但要注意，幫他面對臨終的人，絕不能是破戒者或他所憎惡的人，否則容易使臨終者墮落惡趣。尤其對那些違犯密乘根本戒的人，我們雖於內心不捨棄慈悲度化之念，但在行為上一定要遠離彼等。在藏傳佛教代代相傳的加持品中，有些是具有久遠歷史的聖物、大成就者的身受用，有的是伏藏品等等。但若破戒者接觸過，再殊勝的加持品，即使是蓮花生大士的衣物，也會失去加持力，變成毫無加持之物。因此，接觸破戒者的過患極大，會給臨終者帶來晦氣，甚至破壞修法者的功德。

在通常所言的三種信心中，淨信和欲信雖非究竟，但也能夠幫助行者於未來獲得解脫。堅定不退的信心為無緣之誠信，以無所緣故，無有過去、現在、未來的分別，處於本來解脫之中，當下即能受用清淨剎土。

具信心者恒時不離皈依處，不間斷地受持皈依戒，能夠成就所願。為什麼有些人卻意願難遂？根本原因在於習氣煩惱沉重，缺乏對上師三寶的敬信。在共同講解中，二利是自利與利他。若按無上竅訣法的見地，依信心力悟證心的本體為如所有智，此即自利；在此見解基礎上，對眾生呈顯無量的功德利益為盡所有智，或名利他。

「善心證悟漸增上」，指行道初期所體驗的善念與見解，包括從小資糧道之見解增上至中、大資糧道，乃至加行道的「世第一法」。資糧道行者有墮落也有煩惱，由於見解的力量很微弱，若不長期護持，很容易被強大的三毒煩惱所轉以致於墮落。因此，喇嘛仁波切常說：「稍知修法的人，要把身心穩定下來精進修持，因為此時的見解猶如石塊上面燒著的小柴火，一陣猛風刮過來，不僅把火吹滅，連柴都會被刮跑。」

加行道的見解稱為喻光明，無墮落但有煩惱。這種見解屬於定解或覺受，雖然含有微細的煩惱，但其力量遠較資糧道強大。保任此定解，在臨終解脫之際，經過若干禪定夜的安住，使見解完全成熟後即獲成就。從安住直到妄念生起，其中的時間名為一個禪定夜。如果平時對見解的覺受較為深刻，臨終時僅需三、五個禪定夜即能解脫。定解較膚淺者需要安住的時間和次數較多，如二十一個禪定夜等。普通人在斷氣後身體就會變涼，而在禪定夜中安住者心間保持微熱，容貌與生時無異。安住圓滿後有紅白菩提從兩鼻流出，此即證得無上佛果之標誌，是故具加行道見解後不會再墮落。

見道指證得初地之真實（義）光明。在一些經論中說登地時已斷絕煩惱障——因執著外境而生的分別念。須知此係概說，因近代大善知識堪布昂瓊在《自傳》中依據自己的實證寫道：「處於此種境界中，不再生起任何分別念。如果從中回到世俗粗大的心態時，則覺得一切顯現都變得如夢幻般無有實體，除了偶爾會產生少許執著心之外，幾乎已沒有了分別執著的念頭。我以此推斷，在那些登地聖者菩薩們的心相續中，不會存在持續不斷的執著心，但也並非根本不生執著心，這是我個人（對此問題）的看法。」若從表象上觀察，有時登地的成就者在出定中可能也會顯現一些煩惱，但其力量極弱，與凡夫的實執之念及自相煩惱並不相同。譬如一根擱在地上的草繩被燒掉後，看似草繩實已化為灰燼。總之，登地菩薩的見解雖為真實但並不圓滿，仍含有業氣故。經過學道的十地歷程將業氣完全轉變成智慧氣後，就能圓滿成就無學道功德——究竟佛果，此即自心與上師密意融合為無別、依止並修持上師瑜伽所獲的究竟果法。由此可知，五道十地所攝的一切出世間見解其實都是敬信所呈顯的功德。這種說法並非誇張，因為「敬信」不僅指依靠無偽的敬信，能使具德上師的清淨智慧在自相續中如實生起，敬信即是成佛之妙道。

唯一恭敬上師

上師乃三寶、三根本之總集，故稱「唯一」。專心依止並修持上師瑜伽，不散修它法故亦名唯一。先當了知上師乃具足一切功德之至尊，才能生起敬信並專注依止。

修行者以言語讚頌上師，念誦祈禱文的目的在於調正自相續，只要內心具足敬信，誠摯祈禱上師，形式上的身語禮敬做不做均可。

敬信貫穿著從初發心修行，直到獲得無上正覺的見解歷程，其中自然已經含攝八萬四千法門，聚集一切教言。在這個過程中循次生起了知、覺受、證悟之見，名為「獲得加持」，亦乃敬信之功德。行道中的一切違緣與障礙都是因二取分別念而生，只要證悟分別念的性相——離戲之敬信，就能無勤遣除一切違緣。

內道界的所有乘法都是為了「淨除生死中陰迷相」。總體上講，顯宗行者是在呈顯生死之後追求清淨的涅槃境界，密法則將生死中陰悉皆樹立在現前一念中。頓悟根器若於意念呈顯時識得其本性，當下就已從生死中陰諸迷亂中超出，並獲得恒常不變的安樂；次第根器則以往生西方極樂世界化身剎土，名為後世獲得安樂，此等功德皆從敬信中出生。

雖然心之本體超越了二取分別所生的一切願望，但是，在未證悟之前，我們不能捨棄修行中如法的理想與追求，否則容易喪失欲求解脫之發心以及行道中的精進。若欲成就諸願望乃至究竟成佛，就應當恒時護持自己的清淨信心。密法中所講的「究竟」並非時間性的概念。一旦證得本體與妙力無別之見就名為究竟；覺性本來就是超越三時變化的無為法，此即究竟。倘若理解成「本來為以前，究竟為以後」，只要具有時間上的分別，就不是真實教授中的本體見解。

總之，諸佛菩薩及歷代祖師傳授的一切經論與教言的精華就是「敬信」。我們對於此理要細緻思惟，反覆辨析：如何依信心區分正直與偏邪？信心與修行者的根器及見修行果有何連繫？如何將三皈依、三律儀、三乘法攝於信心之中？為什麼說一切都是敬信之功德？正信是成就之源，疑惑為過患之根。未經抉擇而接受的法義，即便是最精深的竅訣，在自心中往往難以留下深刻的印象。通過自己的深思熟慮，才能斷疑生信並獲得刻骨銘心的定解。

依師修師即敬信

由於具德上師為諸佛菩薩之總集，眾生只要以見、聞、憶、觸等方式與上師結緣後，必定能夠獲得解脫。由此觀之，對上師的少許侍奉、讚歎、祈禱都具有很大的功德，已播下解脫的種子故，此為因果緣起式的講法。本論主要是從根本調正的角度，講授能令行者獲得即生解脫之道，是故不重視表面形式，特別強調調正內心。因此，修行者依止上師，修持上師瑜伽的根本旨趣，在於促進自心敬信功德的增長，而不是落於口頭上的敬詞與徒具形式的祈禱。

如上文廣述，敬信乃一切法義之精華，能生解脫所依的無量功德，具足無偽敬信者，無疑已經掌握了修行的根本竅訣，彼於敬信中的任何所作皆能獲得上師的加持，故能於無勤作中證悟上師之密意。

對於一切教言的究竟意趣，有時說為三身無別之見、心的本體；有時名為無緣之信心、慈悲心；有時稱為解脫、便智雙運或諸佛密意，這是從不同的角度安立的不同名稱，其實都在描述同一法，本質並無絲毫差異。本論是從密乘「依止上師修持師」及呈顯功德的角度，扼要歸納為敬信。

一法攝諸義

三律儀與三乘教法中具有極多名相，然其涵義全都攝於一法之中——調正自心以悟到本體見解。如前所云：「三戒攝於離分別，三乘歸攝調自心。」斷除分別念、調伏自相續的終極旨趣就是證悟心的本體，如是於一法中攝盡萬法。

行道中的一切方便都是為了達到究竟果位——法與法性無二之見，此中已經具足一切法的要義。上師所授口訣是對本體見解的詮釋，行者若能依之調正自心，就能獲得像百川入海般將一切教言收攝於一法中的能力。「一法」即心的本體中「亦具一五六九法」，「一」即一身印證中的法身，「五六九法」分別為五智、六度、九乘見解。顯宗是依意念造作的方式修持六度，在修持一度的同時難以具備其它五度；大圓滿所安立的六度，是以六個名詞從不同的角度闡釋同一本體。

聲聞、緣覺、大乘為外三乘；事續、行續、瑜伽續為內三乘；生起次第、圓滿次第、無上竅訣大圓滿為密三乘。雖於法相中安立有不同的調正方便，但在證悟法與法性無二之見解時，九乘中的名言與勝義見解都成為本體心性的莊嚴。

下乘宗派通過聞思抉擇見解，需要經歷漫長的時間才能獲得究竟果法，猶如為了認識月亮而從多方面排除其違品，說月亮不是長方形、三角形，也不是菱形或多邊形；非紅色、非綠色等等，然而無法獲得直接的認識。實修類似於直接示以月亮的形相，針對各種根器有不同的指示方式，次第根器依靠畫月漸認識水月，再繼續尋覓真正的月亮。諸乘果法大圓滿的特色是直接印授心的本體，猶如直指天空中的月亮，能令利根行者當下證悟究竟實相。

分別意念是含有二取的，雖然在本體當中乃大悲周遍妙力所呈現，但大悲周遍之力往外觀待的時候，已形成思惟了。