如何學佛

❖　壽命無常與剖析調妄念　❖

生死事大・無常迅速

常言道：「生死事大，無常迅速。」然而在日復一日，年復一年的庸俗生活中，人們常常囿於「現實」而忽略了一個簡單卻又重要的事實：自己終有一日會死亡。因此，難以捨棄對此生的強大執著，無法斬斷如河流之生死相續。具遠見卓識者僅依死亡及無常之理，就能生起出離輪迴之念，如蓮花生大士所云：「知必死故，乃感厭離。」古今眾多修行者都是在觀想壽命無常的基礎上精進修持佛法，才得以解脫生死苦惱，獲得殊勝成就。

去年有一位十八歲的尼姑，上午還在興高采烈地跟同伴講，她準備在半月後舉行的金剛歌舞法會中穿什麼樣的服裝參加表演，然而中午時她突然病倒，很快就離別了人世。類似的事例不止一兩件，而是時有發生，甚至就呈現在自己身邊或親友身上。我們或曾見聞過，然而自心對生死之理、壽命無常到底有多深的認識呢？死魔已經通過他人向自己發出了邀請：「你準備好了嗎？」自己該怎樣答覆呢？從個人的修行體驗而言，我雖然從大恩上師處聽聞過外道教的三百六十門派與內道教的九乘見解，但是令我獲益最多、感觸最深的見解就是無常觀。我認為一位修行者若欲達到即生解脫，必定不能缺少信心與精進；而信心與精進主要來源於觀想壽命無常。因為恒常觀修無常者，必能斷除懈怠放逸並精進修持正法，從而促進信心持續增長直至圓滿，故能速疾無障證悟大圓滿本覺之見。

雖然情器世間中的一切皆為無常，但是最有助於調伏自心者莫過於觀修壽命無常。我們無數的祖輩、往昔的歷代冤親，如今誰還存在世上？現在的分分秒秒中，都有極多有情正在經歷死亡之旅。聚終將散、生必歸死，今天自己沒有死亡，明天是否還活在世上？終有一天自己會告別所有的親友，捨離一切資具，拋棄這個相伴一生的肉身，從熟悉的世間消失，然後成為後人們的「歷史」。自己的一切所作到那時將會剩下什麼呢？所有圍繞著個人私欲，及世間八法而造的輪迴之業，只會使自己輾轉生死而已。只有為了自他有情的終極解脫所修持的功德，才會契入永無生滅的法界實相，盡未來際給自己帶來真正的幸福和喜悅。

所以，我們在今生的短暫歲月裡，應當精進修持正法。雖然時光流逝，但已積累功德，可以作為往生的資糧、解脫的保障。如果懈怠放逸，時間照樣會過去，然而自己卻是一無所獲。為什麼在稟受同一傳承的修行者中，有的能即生成就，有的卻流轉輪迴呢？答案就在於修行中有精進與懈怠的區別。我們可以反觀自己：一天二十四小時中，修法占多少時間？有些人雖然住在幽靜山林或在「閉關專修」，但是真正用於修法的時間卻十分有限。須知懈怠度日就是庸俗凡夫的習性，尚為世人所不恥，又焉能依彼趨入出世間的解脫道？若欲斷除懈怠，最殊勝的對治力就是觀修壽命無常。

我常常想：今晚我躺下睡覺，不知明天早晨能否起身？何時會呈現生命的終點？明年、下個月還是明天？終有一天，自己會從世間消失，這是不可避免的事實。那些埋在地下的骨架，以前不也和我們一樣，穿著衣服說說笑笑嗎？現在我們雖然沒有死去，但是從朝至暮，從暮至朝，邁向死亡的步伐一刻也未曾停留。我們能否返回到昨天的早晨呢？絕對不可能了。時間短暫而寶貴，既不為精進者延長，也不為懈怠者暫停。所以，我們應當抓緊有限的時光，現在就要開始修法。有的人說：「我很想修行，但是現在沒有空閒。」如果執著於世間之事，就永無空閒之時。只有通過觀想壽命無常而對輪迴生起厭離心的時候，才具有真正的閒暇，否則永遠不能割斷對現世的貪執。有些忙碌於追求五欲享受的青年人說：「我先要把事業辦妥，老年時再作修行。」然而世間之事豈有圓滿辦妥的時候？誰有把握能活到年老呢？其實很多老年人仍然忙碌於養生、家務、消遣等等，並沒有「閒暇時間」用於修行。因此，我們唯一能掌握者就是現在的時光。

誠如祖師大德所言：「輪迴瑣事永無止盡，何時放下何時終結。」譬如從祖祖輩輩直到我們這一代，都在竭力操辦這個家庭，至今已經辦妥了嗎？雖然臨時有許多瑣事需要自己辦理，但若自己突然呈現「無常」，又當如何？無始以來的生生世世中，我們都是在「不可能死」的心態中被輪迴瑣事耗盡了畢生的精力，以致於現在仍然漂泊於生死之海，今生若不力觀無常，照樣會虛度此生。從嬰兒到現在，數十年光陰已如夢幻般消逝，回憶中僅剎那之間，所餘下的時光亦如是……。

以壽命無常為代表的共同外前行，不僅是示人入道之妙法，亦為策勵精進之良方。自己何時、何地、因何而死？悉皆昧然不知。在1976年的唐山大地震中，三十多萬人於睡夢中遭受滅頂之災；2002年發生在紐約的九一一恐怖事件中，兩千餘人在瞬間的飛來橫禍中喪失生命……濁世中眾業感招的災難、病魔，以及各類致命因素層出不窮，我等之生命猶如風雨侵襲下的燭火，隨時可能熄滅。於此暫存之際，何不善用此身精進求取解脫呢？

喇嘛仁波切每於法會或講經之初，必先講解以壽命無常為主的共同外前行。在一些被上師反覆引用的事例中，有一則故事特別發人深省：往昔有一人很害怕死亡會突然降臨，為了在死期到來前早點得到通知以便有所準備，他進入山洞專修本尊──大圓滿三大護法之一的單金多吉拿巴護法神。

經過長期的祈禱與觀修，終於達到能和本尊對話的程度。單金護法神顯身問道：「你需要我賜予什麼？」他就陳述了自己的願望，護法神滿口應允。第二天一早，護法神就告訴他：「上面的村莊裡剛剛死了一個老人。」他想：「這是別人在死，關我什麼事？」過了些天，本尊又告訴他：「你的村子裡死了一個年齡比你還小的人。」他仍然毫不在意。像這樣，本尊給他授記了許多次，他都沒有放在心上。

終於有一天本尊顯身對他說：「再過片刻你就會死亡。」他頓時驚惶失措，氣急敗壞地責怪道：「你的慈悲心為何這麼小？為什麼不早作授記，偏偏在我死到臨頭時才告訴我？」本尊答道：「不是我的慈悲心小，是你自己太愚癡。從你祈求我的次日早晨我就開始給你授記：他人在死就說明你遲早也會死，要立即做準備。但你卻無動於衷，我有什麼辦法呢？」

如同此理，我們看到其他有情的死亡，正是諸佛菩薩在對我們作授記。我們不能將死亡置於外界之中或者當做他人的故事，應該在自己身上切實觀修死亡會在自己毫無準備的時刻突然降臨，自己還能生存多久實在難以預料，因此，現在就應當修持佛法，毫不遲延時間。然而有些人認為：有生有滅是大自然的規律，何必苦苦觀想壽命無常？每當身體健康、心情舒暢愉快時，垂暮老者也會這樣說。然而當自己病重寢疾，真正感覺到死亡的威脅時，誰能輕鬆灑脫地接受這個「規律」呢？

其實人們每天為溫飽而辛苦操勞，無非是為了維持生存；在生病時設法對治、奄奄一息之際還盼望醫生全力搶救，都是在儘量回避死亡。一般人的死亡過程在客觀上似乎只有幾十分鐘、幾小時的時間，但是對於正在飽受痛苦與恐怖折磨的亡者本人而言，幾分鐘在主觀感受中也許如同幾千年般的漫長，絕非鐘錶所能計度。

倘若對壽命無常之理僅限於詞句了知，則難以轉變自相續，臨終時仍與庸俗無異。如果要達到無懼死亡、生死自在的境界，就應當將死亡如實置於自身以觀修之，使自心真實生起無常之念及欲求解脫之想，那麼所作所行都會成為解脫之因，能使今生、臨終或未來能獲究竟安樂。

我們通過觀想無常就能精進修持解脫道，從而消除命終時的痛苦與恐怖。剛剛過去的一年彷彿與昨無異，人生一世猶如一夢間，我們餘下的時間如同電光石火，應當倍加珍惜。不觀無常即同庸俗，無法從輪迴瑣事中超出，很容易在散漫、世間八法、造作惡業中虛度此生。所謂「一小時不觀想無常，一小時就深陷輪迴。」即使暫萌出離心，但若不以無常觀長時護持則極易退失。禪修者若捨棄無常觀，就難以勇猛精進地克服道障。譬如有的人感到吃飽後睡覺最舒服，一打坐兩腿就造反，再配上昏沉與掉舉輪番進攻，實在招架不住，此等皆為業力習氣沉重之相。行者應當堅持不懈地修持，如軍人般「愈挫愈勇，屢敗屢戰」，方有獲勝的機會；勤修不懈的動力來源於對壽命無常的深刻認識。

《譬喻經》云：有一比丘，飽食入室，閉房靜眠，愛身快樂，卻後七日，其命將終。佛愍傷之，告比丘言：「汝維衛佛時，曾得出家，不念經戒，飽食卻眠，命終魂神，生蜈蚣蟲中，積五萬歲。此四品蟲生在冥中，貪身愛命，樂處幽隱為家，不喜光明。一眠之時，百歲乃覺。纏綿罪網，不求出要。今始罪畢，得為沙門，如何睡眠，不知厭足？」比丘聞已，慚怖自責，五蓋即除，成阿羅漢。

既然欲求今生解脫，就不能放縱三門，隨順習氣而行。有的人習慣於懶散度日，想玩就玩，想睡就睡，最終有何利益呢？不觀無常故即與庸俗同道，使極其珍貴的修行因緣變得毫無實義。初者，難值難遇的大圓滿上師，我們今生已經遇見並被上師慈悲攝受，猶如盲人遇到嚮導。次者，難聞難得之諸乘精華深密竅訣法，上師已經開許並正在賜予我們，如同乞丐拾得真金。最關鍵的是，難發難護之出離心與信心已經從我們心相續中生起，並敦促我們進入佛門修持正法，此猶如黑暗之中升起了太陽。在已具足這些稀有緣起的情況下，我們應該以無常觀激勵自己精進修持以獲得即生成就。

基礎的條件常常被人忽略，淺顯的道理往往最為真實。壽命無常等外前行對於修行者至關重要。常言道「萬丈高樓平地起」，樓房越高則對地基的要求越嚴，修行者倘若不具備前行的基礎，所修持的「高深之法」就會成為「空中樓閣」。

對於共同外前行雖然容易了知，納入自相續中如實了悟則難。修行者倘若已證悟真實見解，那麼一切前行要義悉皆攝於正行之中。在未證悟正行實相之前，依靠思惟造作的方式，相似樹立正行之果法功德，名為「前行」，它是修持善法及解脫道的基礎。真實正行是超越一切思惟的，然而修行者很難當下證悟究竟果法，是故不可缺少前行的善巧方便，譬如於修法前先辦妥瑣事並發誓專修；入座前行中「身」要依七支坐，「語」要排九節風，「意」要發菩提心；明觀共同外前行之暇滿難得、壽命無常、因果業報、輪迴過患，修持不共同內前行之上師瑜伽、發智慧菩提心等等。有些修行者上座後，就直接把心安住在平靜的狀態中，以此作為修法的核心。但是只有為數極少的極上根器，才能依靠這種方式，不需借助前行的緣起，在直指心性的當下了悟究竟果法。尚未達到極上等根器之前，不能忘失或捨棄前行諸法，應當把前行當作勝義諦來修持。

觀修無常已達何層次、理解有多深，只需檢查一下日常所行就能知曉。倘若一天之中懈怠放逸的時間超過修行的時間，就說明自己的「無常之念」猶如身上的衣服般僅限於表面上，這種不痛不癢的「觀修」絲毫不能引生對死亡的恐怖。初行者的心相續中，雖然臨時有一些信心和慈悲心，但若不配合觀修無常，則與即生解脫相距甚遙。最好是於臨睡前獨自靜靜地觀想無常，就會獲得比心情快樂時更深的感受，並生起恐怖之心，從而敦促自己尋找能解除死亡怖畏之法。

總之，從初步修行直到究竟果法的歷程，都可以歸納到觀修壽命無常之中。觀想無常亦屬於從根本上調正煩惱。在第六、第七識造作中的觀想應名為「改造意念之護持」，最終遠離一切戲論達到無有自性的悲空雙運見解，觀想之明了與空性無有分別，這種正念名為「無造法性之護持」，此時觀想壽命無常方獲圓滿。我想，在行道中不需要觀修無常者只有兩種人，一種是聖人，一種是死人。初行者依靠有緣的方式觀修，無常之念時有時無。達到恒常具足無緣之無常觀時，就是無垢光尊者在《勝乘寶藏論》中所云的證悟究竟果法時的標誌，此時的無常之念實即妙智慧。

輪涅皆分別

貪瞋癡煩惱等輪迴顯相都是分別念的詮釋，眾生雖然具有實執性的分別念，但是只要認識分別念的性相後，它自然會消失。此說明一切煩惱妄念都是臨時呈顯的虛幻現象，僅為名言中的詮釋而已，而且一切涅槃功德也是分別念的詮釋。或問：「若是這樣，涅槃豈不是成為有為法了嗎？」應該知道，在眾生角度中安立的輪迴與涅槃都是有為法，從眾生的角度超越後獲得輪涅無二之見才是無為法。「善乃心分別，惡亦復如是，善惡非外具，善惡即自心。」因此，輪涅善惡等皆為分別念之詮釋，心的本體是超越賢劣分別的大平等見，這是究竟果法立場上的講解，然於初修時當依取捨法斷惡修善，斷除輪迴以樹立涅槃，這種因果緣起式的行道，亦屬於無欺之正法。故於聞法、講法、辯論時要分清自己安立的角度與立場，方不致於混淆上下乘法、共與不共法。在自己的修行歷程中，對於初修時的見解行持與果位中的見解行持要區分開來，此極重要。喇嘛仁波切說：「不會支分講解各宗派的見修行果，將一切法全都混為一談不名為竅訣，這是沒有智慧的表現。具智慧者既能支分講解各宗派的涵義，又能將萬法攝為唯一的竅訣。」

善惡乃心分別，含有能所二取故名為妄念。針對初行者而言，五道十地等均為功德，然而從究竟果位的角度來看，行道中的一切呈顯皆為妄念，尚未超越戲論故。倘若對講法的角度分辨不清，就會誤認為該頌在誹謗因果。譬如高、中、矮三個人，相對矮者可以說另外兩個皆高；就相對高者而言，另兩人皆矮，兩種說法看似矛盾實則皆為合理。

修行者若能達到「無我」的境界，不是已經從意念中超出了嗎？然而，是誰知道「無我」呢？通過尋找「我」在何處而了知無我之理，其功德能夠斷絕實執性的我執，然而了知「無我」之念仍然未脫離心識。因此，從究竟果法的立場上講，「我」與「無我」諸見解皆是分別念。

行道中的殊勝見解如定解，雖然具有不可思議的功德，但是仍然含有細微的能所二取，故名為分別念。初步修行時是依因果緣起樹立果實，究竟果實中則為超越因果之見解。前者是從行道、法的立場上講的，後者是法與法性無二之見，一切因果皆成為本體之莊嚴。所謂「因果」都存在於意念造作中，一旦從意念造作中超越就名為超越因果，此時尋找二取分別亦不可得，均成為本體之莊嚴故。

在未證悟此見解前，因果必然無欺存在。有的修行者接觸到禪宗、密宗的真實教授後，既未在自相續中獲得超越因果之見，也未得到真正善知識的指導，把詞句之見當作證悟，致使狂言無忌、非法而行，淪為誹謗因果的佛門敗類。

心的本體雖然超越各宗派權設的一切行道方便，但是並不意味著誹謗諸宗派，而是對各宗派具足普遍平等的信心。在沒有完全執受本體見解之前，不能隨意抨擊、誹謗他宗製造宗派對立，否則很容易違犯密乘中的第六條根本誓言。傳承祖師曾經教誡道：若要評價、回遮他宗的見解，首先應當對此見解具有正確的了知甚至證悟，並於自宗派的見解中能知道上下乘不同的特點。然而現今精通自他宗派者可謂寥寥無幾，若於一知半解中肆意誹謗，會造下捨法罪等極大的惡業，普通人不了解佛法故談不上信仰或誹謗，反而是一些佛門弟子，由於見解不圓融、聞思不廣博、心量不寬闊之故，易造此罪，切須謹慎。

調伏分別念乃前後要

了知如識水能解渴，覺受如少許品嘗水，證悟如飲水而解渴。根據自己的見解歷程，當以相應法調正自心，乃正確無誤之道。譬如了知毒藥本來是空性，但若吃下去會不會喪命呢？麥彭仁波切云：「吃毒不致於中毒者，才能按密宗行持。」只有具證悟功德者方能如此。次第根器對於所了知的詞句之見，既不能執著也不能捨棄，應當依此方便逐漸取證究竟果法。若將了知執為證悟，就很容易誹謗因果且於行道中喪失精進，如說：「貪瞋癡一切煩惱皆是妙力所顯，無需調正。」等等。以前昌根阿瑞仁波切曾經怒斥類似的狂惑者說：「你現在不用嘴巴吃飯，試試能否用鼻子吃下去！」

倘若完全捨棄了知之見等相應法，講授極為高深之法，則為初行者無法企及，往昔有位名為穹格榮的證悟者，他不講解行道中的方便教授，直接要求弟子安住於實相中修持真實教授。弟子的見解如果與他的證悟不相符，他就說：「不對，要繼續修持。」然而，那些初修的弟子誰能輕易獲證高深的真實見解呢？由於長期修持的結果皆「不對」，弟子們越發灰心疲厭，漸漸都離開了穹格榮，是故按照根器傳授、修持相應法極為重要。

針對極上等根器施以真實教授，直指心的本體頓時調伏分別念；針對中下根器，亦有相應的調伏方便。從初時講解《屠夫真言》的基，再講解以方便教授為主的行道過程，最後直接印證見解，其要義在於調伏妄念而證得究竟果實。我們有時講解調伏自心的必要性，有時傳授各種方法如依信心、見解或方便教授來調伏分別念，之所以反覆宣說，是因為心的本體就是三藏四部的最終目標，調伏自心即是唯一根本調正之道。

三種調伏妄念

修行者倘若不具足禪定的力量，煩惱妄念沉重時當用剖析的方法調伏妄念。直視調妄念則因修行者根器之別分為兩種：貪瞋癡煩惱沉重而對治力微弱者，雖然臨時安住平靜狀態中，但是一不小心又會隨逐妄念，由於此心看不見、抓不住，不禁感到「無可奈何」，此時唯有依覓心法修持。雖然覓心法屬於意識轉為道用，但在次第修行中乃極重要之法門，此即依覓心法直視妄念而樹立緣起性空之見解。另一種直視方法是於妄念力量較弱時，只要提起精神自然安住在此妄念中，妄念自地消失後會達到一種清明狀態。

剖析與直視調妄念屬於方便教授，其果實即真實教授之安住調妄念。「最後安住調妄念」的「最後」，並非通常講授的因果緣起之義，而是根據證悟到究竟果法的時間長短，譬如一剎那、二剎那或無剎那等，所安立的四種解脫，其於最終達到的見解是一樣的。

雖然通常有「最初、中間、最後」的過程，但是亦因人而異。總之，不具禪定力量者依思惟對治思惟的方式調伏妄念；中根者依直視調伏妄念；具真實禪定解脫者依解脫安住調伏妄念，此即從初步修行至究竟果實之歷程。

辨別善惡・三善三惡

修行者首先要分清善惡，知道善業的功德與惡業的過患後逐漸斷惡修善。善如信心分為淨信、欲信、誠信。「菩提」即大覺、佛，世俗菩提心分為願、行兩種：初者應當對一切眾生生起慈悲心，並願度一切眾生證得佛果；在行道中所修持的一切善業都攝於行菩提心當中。許多宗教都倡導善法，有的還發願度化眾生證得其果位如天界。這種發心雖然慈悲、廣大，但是不具備度化眾生成佛之願力，故非願菩提心。小乘行者若發願度化一切眾生證得阿羅漢果位，也不是圓滿的願菩提心。

信心包含了修行的一切過程，菩提心亦如是，二者是從不同角度方便安立的名相。譬如諸多本尊在顯現上各異，其本體實際無別，任何一位本尊都有具備一切本尊的功德，如偈云：「三世一切諸佛尊，法身之中均平等。」只是為了適應眾生的不同根器意樂，才呈顯出不同的形相。我們無論修持什麼法門，其本質都是一樣的。有人說學密宗後就不能念誦阿彌陀佛的名號，應當改念金剛薩埵心咒。然而，阿彌陀佛就是一切佛菩薩事業與本體之總集，難道不包括金剛薩埵嗎？因此，不要憑著自己的感覺不斷地改換法門。

修行者應當注意：感覺與禪定要分清，顯現與見解亦不能等同。譬如在溫暖的春天放鬆身體打坐，很容易慢慢地進入昏睡，此時的感覺十分舒適，然而這並不是什麼禪定。比如在身心中體驗到輕安或在外境中顯現出光明形相，亦非具有真實見解之驗。若悟證見解者肯定具有顯現，此時的「光明」是執受本體的同時，大悲周遍之妙力呈顯的不同境相均成為本體之莊嚴。至於修定中看到的光像等並不代表是真實，因為邪魔加持、氣脈調伏，甚至服用迷幻藥物時都會有類似的顯現。

「智慧」包括聞思修三慧，此處主要指兩種：意念了知一切皆空為改造意念之智慧，實修達到便智雙運為無造法性之智慧。剖析調伏妄念時的智慧指前者，譬如用無分微塵和無時分剎那分析而了知空性。「惡」即三毒煩惱。

信心、菩提心、智慧是解脫之道，把心安住在平靜狀態中調伏妄念時亦具足三善。在剖析調妄念時，認識到妄念而把心自然安住，護持此見解的力量或正念就是信心。修行者要對佛果產生信心才能證到功德，初時的信心是心中生起的一種清淨念，主要體現在欲證佛果之意樂上，所以正念就是信心。依此見解修行時，妙力為悲，本體為空，此時相似具有悲空雙運之見，故名為菩提心。在初修中了知萬物皆空，因具所緣之境，故屬有緣之智慧；調伏妄念當下安住在平靜狀態中的便智雙運為無緣之智慧。是故在剖析調伏妄念時，可同時圓滿三善，不用作意生起信心、智慧等。

有一位居士說他的師父規定他每天禪修四小時，但是並沒有傳授具體的修持方法。他想原因可能是師父知道他看過很多的書，已經懂得如何修法。我問這位居士：「既然如此，你修持禪定的標準是什麼？屬於世間禪定或出世間禪定中哪一層次的見解？」他說：「不清楚。」這豈不是盲修瞎練嗎？與睡眠有何區別？他說：「師父說過應無所住、無所希求，否則就不是究竟的見地。」在究竟的本體與妙力無別見解中，超越一切因果之法。然而此乃果位之功德，臨時誰能達到呢？所以見解要切合實際，不要在「超現實見解」中修持。因此了知雖然重要，但是分清了知與了悟更重要。要在了知的基礎上努力實修才能獲得了悟。了知猶如知道前面的食物，了悟如同已經飽肚，中間還需有個吃的過程。倘若僅僅停留在了知上，則如「說食不飽」。

心善身語善，心為根本故，三善亦由心造。在一念中若能具善心，暫時與究竟皆善。臨時身語意善，並能逐漸斷除煩惱乃至獲得成就。反之，自心若被三毒惡念染汙，暫時與究竟皆為惡，即使每天修持二十四小時也沒有絲毫的功德。倘若心清淨，修持五分鐘的功德亦不可思議。我們要依兩種正念長時間觀待自己，出入定皆不放逸。否則表面上是位修行者，然而心在三毒惡念中，還不如將修法擱置一旁而辦理世間之事。

初步修行時如何依剖析調伏妄念？在生起煩惱惡念時應該立即覺察並轉變之，如懺悔、依信心觀誦祈禱、觀眾為恩母發菩提心，或用無分微塵和無時分剎那分析而獲得智慧、斷絕三惡。在觀外前行中也具有三善之涵義。初行者由於不具足禪定力量，只有以意念調正意念。有人會問：「我已經修行很長時間了，難道還需要這樣剖析嗎？」然而禪定的力量與功德並不在於時間長短，反觀自己的修行定量倘若不能直視或安住調伏妄念，就只能依剖析的方式以三善念調伏三惡念。

何以三善法作為對治罪惡之根本？信心之中攝有一切善法，包含了從啟開皈依之門，直到究竟佛果間的一切歷程。大乘六度以及見修行果都攝於菩提心當中，沒有菩提心就沒有大乘法。無論是方便教授的有緣智慧，還是真實教授的無緣智慧，皆為解脫之根本。在本基中本來具足二清淨智慧，無所謂顯現與否。但依方便教授行道中，隨著逐漸消除二種無明而呈現出二清淨，如雲層漸散則呈顯的藍天越廣大，然而藍天本來普遍存在，在雲層散盡後亦無所增廣。如同此理，禪宗見解與密法的真實教授，是在執受本體如來藏功德中講述的超越因果之法，方便教授是針對無明二取逐漸消失的過程樹立的二清淨之見，二者並無矛盾。便智雙運即智慧，故云智慧是解脫之根本。在修行中起現昏沉和貪瞋癡煩惱時，就要用信心、菩提心、智慧調伏之。初時是以意念造作的三善壓制煩惱，尚非解脫。

眾生以貪欲故，執著三有輪迴不得出離。如世人對親友、資具貪執太強故，難脫塵網；瞋恚心沉重者，則會感受地獄之苦報。貪瞋癡煩惱顯現時，痛苦就在自己的面前；煩惱清淨時，具有意願成就等暫時及究竟的眾多功德。

「癡」主要指無記狀態，或稱為無明。未認識自性光明故為無明，由此產生貪瞋之果。有的修行者雖然感覺自己的禪定挺好，但在打坐中仍然被沉掉所轉，說明所證尚非真正的禪定、心的本體，因為無明與明不會同時存在。喇嘛仁波切常說：「見解赤裸的標準是從昏沉和掉舉中超越。」但要知道，酣睡、悶絕固然是大昏沉，未完全進入此狀態前的迷惑境界也屬於細微昏沉。色界、無色界的禪定雖然不是純粹的酣睡或悶絕，但是仍未脫離細微的昏沉。

按照聞思中的理論講解，針對五蘊、六塵、十二處、十八界、五十一心所，乃至八萬四千煩惱，樹立不同的對治力。大圓滿竅訣則認為心性本來就是本體與妙力無二之見，大悲周遍之力觀待外境而呈現出八識，彼乃八萬四千煩惱之根源，即能所二取，只要斷絕二取，當下證悟法性。

信心・菩提心・智慧

勝解信指對真實正法產生堅定的信心，次第行者依諸方便調伏煩惱並培養信心，終能達到堅定而恒常的信心。願度化一切眾生證得佛果而實修佛法即願行菩提心，我們不能忽視其根本，僅依表面而與一些行為混為一談。譬如一位富貴施主對許多眾生做無遮大施，甚至像梁武帝建寺、度僧、捨身奉寺，總體上意願廣大，然而還要察其願行是否與菩提心相符。意願廣大並不一定是願菩提心，慈善之行也不一定是行菩提心。在漢地時，有些人問我：「佛教倡導慈悲布施、持戒修善，我們雖然沒有學佛，但是也做類似的善業，這不是一樣嗎？」我就從上述菩提心的角度講了二者的區別。總之，小乘行者，其他宗教徒以及一些賢善人士，雖然具有利他之心願和行為，但若不以出離心及成佛為著眼點，就不是菩提心。

通過尋找「我」而了知無我之理，還達不到小乘破除我執的境界。我們是依成熟口訣法先觀察以斷除實執性的我執，再經過長期修定來斷除實境顯現中的我執，而不是懂得無我的道理就已消除我執了。修行者感到「我有一個見解」，「我」即能修持者，稱為人我；所修的見解或法就稱作法我。人我和法我是初修中的方便助緣，而不是究竟果實，我們要依之達到無勤離戲之見解。

初行者由於不具備禪定力，在出定中當依信心、菩提心、智慧來調伏三毒及所知障、煩惱障，此即根器與法相應。

大圓滿的真實教授稱為一切乘法之極頂，八萬四千法之精華，唯有極上等根器──具足誠信者方能契入。然而即使在歷代傳承祖師中，此等根器也是寥若晨星，如持明嘎繞多吉、蓮花生大士、麥彭貢波老人等，彼等無需行道之方便，在直指心性的當下就能獲得證悟，安住於所證悟的見解中名為修行。

現今末法時代中的眾生煩惱沉重，由於不具備極上等根器，故無法當下獲證真實教授，只能以方便教授作次第修習而樹立見地，如觀修前行，以出離心為基礎配合信心修法，止觀交替修持覓心法等方便，促進見解逐漸增上。下根行者若修持上根之法，難以逾越意念造作之見解，不能真正調煩惱，法與根器不相應故，見解難有進展。只有對應自己的根器修持相應法，才是唯一的成就之道。倘若弟子的根器尚未成熟到相當程度，上師也難以當下開顯其心性。譬如灌頂之時，上師安住於實相中賜予加持，並用各種法器及姿式表法，口喝「啪」、「啊」等種子字，當下印證見解。然而普通根性的弟子仍然難以當下悟道，根器與法未能契為一體故。