如何學佛

❖　三律儀、三乘與上師三寶　❖

清淨三皈

皈依三寶是佛弟子之標誌，修行之核心，一切功德之源泉。初時，我們正信佛、法、僧為具德之境而摯誠依止，依靠修行皈依等法及三寶之加持力逐漸調伏自心，必能循次生起斷證功德，此即逐步接近佛果之徵象。隨著教法與證法源源不斷地融入自心，對佛法的領悟就會日益深入。自相續中的信心、出離心、無常觀念若在持續生長，即為「皈依僧」之功德日趨顯現之標誌。最終獲證三寶之密意時，自己即成為具足三寶之尊，皈依即達到究竟圓滿。具備真實之禪定功德者，則於修定的同時圓滿三皈依，當下獲諸密意。無論是因果緣起式的皈依，還是究竟的皈依，三寶皆是欲求解脫者真實無欺的依止之境。

此處所言的「清淨三皈」是對究竟三寶而言：斷絕無明二取，證得原始基位如來藏之功德，名為不迷者——佛；便智雙運為法，不為二取分別所欺誑；大悲周遍之妙力為僧，與本體恒不分離。是故修持自心是修持三寶，獲證心之本體，即為究竟的三皈依。做為禪修者應如是樹立見地。

別解脫戒

以下講解三乘戒律，初為別解脫戒，如小乘中的居士戒，沙彌（尼）戒，比丘（尼）戒，各種戒條就是為了令行者護持出離心從而超越輪迴。對於出離心，有些人理解為消極悲觀厭世，實則不然。因為這種悲觀厭世之心往往因挫折、痛苦而生，在快樂之時就會消失得無影無蹤。實際上輪迴中的一切盛衰苦樂，都不離痛苦之本性。在暫時感到幸福快樂之時，仍然處於無明二取的侵擾之中，故非真實恒常之樂，它隨時可能轉變為痛苦。唯有徹底認清輪迴過患，才能生起穩固的出離心，對輪迴盛事、人天福報等不生羡慕追求之心。

有人認為若生起出離心就意味著捨棄一切物質，到幽山古剎修行或在靜室閉關等等。其實這只是一種暫時的方便，為斷除輪迴的束縛而在行為上作出一定的規限，以便清淨自心。因為凡夫的精神容易被物質所誘惑擾亂，但通過善巧方便使精神得以淨化，就能體悟到「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，無須摒除色法等一切物質而生起真實的出離心。因此，許多高僧大德在證悟自心本面後，廣泛攝受弟子、步入塵世度化眾生，此時一切皆成為妙用，輪迴之境亦轉成本體之莊嚴而非束縛，其出離心如影隨形，故而恒常具備小乘的別解脫戒。

大乘菩薩戒

六道眾生依胎、卵、濕、化四種方式出生，其中地獄和天界的眾生不需依靠父母即能化生。譬如某人若造下嚴重的罪業，在中陰階段不會投生到其他道中（有些書中稱為「無中陰」），其意念變化之身會直接墮入地獄之中承受苦報。若有漏功德很強者，亦能不依父母自於天界中化生。其餘四道中的有情，一般都需要憑藉父母之緣得生。在共同講法中，我們曾於六道中輾轉受生，故有許多前世的父母。從無始時來至今，所經歷的生世不可勝數，因此，一切眾生都曾經多次做過自己的父母，對我們具有極大的恩情。

以今生而論，我們從嬰兒到成人，都依賴父母的呵護養育，所受用的都是父母以辛勤勞作換來的生活資具。從幼時的蹣跚學步到求學時的衣食住行，乃至疾病厄難之際都離不開父母親的慈悲關愛。至於此五根圓滿之身亦乃父母所賜。與此相同，過去生中的父母親對我們恩德之深厚，在世間是無法比擬的。因此，應當對一切眾生生起報恩之念及大慈悲心，並實修佛法希冀一切有情父母離苦得樂。由於三善道尚未脫離輪迴痛苦，阿羅漢等小乘聖果尚非究竟安樂，故於慈悲心的基礎上更當發願度化一切眾生證得佛果——圓滿恒常的幸福之所在，方名為菩提心。

密乘戒

在證悟心性者的眼中，山河大地與極樂世界無異，一切有情皆是男女菩薩，絲毫沒有不淨之相。此即信心圓滿的功德、登地菩薩的見解標準。未證悟前，當依作意淨觀五種圓滿，此即密乘之誓言，如是護持信心者絕不會犯戒。回憶昔時，我也是出於對喇嘛仁波切的信心而來依止，至今一直視上師為佛陀。即使阿彌陀佛或蓮花生大士親自降臨人間傳授當下成佛之妙法，我仍然會依止喇嘛仁波切修法。在我心目中，上師以外別無阿彌陀佛或蓮花生大士。

所謂的淨與不淨皆是自心的分別：業力若清淨，則由心所顯的一切皆為清淨。如吉珍扎華江措所言：「無論身在何處，皆為清淨剎土；無論見到何人，都是吾之本尊。」行者若能祛除自心的染汙，自然就會生起清淨的信心，無須觀待外境如何。完全證悟法性時，境心無二見解之外別無西方極樂世界。呈現的導師與自心無別故，阿彌陀佛與根本上師無有區別；信心已達到圓滿故，視一切眷屬猶如菩薩。所安住的便智雙運之見解就是真正的大乘妙法，此本體見解已超越過去、現在、未來三時，獲得大平等。因此，萬物皆顯現為清淨壇城，自然具足五種圓滿。

有的人在打坐中雖然能夠清明地安住，卻仍然感到「見解不行」；若能見到些許光像便覺得「真是太好了」；若見到佛像就更加興奮，此與凡夫執著外境無異。在平常的修行中，無論所顯現的境相是鋪天蓋地還是一無所有，或賢劣皆不重要。只要對心性的認識越發透徹，就是真正的功德。究竟獲得「萬物本為壇城輪」之悟境時，哪裡來的「見到佛像很好，看到山河大地不好」等分別心呢？

護持出離心名為別解脫戒，慈悲利他即為大乘菩薩戒，依靠信心修持淨觀名為密乘誓言，此即三乘律儀之要旨，分別能戒除損害他人、自私自利、有相分別等過失。

如何在一個禪定中同時樹立三戒？「色即是空」名為別解脫戒，次第修行中守持小乘戒律是為了出離輪迴獲得解脫，解脫即是對世間無所貪著。把心安住在平靜狀態當中，外界萬象在呈顯的當下即為空性，故而心無貪執，是為究竟的出離心。「空即是色」名為菩薩戒，安住在顯空無別的見解中修持，會呈顯無緣大慈同體大悲，悲空雙運即為勝義菩提心。

證悟四空雙運時，自然具足誠信、淨觀等諸功德，稱為密乘的誓言。一切誓言可分為兩類：如共道密乘十四條根本戒、大圓滿中以上師三門而立的二十七條根本誓言，及二十五條支分誓言等等，屬於有護之誓言。行者依靠此方便防非止惡、護持信心，功德達到圓滿時，名為無護之誓言，亦即禪修者的究竟果法。是故獲證心的本體時，三戒同時圓滿。如蓮花生大士雖顯瑜伽士形象，但在很多經典中被尊稱為勝義比丘，即屬此例。

倘若明知自己不具禪定，譬如第四禪天之功德，而在他人面前妄言具有禪定，或者說有甚深見解、能見佛菩薩、已降伏魔鬼，以此等誑言欺騙他人，則會同時違犯三戒，極其嚴重者會縮短世壽，疾墮地獄。修行者既要知道持戒之功德，也要了解破戒之過患。某人聽堪布講解戒律後說：「若從功德方面講，不但您能成就，我也肯定能成就；再從過失方面衡量，我是個凡夫當然會墮入地獄，堪布您不注意恐怕也很難免。」據本傳承之要求，每日應當修持懺悔法，切勿間斷。

下乘・大乘・無上乘

以下主要從發心的角度概述三乘教法。發心分為惡念、無記、善念三種：假若為了名聞利養、升官發財，或者遣除自身的疾病困厄而修學佛法，皆屬惡念發心。有人說：「有時候身體不好，經濟拮据，為解決這些問題只得如此發心。」此係不了解發心而造成的誤會。以如此惡念發心修法，雖然能有所獲，但是遠遠比不上善念發心之功德——若為度化一切有情成佛而修法，自然能從根本上消除諸病苦，獲得無比廣大的福報，無須刻意營求即能圓滿所需。無記發心如在迷茫蒙昧中隨同他人修法，毫無目的地修持等等。真正清淨的發心是善念發心，無比殊勝者乃菩提心。

有一位居士講他家裡曾經來了兩位道士宣傳放生的利益，於是很多人一起按照道教之理放生。他問我：「在行為上，此與佛教倡導的放生並無不同，那麼所導致的究竟果報是否相同？」我答道：「雖然形式上都是放生，但是道家追求成仙，佛教弟子發願成佛，由於發心不同所以證得的果法不同。」由此可知，我們修法的時間長短以及數量多少並不是根本，修法時的發心才是根本。

了知三惡道和三善道皆在輪迴之中，猶如火坑遍滿痛苦。為了自己能夠超出輪迴，證得涅槃果位而發心修行者乃小乘道，其「涅槃」指阿羅漢果位，雖已脫離六道輪迴，但是尚未具足佛陀之斷證功德，故非究竟。

母親對兒女有生養之恩，故稱恩母。一切眾生都曾經做過我們的恩母，為了養育我們而造下了極多的惡業，故一直漂泊於六道之中飽受痛苦。我們應當生起利他之大悲，願諸眾生悉皆獲得恒常不變的安樂──大覺果位，此非於它處求得，而是修持自心所獲之成就。因為一切痛苦的根源就在於無明二取，從中超出、獲得二清淨之見時就是永恒的快樂。

輪迴之性相即是涅槃，輪涅無二名為無上密乘之見，同時具足二利。自然安住中的如所有智為自利，盡所有智為他利。自心獲得清淨時，無眾生相及不淨之相，這種自顯中的度化眾生名為自利；於他顯中度化具有他相續的有情則為利他。

諸法依因緣而生，因緣則樹立在心識戲論之中，從彼中超越，獲得法與法性無二之見名為任運，此時無須再作意念改造之發心，已具備勝義菩提心故。行者由於能夠執受心之本體，所以妙力呈顯的諸相皆成為任運，或名為本體之莊嚴。本體與妙力無別之見即為果乘之特法。

「自」為小乘，「他」為大乘，「二利」指密乘。發心有別故，所獲見解亦異，特定的見解產生相應的心量。小乘對輪迴深懷畏懼，視如毒物避之唯恐不及；大乘以方便調伏三毒煩惱並轉為道用，猶如調毒為藥後服用之，故而無懼；密乘則具食毒不傷之能力，不捨輪迴而受用涅槃，故稱「離畏」。此即所安立的修持清淨三乘法。

三皈攝於上師

此偈乃攝要之說，具德上師身為僧，語為法，密意為佛，依止上師即是皈依三寶，是為共同的講法。此處所闡述者乃真實教授之見解：斷絕自心煩惱且獲得圓滿覺悟為佛；恒常不變之見解為法；呈顯的信心、慈悲心等無量功德為僧，此究竟的三皈依皆攝於勝義上師之中。行者若處於分別念的侵擾，時時都在違犯三戒。持戒圓滿的標誌就是調伏二取分別並獲證其本體，即能無勤圓滿出離心、菩提心及淨信。三乘佛法亦無優劣高下之分，其精髓即調伏自心後所獲的便智雙運之見。顯宗行者若缺乏密宗之甚深智慧則無法即生成就，密宗行者若捨棄顯宗之方便輔助亦難獲解脫。做為大圓滿弟子，是在修持顯密雙運之見，此與基、道、果中本具的便智雙運之理趣相符。是故於所證悟的法性之中，圓融三皈依、三戒及三乘諸法。

總體上有兩種「上師」：所詮形相上師如弘宗演教的諸大善知識；能詮勝義上師就是心的本體，如《速得成就上師瑜伽》中云：「本來自顯之上師，遠離破立作皈依。」乃離戲之解脫見解，其特徵是無需破除煩惱以樹立空性，名為遠離破立之見，具足究竟三寶。

關於「寂滅自心分別」有兩種方法，方便教授中需斷除煩惱分別以樹立涅槃，屬於意識轉為道用。三戒分別側重於外表、內心與智慧，其實皆為調伏二取分別。行者若隨順煩惱則為犯戒，若能恒時護持自心不為煩惱分別念所染，即為持戒。有些人雖發道心但對持戒顧慮重重，心存畏懼。試想既然自己欲求佛果，若不調心修行豈能垂手可得？調正自心即是持戒，乃簡便易行之道，無需種種身語之苦行，有何可懼之處？世間人為了個人的理想而苦苦奮鬥一生尚不畏難，佛弟子為了一切有情的究竟安樂，更當發起勇猛精進之心行，否則自他二利之成就，永遠不會像下雨般自然降臨。

在真實教授中，於執受本體的同時，妙力顯現的貪瞋癡等煩惱都成為本體之莊嚴，乃大圓滿無破無立之實相智慧。其中自然不存在一切執著，且無謬生起勝義菩提心與便智雙運之見，故而圓滿具足三乘戒律及教法。

在次第行道中，初時靠諸方便壓制粗大的煩惱分別，名為「念寂」；通過覓心法等修持樹立緣起性空之見，是為調伏自心徹悟究竟果法，上師的密意與自心融合為無別。行者證悟真實法性時，同時圓滿三種功德：於遠離破立中寂滅一切妄念；已實踐心的性相故，心獲調柔；不需要在意念造作中觀想意心合一，而是自然獲證上師之密意。

上師身語意即三寶

以下詳細闡釋「妙勝上師三寶之本體」。上師的密意與諸佛的清淨法身無別，亦即安住於清明無念的狀態中名為執受本體；妙力呈顯的生起次第、圓滿次第乃至世出世間的一切法皆與本體無二無別，於此明空無別中的明了即為報身；能認識明空無二之正念為化身，亦稱為大悲周遍，安住此見解中就是在度化無量的眾生，此即「本體三身」。在執受本體三身的情況下呈現出遊舞色身來利益有情：為登地菩薩呈顯各種報身、文武壇城，為凡夫呈顯各類化身善知識以及利眾之資具等。上師的密意中具足本體與遊舞三身，故上師即為佛。

能調伏煩惱者為法，以具利益為首要。設若經過長期聞思後已通曉經論，但未調伏煩惱，反而增加自己的傲慢心，脾氣也越來越大，說明未獲法益。反之，即使對佛法知之甚少，但能用於實踐以消除自心的煩惱，改正自己的缺點與過失，即為真學佛。「法性實相」即諸法之精要義，初修中將法與法性分開理解，達到無別之見時，即為便智雙運，此即能詮勝義上師之「語」。依照三傳承對法性的「宣揚」亦有三種方式，在口耳宣揚中，所詮形相上師之語即三藏法。

從形相上師的角度而言，守持別解脫戒已寂滅詐相，故外相十分柔和；亦如菩薩般行持利他無有疲厭；已證悟密乘清淨見故，不捨五蘊即能呈現清淨壇城、勇士空行剎土，如喇嘛仁波切之功德般。行者依止形相上師修持，最終獲證能詮勝義上師，亦具足三乘僧之功德；自心超出戲論，故能泯滅一切詐相，如法而行；呈顯無緣大慈大悲故，念念皆為利益眾生；於一微塵中亦能呈顯無量勇士空行之壇城，「於一毛端極微中，出現三世莊嚴剎」，乃不可思議之境界。

在密宗中，十分強調依止具德上師的重要性以及違師過患，譬如對一位法師，行者先要做好深入地觀察，信任其功德後再作依止。自己若未生起尊敬信賴之心，就不要急於參加這位法師的灌頂、傳法等活動。因為一旦結上甚深的法緣之後，自己若因信心退失而生起邪見，做出誹謗上師的事，就造下了墮入金剛地獄之因。要知道在顯宗裡同樣宣說依止善知識修學的功德利益，違背師教以及誹謗善知識的過失等等。即使是單持一句佛號的修行者，在對阿彌陀佛生起信心的同時，若誹謗為自己傳講修持方法的師父，如此念佛恐怕也難與彌陀大願相應。是故無論修學任何法門，皆當對授法恩師生起尊敬、信樂之心，然後才能依教奉行。

「不離頂飾」：即觀至尊上師於頭頂上恒時求加持，為外相的修法；在具有入定見解的基礎上，於出定中相似安住於究竟三寶中，為內相的修持方法。依之而修，行者必能獲得加持，猶如病人得癒於妙藥。