如何學佛

❖　輪涅取捨：正直行與偏邪行　❖

輪涅二法與善惡取捨

雖然在本基狀態中輪涅無二，但是大悲周遍之力向外觀待形成心識之後，分別成二法：劣者為輪迴，賢者為涅槃。其區別就在於是否消寂痛苦，這是從法（而不是法性）的角度講的。貪瞋癡就是輪迴痛苦的根源，寂滅此諸煩惱痛苦就是涅槃之功德。更深一層理解，未認識自心之本面名為輪迴，依靠修行獲證心之性相名為涅槃。

行道中的取捨法分為善與惡，為善則不生痛苦，造惡必感受苦報，此乃因果之法則。是故次第行者應當根據自身條件，勵力修持善法，初當受持五戒十善，捨棄惡業；次依意識造作循次修習有相止、無相止、相似勝觀、真實勝觀等見解；最終獲得出世間上善功德，究竟達到痛苦不生之境。這是一種捨惡取善，以破除輪迴來樹立涅槃的過程。若上根利智當下證入諸法實相，即能安住在法性大平等之中修持，是故不需經歷取捨破立的行道次第，可直接將所知法、取捨法無別融入果法中行持。然而此等根器極少，絕大多數行者還是要依取捨法勤修，才能獲證無勤離戲的輪涅平等之見解。

先除輪迴之因

什麼叫輪迴？痛苦就是輪迴，輪迴之因就是惡念、煩惱。要脫離輪迴痛苦，首先淨除其因——以貪瞋癡慢嫉為主的惡法。五毒在顯現狀況中尤以瞋恨心最為惡劣，能造極為嚴重之罪業。《大莊嚴法門經》云：「瞋恨者，能滅百劫所作善業。」大恩上師教誡云：「諸乘之基為戒律，一切瞋心若不捨，自他善焚如劫火，如此怎會證大覺？」是故，三乘律儀均以瞋恨心為重戒。

要調伏瞋恨心，就應觀察它究竟因何生起？凡夫往往看他人不順眼、別人冒犯了我，才令自己產生瞋煩惱。然而，煩惱到底生在自己心上，還是他人身上？他人消失後，自己就斷絕瞋心了嗎？如理觀察即知：瞋恨乃至一切煩惱都存在於自心的習氣當中。做為修行者，恒常反觀自心才能及時發現煩惱，時刻護持見解才能有效對治煩惱。只要依照覓心法等竅訣觀修，就能消除心中之五毒惡法。

涅槃之因在善法

從凡夫直至成佛的歷程中，所有的菩提資糧都可稱為善法，如十善業、十法行、三十七菩提分法等，依之可以進取涅槃。善法無量無邊，皆自心源而出。攝其要者，即出離心、菩提心、信心，彼等乃三乘佛法之精髓。出離心不在於外表形式，而是要認清世間及輪迴的痛苦本質，此後方能勵志求取解脫，是故上師常常教誨弟子曰：「若處幽靜之勝地，莫念世間之八法。輪迴痛苦不縈繞，入修妙法有何利？」無論身在何處，修持何法，皆不離出離心。小乘之見、修、行、果皆是圍繞出離心而展開，觀其四諦、別解脫戒、四果即知。金剛乘各宗派亦以出離心作為入道之門戶、實修之基礎，如本傳承祖師堪布昂瓊云：「若未能於輪迴心生厭離，於涅槃道深生好樂者，僅示現避世之相而獨居幽靜山林，則實無大義。因於他日此大行者一旦道心轉變，極易溜入喧鬧城中，故當謹慎行之。」如果是具有堅強的出離心者，必能捨棄世間的一切幻象虛榮，克服種種違緣障礙而力求解脫，這方面的典型代表即密勒日巴尊者，從傳記和道歌中可以感受到尊者深切的出離心。

在一切善法中，菩提心乃成佛之正因，為大乘行者所必需，是故《華嚴經》云：「欲見十方一切佛，欲施無盡功德藏，欲滅眾生諸苦惱，宜應速發菩提心。」菩提心並不是人為造作的，它是我們每一個人本有的心性，識此即為菩薩。如《般若經》中云：「若菩薩知心性即是菩提，而能發起大菩提心，是名菩薩。」做為菩薩戒弟子，每修持任一善法即使念佛一分鐘，也不要忘記先要發菩提心，結束時要迴向眾生證得菩提果。此中的奧妙在於：僅為自己修一個法，只有一個功德；為利益十個眾生修一法，就有十個功德；為度化無量眾生成佛而修一法，就具有無量功德。所以，以有限的發心縱使長期修持，所獲功德仍然有限，難以對治無始至今積累的罪業，如同以針尖削大樹。若能發大菩提心修法，在較短的時間內能獲得無量功德，對治力強大故，易能消除罪障及煩惱，如同利斧砍樹。另外，不具三淨法（發心、正行、迴向）所作一切善業，成熟善果就會消盡，屬於有漏功德；以菩提心攝持的善法則屬無漏功德，乃至菩提間無有耗損，反而還會增長。因此，為了迅速圓滿自他之利，我們應當把握住一切修法之靈魂──菩提心，如此即能時時常行菩薩道。

做為佛教弟子，修持各種善法時應當量力隨能，如禮佛齋僧、持戒講法、修德行慈、誦經坐禪，只要配合發心、正行、迴向三種殊勝，均能獲得暫時及究竟之無量功德。攝取如海善法之精華，易行而不勞者，即為修持信心，因為一切善法、功德悉皆聚集於信心之中，如《華嚴經》云：「信為道源功德母，長養一切諸善法。信能增長智功德，信能必到如來地。」對三寶的信心就是最殊勝的善法，最寶貴的功德，能令凡夫超越輪迴、直趨涅槃。昔時老太婆把狗牙當做佛牙至誠禮敬，最終獲得解脫。古今眾多不懂經教的念佛人，依靠對阿彌陀佛的真實信心持誦名號，命終即得往生佛國淨土。凡是修法有成者，無非具信心之人。

在密宗的修行中，尤其重視培養信心，大圓滿更是如此。信心即是大圓滿的見解、修習、行為、果位，信心圓滿即為大圓滿。設若精通如海之顯密經典，具備移山倒海的大神通，攝受人與非人弟子多如黃河泥沙，其功德尚不及心生誠信的百分之一。然而現今於眾多修行者中，鮮見重視信心者。有的人說：「我可以一坐五六個小時不動，沒有煩惱妄想。」言下之意功德頗高；但問及對上師、對法的信心，說是「跟以前差不多」，這不是出世間的功德，只能判入世間禪定之中。人間眾生若能禪定數小時、幾晝夜，實屬不易；然而色界有情可於一個禪定中安住六千大劫，無色界則為八千大劫，卻仍未超出三界，就是因為不具出世間禪定之功德。至於壓制粗大的煩惱妄念，不僅世間禪定如是，一切有情每於酣睡、昏迷、麻醉等庸凡狀況中皆能辦到，怎能稱作真實的功德呢？是故當知：倘若證得出世間禪定，其妙力必然呈現信心、慈悲心、出離心等不共之功德。在行道中信心逐漸增長，即為正道之標誌；圓滿的信心就是果位之特徵。總之，信心概括萬善，乃出世之根本，是故勸諸善信：修善即修信。

輪迴法即二取分別念，終究要被斷除，但是在次第修行中先要依它起修，才能趨入涅槃道，亦即獲證它的本性。因此我們應當學會把意識轉為道用，主要就是依覓心法來實踐二取分別念的性相。然而很多修行者弄不明白此理，認為一切觀想均屬於應捨的分別念，還不如直接安住在無念的狀態中禪修。若是極上等根器，可以不假方便，單憑自然安住就能獲得清明智慧，如龍薩娘波尊者的根本上師仁增頓德多吉（持明降魔金剛）在修持世間禪定無相止時，就能證得出世間的見解，然而此等根器極為罕見。次第性根器應當止觀兼修，方為根器與法相對應，有助於見解的增上以至於成就。若捨棄觀想，僅僅專注於平靜無念，無論有多麼稀奇的感受，都不是能夠解脫輪迴的真實見解。精滴如意寶云：「於此不念專注無記法，若住明許即是色界心，或住無念乃為無色心，種種動念即為欲界心，修彼等待轉生三界故，輪迴之中解脫無是處。」

因此，要知道觀想的必要性。初步修法中是依二取分別念作觀，如以粗大意念觀外前行，以無分微塵和無時分剎那的方法作內外分析，可消除粗重的貪瞋癡煩惱。修行有所進展後，配合寂止，觀修境意無別、破我、覓心等法，為相似勝觀之見。觀想可以通達經論教理，並對空性心生了知而斷除對外境和妄念的實執。寂止能夠生長定力，穩定見解，深化對空性的體驗。所以它們在行道中如人之雙足，互為依賴互相促進。最終從二取分別超越，觀想轉變為妙力呈顯的方便，寂止轉變為本體智慧，此即便智雙運、本體與妙力無別之究竟果法。

以上雖云要依根器擇法，善用觀想，然而鮮有以次第性根器自居者，故再依實修之驗略作檢別。在安住時如果已從一切粗細沉掉中超出，必定是真實的見解，便智雙運自然具足；倘若未能，就須要依諸方便作調整。但有些人懶惰成性，嫌如法作觀勞心費神，於是專修「無念」，此實與外道之無想定無異。有時在修法中因根識內收或飽食暖衣而稍有昏沉時，行者往往貪戀此「清淨境界」頗舒適，遂捨棄觀想而憩息其中，這種迷迷糊糊的「安住」，純屬浪費時間，極應糾正。在寂止的狀態中，久則難免產生沉掉，其力量若很弱，就提起精神繼續安住，則沉掉自地消失；如果昏沉或掉舉的力量很強，會直接動搖行者的禪定，想安住亦不可能，此時就要一心觀想人身難得、壽命無常等外前行，或者排除九節風、發菩提心、祈禱三寶或觀修上師瑜伽……依靠意識造作的方法對治沉掉，護持禪修。在修覓心法時，就觀尋心念的來、住、去，能知之心是有或無等等。以此觀想助成後面的寂止，通過止觀交修促使見解逐漸增上，就能證悟出世間的勝觀，乃至究竟達到便智雙運。

有人問：「我早就知道心不可得，又何必反覆觀想尋覓呢？這不是沒事找事嗎？」誠然，從幼兒園的小朋友到年邁的老公公，誰都知道心念無形無相，尋亦不得其實。這個道理並不是知道即可，還須要融入自相續方能對治煩惱，這就是庸俗者與修行者的不同之處。譬如生起貪心時，能否當下知其為虛幻呢？若不能，說明修持覓心法尚未達到定量，仍需從外境和自身中反覆尋覓妄念，才能將覓心法包含的真理銘記在心。若要銘記在心，必須要長期觀修，不能淺嘗輒止。況且，上述這種對自心表象的膚淺認識，遠非了悟心性本面。雖知心不可得，但還會生起實在的煩惱；了知妄念本空，卻依然隨逐不休，這不是覓心法成就的功德。長期依止觀交修達到相當的程度後，觀想能助成寂止，寂止未脫離觀想，二者無別雙運才是大乘緣起性空的見解，想不異空，空不異想；想既是空，空即是想。此時覓心固然不可得，能覓者亦當下成空，知心不可得之念，亦消融於離戲之清明狀態中，行者達此地步後，不作觀想亦可。

有人認為：「觀想不也是輪迴之因嗎？善惡一切妄念皆為輪迴之因，何必再去觀想而尋找輪迴？」除非極上等根器可以如是樹立見解，次第修行者若作是言，即為誑言，易招墮落。昔時昌根阿瑞仁波切對世間瑣事心生厭離，於是捨棄了自己的寺院，獨自奔到桑耶寺修法。途中經過一個村莊，聽村民說有位瑜伽士功德極高，周圍一帶牛、羊、豬等屠宰之事都由他負責，因為瑜伽士說自己的見解極殊勝：「沒有所殺之境，也沒有能殺之人，連屠刀也是空性的，所以整個都是在虛空之中殺生。」大夥都很歎服：「他在空性當中殺牛殺豬，真是不可思議啊！」於是家家戶戶都恭請他操刀，他也因此發了財。昌根阿瑞仁波切抵達該地時，恰逢此「瑜伽士」身患重病，那天請來一位名醫把脈診斷後說：「現在可能沒有辦法了，很快就要去世了。」此人一聽此話便嚇得魂不附體。身邊的人勸解說：「這有什麼關係呢？您可以在空性中殺牛，應該也可以在空性中臨終啊！」他不得不坦白說：「以前都是為了騙取財物而說的謊言，現在怎麼辦呢？」有人說：「最好念誦《無垢懺悔續》。」但是他從未念過，於是叫人去找書，等到把書拿來，他已經斷氣。

正直行與偏邪行

輪迴並不僅為外在的六道境相，主要是指自心的二取分別念，彼分為正直行與偏邪行。偏邪行即貪、瞋、癡、慢、嫉等煩惱，乃惡趣之因。其反面即正直行，為人天善道之因，其中尤以出離心、菩提心、信心等善法為解脫輪迴、往生或成佛之因。若更深一層理解，未能認識器情界及自心虛幻的本質而生起的一切貪執，名為偏邪行。運用佛法理論如無分微塵和無時分剎那作分析，可以斷除對境心之實執而了知諸法空性，名為正直行。如今人類憑藉現代科技雖已觀察到微觀世界的物質形態如原子、粒子等，但是並未斷除對其的實執，也未能依此進而認識萬物空性之本質，故只能稱為世間的學術，與小乘的無分微塵見解大相徑庭。

雖然天界和惡趣的果報成熟於將來，但是其因就在於現時世人的三門行持之中。而且由於人類造業之力極強，某些共業現在就可以產生效果。譬如，修持善法者若多，很多圍繞私欲而產生的仇恨爭鬥就可消除，整體上的道德水準、社會秩序乃至福德受用都會轉趨賢善，人間便能與天界媲美。如果普遍行持惡法如殺生（當今人類為滿足口腹之貪及商業利潤大肆屠宰捕殺各類動物，殺風尤熾），無疑未來墮落惡趣者極多，現世也會遭受疾病、障難、短壽、善神不護、福德漸消等種種苦惱。每當共業顯現為廣泛的饑荒、瘟疫、戰爭時，人間與惡道還有多大的區別呢？對戰爭史上那些慘絕人寰的屠殺、血洗等場景，只能以「人間地獄」來形容。為避免此等惡果，應當盡力斷除其產生之因，受持不殺生等清淨戒律。

如果聯繫自己的修持，如何理解此偈？六道種種善惡境界都是自心所顯，或樂或苦無非自業感招。若依正法調正自心，就能獲得天界般的快樂享受，亦即寂滅粗重的煩惱業惑；更進一步則能超越輪迴，獲得永恒不變的極樂，如吉珍扎華江措所說：「無論身於何處，都是清淨剎土；無論見到何人，都為其本尊。」許多高僧大德亦能親抵佛國淨土、見佛聞法、享受加持等。我們未達此功德之前，應當根據自己修持的法門淨觀五種圓滿：觀師為佛陀，眷屬為男女菩薩，處所乃莊嚴剎土，法為大乘聖教，時間乃超越三時之大平等。淨觀可以有效對治自己庸俗的煩惱分別念，功德成熟時此等淨相就會如實呈現。如佛所言：「欲得淨土，當淨其心。隨其心淨，則佛土淨。」總之，五種圓滿都聚集在信心當中，具信心者方能恒常調正自心，對器情界具淨觀故，不會令自己或他人產生諸多煩惱。不如是修持者，常說常念他人之過失，對善知識亦難生穩定、無偏袒之信心，牢騷滿腹，煩惱熾盛，且令別人苦惱。是故修行者要對正偏二行如法取捨，才能獲得法益。

三門賢善方為正直，是人道之法規，如十善業。若能配合禪定使正直行更加增上，名為天道之法規。貪瞋癡煩惱所生之法為偏邪，已成為濁世之法規。若更偏邪，以煩惱熾盛惡業沉重故，就會與地獄眾生為伍。現今之世即為五濁興盛之時，眾業所感：如眾生壽命漸短名為命濁；煩惱越發沉重，為煩惱濁；身心常感不樂，有情交往中多生苦惱，為眾生濁；福德受用轉劣，意願難遂，故稱劫濁；正法鮮為人知，信奉斷常邪見者眾，故為見濁。我等於茲五濁惡世中能值遇佛法，且心生道念，可謂不共之果報。故當精勤修法獲取成就後，再致力於度化眾多仍處於蒙昧、偏邪之中的有情，才使此生具有真正的意義。

何等名為正直行

煩惱所生之法名為狡詐，不但於己無益，還會損害他人，極應捨棄。即使依狡詐行臨時獲利，終當如還債般一一償清，因果無欺故。正直行的標準是表裡如一，此賢善的人品也是修持解脫道之基礎。言語如同聖人，自心如同凡夫，無非裝腔作勢而已，難以感化他人。佛教弟子既要能宣說正法，又要將法義納入自相續實踐，才能自他二利。「言語」也可理解為佛言祖語等教法，為外；「本意」是自心對法義生起的定解體驗，此為內。外內要達到一如，應通過實際修持來融合。

口裡說要斷煩惱、得解脫，僅屬言談；要在心中真實斷除煩惱迷惑方為實踐。口說心行，則內外正直；倘若內心偏邪外現正直，終究為偏邪，如偽君子及口蜜腹劍之流。又有的表面言行雖像一位修行者，然其內心卻被五毒所縛，如為自己的名利而傳法講經，為世間福報而出家弘法，為獲得供養而詐現威儀，已成為濁世教法中的「不正之風」，皆屬世間八法及輪迴之業。若不謹慎反觀內心，修行很容易流於表面形式甚至成為詐相。心不依於正法，即使閉關禁語、茅篷苦修、穴居草食，亦非真實之正直行。

捨棄欺妄狡詐之心方為正直，乃人道之法規。對於禪修者而言，一切二取分別念均屬狡詐。內道諸教法無非為調正此狡詐而設，依調正方式之不同而分為三乘：小乘視妄念如毒而完全捨棄它，另覓涅槃寂滅之果；大乘以發世俗菩提心等方式將二取分別念轉變成為證佛果之因，猶如將毒配成藥物後服用，有益無損；密乘直證妄念煩惱之自性就是真正的本體見解，此時能夠直接受用妙力所顯的一切，五毒煩惱亦會增長妙力，無有絲毫過患，猶如孔雀食毒，羽毛更美。須知此為真實教授中的見解，總體上提到密宗時，指的是真實教授。

總之，三乘教法雖各具特色，但調正二取分別念的目標共同一致，實無衝突之處，若善能擇法而用，有助於修行的進步。如在入定中修持密乘之見解，見解未穩固前配合大乘法觀修，出定中主要依小乘法規行持。將三乘佛法悉皆納入切身實修中，能迅速調伏無明二取，行道中兼修三乘，果位即便智雙運：小乘與大乘為方便，密乘為智慧。若知此理，就不會在顯密之間妄作抑揚詆毀，甚至造下謗經捨法之罪。

貪執、私欲、分別心皆屬偏邪；善、忍、慚愧、慈悲、信心等名為正直。其細微處體現在行為上，如藏族人手搖轉經筒、入寺必先脫帽致禮、右繞瑪尼堆……即使臨時看不到果實，然而依靠因果諦實力，此等微小善業終究會令行者獲得解脫。在修持善法時若已捨棄粗重的私欲，即為天界之法規。當然，天界分為很多層次，這只是大略講解；若能迴向無上菩提，則成為出世間之功德。

濁世三門之偏邪

身行正直如世人的種種善行、修行者的禮供、經行、身調正的方法、出離喧囂到幽靜山林打坐等等。然而濁世多數的庸俗者所做多為損人利己的狡詐行，為滿足私欲故常造殺生、盜竊、誑騙、邪婬等惡業，諂言誑語，心性虛偽。修行人未證言證，妄稱得道，屬大妄語，固當嚴禁；很多人在修持中稍有體驗便自許為「明心見性」，或把詞句之見解當作道驗，亦障道之甚。此等誑言皆無實義，非是「言語本意皆一致」。譬如，很多人都會說：「一切皆空。」然而每當生起強烈的貪瞋煩惱時，說空就能空掉嗎？此詞句之見解若不能調伏現時的煩惱，又怎能調伏臨終的痛苦與恐怖呢？彼時，所謂的閻羅王就是自心煩惱所顯之像，即使對彼高聲說上一百遍：「你是空性！」恐怕閻羅王並不會輕易空掉。所以我們一生的修持，能否在關鍵時刻派上用場以了脫生死，就看現時能否對治煩惱。阿底峽尊者云：「求法若不對治煩惱，修行則成徒勞無益。」口頭所言的大道理必須與實際修定相配合，使詞句之見解真實融入自相續，才算是獲得對治力及解脫之功德。

攝要而言，三門邪或正，根源在於心。修行者應時刻警惕意之偏邪──欺誑心，自相續中一旦失去了信心，必定就隱含了欺誑心。為何？因缺乏敬信就會認為他人的言行皆不如法，遠遜於己，遂生讚自毀他之念。最能轉變此心態之力量即為信心，既觀有情如聖尊，何致損惱彼等？有人認為：信心是真實功德之體現，我現在還不具備，只有依靠次第修法，等待信心慢慢增長。卻不知修法即是修信心，一開始就要著力培養信心，如淨觀五種圓滿、親近具德上師、閱讀祖師大德的傳記，都可以激發我們本具的信心，進而依信起行，扭轉身語意之一切庸俗及偏邪。

「彼者」指三門偏邪者，如癩皮狗般討人嫌厭。彼等常為晦氣所籠罩，欲願難成，設有所得又易失去，倍增痛苦。何以致此？皆因煩惱沉重之故。如一個在地獄猛烈痛苦中煎熬的有情，欲求解脫亦不可得，因其煩惱業障過於沉重。人間眾生有的能成就所願，有的卻失意落泊，根本原因仍然在於三門的煩惱中。或曰：此與前世積累的善業、福德有關。然其前世造業之惡或善，仍取決於煩惱之有無；福德大小亦取決於煩惱之輕重。若能斷除煩惱，清淨三業，必能成就世出世間之功德；若不從此處下手，皆屬捨本逐末，難滿所願。

除了臨時的痛苦，具狡詐行、諂誑言、欺誑心者的究竟果報，如頌詞云：「天道仙人皆羞與為伍。」意思是當墮惡趣，是故消除三門之偏邪乃當務之急。主要應在出離心的基礎上修持菩提心與信心，依止善知識授予的各種方便之法來調伏煩惱。雖然在行道中是依自己的根機修持方便教授，但是大圓滿的見解，即使對究竟果法的少許認識，都是依真實教授樹立的：煩惱的本性就是佛性，此無改之本性並不因行道的歷程有所增損，如此方能體現出諸乘果法大圓滿之殊勝。

因我執、私欲而生諸損人利己之邪行，此即罪惡之源。三門偏邪就是墮落惡趣的前兆，無有善業可言，猶如呈現黑暗時就沒有光明。我們既要杜絕自身的偏邪，又要防止受到他人偏邪行的感染，特別是對一些謠言誹謗，切莫不加辨別就信以為真。一旦發現自己的身語意已經融入偏邪，就要依不同的方法當下調正，此即修行。關鍵在於恒時反觀、監督自己的三門，此中已經包含了三乘戒律的一切學處。否則很容易在糊塗愚昧中，造下極大的罪業而不自知，豈是修學佛法之本懷？

如上文所述，如理取捨輪迴中的正直行與偏邪行，是獲得涅槃之基礎，可攝於人天乘佛法中。若更深入理解，二取分別念即是輪迴，只要按三乘教法作取捨，就能轉成出世之因。但是三乘取捨輪迴、樹立涅槃的方式不同：小乘先完全斷絕輪迴再取證涅槃之果，大乘轉變二取分別念用於修持菩提道，密乘直接依靠輪迴證悟輪涅無別之見解。此為概述，詳細支分則有九乘之見乃至八萬四千法，然悉皆攝於諸乘之巔無上竅訣大圓滿中，如同一切大小峰巒均是須彌山王之裝飾。雖然無上竅訣法是無取無捨而在便智雙運中樹立輪涅無二之見解，但在初步修行時，要根據自己的根機依相應之取捨法來調正三門，方為無謬之正道。