如何學佛

❖　生死大事與三皈依　❖

為什麼要學佛

在漢地時，常有人問我：「你為什麼信仰佛教？學佛有什麼意義？」這讓我感到很稀奇，因為類似的問題在藏地很少聽到，要問的話就是：「你為什麼不信仰佛教？」關於信仰以及學佛的意義，這是個很大的論題，不是三言兩語能講透徹的。不過，聯繫個人的切身實際還是可以扼要略釋，因為佛教所要解決的問題跟每個人都息息相關，並不因信仰則有或者不信仰即無，這就是生死的問題。

其實，生死是個最大的問題。大在何處？古往今來的一切有情包括你我都在生死之中，生而死，死而生，自己卻蒙在鼓裡，弄不清生死的真相，更談不上自在於生死，豈不成大問題？當時有一位很聰明的學者，聽到這裡就跟我展開了討論說：「聽您言下之意是相信有前生後世啦？」我說：「我當然相信。」他問道：「佛教這樣講，是出於對人們精神上的安慰，並使止惡揚善的宗旨便於大眾普遍接受，因而宣揚的宗教學說，還是實有其事？」我坦言相告：「實有其事。」「前生後世不僅是佛教徒的常識，現今很多科學工作者通過對生命現象的研究，也逐漸認識到了這一點，而且在世界各地都有人能夠回憶起自己的前生。」他說道：「但是多數人回憶不起前生的事情。」我分析道：「能回憶起前生就說明肯定有前生，回憶不起來並不代表就沒有前生。除了胎障及個人的業力因緣外，不能憶起前世的主要原因，在於大多數人從來就沒有做過這方面的努力，也不知道或不相信有合適的方法可以憶起前世。」

學者說道：「我看到很多報導講有些小孩子能準確憶起前生，還有些醫生在用催眠術治病時，接受催眠治療者中，有的能夠回憶起自己的前生。我想問的是，除了天生的或者依靠催眠等技術手段外，還有什麼方法能使一般人也知道自己的前生？」我告訴他：「有很多方法，大體上可分為兩種，一種是修持，另一種是推理。」學者問道：「修持是什麼道理？能不能簡單解釋一下？」我說：「心具有覺知的功能，以前所經歷的一切都在心識中留下了或深或淺的印象，所以任何人都具有憶起前生的能力。然而一般人的心識十分渙散，又被各式各樣的妄想煩惱不斷地擾亂，不要說回憶前世，連前年前天的經歷都難以憶起。通過正確的修持令心專注並清淨後，就能顯發本有的能力。如同渾濁動盪的水面上，即使有影像也看不清楚，必須等水平靜澄清之後才能將景物映顯出來。」學者思考了一陣後又問：「一般是怎樣修持的呢？」我說：「根據各人的因緣與根器，修持的方法也各有不同。在佛教中主要是在守持戒律的基礎上修持禪定，這樣使自心獲得清淨後，對前生後世包括今生的一切就會瞭若指掌。但在修持禪定時有兩點要注意：須要有良好經驗的人指導，還要恒常勤修方有成效。」關於用分析推理的方法認識前生後世存在之理，以下作一簡要解釋。

任何人無論相不相信有前生，無疑都在承受前生的因所導致的果報。譬如我們今生投生在不同的境地中，各人生即面臨特定的家庭狀況與生存環境，而且各人的性格、愛好、體質等等，生來即存在差別。難道一概都是無因無緣的偶然巧合嗎？並非如此。只要對現象界稍作觀察就能發現因果的規律，譬如因種子不同，成熟的果實就不同，果實必由相應的種子得來。人的生命現象雖然有其複雜性，但是仍然沒有脫離最根本的因果規律。我們的肉身需要依賴現世父母等緣而得成，故於一定程度上受到遺傳等因素的影響，然而造成種種「生即不平等」現象的根源，在於前生乃至多生中造下的業及習氣各有不同。一切業及習氣都聚集在心識之中，而心識並不隨前世肉體的毀滅而毀滅，它會隨順業緣投胎再生，並指揮今世的身體繼續造業，由此再成熟為未來的果報，故經云：「欲知前世因，今生受者是；欲知後世果，今生作者是。」

死亡與中陰

至於死亡後中陰身的存在，可以夢境之比喻略作說明。我們在睡眠時，有時會夢到自己到了異地他鄉，在夢境中自己既能見聞覺知，同時身體還能做種種活動，受到損傷時，身體還會有疼痛感……雖然此時自己的肉身正躺在床上一動不動，但在夢中真實感到有個身體，並能自由活動。

與此類似，心識與肉體分離名為死亡，此後心識隨中陰身飄遊不定，並感受種種中陰境界，直到在業力的牽引下找到有緣的投生處後再度受生。這種身心分離的境界，我們以後都將經歷，而且由於特殊的因緣，也可能在現實之中發生。譬如修行有成者依靠禪定、夢境修法，心識亦能脫離肉體之束縛而自在遨遊。又如許多有過瀕死體驗者，都曾親身經歷過中陰階段的前半期，其後意識又回到肉身中因而得以復活。從他們對各自所經歷之境界的講述中，人們完全可以得出意識不會隨著肉體而死亡以及後世存在的結論。

關於心識的奧秘以及三世流轉的過程，在佛教中有詳細、究竟的解說。此不僅為書面理論，更有無數的古今修行者，依照佛教提供的方法身體力行，最終掌握了生命之鑰，獲得了超越生死的成就。若從科學的角度而言，在往昔對心靈世界及身心關係的研究尚不深入的階段，人們片面依據心識依賴肉身而起用，以及大腦等器官與心識之間存在一定聯繫的事實，而作出結論說：「意識是大腦的產物，以大腦為主的神經系統是主管心理活動的器官。」由此認定意識不可能脫離肉體，因此沒有前後世等等。然而這種觀點，已被正常存活於當今世上的一些「有頭無腦人」，以及發生在全球範圍內數以百萬計的心識離體事例所否定，且被新的生命科學理論推翻。在經過縝密的觀察研究後，西方科技界中眾多知名的生物學家、醫學專家、腦科學家、神經生物學家，紛紛發表科研論文及學術專著，其結論可謂不謀而合：非物質的心識控制著大腦及神經細胞的活動，並能脫離血肉之軀而存在。這種嶄新的觀念正被越來越多的人們所認可。由此我們理應了知前生後世的存在，並非荒誕不經的無稽之談，而是具有事實及理論上的確鑿證據。

反之，那些不作審慎的觀察思考，就草率斷言「無有來世」，或盲目順從「斷滅論」行持的人，極易葬送掉自己的未來。因為否定前生後世之客觀存在的必然後果就是不信因果，僅以今生的短暫享樂作為其人生目標，為滿足五欲故不擇手段，甚至行惡造罪亦在所不惜，此與飲鴆止渴實無區別，來世必墮惡趣長劫受苦故。還有些人憑藉一些似是而非的論據，力圖掩蓋前生後世及因果業報之真理，並肆意散布「生命斷滅論」，無疑是在誤導、愚弄世人，自己必將為此付出沉重的代價。邪知邪見的流布，在為日益墮落的道德水準及不良的社會風氣推波助瀾的同時，正悄然將世人引向後世痛苦的深淵。我們生生世世的苦樂果報，根本上取決於知見的邪或正，有知見方有行持故。由此觀之，今生的見解與行為主宰著未來命運的浮沉。正因為見解與生死問題利害攸關，所以我們每個人都應該作出正確的解答，方不至於辜負此寶貴人生。

有人可能會問：「既然肉體死亡之後神識可以繼續投生是其固有的規律，那麼探討生死問題又有什麼必要呢？死亡之後順其自然再次受生不就行了嗎？」如此認識死亡實在過於膚淺，原因首先在於死亡的境界因人而異：具有相當的修行功德者能利用死亡獲得解脫，無有修持但於生前精勤行善積德者能安然而逝，一般庸俗者的死亡之旅則是一個充滿痛苦與恐怖的過程。其次在於死亡之後，由於缺乏功德善業之資糧，大多數人只有「順其自然」投生於傍生、餓鬼、地獄道中，亦即良好的來世並不是隨意可得。此種情形正如《地藏菩薩本願經》中所揭示的：「是南閻浮提眾生，志性無定，習惡者多。縱發善心，須臾即退。若遇惡緣，念念增長。」因此隨業報應，落在惡趣。《中觀四百論》中亦云：「由於諸人類，多持不善品，以是諸異生，多墮於惡趣。」

一般說來，在自然死亡的初期階段，五根的覺知能力會逐漸減弱以至於消失，體內的四大亦漸解散直至斷氣。若是已證悟法性的成就者可於此際獲得解脫，安然融入無生之法界中。然而對於普通人而言，此過程十分痛苦難捱。此後由於體內白紅明點的降升會合，瀕死者會感受到明、增、得三相。幾年前我在接受手術時，就曾顯現出明、增、得之境相。那時我躺在手術臺上，就感到猶如進入一個中陰階段，眼前顯現「明」相時，感覺自己好像從很高的地方猛然墮入茫茫無際的白色大海中，非常凄涼。既看不見什麼景象又聽不到任何聲音，唯有孤獨的心識存在。過了一陣後呈現「增」相，感覺好似掉進了一個紅色的世界中，五根早已失去覺知，無依無靠的心識卻能想出各式妄念。此時若沒有禪定的力量來穩定自心，就會倍感痛苦。最後伴隨「得」相而來的，是無邊的黑暗將自己籠罩其中……我深深體會到，若不具備真實修證之功德，是無法坦然面對死亡的，僅僅此時的痛苦就已經難以形容。當時我安住在顯現與自心無別中，一心祈禱上師，承蒙上師加持，我漸漸恢復了知覺，聽到做手術的醫生在說：「他醒過來了……。」

此後即為法性中陰，此乃不共同之教言，現暫不提。之後即為轉生中陰，自己唯隨業力飄蕩，心極惶恐，顯現轉生六道之各種兆相時，無有修持且對死亡及中陰境界缺乏了知者，只能身不由己地隨順業緣趨入輪迴。如《大圓勝慧》在講解中陰身的投生情況時說：「凡所生處，心極嚮往，貪愛增勝，思見彼道。或有為怖畏之境界所追逐，而見彼等為救處，剎那生起往彼藏匿之心，由此一念即已入胎矣。特別是因失此所依粗身之緣，便思得身者，但是不管願望如何強烈，亦應注意當不入於惡趣之中。」雖如是云，然而轉生中陰之境界因人而異，且變化莫測，意識所生之中陰身於一念間趨入生處後，往往尚不自知，待察覺為惡趣時，悔之不及且無法復返，絕不像我們現時購房般有斟酌考察後再作選擇的機會。猶如我等於夢中，常常不知不覺地隨境而轉，不得自主；轉生中陰之境界亦復如是，彼等皆為自己平生所造諸業及習氣之幻顯，中陰身唯有隨之而轉。善業強者必不致於墮落惡趣，惡習重者求生善道亦不可得，此非他人操縱而乃業報使然。

若係修行人，於轉生中陰時憑藉修行之串習力誠摯祈禱上師、憶念生前所修之法門，一心欲願生諸佛淨土，即得往生西方極樂世界等化身剎土，永斷輪迴。鈍根行者依靠皈依三寶、護持戒律等功德以及善業願力，亦能投生善道，譬如入於善胎中，來世獲得修法所依之暇滿人身。

了知死亡・抉擇生存的意義

已了知死亡的真相後，就能抉擇生存的意義。佛教弟子以死亡自警的目的不是悲觀消極地「聽天由命」，而是積極創造具有真正價值的人生。由於生命遵循著前因後果的自然法則不斷地遷流，所以我們當前的一切行為，將會直接影響到未來的生存狀態，所謂「作善得善，作惡得惡」，亦如《屠夫真言》中所云：「由正直行趨人天，以偏邪行至惡趣。」因此，未來的命運完全掌握在自己手中。

無論任何有情，都希望享受幸福安樂而不欲痛苦恐怖，為此就應當行持善法並斷除惡業。我們若能依止佛法勵力修持五戒十善等，不但能增上今生的安樂、消除死亡時的恐懼，而且有益於來世。在《恒水經》中佛陀親口宣示：「持五戒者，還生人中。持十善者，得生天上。」《阿含經》中亦云：「持戒有五功德：一者所求如願，二者財產增益無損，三者所住之處眾人愛敬，四者好名善譽周聞天下，五者身壞命終必生天上。」

雖然人天善道較之惡趣可謂樂土，但是畢竟沒有脫離輪迴，只能享受有限的安樂，善因一旦耗盡，苦果隨即而至。為了獲得永恒不變的安樂，就須要更進一步修持出世間的善法以了脫生死、超出輪迴。因為指揮此身造種種業者為心識，中陰階段感受苦樂乃至流轉輪迴者皆為此心識，心識易逐境而轉、剎那變化，故非恒常快樂之所依。依靠佛法逐漸調伏此心，證得「心之本體」，即超越三時變遷之無為法時，就能夠泯滅二取分別所生的一切痛苦希懼，並體悟到不生不滅的涅槃極樂。學佛者依賴種種方便，修持種種法門的最終目的，無非是為了認識心之本面從而究竟離苦得樂。但依各人根性與所修法門之不同以及認識之深淺，解脫有疾遲之別。若為諸乘極頂——大圓滿頓超法門之行者，極利根者可如蓮花生大士、貝瑪米札尊者般徹證生死一如，不顯臨終之相；證悟心性者於臨終之際自然融入原始基界中；具覺受之見解者可於法性中陰成佛；自心對見解有所了知並護持誓言者能往生到佛國剎土中，「無有眾苦，但受諸樂」，繼續修持直至獲證無上菩提。此即獲取究竟安樂之最勝捷徑，無需多生累劫之苦行，純係真實果法故。

由上可知，唯有佛法能幫助眾生解脫生死痛苦，獲得無上安樂。是故於有生之年，我們應當努力修持佛法，此乃一勞永逸之道，誠如蓮花生大士所言：「今生壽命僅為若干月，未來之世時間為無量，若欲來世不受諸痛苦，今生當依無欺因果修。」若不識此理，很容易對現世諸法產生耽著而虛度此生。像權勢、名利、感官之樂、世間的學識等等並非恒常不變者，對自己的死亡及來世起不了絲毫利益，其它執為實有的對境亦復如是。

在現實生活中固然不能缺少資生的必需品，但由於我等貪執五欲之習氣深重，如《佛子行卅七頌》中云：「一切妙欲如鹽水，如何享受貪越增。」致使人為物累，陷於欲望之深壑難以自拔。猶如酒醉之人種種顛倒錯亂，凡夫迷失於無明貪欲之中亦昧於取捨，唯有以死亡為戒來抉擇大義。故於諸多經論中一再宣示死亡及無常之要義，如在《佛說長壽滅罪護諸童子陀羅尼經》中，世尊諄諄告誡道：「愚癡眾生，不覺不知，壽命短薄，如石火光，如水上泡，如電光出，云何於中，不驚不懼？云何於中，廣貪財利？云何於中，耽婬嗜酒？云何於中，生嫉妒心？如此生死，流浪大海，唯有諸佛菩薩，能到彼岸，凡夫眾生，定當淪沒。無常殺鬼，來無時節，縱有無量無邊，金銀財寶，請求贖命，無有是處……須捨穢身，求菩提心。當觀此身，捨命之時，自汗流出，兩手橫空，楚痛難忍。命根盡時，一日二日，至于五日，膨脹青瘀，膿汗流出，父母妻子，而不喜見，乃至身骨，散在於地……。」

既然連自己時時刻意保護的這個身體，最終都會被當做垃圾般遺棄，何況身外之物呢？為了獲取錢財資具、衣食房宅已耗盡了時間與精力，且為此造下了許多不善業，然而卻連一錢一線都無法帶到後世。若於臨終時還對它們貪執不捨，無疑會成為令自己痛苦及墮落的原因。以前我在上師身邊時聽說過這樣一件事：在一位牧民家裡有一位老太婆，臨終之際聽見搭在帳篷上面的一塊塑料布被風刮得嘩嘩響，她十分擔心塑料布被風刮爛，打算去取下來，然已無能為力，她很想告訴家人，但已無法講清，就這樣無可奈何地辭別了人世。過了些天，家人來向喇嘛仁波切詢問老太婆神識的去向，上師觀察後說：「她臨終時對帳篷上的塑料布執著很強，死後轉生為布裡面的蟲子。」家人立即回去察找，果然在塑料布裡面發現了一條新生的幼蟲。

不僅貪執財物有如此過患，彌留之際對親友眷屬貪戀不捨，除了增加煩惱痛苦外，也會對自己的解脫造成巨大障礙。從親眷方面而言，他（她）們若懂得佛法，尚能幫助自己安然而逝，於臨終及中陰期間作諸功德迴向，能給自他帶來很大的利益，此於佛經中有詳細的解說。然而終究無人能夠代替自己承受業報，即使骨肉至親也無法陪伴自己進入死亡之旅，如《無量壽經》所云：「人在愛欲之中獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當無有代者。」何況於後世中，各人隨業受生，致使怨親無定，現時貪親瞋仇有何實義？

倘若親眷對死亡及來世之理一竅不通，很容易給臨終者帶來嚴重的危害。譬如彌留之際，家屬若在身邊悲泣喧鬧，自己即使有所修持，此時亦難以專注，只有隨貪瞋而轉。在斷氣之後，神識並未立刻脫離肉體，故於身體承受扭撞碰擊時，仍會感受到痛苦。特別是在密續中指出：業習所成的身體中具備六道種子字，死亡時心氣聚於何處種子字中，則神識投生何道。一般情況下，三天之後神識方從亡者肉體中脫離而出，在此之前倘若親屬因無知而將肉體焚燒或埋葬，則與焚埋活人無異，會導致亡靈的極度痛苦與瞋恨，因此疾墮惡趣……。

由此觀之，在自己辭世之際，親友眷屬若不製造違緣已屬萬幸，彼等有何能力令自己獲得解脫呢？我們與其在死亡面前坐以待斃，奄奄一息時於苦痛交加中任人擺布，不如在有生之年勵力修持正法，到時預知時至，蒙佛迎至淨土；或得壽命自在，去留皆自主，豈不暢快？總之，此生眷戀的人情事物，皆是輪迴之助使，絕非解脫之依怙。我們若能依止真實具德之境——佛法僧三寶以修持解脫道，就如同於驚濤駭浪中得以登上巨輪大船，必能安然渡過輪迴苦海，順利抵達涅槃之岸。是故唯有三寶堪為生死之依怙、解脫之慈航。

三皈依、三律儀與三乘

復問曰：

單從理論上講解三皈依、三律儀及三乘法之大概內容，想必諸位都不會覺得很困難。但若問如何將三皈依納於一法之中修持？三律儀即別解脫戒、菩薩戒、密乘戒，彼等如何聚集在現前所修的法義中？小乘、大乘及密乘的各種教法歸納為一精華，竅訣為何？於頃刻間如何同時實踐上述諸法？要解答此等問題，必須精通竅訣之義。

正如本論標題「經與竅訣攝要之善說」所示，以支分的方式分別闡釋名為「經論」，在實際修持時攝收為一法即為「竅訣」。進入佛門以皈依為始，直至密乘無上果法，其間實已包含內道界的八萬四千法蘊，修行者何以能受持無遺而不致於「入海算沙徒自困」？此即需要竅訣的指導。自宗以簡明扼要的「成熟口訣法」引導行者實修，此中所講授的所有竅訣，其實就在講一個法，在此「一法精要」中具足一切法的涵義，依此修證故能即生獲得圓滿之功德。若對諸法一一分別而修，多生累劫亦難成就，不名為竅訣，亦為智者所不取。此理於阿底峽尊者與仁欽桑波譯師之公案中可見一斑。下面先逐一解答所問之三法，再作攝要之宣說。初釋三皈依：

皈依佛

我們依靠對釋迦牟尼佛的信心與成佛之信念步入佛門，並逐漸清淨自心的煩惱，最終證得導師佛陀之密意功德，此即「皈依佛」之旨趣所在，於此等歷程中相應有三種皈依方式。外皈依之對境為何？勿理解為雕繪的佛像。雖然在我們的信心達到圓滿後，無情的佛像也會親口給我們講法，但是尚處於行道階段的我們，臨時還不能從雕繪的佛像處得到圓滿教誨，所以外相中所皈依的佛，是指具有圓滿斷證功德的「不迷者」、超越三界苦海的「導師尊」。若問：「佛為何義？」佛即覺者，覺即不迷，此係相對於眾生之迷惑而言。認識到世間萬象之虛幻本面，故無有迷惑，得大安樂乃名為佛；將身心世界執著為真實即為迷惑，為此承受無義之痛苦即為眾生。譬如知夢者於夢境中即使被毒蛇猛獸重重圍困，亦無毫許之恐懼，此即不迷；反之必定於夢中生大怖畏，受虛幻之迷惑故。

禪修者曉知自心本具圓滿之如來藏功德，佛陀亦非存在於自心以外，在心佛無二之定解中觀修安住，名為內皈依佛。修持到最終斷絕兩種無明，證悟二清淨之見解時，就是究竟的「不迷者」，亦即密相之皈依佛。

堪為眾生怙主的殊勝導師，不僅具有「不迷」之自利功德，同時「無惑宣說妙道法」，此即利他之德。「宣說妙道法」分為三種方式，即「三傳承」：如大恩上師依照佛祖之經論教言，為我等講授修持要訣，名為「口耳傳承」；上師有時以身壇城或於灌頂中用水晶與孔雀翎等，為弟子印證本體見解，此為「表示傳承」；有時上師不作任何表示而無言安住，利根弟子憑藉上師的加持力，當下證悟上師之密意，即為「心印傳承」。

無論何種傳承或宣說方式，皆為引導徒眷超越三界。三界即輪迴，凡諸分別念所攝之法皆是。從不同角度可歸納為大小煩惱、五十一心所法、十八界、十二因緣、八識、五蘊、三門、二障等等，歸根到底即為無明二取，是故種種妙道聖法，皆為斷除無明二取之方便，此於無上竅訣——大圓滿法中，通過禪修得以實現。把心自然安住在平靜的狀態中，超越一切戲論之空分名為法身；在空分中同時含有清明之明了為報身；空分與明分本來即為雙運，但為詳細印證之方便而說為兩個名詞，並非有兩種見解。此空明無別之見解即為諸佛之密意、無上正等正覺、心之本體等等，亦即密相之皈依佛。

皈依法

修行者依靠教法逐步調伏自心的煩惱分別念，此為趨入涅槃果位之無謬正道。雖然尚在行道中，但是依賴因果緣起之法則，終將證得教法所詮之實相，故稱指引聖道之教法為無欺誑者。然而行者必須如理如法地修持才能避免舛錯，切勿僅憑一知半解而師心自用。曾有一位知識分子的弟子，對圓滿次第的修法很感興趣，卻不明白生圓次第行者必須具備緣起性空的見解基礎，若無見解，單憑實執性的觀修本尊、修持氣脈明點等等絕不會現前悉地，反而容易生諸障礙。然而此弟子固執己見，其修持的感受常常是「感到有一股氣在動，心間的脈輪還沒有解開」，「感覺有個脈結很緊」等等。於是我問他：「倘若把氣脈明點完全理解為物質性，那與醫學上講的人體器官等有何不同呢？我們是否應該動手術以解開脈結？」並講了修法的見解問題以及調正的方便。此弟子表面上似乎能夠接受我的意見，回去後卻仍然不肯放棄自己的修法方式，聽說後來精神失常。他若如理修持生圓次第，即使未獲得成就，又何致於此？還有些人我慢自負、目空一切，認為應該自創一套「不共的修法」，才堪為「青出於藍」的大修行人。有的對聖賢祖師代代相傳的法門僅僅略知皮毛，卻欲「銳意改革」、「推陳出新」，甚至將一些世間法攙雜其中，拼湊出自己的「無上法門」……諸如此類「聰明反被聰明誤」的案例，都是未至誠皈依正法、不如理而修所造成的過失。

許多人只要看到書本上介紹的「妙法」，就用於自己的修行中，遇見另一殊勝法門時又照樣取用，將法隨意「組裝」，結果由於太混雜而失去了清晰的傳承及修法，依此方式修行則難獲成就。故於求法之前，當觀察傳承如何、是否清淨。即使不加辨別地認為某法很殊勝，但它能否護持自己於今生獲得解脫乃至成佛呢？喇嘛仁波切講過一個故事：以前有一位長髮的瑜伽士拿來一本書，說他自己不懂聞思，但卻寫出了這本自稱為「伏藏品」的厚書。還授記說：「喇嘛仁波切是佛母益西措嘉的化身，他是此書的法主。」喇嘛仁波切對他說：「我不知道自己是不是佛母益西措嘉的化身，我要問的是：你說該書是伏藏品，那麼你今生依靠此法已經證得何等境界？」他說：「我沒有按照此法修行過。」喇嘛又問：「有其他人依靠此法獲得修證嗎？」「沒有！」喇嘛說：「既然如此，我怎樣給他人講呢？如果說這是半途出現的一部法，沒有人修持過，你們依照它修行就很好。如同我拿著一塊石頭說：這塊石頭雖然沒有人吃過，但是它的味道好極了，你們拿去啃吧！誰會相信呢？」因此，觀察傳承歷史極為重要。我們如何信任本傳承之法呢？因為從原始怙主普賢王如來直到我等大恩根本上師，都是依靠本法修持而獲得成就的。

超越行道的緣起歷程，一切勝妙教法在自相續中如實生起時，名為究竟的皈依法。此時的「法」並不單單是教法，而是教法與證法雙運之法。如理實修者在圓滿獲得證法的同時，妙力智慧必能通達一切法義——此功德即為教法。我等無數眾生之怙主喇嘛仁波切幼年未曾上學讀書，十五歲出家為僧後，即致力於實修，不斷訪師參學，其間僅在多科寺做過九個月的專門聞思，此後一直為根本上師昌根阿瑞仁波切做侍者。然於後來喇嘛仁波切對諸乘教法精通無礙，成為群集於座下的眾多聞思者以及許多堪布活佛的導師尊。大圓滿的一代祖師智悲光尊者一生未曾系統聞思理論，最終卻成為藏地各宗派公認的睿智博識的大善知識。在佛教史上有許多這樣的高僧大德，其中的奧妙何在？一旦悟到心的本體後，妙力功德自然呈現，故能無勤通曉一切經論教言乃至世出世間諸明處。須知次第根器在行道中聞思教法必不可缺，此乃實際修持之堅實基礎與得力助伴。現在是從究竟的「妙教法」角度闡述「如理修持無欺誑」，此「如理修持」是就法爾理趣而言，亦即心的本體本具便智雙運之妙法——教法為方便、證法為智慧。如實照行故必無欺誑，名為殊勝且恒常不變之皈依法。

皈依僧

受持聖教、如法修行者名為僧。行者依止僧眾受大眾熏修之策勵，自易增進道業，猶如蓬生麻中，不扶而直。又如入於眾香之室，久則自身亦帶香氣，行者受僧寶功德妙香之熏染亦如是，此為外相中的皈依僧。久則修行有所長進，自心不離佛法、念念護持正見；守護根門、言行清淨，即已達到內皈依僧。

行者在證悟自心本體見解的同時獲得圓滿的妙力，為密相之皈依僧。妙力僧眾具備無量功德，如深廣之智慧及五眼六通等等，但最根本的功德為：遠離偏袒之信心、無緣之慈悲心、無有自性之出離心及無常觀念。若要辨別自己的見解是否真實，當以妙力之功德作為檢驗的標準，此等功德僧眾若已真實現前，即為獲得殊勝成就之標誌。

此處我們聯繫現實稍講與皈依有關的問題。殊勝化身釋迦牟尼佛為佛教徒的導師，然已示現涅槃，我等後世弟子以福德因緣不具足故，未能親隨佛學，現今怎樣皈依佛陀呢？昔日釋尊於示現涅槃之前，為阿難等弟子及信眾授記：我將於未來世化顯為善知識以利益汝等。經論中亦云佛的化身遍及六道，非但化為有情之相，亦能現為無情之物，直接或間接地利益眾生。因此，當今世上饒益眾生無有疲厭的一切善知識，都是釋迦牟尼佛的化身，此乃無可置疑也，我們依止具德善知識即是皈依佛陀。

由於眾生根性不一，所現善知識亦千姿百態，有僧有俗，有男有女，或溫和或敦肅，或聲名卓著或默默無聞——尤其於濁世之中諸佛菩薩的化身多隱蔽聖儀，雖為聖者而示現如凡夫，不捨塵勞然能做諸佛事。我們不能惑於表象而生邪見，當以清淨心行隨學其功德。自若信心廣大，則可依止多位導師以廣聞博學，若因宿緣深厚僅依一賢，則有益於深研精修。對於善知識之言行舉止，若見過失，係自己的業障所致，勿歸咎於他人。對自己未曾依止過的善知識，亦當以敬信做清淨觀，切勿詆毀誹謗，此為最重要者。做為修行者唯當調伏自心，而不是揣測他人。實際上，我們對自己散亂惡劣的心念尚且難以把握，又怎能了知聖者導師的清淨密意呢？

在醫學上以不同的醫療方法能對治不同的疾病，令患者皆得康復。佛教中亦有多種法門，適用於各類根器的眾生對治煩惱以獲解脫。患者在接受特定的治療時，不必指責其它的藥物與療法為不對或不需要。如同此理，行者在受持自己所愛好法門的同時，不應詆毀其它法門。須知自修或他修之一切法門皆是佛陀所宣說，悉皆包含於自己所皈依的「法」之中。不能將「皈依法」狹隘理解為僅僅皈依某宗或某乘之法。我們發心為度化無邊眾生成佛而誓願修學無量之法門，於實修中則將無量諸法攝於一法門中修持。雖修一法但不捨他法，一法成就，則萬法咸通。不明此理者，雖有道念卻不得修法之要領，視菩提道為苦旅畏途，或偏執自宗誹謗他門，毀失皈依戒。

對於自所精通的宗派與教法，固然應當宣傳弘揚，但切忌以打倒他宗的方式樹立自宗，否則等於自取滅亡。因為必遭他宗行者之回遮與反擊，結果不但對自宗的發展造成障礙，且給整體教法之興盛帶來違緣。是故如教修行即是弘揚自宗，對顯密諸法均歡喜讚歎即是皈依正法。若未通達諸法密義及各宗圓融無障之本質，僅憑一己之私心對任何一乘佛法做毀謗，執密謗顯或執顯謗密，雖於法毫無所損，然而自己已造下誹謗正法的罪業，且因此而引起他人之謗法邪見，過患極大。唯此罪及五逆重罪為阿彌陀佛之大願所不攝受，故永嘉大師於《證道歌》中云：「欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。」

有人認為對因果信任與否似乎關係不大，然於因成熟之際果報迥異。比如皈依法之後，應當對一切文字起恭敬心，是故昌根阿瑞仁波切從不把印有文字的東西如鈔票墊在床墊下。我們如果故意拿字紙、帶有文字的物品做坐墊，臨時雖然可以避免弄髒衣服，但是已經違犯皈依戒的學處，其異熟果報為無間地獄。比較一下洗衣服與墮地獄的代價，二者孰輕孰重？雖然在現代社會中一些不如法的行為屢見不鮮，但是修行者應當依靠正念，儘量避免造諸罪業。

行者皈依僧是為了隨學聖教，於解脫道上獲得引導。各乘各宗的十方僧眾皆在我等皈依的對境之中；自他一切皈依眾同為三寶眷屬。倘若因皈依境的不同而自讚毀他，以偏袒私心結幫分派，在佛教弟子中製造不合甚至對立，未免失去了「皈依僧」的本義。做為三寶弟子，對一切僧眾及道友皆應心存恭敬、慈悲相待。承擔紹隆三寶責任的僧眾固然須要和合，信眾也應當和合，此即佛教興盛的良好緣起。在密乘的金剛道友之間，應如智悲光尊者之《功德藏》所云：「和睦相處如腰帶，融洽交往如食鹽，極具忍耐如柱子，親近師眷與道友。」如此則令上師歡喜，樂於為弟子常轉法輪。反之，弟子之間若不團結和睦，因五毒煩惱導致是非不斷、忌恨紛爭，不僅自己違犯三乘戒律，而且會擾亂師心，令善知識對攝受弟子、傳講正法乃至住世利生心生厭離。因此，我們應當以如法修行來護持三寶，並為善知識與正法的長久住世創造順緣。

我等既已值遇與佛無異之上師與殊勝之妙法，即生解脫以及度化一切眾生的希望悉皆取決於自己，故當發起向道之心，多觀想共同外前行並精進修法，必能解脫生死之痛苦。以前我隨上師到四川義敦地區時，聽見當地的一位老活佛在與上師聊天時說：「我是今年、明年走，還是再住世五年？我的想法是再住三年，您認為怎樣？」他談論死亡時的語氣，就像從這個房間搬到另一個房間那樣隨意自在。在我家鄉的村莊有一位普通的老和尚，九六年時他就吩咐家裡人不要給他添置衣物，因為老和尚已有辭世的打算。恰巧當時附近村莊裡的一位高齡僧人圓寂了。三號那天老和尚聽到這個消息後說：「我本來想在四號走，但現在怕大夥更加悲傷，所以我再延長三年。」到了九九年時，這位老和尚才圓寂。在其它地方，也有很多像這樣獲得壽命自在的例子。我們只要依賴信心和精進努力修持，同樣能夠獲得如此成就。