如何學佛

❖　唯一上師與上師之辨　❖

自心與上師密意無別

上師密意即二清淨之見，所謂「自心與師密意無分別」，不是說外面上師的二清淨之見融入自己的清淨見解中，而是徹證心的本體之義。由於已證悟到法與法性無二之見，法中呈現的三毒等相悉皆成為本體之莊嚴，亦即達到妙力與本體無二之境界，故自然能夠調伏一切煩惱迷亂。

「悟斷」意即斷絕諸煩惱，證悟清明果法；「對治一味」則為心之本體中具備的功德。「大慈大悲」指大悲周遍之妙力，或名為覺性力、大平等妙智慧。把心安住在平靜狀態中，大悲周遍之妙力能呈現輪涅萬法，名為「攝受眾」。法的本性就是法性，獲得法與法性無二之見稱作證悟，此即究竟果實中的輪涅無二之境界，其中已包含了一切法。對此，不要僅在言詞中安立見地，更要配合自己的修法來實踐，若能真正獲證此見解，其外還有什麼佛果呢？

一切情器皆於虛空中呈現，然於虛空無損無益，呈現之時亦與虛空未曾分離。我們安住在空性中時，會呈現不同的緣起之相，輪涅諸相都是妙力所顯，無有好壞之別，在本體中皆為平等。因此，平時的修行完全取決於對自心見解的認識，而非在於外在的顯現。有的人說：「我在修法時能看到紅色、藍色的光，阿彌陀佛，文武壇城等等。」因此沾沾自喜，然而這並不代表具有較高的見解。曾有一位尼姑在向喇嘛仁波切彙報修法時說她能看到許許多多的蓮花生大士形象，心中十分歡喜，然而上師要她在十天之內認真念誦十萬遍蓮師心咒，否則會有極大的違緣。這是什麼原因呢？難道見到蓮師顯聖也是一種魔障嗎？須知所謂的魔障不在於形象上，而在於自心的執著中。

修行者若能受持本體空性，對妙力呈現的不同現象還會心存耽著分別嗎？若存在，說明自心仍與庸俗同道，並沒有證得出世間的大平等妙智慧。在面對山河大地等平庸景象時，修行者若能認識見解就稱為功德；假使能見到種種異像但不能認識其本性，那麼除了增長執著外，對調伏自心毫無裨益！

往昔有一位藏族婦女說自己能看見羅剎、惡鬼等各式非人，她覺得這是一種超凡的功德，於是去告訴昌根阿瑞仁波切。仁波切問道：「妳還能看見佛菩薩嗎？」她說：「不能，一般只能看到魔鬼。」仁波切說：「一定要注意啊，恐怕妳已快著魔了，因為同類者才容易互相看見，如同人看見人，鬼看見鬼……。」

那些對佛像十分執著，一心盼望見到顯聖等瑞像的佛教弟子，為什麼不把住房的四壁掛滿佛像呢？借助現代科技，我們也可以製造出各式各樣佛菩薩的光影及幻象，然而即使親眼目睹這些栩栩如生的幻影，對我們認識心的本面與獲得覺悟之見，到底有什麼真實利益呢？！

由於經常給漢族弟子傳法的原因，覺得有些弟子存在這樣一種習性：對於自己修法中出現的境界，只要上師認可（最好是能讚歎）就十分高興，並生起很大的信心；假如上師當下印證「你這是登地菩薩的顯現、成就者的功德……」弟子就會覺得上師的見解極高，並到處向他人推薦自己的上師：「這位上師和普賢王如來無二無別……」反之，上師如果未能賜予自己希求的印證、授記，並說：「你的見解還需要調正。」弟子往往會不高興，並對上師的功德產生懷疑。甚至當上師笑容可掬地講法時，聚集的弟子就多；如果對聞法者稍顯疾言厲色，很多人就會心生不滿，對上師的信心亦急劇下降……。

我們修學佛法的目的是為了自他了脫生死痛苦，獲得究竟解脫。倘若為了短暫的名聞利養而自欺欺人，會成熟何等果報呢？一個凡夫即使把自己裝扮成十地菩薩，即使是不懂「十地」涵義的陌生人，恐怕也很難對他生起真實的信心，熟悉者會覺得「不過如此而已」。待到臨命終時，自己究竟會落入何地呢？

諸佛與上師平等

外相中的佛菩薩像只不過是一種形相，其真實密意就是上文所言的「悟斷對治一味」，故云「法身之中均平等」。既然如此，是否意味著普遍情器之中只具備一個法界？在理解中法界的功德是平等的，但若講很多人都樹立同一個法界，那麼一位成就者證得此法界時，所有眾生都應當隨他成佛；一個有情墮地獄時，一切有情都會跟著他墮地獄；這是不可能的。如果說有很多法界，也不合理，要知道，法界的功德是平等的，但對著眾生呈顯的過程，而有不同的因果呈顯。一旦悟到心的本體，一切皆為平等，無有賢劣、一異之別，遠離四邊八戲。

五蘊五毒轉成五身五智時，沒有一個先斷除再樹立的過程。原始基位如來藏中，本來就具備五蘊與五身無二，五毒與五智無二之境界，本來在法界中是平等的，稱為妙力與本體無二。在行道呈現當中若能達到一致，它就是究竟的果實。由此可知法界當中為唯一，行道當中一旦證悟唯一，果實當中皆為平等。此為真實教授中的印證，在基位如來藏、行道及果實當中均為平等之見解。

一切聖上師在密意當中是平等的，已證悟法身故；在呈現中於幻化基界中亦平等。我等導師釋迦牟尼佛示現涅槃時，為阿難及一切信眾授記：不要如此痛苦悲傷，在未來我會呈現善知識的形象來度化眾生。所以現前幻化基界中的一切善知識，都是我等導師釋迦牟尼佛的化身，雖然在外表形象上有賢有劣、有功有過，實際上均為平等。猶如不同的水器中會呈現相應的月影，其實都是同一個月亮的影像，現於世上有諸多善知識，各以自己的方便在攝受弟子度化眾生，如灌頂、放生、講法、誦經、持咒、作慈善事業等；喇嘛仁波切則以傳授成熟口訣法來利益眾生。彼等一切善知識在幻化基界是平等的，所以，我們一再強調無偏袒之信心的重要性，勿對他人產生誹謗而自招惡報。像提婆達多與善星比丘，感到釋迦牟尼佛完全是不具功德的庸俗者，然而他們的邪見絲毫未能損害釋迦牟尼佛，只能導致他們一個墮入地獄，一個淪為餓鬼。

在現實生活中，倘若感到與某些人難以和睦相處，那麼我們在護持信心的前提下可以遠離彼等，少作接觸，若不護持自己的信心就很容易誹謗他人。行者若造下了誹謗上師的罪業，今生會遭遇許多不欲之苦，來世則會墮入金剛地獄。如果誹謗的對象是善知識或菩薩，會導致今生意願不成就，未來墮入無間地獄。有的人感到若對任何人都要生起信心，豈不是「虧待自己」？並非如此。因為心的本體和佛法的法規就是大平等狀態，只是從無始至今，我等愚癡眾生因煩惱沉重而未能認識此見解，所以，不得不依靠不同的方便來培養這種信心，此即修行的目標。

現今修學密法者眾多，然有很多弟子對擇師、守持誓言等關鍵常識缺乏了解，往往在蒙昧中盲目地依止上師，以後見到上師的過失時，隨即生起疑惑，若知道調正身心，清除疑惑則佳；倘若疑惑十分沉重，就要在護持信心的狀態下避開上師一段時間，甚至以後再不接觸。但於平時修持上師瑜伽等法時，仍要把這位上師的本體，觀為與三世諸佛無別而作祈禱，倘若因邪見違背根本誓言，即使再依止普賢王如來、蓮花生大師，也無法改變墮入金剛地獄的命運。

外在形象中雕繪的佛，是令人生起清淨信心所依的助緣，究竟的佛即是三身或圓滿的斷證功德。上師乃三寶之總集，在形相上師與勝義上師中均具備三身功德，故為佛。以下主要從所詮形相上師的角度，講解上師證悟到的密意實與法身佛沒有區別。

譬如在煩惱沉重者面前，諸佛菩薩呈現為講授如何調伏煩惱的上師；對殺生者，呈現為宣揚放生功德的善知識；乃至於天氣炎熱之際，呈現為天空中遮蔽烈日為眾生帶來陰涼的雲朵，也是諸佛菩薩利益眾生而呈現的化身。

一月萬影喻上師

教法與證法雙運，即為究竟果實中的便智雙運、本體與妙力無別之見。如同月亮能呈現大小盈虧種種形象，證悟心之本體的上師為了以不同的教法度化不同的眾生，而化現為種種相，如僧人、瑜伽士、傍生、非人等等，皆係對照所化眾生的業力與根器而呈現的。

行者一旦證悟心的本體，就已獲得真正的「本來上師」；未證悟前，必須在信心之中行持。曾有一位清淨剎土中的空行母，為了護持一位善知識而呈現為老太婆的形象，有一天，一位成就者帶著很多隨從來求見這位善知識，正巧遇到老太婆擋在路上來不及回避，隨從們就把她推倒在路邊後揚長而去。後來這位成就者在清淨剎土中時，許多佛菩薩正在薈供，他卻被一個空行母拒於門外，這位空行母講了她呈現為老太婆時被他的隨從推倒在路邊上的經過，故而阻止這位成就者參加薈供。由此可知，佛菩薩的化身在何處實難測知，我們在沒有完全具備佛陀的遍知功德之前，一定要謹慎地護持自己的信心。

俗話說：「佛在何處皆不知，故應心生平等信；賊在何處也不知，是故當存謹慎心。」經論中講釋迦牟尼佛呈現各種形象來度化眾生，那麼在眾多畜牲中有沒有佛的化身呢？如果我們隨意傷害了牠，會成熟何等果報？我初到亞青寺時，見聞了這樣的一樁事情：附近小鎮上有一位半藏半漢血統的男人，平時很正常，然而有一天好像精神失常般，拿著石頭把自己的腦袋砸得頭破血流。幾位親友就開著貨車把他送到亞青寺，請喇嘛仁波切賜予加持。上師問他：「你前兩天是不是打死了一頭雪豬子（旱獺）？」他當時不承認，出來後方告訴旁邊的親友說：「前兩天我在草原上，看見一頭雪豬子被別人埋設的鐵圈套住了，我就拿鋤頭把牠砸死了。但是當時並沒有他人看到，事後我也沒有講過，喇嘛怎麼知道呢？」親友就去向上師說明情況，上師說：「這不是一頭普通的雪豬子，祂是佛的化身。」由於所殺對境太嚴重，所以無需很長時間，此人就承受了痛苦的業報。

在江河、池塘、水盆以及各種盛水的器具中，能映顯出大小不同的各種月影；與此相似，由於眾生的根器各異，故而對同一上師呈現出不同的印象。譬如幾個人同時見到一位上師時，有的生起堅定的信心，有的無動於衷，有的心生懷疑，有的十分反感等等。種種感受並不存在於上師本身，而是因根器不同產生於各人心識中。

隨著烏雲的聚散，月光時隱時現，形相變化不定；由於眾生的妄念之故，對上師的觀待存在賢劣功德、過失等等不同。然於上師自己並不存在此諸分別，一切分別念皆從眾生的妄念中起現，明白此理後就能知曉自己的過失。自己尚未證得如佛遍知之功德以前，無法依據外在的行儀推測他人的功過。其實一切都取決於自己的根性與心念。業力沉重者只能見到不清淨的境相，業力清淨者所見皆為清淨。譬如西方極樂世界究竟在何處？就在我們的眼前。我們為何只能看見山河大地呢？就是因為心不清淨、業力沉重之故。此理可謂極淺顯又極深刻，若能依之調正自心，就不會再去觀察或談論他人的過失。

在調心的諸多方便中力量最強、最有效者為信心，在生起反感瞋恨、誹謗之念時，要以信心調伏，並多觀想諸佛菩薩以及化身善知識的功德，了知彼等諸相皆因眾生的妄念而呈現，由此自然能夠淨觀五種圓滿。

月亮時圓時缺，乃多種因緣所致。對上師生起信心和邪見，也取決於弟子的因緣——業力。業力清淨者的因緣就是呈現極樂世界、密嚴剎土等淨相，業力沉重者的因緣只能呈現山河大地、三惡趣。

現今人們往往憑自己的感覺判斷上師的賢劣，不在自心卻於外境中安立是非功過，如此則永遠不會達到普遍的信心。譬如在具足信心者眼中，釋迦牟尼佛是真實的佛陀；但在提婆達多和善星比丘眼中則為庸俗者。原因在於各人的業力有異，業力沉重者面對一位真實的佛陀也生不起信心，業力清淨者面對不淨之相也會不離淨觀。

平時一旦失去了淨觀就要及時反觀內心作調正，並持誦百字明咒及金剛薩埵心咒作懺悔，此外尚須知道避免諸多過失的善巧。以前我初到亞青寺時，在一位堪布面前求得很多灌頂。有一天，有幾位道友到我屋裡談天，漸漸把話題轉到這位堪布身上，其中一人似乎就要講到這位堪布的過失了，我立即打斷他的話，說到：「請暫停一下，能不能換個話題？如果繼續談這個話題，對不起，只有請大家暫時離開我的房間。因為這位堪布是我的灌頂上師，在我的心中他永遠是清淨的。」為什麼我會這樣講呢？因為聽了他人的汙蔑之語後，我雖然不會對堪布生起大邪見，但是在自己定力不夠的情況下，心中難免會生起一絲疑惑：他說的會不會是真的？倘若因此導致對上師生起剎那邪見，也會形成墮入金剛地獄之因。做為業習深重的凡夫，在聽到類似的誹謗之詞時，誰會想到「這是我的心識及耳識不清淨所致」呢？故當遠離容易招致煩惱的環境與人群，善巧護持信心與誓言，此即修行。

月亮夜顯晝隱，比喻善知識的住世與涅槃；然於上師的本體中並無這兩種現象，猶如真正的月亮一直懸掛在天際，不隨晝夜而變異，本為恒常不變者。但當地上容器中的水乾涸之後，其中的月影自然會消失；何處容器中蓄滿水後，又會映顯出月亮。所謂「涅槃與住相」，只是眾生心識中的呈現而已，實際上諸佛菩薩的本體及事業永遠不會涅槃。

根本上師之深恩

一切上師的本體和事業是平等的，故名為「唯一身」。根本上師就是佛。何以稱為「根本」？即最主要之義，譬如一個乞丐會遇到很多曾給他施捨食物的人，這些人都是他的施主，其中有一位施主每天都給他提供飲食，因此可以稱為乞丐的「根本施主」。在修行者依止的諸多上師中，對自己的恩德最大者就是自己的根本上師，此與上師的功德、事業、名聲無關。因為修行者以調正自心為根本，所以最能幫助自己調伏自相續者就是最能賜予恩德者，故稱為根本上師。一般而言，給自己賜予灌頂、宣講續部並傳授無上竅訣者稱為自己的三恩根本上師。因為依靠此等殊勝之調心方便，具器弟子易能認識心性故。

根本上師能給弟子印證心的性相，令弟子契悟法身之見，其恩德超勝諸佛。若非現前根本上師的慈悲攝受，一字一句地傳授調心的方法，那麼即使法界中遍滿諸佛菩薩，我們也得不到絲毫法義。上師的功德與諸佛無別，但在對我們的恩德方面，根本上師已經超勝釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、蓮花生大士等十方諸佛。由於我等所修之法乃由祖師代代相傳而來，傳承祖師對我們也具有極大恩德，但仍然不及根本上師之無比深恩。倘若沒有上師的直接攝受與宣講，我們如何能夠獲得傳承法要，生起出離輪迴之念乃至證悟殊勝深奧之見？我所賴以調正心相續的大圓滿法，從暇滿難得等前行一字一句的闡述方式引導，令我少許知道修法的理趣和直到諸乘極頂的「頓超」竅訣，皆是根本上師恩德所致。因此每當祈禱、修法、講法時，我總是首先祈禱根本上師——喇嘛仁波切。

能詮勝義上師為本體，所詮形相上師為妙力，一切上師皆具有三身無二之密意，這是相同的，故上師為九寶至尊之本體。雖於平等一味中呈現不同之相，但是諸位上師的本體與事業並無分別。

上師所證悟的就是心的本體——不生不滅、恒常不變的無為法，因此沒有涅槃與住世的分別，恒時處於大平等中。然於眾生的感覺中既有顯現也有消失，皆因眾生的因緣而呈現。

「根本」即是對自心最具恩德利益之謂，較之其他上師，我們的所作所行若令根本上師心生歡喜，則能迅速積累非同尋常的福德資糧；倘若造作惡業、誹謗、違背上師的教言以致令師生厭，罪過亦極嚴重。修行者違背諸佛菩薩的教言，果報在無間地獄；倘若違背根本上師的教言，最終的異熟果即為墮入金剛地獄，故當謹慎。

此所言的令師歡喜，不僅局限於供養財物等，而是以修行供奉為根本。喇嘛仁波切對弟子的要求是：「要好好修法，就是對上師最好的供養。」有人認為自己在修法時上師未必知道，難道上師會心生歡喜賜予加持嗎？這是因為業力蒙蔽而感覺上師與自己之間距離遙遠，其實上師及諸佛菩薩就在自己的身邊。如蓮師所云：對於具足信心者，蓮花生大士就在他的眼前。

總而言之，「眾生心故唯一師，同呈種種上師相。」上師的本性是毫無變化的，明白此理後就應當培養、護持自己的信心。一切聞思修習，無非是在修持信心。試問：修習三藏或者密乘四部的究竟果實為何？從文字理論上或許能解答為「五道十地」等等。然而五道十地的功德標準為何？最終仍歸於信心。顯密佛法所講授的三學六度、三十七菩提分法，九乘之見的究竟果實其實就是信心。信心總持萬法，攝收諸義，故當恒時護持之。

上述的「種種上師相」都是遊舞化身，但因眾生心相續的清淨與否而呈現為不同的形相，上師的賢劣功過等皆取決於眾生的心相續，而非存在於上師的清淨三門中。由於對上師的觀待主要取決於弟子的信心，因此做為密宗弟子，當以護持信心為根本。初入佛門時根器的不同，其實就是信心強弱不同所致，諸煩惱的殊勝對治力即是信心。修行的見解逐漸進展的標誌在於信心逐漸增長，證悟究竟果法的標準也在於信心獲得圓滿。

聞思修的目標就是斷絕貪瞋癡煩惱、逐漸增長見解，見解的標準就在於信心。因此聞思三藏就是為了生長信心，修持三學亦如是。護持清淨信心，使其不為煩惱染汙即為持戒；斷絕諸煩惱而使自心安住於平靜狀態中名為禪定，其功德在於信心的呈顯。真正的智慧並非世間禪定中無念寂止之境界，而是於執受空性的基礎上，妙力呈顯信心等功德。信心即是三藏、三學、四部之精華要義，乃我等所應唯一護持之境。達到無偏袒的圓滿信心時，就是究竟佛果。

上師與非上師

以下開始講述上師與非上師之區分，我們要將其標準納於自心當中，檢查自己修行中的正直與偏邪。

行持利益眾生之事業者乃上師，是在執受本體三身的基礎上所呈顯的遊舞化身。行者如果缺乏實證，僅憑對法義的一知半解來攝受徒眾，則對自他皆無真實利益。若問：證悟本體見解的標準為何？答案就是呈顯圓滿的信心與慈悲心。很多修行者都知道把心安住在無念的禪定中，然而極少有人更深入地審察其中隱藏的正偏之別。倘若能夠長久安住於無念之定中，但是以信心為主的諸功德毫無增長，則非出世間禪定之道驗。有的人在禪修中雖然未能斷除煩惱妄念，但是信心和慈悲心在不斷生長，表明正處於正道之中。不明此理者往往以妄念的多少來衡量見修行果的高下，譬如只要能夠壓制妄念的生起，就自許為高深的禪定，實屬謬見。色界、無色界的天人能於一禪定中無念安住六千、八千個大劫，卻仍然不能從輪迴中超出，原因就在於未能生長信心、慈悲心等出世間的功德。

只有具足慈悲心的上師才能真正行持利他事業；缺乏悲心、宏願，執一己之私的見修者不堪為利眾的上師。有的人認為只要生起慈悲心後，自己就可以成為傳法度眾的上師，卻不知道恒常具備無偽的慈悲心實非易事。我等導師釋迦牟尼佛示現六年苦修，不就是為了呈顯恒常不變、晝夜相續的慈悲心嗎？只有認識心的本體後才能獲得無緣大慈、同體大悲，並任運行持利生之事業。未能執受本體之見者，不可能依照殊勝化身之善巧方便來度化眾生。若僅依身語之善行成辦利生事業，力量無疑有限；至於它能否成為證得究竟果法之因，則取決於行者的發心。發心若屬自私自利，表面上的利他之舉亦成為非法；若發慈悲利他之心，所為皆成正直法。初行者以意念造作的方式修持相似悲空無別之見，究竟證悟真實的悲空雙運名為「利他事業」。僅把心安住於庸俗無念的狀態中，未能顯現解脫之功德則為「自私修持」，不是真正的禪定。

極上等根器在執受本體三身的基礎上呈現遊舞三身，自能以妙法利益眾生，普通根器者則於慈悲心中宣講正法。倘若捨棄慈悲心，發心易為世間八法所染，所宣即成染汙法。在口耳傳承中固然需要「宣三乘法」，心印傳承及表示傳承中亦然，此時自己對三乘教法的領悟名為「宣」。是故修行者當依教法調正自相續，而不能僅停留於言詞上。若僅僅在口頭上空談教法，卻對真正的見地毫無體悟，或將聞思修分割開來，則為「不宣妙法」。與修行相脫離的聞思不是真正的智慧，捨棄聞思後的無念安住亦非究竟果法。聞思修三慧結合為一體，才是真正的教證雙運法、正確無誤地「宣三乘法」。

能施以諸多善巧方便調正徒眾的心相續者名為上師。調正、調柔心相續的標準，在於消除五毒煩惱並與出世間法相吻合。反之，倘若不能幫助眾生調伏煩惱，乃至獲得出世間的利益，則不能稱為上師。具德上師是三界有情的救怙主，是欲求解脫者的皈依處，彼於自相續應已獲得成熟與解脫，如此則能於法義毫無舛錯，並正確無誤地指導弟子的修行。一個缺乏修證經驗的傳法者，自己尚未證得真實的法義，更難以準確辨別弟子的見解並做指導。故於未具利他的能力之前，當以修法自利為要，否則易生諸多罪過過患。設若講錯一句共同法，過失如同挖掉三界眾生之眼睛；倘若講錯一句不共同法義，猶如殺害三界眾生之罪。

很多人喜歡以無念安住的方法不讓妄念生起，或專注於空性中修持寂止，時間一長，就能壓制粗重的耽著與分別念。然而信心、慈悲心等功德未能生長，故非真正的調柔自心。修行者若已調順自相續、證得出世間禪定，心能呈顯這兩種功德，歷代祖師及喇嘛仁波切皆如是云。但是這種無念的禪定，以及自宗方便教授中的寂止修法，可以作為證得出世間禪定的基礎和調順自相續的助緣。在《金剛薩埵續》中針對二十一種根器印證二十一種見解，如對極鈍根的弟子，上師令他往山上奔跑，很疲乏時也不能休息，最後弟子唯感到累。上師令他坐下安住，為作印證：把累的感覺放下，自心會體驗到一種無念的境界，它就是真正的禪定。此屬於方便印證，當然與究竟實相相距甚遠。須知真實調順心相續的標準主要在於呈顯信心、慈悲心。

善法無量無邊，修善之殊勝法要即「三殊勝」：發心、正行、迴向，依此實修者為上師；行持惡法、內懷三毒煩惱，然卻外現修法姿態者非為上師。從調理自心的角度而言，修善亦有正偏之別：依發心、正行、迴向修持則為正，不受持「三殊勝」則為偏；在正行如禪修中，依止觀交修或便智雙運名為正，單修止或單修觀，偏墮於方便或智慧名為偏。

我們與哪些上師結緣才具有解脫的利益呢？在諸多教言中講到，能夠真實利益結緣者的上師，必須具足無偽的慈悲心，彼等即是佛菩薩的化身。不具足悲心的「大成就者」即使名聲廣大，徒眾眾多，也無法給結緣者帶來解脫的利益。每當人們祈請喇嘛仁波切為亡親故人做超度法事時，喇嘛常常要求他們替亡者給僧眾供齋供茶。因為在應供的僧眾中只要有一位登地菩薩，此結緣供養即成為令亡靈當下往生西方極樂世界等清淨剎土之因。所以「結緣具益」之上師，主要指已經斷除墮落與煩惱的登地菩薩，具大慈悲之功德故。

在自相續中如何「結緣」呢？法即是緣，如法修持就是結緣，必能獲得出世間的利益，如歷代成就者都是依照上師傳授的教言修持，才證悟究竟果法，做為後學者的我們亦當常隨師學、依教奉行。反之，不依師教、自私修持則非成就之路，故而「無具利益」，譬如捨棄傳承上師的教言，僅憑自心的感覺來判斷上師的功德，以及自己見解的高低等等。雖然在打坐、禪修時可能出現好的感受，但感受與煩惱妄念並無本質上的不同，對調伏自相續實無所益。

具大悲心者方堪為眾生之上師，修行者當以護持慈悲心為要。初修時應當依靠所緣痛苦之境修持慈悲心，究竟能獲證無緣大悲——悲空雙運之見。

一切上師皆平等

諸外相上師乃隨順眾生因緣而呈現者，在被業力蒙蔽心性的眾生眼中，雖其名稱行相各異，然而他們所證悟的密意、所執受的本體三身和呈顯的遊舞三身悉皆平等。偈中的「法身」意即本體三身，「一切事業」指遊舞三身，實乃本體與妙力無別之見。一位具德上師無論呈顯為何等行相，其所作所為無非是在利益眾生。所化有情若與彼結上善緣，固然是即生成就之正因；倘若結下劣緣，亦已播下能於未來獲得解脫之種子。我們在對此理生起定解的基礎上，應當護持自己的清淨信心，勿為煩惱所使而造誹謗之業。

往昔有一位修行有成的上師，每天接受一位牧場弟子供奉的新鮮牛奶。這位弟子認為上師的功德至高無上，並且自己也已經斷絕無明煩惱，證得登地菩薩的見解。上師為了破除弟子的執著，使他不復墮於自許為登地的誑言之中，有一天在弟子奉上牛奶就故意說道：「別人是否都說你的家族不清淨？因為我每天一喝你送來的牛奶，口裡就長瘡，我也覺得你的家族不清淨。」弟子頓時很不高興：「我天天給您供養牛奶，您反而這樣說──我再也不送了。」這位上師之所以打方便妄語，就是為了讓弟子明白自己的煩惱仍然強大，從而反省其見解。

「宣法利生」有三種方式，心印傳承之宣法不是僅將心稍許安住在平靜狀態中，而是完全契入心的本體，甚至達到入定出定無二之見。喇嘛仁波切以身壇城為弟子印證見解的方式，乃表示傳承之宣法，借助文字講經說法則是口耳傳承之宣法。

「善調他相續」分為「從支分調整根本」與「從根本調整根本」。心為諸法之本，下乘宗派依靠頂禮念誦等身語之善逐漸調心，名為從支分調整根本，這種因果緣起式的修持歷程十分漫長，需要多生累劫才能成熟究竟果法。大圓滿的修持特色是直接調整自心，名為從根本調整根本，「自心調順即涅槃」，故於年月日中能獲證佛果。對於具足根器者施以根本調正，即為殊勝的「善調他相續」。

善知識除了依靠布施等方式與眾生結緣外，修法結緣能夠斷除自他的煩惱業障，使具緣有情獲得清淨善道乃至無上正覺，故根本在於大悲心，如喇嘛仁波切所云：「修行者是否具備善知識的資格，能否成為眾生的怙主，主要取決於是否具足大悲心。」世人出於對親友的慈愛而瞋恨其怨敵，這種偏袒的慈悲心遠非大悲菩提心。具有普遍、圓滿的大悲心者名為具德上師，堪為眾生之怙主。諸形相上師雖然顯現各有不同，然其密意與事業皆為平等。

喇嘛仁波切曾云：真正已證悟佛果者當然是活佛，這種已完全獲證究竟果法後，為度化眾生而呈顯的化身極為稀有難得。但是，現在往往把普通的神識化身也稱為活佛，譬如有的人修持正法人格賢善，當此人辭世後，人們找到其神識化身並稱為活佛，然而這種化身雖因前世的熏修與庸俗有異，但是尚未徹證究竟果法，仍然處於行道的歷程中，故與真正的活佛存在凡聖之別。

依止具德上師如理修學，是獲得成就的保證。我們在傳法中看到許多祖師在顯現上也是從凡夫位開始修持，終因契悟上師密意而獲得聖果。密勒日巴曾是殺人害命的庸俗者，然而在瑪爾巴上師的嚴厲調教下，即生獲得殊勝成就。那麼我們在得到聖者上師的慈悲攝受後，如何將上師的密意納入自相續呢？主要當依恭敬心和信心，如下文所明。