《精要明鏡》講記・第二課:頂禮蓮師・諸佛無別
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《精要明鏡》講記
第二課・頂禮蓮師・諸佛無別
無垢光尊者 造論
普巴扎西仁波切 講授

☸ 本課綱要 ☸
頂禮蓮師・諸佛無別
・頂禮蓮花生大士
・諸佛之間無有高低
・善知識之間沒有差別
❖ 頂禮蓮師・諸佛無別 ❖
頂禮蓮花生大士
本頌
總攝浩瀚諸佛之壇城,無量大悲力與事業相。
本頌
具德上師百部勝遍主,一切時處頂禮蓮師足。
從蓮師的救渡當中,蓮花生大士是總攝浩瀚諸佛之壇城,因為蓮花生大士是十方三世一切諸佛菩薩的壇城總集,因為我們有很多像西方極樂世界,像這樣的的淨土壇城,要不東西顯現剎土,蓮花生大是有銅色吉祥山剎土等等…,蓮花生大世本身就是一切諸佛菩薩之總集,那這也就說:在祈禱蓮花生大是的時候就在祈禱所有的剎土和壇城。
前面這三句話講解蓮華生大士的功德,但是我們起先要知道什麼是蓮華生大士?蓮華生大士總分為幾種蓮華生大士等等,這一點很關鍵。從我們今天所講解的這部教言當中,把這個蓮華生大士總分為兩種蓮華生大士,一種稱之為「形相蓮華生大士」;一種稱之為「實相蓮華生大士」。那這對我們有什麼意義呢?這就初步開始,以「形相蓮華生大士」的目的,就是為了證悟到「實相蓮華生大士」,我們再把他用另一個名詞來樹立。作為顯宗的弟子,所依賴的對境是阿彌陀佛,那阿彌陀佛又總分為幾種阿彌陀佛呢?阿彌陀佛總分為兩種阿彌陀佛:形相阿彌陀佛和實相阿彌陀佛兩種。就是說初步開始依止形相阿彌陀佛的目的,就是為了證悟到實相阿彌陀佛而承辦,那也就是說從因地承辦果位的整個過程,都沒有離開過修學阿彌陀佛。但又要知道所謂的阿彌陀佛也好,蓮華生大士也好,乃一切諸佛菩薩的總集這一點必須要銘記心中。比如一個顯宗的弟子,在祈禱阿彌陀佛的時候,就在祈禱蓮華生大士、文殊菩薩、觀音菩薩等等。
作為一個密宗的弟子,甚至我們今天在頂禮蓮華生大士的時候,就在頂禮阿彌陀佛、地藏王菩薩等一切諸佛菩薩。為什麼這麼說呢!因為蓮華生大士乃一切諸佛菩薩的總集。這上面還會出現很多疑問,都會覺得若阿彌陀佛就是蓮華生大士,蓮華生大士就是阿彌陀佛的話,那出現那麼多形相幹嗎?就出現一尊阿彌陀佛不就輕鬆得多了嗎!但要記住的是,「一切諸佛菩薩的本性,本來就是一如的。」沒有什麼區別。但要出現很多形相的緣故,是由於眾生根機不同的緣故,你對這樣有愛好,你對那樣的愛好,就比如我前面放的這個杯,對我來說可能覺得這個杯很好,要不我不會隨身帶著這個杯的,但是我們這裡可能很多人覺得,這個杯很一般的,有些覺得這個杯不好 有些覺得杯好,但這個杯上面有好、中等的、下等的、完全不好等,有幾個現象嗎?沒有,都是憑自己的感覺。由於如同剛剛所講解的這個道理般,由於眾生根機不同的緣故,諸佛菩薩呈現不同的形相來救度眾生。
我們舉個例子,今天你到了晚上的時候,拿一瓶紅水拿到外面看裡面的月亮,裡面的月亮是紅的,是個紅的月亮。那有一家拿著個黃水拿到外面去看月亮,裡面月亮的形相是黃色的。有一家拿著綠色的水到外面去看月亮,是綠色的月亮,難道月亮有那麼多形相嗎?不!都是由於水的形相不同,顏色不同而呈現不同的月亮形相。就是說諸佛菩薩本來就是一如,沒有什麼區別,但是由於眾生根機不同的緣故,而呈現不同的本尊。我們先舉個例子,像有些身上有病或家裡有很多人身體不好的人,一聽到藥師佛就能遣除一切病魔,在他的心目當中用我們的話來說,最愛好的是藥師佛,就是最有信心的就是藥師佛。一個智慧薄弱的人面前,他覺得文殊菩薩才是智慧之王,因此對文殊菩薩的信心,比其他諸佛菩薩的信心還大。有些業力沉重的人,覺得金剛薩埵乃遣除一切業障之王,所以金剛薩埵乃一切諸佛菩薩之王。所以這種根機的人對金剛薩埵很有信心,有些一心往生西方極樂世界的信眾,覺得阿彌陀佛在因地當中發過很多願,所以往生西方極樂世界,比一切諸佛菩薩的加持更靈,所以對阿彌陀佛信心更大。這就說明由於眾生根機不同的緣故,所以他有不同的愛好,但這並不意味著諸佛菩薩,有不同的諸佛菩薩。從這個角度當中就知道了,不管你修的是顯宗還是密宗的,方便道之上,諸佛菩薩由於善巧方便的緣故,呈現不同的形相,但實際當中本來就是一如。
一個顯宗的弟子在念阿彌陀佛的時候,或祈禱阿彌陀佛的時候,就在祈禱蓮華生大士。雖然說我是顯宗的弟子,但阿彌陀佛乃一切諸佛菩薩的總集,那他就是蓮華生大士,請問你就祈禱蓮華生大士,那算是顯宗還是密宗呢?一個密宗的弟子,說他平常祈禱的是文殊菩薩、蓮華生大士等等,「蓮華生大士乃一切諸佛菩薩的總集」,就在祈禱阿彌陀佛。難道從所祈禱的形相之上,還有一個蓮華生大士和阿彌陀佛的區別嗎?諸佛菩薩本身是沒有區別的,但是由於眾生業力沉重的緣故和不認識到這些道理的緣故,而造成很多分別念,這是阿彌陀佛,所以我是顯宗;這是蓮華生大士,是你們密宗一類修的法。因為我們需要知道的是,「阿彌陀佛乃三界六趣一切眾生之怙主」,他為什麼具備有那麼大的力量,難道就是這個表面的形相嗎?這阿彌陀佛天天就這麼坐著,就叫阿彌陀佛?那樣的蓮華生大士,這樣的文殊菩薩的,不會這麼說的吧!所謂的諸位菩薩所謂的佛,是獲得斷證一切功德乃佛的境界。因為由於阿彌陀佛具備斷證一切功德的原因,乃三界六趣一切眾生之怙主;蓮華生大士已獲得斷證一切功德的原因,能遣除一切魔障,形成三界六趣一切眾生之怙主。也就是說所謂的諸佛菩薩,就是獲得斷證一切功德,難道這種境界還有兩個不同的層次不成?當然沒有!那這樣一來,以後我們要銘記心中,在佛的境界當中是沒有區別。那我們做區別幹嗎?那這時候就要想到是由於自己智慧不夠煩惱沉重的緣故造成的,這上面也完全沒有宗派與宗派之間的區別。

那今天我們在頂禮蓮華生大士的時候,是在頂禮阿彌陀佛嗎?是在頂禮阿彌陀佛。不僅僅頂禮阿彌陀佛,還在頂禮十方三世一切諸佛菩薩,那這就稱之為形相蓮華生大士。比如說我們平常把阿彌陀佛觀想在自己的對面,要不把蓮華生大士觀想在自己的對面,也有很多的雕塑或繪畫的阿彌陀佛和蓮華生大士,稱之為「形相蓮華生大士」。「實相蓮華生大士」就是阿彌陀佛和蓮華生大士的密意,何時證悟到心的自性,他就是真正的蓮華生大士和阿彌陀佛。那不管是「形相蓮華生大士」,還是「實相蓮華生大士」,總之他具備什麼功德呢?我們(經書)上面再仔細看看,他是一切諸佛菩薩的壇城,就是說一尊蓮華生大士、一尊阿彌陀佛乃一切諸佛菩薩的壇城。那說明了什麼呢?說明在祈禱阿彌陀佛的時候,就在祈禱一切諸佛菩薩之壇城;在祈禱蓮華生大士的時候,在祈禱一切諸佛菩薩之壇城。
由我們平常家裡擺設的壇城來說,條件允許的家庭,家裡擺個好點大點的壇城,當然是最好不過的,但是有些家庭條件不成熟,比如說漢地不像藏地般,藏民族全信仰佛教。像漢地的話,雖然漢傳佛教歷史悠久,像往昔幾千年之前漢地佛教最興盛的時候,可以說是全民族信仰佛教。但是由於中間出現幾個大曲折的原因,不同的時期出現幾個大曲折的緣故,現前漢傳佛教,我們雖然不能說已經衰敗得很落後,但總之也就是這麼一回事。信仰佛教的家庭也導致成,有些信仰佛教的,有些不信仰佛教的。在藏傳佛教 這個民族之中,不管這個人他懂不懂佛法,因為已經形成一個傳統全家信仰佛教,所以在家裡擺一個佛堂等等,都不會造成什麼障礙。但現前漢地可不是這樣的,一個信仰佛教的家裡擺一個佛堂的,可能家裡另一個心裡就產生反感,甚至還會產生很多不必要的煩惱等等。但這時候該怎麼辦呢?有些很少一根筋,我必須要把這個佛堂架起來,你怎麼也不准碰我的佛堂等等。也就說在條件不成熟的情況之下,有時候我們也得善巧利用一些的。
如同剛剛所說的,阿彌陀佛和蓮華生大士,乃一切諸佛菩薩的總集。即便不能擺設一個很大的佛堂,有一個蓮華生大士的像、阿彌陀佛的一尊像,不管是雕塑的還是繪畫的,都能已經圓滿了。因為佛菩薩乃一切諸佛菩薩的總集,此中沒有一個不圓滿壇城,都已經圓滿了。那這樣一來,是否我們提倡以後不需要擺設壇城呢?當然也不是這個道理,條件成熟的家庭多多益善,若要是不成熟的話,就這樣都可以的,因為我們是站在佛教原理的基礎當中來承辦一切的。歷代高僧大德像我等導師釋迦牟尼佛,進入山洞苦修六年的過程當中,哪有什麼佛堂呢?像慧能大師後面拿著缽衣與獵人一起在山上度日的時候,哪有佛堂呢?就是說條件不成熟的時候,只要內心具有佛堂才是真正的佛堂,表面當中的佛堂,臨時不能擺設都不要緊。要記住這一點,這一點很關鍵很重要。往昔我等大恩根本上師阿秋法王在高原地方為弟子講法的時候複次教誡說,外面的這個壇城 能擺設那當然最好,因為它也能提供我們修學的一些方便,但是若不能擺設外面的壇城也並不重要,需要擺設的是內在之壇城,內心這個壇城。現前在座的都是信仰佛教的信徒,我們都開始在建立自己內心的佛堂,這個佛堂才是最重要的,它就是永恆不變,這個佛堂永遠不會像家裡佛堂般佔什麼地盤的,但這個雖然不佔什麼地盤,但它具備有從今天乃至菩提間,消盡一切煩惱,能呈現一切諸佛菩薩壇城之功德。這個佛堂才是永遠毀滅和永遠消失不了的壇城,所以要把內心之中的這個壇城圓滿建立起來。
但我想在座的很多信眾,平常根據個人的條件,有些是身體來建壇城的,比如怎麼呢?到寺廟去燒香拜佛磕頭,或根據自己身體多做一些善事,這就叫身體來建造壇城(身壇城)。還有一些呢!在自己的佛堂,甚至到外面手裡拿個念珠,要不前面放個木魚,不停的敲著木魚,口說著做壇城(口壇城),就念誦觀自在菩薩像般若心經、金剛經、地藏王經、阿彌陀經、楞嚴咒、楞嚴經等等,念誦很多很多,這就是口在設壇城。但也有很多人心在設壇城,像開始進入打坐,都是在設心中的壇城(心壇城)。雖然我們平常都在設壇城,但要真正建壇城。外面身擺設的壇城和口裡所說的一切壇城,都是為了建心這個壇城,若要是直接在內心當中承辦這個壇城,不管你在什麼地方,這個壇城才是永恆不變的壇城。所以要調伏內心為妙。那這個壇城是否也是蓮華生大士,當然它就是稱之為「實相蓮華生大士」:總攝浩瀚諸佛之壇城,無量大悲力與事業相。他也是:一切諸佛菩薩的大悲之力量以及一切事業之總集。這個大悲之力量,我想大部分人都知道。
諸佛之間無有高低
蓮華生大士和阿彌陀佛有高低嗎?當然沒有,本來就是一如。那再問:藥師佛和文殊菩薩從事業的角度當中有區別嗎?可能很多人都認為這有區別的。藥師佛是治病的文殊菩薩是賜予智慧的,就是啟開智慧。但這些我們都對諸佛菩薩的理解還不夠的原因造成的,因為要知道,即便一尊蓮華生大士也好,一尊阿彌陀佛,他也具備一切諸佛菩薩事業之總集的,指的是什麼呢?我們通常說:金剛薩埵能遣除一切違緣,所以很多導師都讓下面的弟子多念金剛薩埵,有些身體不好的人,有些導師說:多念藥師佛,因為藥師佛能遣除一切病魔。有些智慧薄弱;福報薄弱的弟子。智慧薄弱的,讓他念文殊菩薩心咒;福報薄弱的,讓他修財神佛;像慈悲心太薄弱,讓他修觀音菩薩。但難道觀音菩薩只能賜予慈悲,蓮華生大士只能遣除違緣,文殊菩薩只能賜予智慧等等嗎?不!要記住的是:蓮華生大士是一切諸佛菩薩事業的總集,在祈禱蓮華生大士的時候,既能遣除一切違緣,又能賜予智慧,賜予福報,能消盡一切病魔,又能長壽等…。「一切事業之總集即為蓮華生大士。」

因為往昔由於我們不懂這些道理的緣故,內心的分別心太重了!由於分別心太重的緣故,怎麼呢?即便一個信仰佛教的家庭,家裡還要這邊是佛堂,那邊還要擺幾個財神爺。這財神爺幹嗎?佛堂是為了往生西方極樂世界,但是我今生還要賜予福報,就是賜予財富,所以我這邊還要擺幾個財神爺。這就說明,我們對法的理解並不精通,因為剛才已經說過「蓮華生大士乃一切諸佛菩薩的事業總集」。難道蓮華生大士不就是財神佛嗎?須要為了財神佛再去求個財神佛嗎?阿彌陀佛乃一切諸佛菩薩的總集,那阿彌陀佛就是蓮華生大士,即能清除一切違緣。「阿彌陀佛就是長壽佛─能賜予長壽的」、「阿彌陀佛就是藥師佛-能遣除一切病魔」、「阿彌陀佛就是觀音菩薩-能賜予慈悲心」、「阿彌陀佛就是財神爺-能賜予一切財富」但若能這樣的話,為什麼往昔我修過很長時間的阿彌陀佛,但是沒有獲得那麼多的功德,這又是什麼?由於我們的信心太偏袒的原因,因為你祈禱的是阿彌陀佛,只能起阿彌陀佛這麼一個功能,就是說阿彌陀佛只能起到阿彌陀佛的作用,但他代替不了其它的法。由於我們的信心太狹窄的原因,所以即便阿彌陀佛功德那麼大,也很難賜予加持。
善星比丘和提婆達多乃釋迦牟尼佛的弟子,釋迦牟尼佛乃十方三世一切諸佛菩薩的總集,那他的功德和智慧就更不用談了,但由於沒有信心的緣故,最終還不是墮入三惡趣之中嗎!難道釋迦牟尼佛沒有加持力嗎?當然不是!諸佛菩薩的加持無處不在 ,但是由於你缺乏這個信心,缺乏信心我們分為兩種「一種是完全缺乏信心」,「一種信心是偏袒信心的緣故」。那我們現前把這種概念改變一下,就把我們的信心轉變成普遍之信心,在祈禱阿彌陀佛的時候,知道阿彌陀佛乃一切諸佛菩薩的事業之尊。那麼在祈禱阿彌陀佛的同時,就能祈禱一切諸佛菩薩的加持,這是由於我們信心廣大、普遍的緣故。這一點要記住,絕不能像往昔一般站在單調的立場之中。阿彌陀佛只能起到阿彌陀佛的作用;金剛薩埵只能譴除違緣;藥師佛只能譴除病魔;文殊菩薩只能賜予智慧的;阿彌陀佛只能往生西方極樂世界。那這些都單調,要記住:由於信心緣故而呈現不同的加持。我們先舉個例子:十個人在同一個地方祈禱阿彌陀佛,十個人就會得到十個不同的加持。難道阿彌陀佛有偏袒心嗎?阿彌陀佛沒有偏袒心!阿彌陀佛的慈悲與加持是普遍性的,沒有一點給哪個大點,給哪個小一點。那又是什麼原因?就是他的信心!有些可能完全沒有信心之者,即便阿彌陀佛就在自己身邊,也不會得到一點點加持。那「阿彌陀佛乃一切諸佛菩薩的總集」但是祈禱阿彌陀佛的時候,只能賜予什麼…好像我能往生西方極樂世界,能起到這麼一點作用。平常賜予福報,賜予智慧,消除一切病魔,譴除一切違緣等等…好像沒有感覺。這就說明,你在祈禱阿彌陀佛的時候,由於信心偏袒的緣故。這些道理要記住,很重要很重要。
我們修行之者必須要站在,完全通達佛法的基礎當中去修學佛法,記的以前喇嘛阿秋在高原地方說:初行者修法並不重要,先要知道該怎麼去修法。我們也同樣一個道理,先知道該怎麼去修法,再去修學,那就能獲得很大的加持,獲得很大的收穫。這就是說:蓮華生大士也好,阿彌陀佛也好,他就是一切諸佛菩薩的事業總集,祈禱一尊,此時一切諸佛菩薩的加持都會賜予給你的。這些道理必須要知道,要是不通達道理的話,在實際操作過程當中,就很難作到普遍之信心。具德上師百部勝遍主--蓮華生大士是一切上師之總集的。
無論你以後修學有多麼緊,即便一天能修一兩個本尊的話,已經非常了不起了,但要記住我們所依止的本尊,第一從認識的救度當中要知道這位本尊乃十方三世一切諸佛菩薩總集,在這樣具有理解和信心當中去祈禱,就能得到十方三世一切諸佛菩薩加持。比如兩個人同時在修阿彌陀佛,有一個人由於分別心太重的緣故,總覺得阿彌陀佛就是阿彌陀佛,和其他佛完全沒有關係,這樣祈禱阿彌陀佛。另一個人在修阿彌陀佛知道乃十方三世一切諸佛菩薩的總集而做祈禱者,兩者最終得到的加持完全不同。阿彌陀佛乃十方三世一切諸佛菩薩的總集這沒得說的,但由於你的人認識和不認識的區別,導至你後面得到的加持有大小,因為你把阿彌陀佛止只當作阿彌陀佛與其他諸佛菩薩無關的時候,只能得到很狹隘、單調的加持。另一個人由於已經認清到阿彌陀佛乃十方三世一切諸佛菩薩的總集,所以如是祈禱阿彌陀佛的時候,能得到十方三世一切諸佛菩薩的加持,完全取決於個人的理解,在祈禱和修行過程當中這份信心,這點很重要。

據說也有很多導師到這邊傳法,甚至也有很多法師平常為弟子們傳法的時候,都不會站在偏袒之上而為弟子們傳法。若要是站在偏袒當中去修學佛法,那這個修學之者所修行的法,是否是正法很難說。我們先這麼說吧!從第一次開始進入佛門,信仰佛教的目的,是為了不欺騙自己而想修個正法。現前進入佛門過程當中,也想不欺騙自己而修學正法。但這時候需要知道的是,能否形成正法就必須要站在,普遍的立場之中為妙,普遍也好,平等也罷,但現前很多地方為弟子傳法的時候,大部分都站在偏袒之中而為弟子講法的,弟子不懂佛法,這都很正常,眾生必然是眾生。但是由於很多導師在傳法過程當中,由於太偏袒的緣故,弟子也只懂得一個偏袒的法。這樣會導致成什麼樣的過失呢?就導致成即便信仰佛法修學佛法,對今生承辦解脫就形成很大的障礙。所以我們以後修學過程當中要銘記這一點。像比如說,一個地方會導致成很多很多的幫派,我是哪個哪個導師的弟子,這樣就形成一些這麼一個個團體。這倒沒有什麼,但是絕不能形成團體與團體之間的矛盾,一個團體與一個團體之間,對導師的一些誹謗等等…。
善知識之間沒有差別
在漢地普遍有這方面的過錯,對另一些導師生不起信心,是由於自己習氣煩惱沉重的緣故造成,但是絕不能順著自己習氣煩惱而漂泊,因為無始至今順著習氣煩惱漂泊的緣故,現前還在輪迴之中,我們今生信仰佛教,修學佛法的目的,是為了想從輪迴之中獲得解脫,為什麼還順著煩惱而漂泊呢?絕不能這樣,以後要銘記心中。蓮華生大士甚至一個導師乃一切導師之總集,那導師與導師之間有什麼區別?但是由於個人的習性和個人的殊緣,對有些導師生起信心,有些導師生不起信心,這是由於個人的緣故。
但是要記住的是,你個人感覺是這樣,並不代表他就是這樣,所以此時要調伏自己的內心。歷代高僧大德為後一代弟子一直講解,調伏內心就是指的是與正法相違的時候,就要調伏內心,不要順著它而漂泊。這樣以來,我們剛才大概已知道,不管是形象蓮華生大士還是實相蓮華生大士,總之他是一切諸佛菩薩的壇城,也是十方三世一切諸佛菩薩事業之總集,也是一切上師之總集的。這個普遍之信心應該得有,若以後生不起信心的時候,就要開始調伏自己的內心,多看看一些經書,還要在眾多法師面前提問一些問題我現前由於可能煩惱沉重的緣故,這個疑問解不開,該怎麼辦等等…絕不能順著自己的煩惱而漂泊,要不我們今生信仰佛教,所做的一切都是違背佛教的話,那這個買賣做得太虧了。也就是說,我們已經付出了很大的代價,絕不能做虧本的買賣,一切時處頂禮蓮師足,時時刻刻都要頂禮蓮華生大士,因為蓮華生大士具備以上這些功德的緣故。那這指的是,只頂禮蓮華生大士嗎?不!頂禮什麼樣的諸佛菩薩都是一樣,頂禮阿彌陀佛、頂禮地藏王菩薩、頂禮文殊菩薩、頂禮觀音菩薩等等都是一模一樣的。
善知識和善知識之間本身沒有什麼差異,平常我們帶著一種差異,主要是個人習氣沉重原故所致,所以以後應該帶著平等的心,那這個平等心說明無論是什麼樣的導師我都得去依止嗎?也不是這個意思,根據個人的緣分來定奪。但是在面對各式各樣善知識之前,絕不能講解他人的壞話,因為我們都說貪嗔癡本來就是三毒,再加上忌妒和傲慢稱之五毒煩惱,無毒煩惱是漂泊輪迴之根本,那我們要超越三毒及五毒,所以三毒及五毒作為動力而起現的言論或行為的,都叫作惡行,這些都要不得。
在皈依時所依止的三寶,漢地有「三皈依」,藏地有一種叫「四皈依」,三皈依止佛、法、僧三寶我們都懂,那四皈依前面有一個皈依上師,那皈依上師說明除三寶之外還要皈依一位上師嗎?當然不是的。因為上師應該是三寶的總集,由於上師是三寶的總集所以我們依止上師,就是說依止上師就在依止三寶。那麼我們在受皈依的時候無論在什麼樣傳承什麼樣的法師下受皈依儀式,但實際上我們受皈依的對境應該是所有的三寶,這個三寶佛、法、僧沒有南傳佛教小乘三寶、漢傳佛教大乘三寶,藏傳佛教密乘三寶,當然沒有這樣的區別,三寶就是三寶。那我們在某一位導師前受皈依之後,那以後凡是具三寶功德一切尊者都是我們所皈依的對境,因此那以後絕不能再去毀謗善知識,有時候無意當中,也就是不懂的時候會毀謗各式各樣的或當成所修學法以外的導師、以外的本尊等等…這些都是犯皈依戒以及最大的障礙,所以應該要帶著一個平等心去面對一切。
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—— 普巴扎西仁波切 講授
《精要明鏡》講記・第二課