如何學佛

❖　禪定與三種調伏妄念　❖

什麼叫禪定

什麼叫「禪定」？目前只能與般若心經和金剛經所講解般的，用文字做個詮釋之外，還不能完全透露出實修狀態之中的禪定。當然我們可以站在更高點的立場之中來探討更高的禪定。在大眾面前一起講解，將按照共同的法來講授。所謂的禪定當然也有很多，光依禪定這個名詞也有很多解釋，因為禪定適用範圍很廣的：外道三百六十個門派也叫禪定；修行的禪定，世間的這種無念之狀態也稱之為禪定；出世間的修學也稱之為禪定，禪定是很多，那我們今天的標準是什麼呢？當然是「出世間的禪定」。因為出世間的禪定才是般若波羅蜜之因。那麼以後修學禪定的時候，要該怎麼去修學呢？禪定也應該有一個次第修法的，先該怎麼進入初步禪定之中，再逐漸開始培養什麼樣狀態，最終能達到什麼一種狀態等等…比如用禪宗的話來說：從文字般若禪定，逐漸承辦觀照而證悟實相之禪定；用藏傳佛教紅教：華智仁波切所講解般而立的，用剖析調伏妄念之禪定，來逐漸承辦直視調伏妄念之禪定，而證悟安住調伏妄念之禪定，他也講解一個過程。以後我們在修學禪定的時候，也要銘記心中，光站在有妄念和無妄念之中，衡量自己的禪定高低，這還是有些偏差。

現前很多修行之者都說：我現前妄念由於太散亂的緣故，怎麼也不能入定。僅僅以妄念多少來衡量見解高低，這對出世間來說完全是一種錯誤性！世間禪定有多高呢？像色界在一禪當中可以安住六千個大劫；無色界天在一禪當中可以安住八千個大劫。也就是說在一禪當中，在六千個大劫當中不會起一點點散亂，但是由於他的禪定是無念狀態的緣故，沒有呈現出世間的功德，因此到了六千個大劫之後，還會墮入三惡趣之中仍然飄泊。那我們今生修學禪定的目的：是為了承辦永恆不變的快樂之處，所以僅僅沒有妄念，並不是我們所理想的境界，那這樣一來平常打坐、甚至修法的時候，有妄念好還是沒有妄念好呢？當然有妄念好！這個可能很多人都覺得都沒有聽說過，我們修法不是為了調伏妄念嗎？怎麼能說有妄念好呢？妄念本身沒有好妄念或壞妄念，完全取決於你自己本人，就如同生活當中，刀是一種不可缺少的工具的，切菜要刀的、削水果也要刀的，刀在生活中是必不可缺少的一把工具，但刀本身沒有好刀或壞刀，刀就是刀，那有些刀為什麼稱之為好刀，有些刀為什麼稱之為壞刀呢？比如在南京大屠殺的時候：說兩個日本軍官拿著一個長刀，一人殺了很多人，這個刀放在裡面：說這是永遠是一種歷史紀念，說是個壞刀。刀本身有壞刀嗎？刀沒有壞刀的，就是看這個人拿著這把刀去做什麼事，要去做一件壞事這個刀就成為一個壞刀了；那拿著這把刀去做一件好事，像以前有些人拿著這把刀，救了很多生命，後面就把這個刀放在博物館裡：說這把刀是一個好刀。刀本身沒有好刀與壞刀，完全取決於這個人看怎麼去用這把刀，用在好事之上 這個刀就稱之為好刀；用在壞事之上，這個刀就稱為壞刀。我們所謂的妄念也是同樣一個道理，在修行的路途之上妄念呈現是很正常的，但這個妄念是輪迴之因還是涅槃之因，完全取決於你本人怎麼去利用。

順到妄念而飄泊，「妄念是飄泊輪迴之根本」。就是順到妄念而走，有嗔恨心就順到嗔恨心而走、有貪心順到貪心而飄泊，要是這麼行走的話，妄念是飄泊輪迴之根本，一點都不錯的。但妄念起現的時候，若知道如何調伏，比如說用禪宗的話來說：初步以文字般若；用藏傳佛教的話來說：用剖析調伏妄念等等…當然這個妄念：是調伏一切貪嗔癡煩惱之對治力，要是知道調伏的話，這個妄念它就稱之為好的妄念，就叫做調伏，承辦解脫唯一不可缺少之方便。那這樣一來我們就知道，這個妄念有和沒有？那這樣說來有還好點，當然是這樣的。那有人問有依據嗎？華智仁波切可能很多大部分都聽說過，華智仁波切曰：輪迴是需要斷絕的，但是初步開始修法之時，這個妄念若不依止這個妄念，是無法承辦解脫的，所以初步以妄念承辦解脫至關重要。從這一句話當中也說明：初步以妄念承辦解脫是最殊勝不過的一種方便。

我們再舉個例子，你初步開始進入佛門的時候是這個妄念嗎？還是這個妄念，是這個思維而進入佛門的？你在修法的時候想著我要修法，我要修法的這個思維是思維妄念嗎？也是一種妄念的。難道它也是過失嗎？它是一種過失的話，我們與佛法永遠結不上緣，那為什麼那時候是功德？因為我們知道該怎麼去利用它，知道該怎麼去調伏它，所以妄念就成為對付貪嗔癡一切煩惱之力量。那麼平常打坐的時候也同樣一個道理，有妄念並不可怕，最可怕的是什麼呢？不知道怎麼調伏妄念。有人說他平常一打坐的時候就連個小小的妄念起現都知道，有時候煩得不得了。這就用不著煩了，認識到甚至已經看到有妄念飄泊的時候，說明你就在修行，這又怎麼說呢？妄念起現的時候，知道有那麼多的妄念難道就叫修學嗎？

提起正念為修法

什麼叫修法？提起正念為修法。因為認識到有妄念，你不會順到妄念而飄泊，所以他就叫做調伏，最怕的就是沒有認識到有妄念，心在散亂時，就感覺不到有妄念起現。比如你們平常上街買東西的時候，想想第一次出門直到回家整個過程當中，起了多少妄念？算不出有多少個妄念，但在家裡靜下心坐個十分鐘，看有多少妄念生起來，在外面轉個十個小時和家裡坐個十分鐘的時間（相比），可能十個小時裡你起的妄念，還不如靜下心當中十分鐘起的妄念。為什麼呢？因為外面散亂的時候，由於提不起正念的緣故，即便有妄念也沒有發現，所以這就是飄泊輪迴之根本，在打坐的時候連個小小的妄念，都發現到它已經生起來了，因為由於有這個正念的緣故所以不會順到妄念而行走，稱之為「功德」以後要銘記心中的是有妄念並不可怕，最可怕的是隨到它而行走，最可怕的是沒有認識到妄念生起，這是最可怕的，所以要銘記這一點。

那有人見解高一點的問：初步開始修法的時候，妄念很重要，那真正證悟到見解的時候，妄念起現也很重要嗎？當然！華智仁波切在三句精要中曰：「若能執受本體，妄念越粗大，更形成解脫自性之功德。」就是說妄念越多越好，並沒有說沒有妄念就是一個好事的，但是前提是知道調伏妄念，因為執受空性的時候，妄念不會束縛它的本體的，所以妄念越粗大更形成解脫自性之功力。初步開始修法的時候，妄念越多不隨到妄念而行走，妄念就是調伏貪嗔癡一切煩惱之力量，所以妄念越多越好，但是前提是知道調伏的基礎之上，要知道這個道理。那開始修學禪定的時候，很多人都認為把心安住在無念狀態當中，能安住多長時間，這就稱之為「入定」。就是說一打坐的時候直到幾個小時過去，中間完全沒有感覺，要是有這麼一種狀態的話稱之為入定，這種即便稱之為「入定」，也是「世間入定」並不是「出世間之入定」。「出世間入定」應該是色即是空，空即是色。在很清明狀態當中，並不是什麼都沒有感覺，若沒有感覺的話，什麼叫遍知呢？歷代高僧大德前面都加個全知和遍知等等…那這又怎麼樹立啊！據《金剛經》所講解的應無所住，安住在這個空性當中，而生起心，但並沒有說不會生心啊！光站在無念狀態當中，即便臨時能把六識和第七識粗大之妄念壓制，但還是在前五識和第八識當中，它也不是一個真正的禪定，真正的禪定既要從有念第六識和第七識當中超越，還要從第八識和第五識當中超越，若要是辯證不了這些區別的，那所謂的禪定完全是盲修瞎練。

可能有時候修學密宗的弟子總認為，我當今修學一切法最高的法就是禪定，那在修學禪定的時候這些方便道用的著嗎？我就直接修禪定不就可以了嗎？你若能赤裸禪定的話當然可以，禪定本身當中就含有一切方便道，禪定本身就叫便知雙運，禪定本身為智慧其中已經包含所有的方便，就叫「便知雙運」。但是初行者在修行禪定過程當中，因為我們的根機乃至多方面條件不成熟的緣故，即便修學禪定可能還是有很多不圓滿乃至不成熟的地方，這時候必須要把方便當做承辦智慧之助辦，沒有它的輔助緊緊依靠禪定很容易墮入到偏道之中去，歷代高僧大德曰：當今修行眾多禪定者，大部分都墮入旁生道，像冬眠動物已進入冬眠的時候，在幾個月時間當中不吃不動在一個傻傻呆呆的狀態當中，當然很多修學禪定的人總認為自己的禪定並不是一種呆呆的狀態之中，說是很清明，那麼你反觀自己的內心問問自己，你能清明什麼呢？眼前所看的見一切景象乃至不能看見的一切，難道都能清清明明的知道嗎？我想不一定的。若要是不知道的話，和呆呆的狀態之中有什麼區別呢？因此我等歷代傳承祖師無垢光尊者曰：「能知修行不知妙解脫，豈不猶如禪天定。」在沒有一位具德上師開示之下乃至自己對禪定一無了知的前提之下，即便修學禪定也起不了作用，甚至按照這種方式修學，雖然臨時自己已達到滿足，但是由於無法赤裸解脫之故，仍舊是世間禪定，世間和出世間禪定兩者不同的區別是，當我們把心安住在平靜狀態之中，當時沒有粗大之妄念第六識耽著，也沒有第七識末那識分別，在一個無念的狀態當中，有些說有所緣之對境、有些說沒有所緣之對境，即便站在沒有所緣之對境之下，雖然說有種清明感覺，那又能明什麼呢？

我們先舉個例子：當你進入很深你覺得是禪定的狀態當中的時候，眼前看的見的一切影像，你都能知道嗎？若要是不知道的話這就叫禪定？若要是禪定的話也是出世間禪定。因為要記住是，我們當今修學禪定的目的是為了把無知變成一知、一知變成多知、多知變成遍知。無知指的是完全進入第八識八賴耶識之中，什麼都不知道就如同悶絕和酣睡狀態般的，這就叫無知，因為當時什麼都不知道。那第六識也就是我們通常在面對生活乃至從事自己事業的時候還能一知的，比如看見前面的花、看見前面一張紙等…，還能知道一個的，那當今進入禪定的時候應該越來越知道多才對，不能把一知進入無知狀態之中，這不是我們追求的終極目標。修學禪定的目的是為了要承辦解脫，不是為了去尋找一種完全沒有什麼粗大之煩惱之幽靜狀態，就是它所追求的目標的。現前很多人由於生活煩惱太沉重的緣故，所以就遁入到一個空門之中的，天天說是在修禪定，但他修禪定的目的是由於平常生活煩惱太沉重的緣故，暫時讓自己清淨清淨一些的。若要是僅僅為了這一點的話，當他的禪定已進入無念狀態之中，已經算圓滿的，因為他的追求只有這麼點，但是我們平常修行禪定的目的是為了承辦解脫，解脫並不在於無念狀態之中，若要是無念及為禪定的話，那還用的著去修嗎？比如晚上睡覺之前多吃點飯，多蓋上幾層被，晚上一睡覺的時候一醒來就天已經亮了，那這也是一個無念狀態之中，為什麼不能把它當作禪定呢？要不讓一個拿著棍子往你頭上一敲就會暈過去的，當醒來之間也是在無念狀態之中，它也是禪定嗎？像平常多吃幾個安眠藥，睡過去以後，幾個小時醒來之前，這幾個小時怎麼過來也不知道，難道這也叫禪定？這不叫做禪定的。光知道把心安住在無念狀態之中、平靜狀態之中，由於不知道解脫的緣故，仍舊是世間禪定。

我在漢地時遇到一位居士，這位居是能在漢地這樣環境之下一天還能抽出那麼　多時間修法，他說他在一天能抽出七、八小時時間修法，平常是很愛修禪定的一個人，修學禪定時間不少於兩個小時，當時我聽到這句話覺得非常稀奇的，一個在家居士能在漢地這樣環境之下，一天能抽出那麼多時間修學，真能稱得上一個大修行者，當時我問這個居士，你平常修學禪定的時候，是一位老師、要不是一位師父、要不是一位法師、要不是一位活佛、堪布，為你親自指點該怎麼修學禪定而修？還是自己看一些書本，聽聽他人謠言而修？這位居是說：當然他也非常期望能在一位導師面前，這位導師指點他修禪定，但是在漢地城市這樣環境之下，是沒有這個條件的，所以他修禪定也是看看書，看書裡怎麼教就怎麼修，當時我問他：你平常修禪定的時候，所護持的對境是什麼？同樣的你問問自己，平常你在修禪定的時候所護持的對境是什麼？當時這位老居士給我回答的是：沒有一個所護持的對境乃至也不知道什麼是護持的對境，他只知道把心安住在平靜狀態之中，這就是他的禪定。那你們平常在修禪定的時候，也就是把心安住在平靜狀態之中，什麼叫平靜狀態之中呢？過去的妄念不追順、未來的妄念不迎接、現前的一切妄念當下放下，就叫平靜狀態。難道還有更好的平靜狀態嗎？我想誰也在講不出有更好之平靜狀態。

我們先舉個例子：你平常所修行的禪定是什麼禪定呢？當然都說我的禪定應該是出世間禪定，那若為出世間禪定，他必須從逆緣當中超越，在順緣的路上之中才稱之為出世間禪定，那逆緣所謂的遍記無明，用無上竅訣大圓滿的話來說叫「遍記無明」。可能有些不懂，可以多看看《十六種辨別》，因為有些名詞很新，有些陌生，往昔根本沒有聽說過，可能由於與藏傳佛教沒有接觸過的原因。我們說白了就是八識、「第八識阿賴耶識」與你所修行的禪定有什麼區別？前五識、五根識與你現前修行的禪定有什麼區別？第六識意識與你現前修行的禪定有什麼區別？「第七識末那識」與你現前修行的禪定有什麼區別？若要是辯證不出來，那你現前的禪定還不是在八識之中嗎！八識並沒有說它是諸佛菩薩的密義，金剛經所講解的：應無所住而生其心。可不是在八識之中；及般若心經所講解的：色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，五蘊亦複如是。也不是站在八識的立場之中講解緣起性空的。所以修學禪定必須要有一個次第，不能像抓到什麼就修什麼。我在北京遇到一位居士：問他平常打坐的時候是怎麼打坐的，他說把心安住在平靜狀態之中打坐。我想在座的很多人，不管你修的是心中心法、還是修的是天臺宗、大乘之禪定，要不修的是哪一種禪定，雖然像有些教派：例如心中心法口裡還念誦一些密宗的。因為我看到母音老人的這個心中心法當中是這樣說的：好像是禪宗為體 密宗為用、淨土為歸。但說以密宗為用，可能口裡念誦密宗的一些咒語，但總的來說，用途只不過是一個輔助而已，主要還是取決於這個禪定之中，那這些所謂的禪定沒有一個次第之修法，沒有一個次第之修法光站在這麼一個無念狀態當中，是永遠不會有成就的時候。所以我問老居士：你平常打坐的時候，把心安住在平靜狀態之中，平靜狀態由於適用範圍太廣的原因，你是站在哪一種平靜狀態之中的呢？他說：他不懂這個平靜之狀態。我想你們在座的很多修行禪定的人，平常打坐的時候也是這樣吧！像心中心法的話 ，要打手印、口裡要念誦咒語，因為他不是說密宗為用嗎！口裡要念些密咒等等…這些只不過是輔助而已，問題是你把心怎麼安住的？如果是安住在平靜狀態之中的話，什麼叫平靜狀態之中呢？不隨到妄念而飄泊，自然安住叫平靜狀態。再也找不到（其他的）平靜狀態吧！

可能你們在座都是這麼打坐，外道教三百六十個門派也是這麼打坐。我們平常睡覺之前也是這麼來進入睡眠之中。比如說你昨晚上睡覺的時候，眼睛閉上，漢傳佛教打坐的習慣，眼睛需要閉上，這時候把心自然安住在平靜狀態，不能胡思亂想，要是胡思亂想很容易失眠。所以晚上睡覺的時候，在沒有胡思亂想狀態之中進入睡眠，也是一種平靜狀態之中進入睡眠，難道它也叫打坐嗎？它若為打坐的話，那這還用得著專門去承辦一個打坐，有什麼意義？我們從小直到現在就是這樣打坐過來的？有些睡眠很好的可能打坐時間短一些的，因為不到幾分鐘的時間就開始打呼嚕，就睡著了；有些可能時間更長一些，尤其工作又忙，天天都需要思考很多事情的人，由於這些人妄念太多的緣故，晚上可能很難進入睡眠之中，那也就是說打坐的時間更長一點，那這個打坐可沒有令我消盡一點點煩惱、功德也沒有看到有一點點增長。那難道我們現前再立一個時間去修這麼一個禪定有什麼意義？我想大部分禪定都是這麼修的，把心安住在平靜狀態之中。那有人問：難道平常狀態之外，還有一個修行的禪定不成？用名詞來樹立平靜狀態之外沒有一個更接近解脫的一個詞句來描述，那要是這樣的話那兩者有什麼區別呢？因為我們所謂的真正平靜狀態太多的緣故，要知道這個平靜狀態是什麼一種狀態。要區分上下不同之特點，並且要樹立自宗派之禪定出來。要是不懂這些道理，完全是盲修瞎練。

像你們平常修行禪定的時候，是否是這樣的，若為這樣那就說明這個禪定還是不了義，還需要謹慎一些的。還需要知道的是在進入這種狀態之中，你說沒有散亂或昏沉是不可能的，打坐一陣時間又開始想到另一件事情，不想它也會冒出一個妄念出來，這時候是怎麼調伏的呢？很多導師說：不要隨到妄念而行走，把心自然安住下來，妄念會自地消失，這就叫解脫。這叫解脫嗎？這一點都不是解脫。那叫什麼呢？叫「妄念之規律」，妄念本身就是這樣的，這用不著我們去這麼看，它也會這樣消失的。不是都說妄念是生滅性的，生起來又滅掉、生起來又滅掉 ，這是可能「妄念之規律」，並不叫解脫。

它是解脫的話，那我們天天都在解脫之中。尤其我們先舉個例子：有一件事情令你很反感，有一次突然生起這個妄念，你決不會隨著往下去想，這個妄念自地會消失，難道這也叫解脫嗎？當然不叫解脫！這叫妄念之規律，修與不修之區別之外就是這樣。

還有一些修行者說：過去的妄念消失，未來的妄念沒有產生，中間這個無念狀態當中若能延長，即為了義之「禪定」。一點都不是了義之禪定，為什麼這麼說呢？過去的妄念消失，未來妄念沒有產生，這個時間長短之外，我們平常也有如是般之感覺：像比如一個妄念消失，另一個妄念沒有緊接著產生的時候，中間有這麼一個無念的時間，它是了義之禪定的話，那我們早就開悟了！那現前的這種境界指的是什麼呢？這就是承辦禪定之基礎的話，當然可以！因為它是起現未來妄念之力量，稱之為「第八識阿賴耶識」。當然不是了義之禪定。因為修學禪定是為了捷徑證悟到，般若波羅蜜，智慧到達彼岸。因為智慧到達彼岸，必須要從一切意念當中超越，這種智慧當然在禪定當中承辦更接近，但又要知道什麼是真正的禪定，尤其還要知道這個禪定之過程和承辦之方法。歷代高僧大德曰：修行之方法作為重點，禪定作為次要，不能今生獲得解脫。打坐修學禪定作為重點，不知道修法之方法，就是說修法之方法作為次要，也不能即生解脫。所謂的般若波羅蜜是便智雙運之境界，那今生我們修學過程當中，也要稍許站在便智雙運的立場之中來承辦了義之便智雙運。所以既要知道修法之方便，還要知道該怎麼去打坐等等…站在禪定的立場之中是一個禪定的逆緣，也就是說不是真正的禪定，會出現這樣一些現象，那真正的禪定到底是一種什麼狀態呢？下面所講解的禪定，它是站在高一點的層次之上，光憑這一點以後這麼去修學是決不可以的，只是作為一種參考而已。在修的時候還需要有一個很完整的次第方法：先修什麼樣的禪定，再進入一種什麼禪定，必須要有一個很好的次第之修法。

可能有人會問，你是藏傳佛教一位紅教導師，那我們平常修的是漢傳佛教乃至南傳佛教，那即便是禪定，可能應該不同才對，調伏自己的內心是佛教的宗旨，這一點之上沒有絲毫之區別，當然根據不同之根機，而傳講不同的法，在方便道之上可能有些不同，這不是我們主要的目標，我們主要的目標是調伏自己的內心之上，比如說初次開示修學禪定沒有什麼南傳佛教、藏傳佛教、漢傳佛教的區別，都要從一個禪定開始入手。比如說南傳佛教在修四念住的時候，以呼吸調整而修學入定的，但這時候仍舊含有一個所緣的對境，在藏傳佛教當中把這種禪定稱之為有相定，像漢傳佛教、禪宗先從念佛是誰，由參禪開始，這時候要達到一境，必然有一個所緣的對境，也稱之為有相定，雖然在自宗派的立場之上不一定用這個名詞，但實際上還是需要一個所緣的對境，自然與藏傳佛教傳講的有相定沒有絲毫之區別，那我們在修上師瑜伽導修的時候，要從有相定開始入手，所以不管是哪一個門派都要從這個禪定開始入手，按照我等歷代傳承祖師的要求是如何傳講的呢？初行者由於心散亂的緣故，直接印證見解不可了悟，因此首先要澄清粗大之妄念，由有相定或無相定開始入手，系統修學方式在上師瑜伽導修會詳解，這裡先指點一些與正道相違的一些禪定。

我們現前修學禪定的時候，站在出世間與世間禪定之上，世間禪定特點僅僅是在一個無念狀態之中，它的目標只有一個就是為了斷絕第六識耽酌、第七識莫那識，出世間禪定並不在於有妄念或無妄念之中，有妄念非常正常，現前有很多修行者總認為我平常打坐的時候由於妄念太多的緣故，今天修行非常不好的，因為我今天有散亂。有散亂很正常，我們當今修學佛法目的也不是為了進入一種無念狀態之中，要是進入無念種狀態之中，那不是就像有些老年人，一到年齡很大時候就會變成老年痴呆症的，難道這就是禪定嗎？這就是一生修來的果報嗎？當然不是的，我們當今修學禪定的目的也不是為了達到老年痴呆症的境界。那就是說我們修學禪定的目的不是為了要趨向於無念狀態，這就是世間與與出世間本身基礎上的特點，不同的區分就在此上，世間的特點就是為了壓制第六識耽酌、第七識莫那識，出世間禪定並不在於壓制什麼妄念之上，應該要知道轉為道用，有妄念是非常正常的，現前不是很多人總認為自己的禪定僅僅依靠妄念多少來衡量，當你沒有散亂的時候就覺得自己今天修法不錯的，當散亂乃至昏沉一多的時候，就覺得心裡很煩，今天我的修行一點都不好的。平常我也見到不少的居士，當這些居士一提到禪定和修法時說，是否我的心非常散亂，這該怎麼辦？散亂非常正常，你是一位眾生、你是一位有情眾生，先自己認識到自己，我們現前還沒老到像老年癡呆症般，因為到達到這一時候就不會有那麼多妄念，現前我們思想也非常健康，有妄念非常正常，修行的目的也不是為了進入到一個無念狀態之中。比如說今天我們還可以做一些事情，當進入一種禪定狀態之中什麼都不會做的話，這還叫禪定嗎？

我們先舉個例子：平常沒在修禪定的時候，你進入廚房拿著很利的一個刀，可以切菜不會把自己手切斷，當你進入禪定，一邊修禪定你可以一邊切菜嗎？若要是不行，可能會把自己手也切斷的話，這是我們追求的終極目標嗎？當然不是的，前面一知後面變成無知，這不是我們追求的終極目標，應該要把自己目標搞清楚、方向搞清楚，絕不能趨向於一個誤道或偏道之中。在修學禪定時，有妄念並不可怕的，說得更細緻一點，沒有妄念才可怕，因為色戒或無色戒天，沒有粗大之妄念，但即便它的禪定在一禪當中可以安住六千個大劫和八千個大劫，那麼長的時間。像整個地球、一個宇宙，承住壞空八十個小劫稱為一個大劫，像如是般的時間六千、八千個大劫在一禪當中可以安住，但是最終還是會墮落到六道輪迴之中不會獲得解脫，原因是什麼？就是沒有粗大妄念之原因，粗大妄念從一個救度來說是漂泊輪迴之根本，從定一個救度要是會運用的話，它是承辦解脫唯一不可缺少之方便，所以平常我們在修學過程當中，有散亂並不可怕的，最可怕的是不會轉為道用。華智仁波切在《屠夫箴言》中說過：「妄念是需要斷絕的，這一點之上不管是小乘、大乘、密乘都是相同，但是最終不以妄念的話拿很難證悟到妄念之本性涅槃之果位，所以初次以妄念來承辦解脫至關重要。」從這部教言當中就能知道，妄念乃承辦解脫不可缺少之方便原因就在此上。所以我們把密宗分為兩個階段「意識轉為道用」和「智慧轉為道用」，「意識轉為道用」是初步修學階段，當我們見解達到一定的時候，當然是智慧轉為道用。

那當我們見解達到一定的時候會不會有妄念呢？那這時候的妄念是好事還是壞事呢？華智仁波切曰：「若能執守本體，妄念越粗大越形成解脫自性之功能。」當我們能執守見解的時候，那時候妄念越多越好。並沒有說妄念越少越好，世間和出世間禪定基礎特點必須要搞清楚。民間傳統信仰和佛教信仰不要兩者混雜在一起，兩者目標完全不同，即便方便之上有所相似，但是由於基礎基本不同緣故，在承辦起來有者天地之相隔。

三種調伏妄念

按照《上師瑜伽導修》和歷代傳承祖師的教言契合一起，講解三種調伏妄念：

「剖析調伏妄念」

「直視調伏妄念」

「安住調伏妄念」

這些都根據個人根機來定奪。初次開始修學禪定的時候，由於禪定見量不夠，調順煩惱的力量也不是很充足，所以不得不依靠剖析調伏妄念，逐漸禪定開始達到一定的時候用直視調伏妄念，當禪定達到圓滿的時候用安住調伏妄念，在不同的見地之上有不同的調整方法。這就叫做認識智慧又稱之為善巧運用。善巧運用也就是說當妄念升起來的時候，妄念粗大該怎麼去調伏，妄念細一點的時候該怎麼去調伏，完全沒有妄念時該怎麼去調伏等等…這些都必須要善巧一點，所修學的法不要變成一種死死的，應該要靈活一些的，靈活才能很好的調伏煩惱。

有很多居士也問過我說：華智仁波切乃至歷代高僧大德，金剛經、波若心經、楞嚴經等等…有很多經當中也講解，把心自然安住在平靜狀態之中，若能做到清明無二狀態之上安住的話，它即為禪定等等一系列的詞句，說這樣可不可以？也可以、也不可以，你若為上等根機的話，僅僅依靠這麼一句話也可以讓你開悟。就像禪宗第六祖慧能大師在依止第五祖的時候，五祖為六祖講解金剛經，在講解應無所住而生其心的時候即開悟，為他們這樣上等根機一點都不需要很多詞句，僅僅依靠一句話就能證悟。但是有時候很多人都認為應無所住而生其心相對的見解我也能做得到，這也叫做開悟嗎？當然不是。記得我在杭州看病的時候，靈隱寺的一些和尚過來問我說：往昔禪宗第六祖慧能大師在第五祖面前聽到應無所住而生其心的時候開悟，那我現前也能一無所住在沒有所緣一切外境而安住的時候，我這個能不能叫做開悟？我說：我說這兩者有很大的區別。因為禪宗第六祖慧能大師一無所住是完全所緣一個對境乃至達到這樣一個境界，是實踐的。你所謂的一無所住，說是這樣必然有一個這樣的對境，自然形成一有所住，一有所住和一無所住境界完全不同。因此一無所住所得到的心叫真心；一有所住得到的心叫妄心，妄心和真心就是凡夫與聖者不同的區別就在於此上。所以以後要記住僅僅依靠詞句去做的話，不一定就叫做了悟的。因此以後在修學禪定的過程當中僅僅依靠書面上怎麼講解怎麼去做的，這是遠遠不夠的，書面上所講解的法只是一種詮釋。

無垢光的弟子智悲光尊者曾經說過：即便是他所著述的《大圓勝慧》，《大圓勝慧》當今在高原地帶當作是密宗乃至修學頓超最高的法門，在這部教言當中曰：即便是他著述的《大圓勝慧》乃至米滂仁波切《文疏大圓滿基道果無別發願文》等等…文字上面非常美妙，但是僅僅依靠文字還是沒有把無上竅訣大圓滿的精華透露出來，這還是需要接受上師的竅訣，很多經書都只是種詮釋而已，若要是真正通達裡面的真實含意，必須要接受上師的教言。還需要依止一些導師，在這些導師面前一一求學佛法的原因就在此上，光憑文字是不夠的。