如何學佛

❖　大悲菩提心與上師敬信　❖

一切有情皆曾為父母

三界六趣一切眾生都曾經作過我們的父母，今生我們有父母，現前不管在世還是不在世，若不在世的話，現在在何處呢？前世我們也有過父母，前世的前世也有一個父母，所以所有一切眾生曾經做過我們的父母，不僅僅一次，多次做過我們的父母。

以大悲菩提心發清淨願

若要是時時不以站在菩提心的立場之中救渡眾生，那永遠對眾生起不了利益。記得好多年之前 有一個居士問我：「一個信仰佛教的人，他必須要具備什麼樣的佛教基本基礎？要具備什麼樣的條件才稱之為居士呢？」當然是：「信仰因果」這個我想大部分都知道。但這個居士說：「我們既不能憶念到前世我們是誰的，又不能知道死了以後到何處去的，我們怎麼能相信有前世和後世呢？因為不信任有前世和後世，怎麼能信任有因果啊！」他說：「我們既不知道前世又不知道後面，那我們怎麼能說還有個因果呢？」前一段時間我在杭州的時候，從上海過來一批居士，那時候我也看到這居士已經修法很多年了，前兩天給我發了個短信，他說：「人真的有前世嗎？」我說：「你不是說你已經修過很多年的法嗎？連這個起碼的道理都不懂！那你修的是什麼法？」是的！現前我們在座的人，都不能憶念到我們的前世是誰，雖然我們不能憶念到前世是誰，並不代表不具備前世。尤其我們現前正在享受前世之果報。

我們先舉個例子：像有些小孩子一生出來時候，不需要父母親自去教他；有些很慈念、有些心地很壞。比如見到一個小蟲，對他沒有什麼損害，他也要去踩，甚至拿什麼東西把它打死；有些小孩子天生就很慈祥，見到父母殺生的時候，還祈請父母不要殺生。那這些小孩子是誰教的呢？若沒有一個因緣因果，那應該他們都是平等，那為什麼世上會產生這樣不平等的現象呢？還有在承辦一件事情之時，有些人是有能力承辦這件事情，但是往往他承辦不了這件事情。

我們先舉個例子，像杭州所有的官員，難道這些官員才能當官？沒有比這些官員更高的智慧者嗎？我想不是！溫州可能還有比他們智慧更高的人，那為什麼他們當不上官？再想比如有些做生意的人，有些人智慧可能比他們更高，但是現前可能還是過著樸素的生活；有些智慧很笨的，但還是做著很大很大的事業。這又是什麼原因呢？光憑自己的努力，那應該是有智慧的人會做得最好；沒有智慧的人什麼都辦不成。但恰恰相反，有這樣很多誰都想不到的事情。在一個學校裡，同時在一位老師面前讀書，當然一樣精進，但有些功課好、有些功課不好。甚至有時候功課不好的人找的工作比較好，為什麼又會這樣不平等呢？漢族人平常說是運氣好壞，運氣又來源於何（處）呢？，還不是講解一個因果。由於前世的因，而造成今生這樣不平等的果實。

光靠今生的追求，那乞丐是世上最富有的人。為什麼呢？他可以跨過很多的省這兩天在溫州、過兩天可能就已經到北京了。尤其一個地方到另一個地方，大部分靠兩腿兩個腳走過去，誰人能夠做到乞丐，平常睡覺的時候睡在馬路旁上，誰能做到這一點呢！像以前我們初步開始修法期間，我們也睡過很多馬路，尤其下面沒有一個墊子的話，睡在水泥地上可不是那麼好受的，時間越長下面越涼，難受的不得了。但乞丐天天就睡在這麼一個馬路上，但最終得到的還不是一個碗裡頭的飯嗎！是什麼原因？還是前世的因而造成今生之果報，光靠今生的追求是得不到果實的。誰不希望、誰不期盼著自己做得最好、自己做得最棒呢！但是往往自己的想法和做出來的事是顛倒的，這就是由於：因不同的原因而造成的果實。我們現前可以這樣說，甚至還可以見到很多國外各式各樣的雜誌（上面說），也能憶念到前世自己是誰等等…像很多奇跡的事情也是挺多的。據說國外很多，像一些博士生、一些博導，就開始做一些示範，讓這個人吃個藥死亡過半個小時又吃個藥讓他復活，看中間是一種什麼狀態等等…還是講解這個因果，從多方面的測試和我們現前正在享受的這上面可以推測：「前世的因而造成今生的果報」現在就在享受，那至於未來呢？如同昨晚上的夢一般，我們躺在床上，我們的這個靈魂也好、或思想，在另一個境界當中，死的時候如同這個境界完全一樣，需要這個身體嗎？完全不需要的！因為昨晚上做夢的時候，你的身體躺在床上，但夢裡到什麼地方去幹什麼或吃飯等等…還有一個身體，你說那個身體就是躺在床上的這個身體嗎？當然不是！床上的身體已經沒有感覺，一個身體睡在床上但是夢裡頭的身體還照樣可以走、跳、還有痛苦、有快樂的時候，這就稱之為「中陰身」。臨終的時候和現前不同的區別，就是斷不斷氣而已，靈魂當中的感覺，與現前臨終感覺完全相似。

那這樣一來我們知道由於有前世與後世的原因，我們今生有個父母、前世有一個父母、前世的前世有父母。那何時形成眾生的呢？無始以來沒有一個開頭，那也就是說：三界六趣一切眾生，都曾經做過我們的父母，可不是一次而是多次做過我們的父母。現前在何等（處），我們都看得見呢！很多傍生道的生死，像我們平常有些家庭活生生地殺一些魚、殺一些蝦等等…這個是前世在什麼時代曾作過我們的父母，是絕對的！現在兒女在殺父母、吃父母的肉。要是聽見這件事情，是多麼可恥的事情啊！因此我們天天也在說：雖然佛教的道理上是這麼講解，但由於我們習氣煩惱沉重的緣故，要完全做得到，有時候也會很困難。但是殺生這一條是絕定要戒掉，這樣能增長自己的福報。由於剛剛所講解的一些道理，「三界六趣眾生一切眾生，都曾經做過我們的父母。」那現前所有的一切眾生都在受痛苦，我今天修法的目的，往昔父母由於我們這些兒女而造下很大很大的罪業，因此導致成現前還漂泊在輪迴之中，現前該輪到我們兒女來回報父母的時候了。我現前要精進修學佛法，來報答一切父母之恩。我等導師釋迦牟尼佛初步開始離開皇宮而進入山洞的時候，可能當時所有的人都說，釋迦牟尼佛是一個不孝子，因為把自己的父母、妻子、很小的愛子都放在皇宮之中，自己跑到山洞裡去修法，但事實上釋迦牟尼佛是最大的一個孝子。為什麼這麼說？他不僅僅是今生這個父母的孝子、今生這個妻子和兒子的孝子、同時也是三界六趣一切父母之孝子。因為釋迦牟尼佛已經悟到他在皇宮中能報答他現世父母之恩，但這也是短暫性的，父母都得要死亡，但父母心願當中所追求的是什麼呢？是永恆不變的快樂。因為這時候釋迦牟尼佛知道：他不能給予這個快樂，雖然暫時可以在父母面前提個水、洗個腳、晚上睡覺的時候蓋上鋪蓋，這一點釋迦牟尼佛能做到，我們也能做得到，但是面對父母，他起碼需要的這個快樂 ，我們都做不到。那三界一切眾生的快樂，那就更談不上了，因此為了這一點，釋迦牟尼佛就當了一個最大的孝子，而進入山洞之中，來解救一切眾生之痛苦，來賜予一切父母之快樂。

現前我們做為修行之者，他人可能看起來你只是個修行之者，但是有時候可能怎麼呢！在我們的內心當中和我們的修行行為之上是一個最大的孝子。因為三界六趣一切眾生，都曾經做過我們的父母，那現前我們該回報的時候，該怎麼去回報呢？就要圓滿父母的心願，一切父母的心願，當然是「離苦得樂」。現前這個事業由我們來承辦，所以精進修法消盡一切眾生之煩惱而承辦他們所欲求的境界，由我們佛教的話來說：就稱之為西方極樂世界、解脫、佛果。用世間的話，也就是說庸俗世界當中與解脫最接近的詞句就是「自在和永恆不變的快樂」我們來承辦，這個「發心」很重要。不管在聞法的時候；平常修法的時候都很重要，若要是沒有一個很好的「菩提心」，會造成什麼樣的過失呢？比如說；你今天修一個法，為了自己，那只有一個功德。你修一個法為了十個眾生，家裡有十個人，為了十個人，那有十個功德，不是一份分為十份，而是像一份般有十份的功德。若為了溫州這麼多的眾生，而發心修一個法，溫州有多少個眾生你就有多少個功德。若要是為了三界六趣一切眾生父母，而發心修一個法呢！那功德無量，所以「發心」很重要，時時刻刻都要銘記心中，不管我們修學的法是什麼樣的法，發心很重要。

於上師生起勝佛之敬信

先需要瞭解的是什麼叫做「上師」，因為很多漢傳佛教的信徒，對藏傳佛教所謂的上師，為什麼會這麼重視上師？尤其很多關於上師方面也講了很多，那為什麼要這麼重視上師呢？因為這個上師與漢傳佛教所謂的師父（一樣）是一種尊稱，名稱上面雖然不同，但含義還是一種尊稱，就是對自己導師的一個尊稱。藏傳佛教稱之為上師，沒有比上師更高的，最高的為上師就是師父，稱之為「上師」。

什麼叫「根本上師」？因為還有很多人認為且因為有些導師還說根本上師只能有一個，漢地的謠言太多了，尤其在漢地雖然很多人對密宗稍許有些信仰，但是對密宗的理解都是單調，太單調。怎麼說呢？來一位導師說：這位導師是位密宗的導師，他就普遍講一個金剛薩埵的修法，下面所有的弟子心目當中，對密宗的理解是什麼？哦！修金剛薩埵就是密宗的弟子；再來一位導師灌個頂：說灌頂才是密宗，下面的弟子心目當中對密宗的理解是什麼，灌頂就是密宗；來一位導師呢：說我是密宗的導師，召集很多居士去放生，下面的弟子心目當中，對密宗的理解是什麼？哦密宗的導師是放生的！就是這麼個理解；有些導師呢！講解很多聞思之道理，下面的弟子呢就認為，密宗就是個聞思的，多看看書理解一些道理，這就是密宗了！由於密宗的心咒太多的緣故，這個心咒、那個心咒、文殊菩薩心咒、觀音菩薩心咒、金剛橛心咒、金剛杵心咒，心咒可多得不得了。因此多教幾個心咒，下面弟子心目當中就覺得，密宗是有很多心咒，念心咒我就是密宗的弟子。我想大部分的理解可能都是這樣，這些都稱之為什麼呢？太單調！真正的密宗乃一切乘法之頂點，光憑這一點怎麼能體現密宗的殊勝呢！至於口裡念誦顯宗也具足、南傳佛教小乘也具備；至於放生等一切行為，不要說佛教，連道家甚至其他教派當中，也有一些這方面。這裡面體現不出來什麼是密宗，這就是由於在漢地傳講密宗的導師可能是由於第一語言溝通上有些障礙的原因吧！要不這些導師來的目的可能各有各的企圖，甚至住的時間也很短暫的緣故，所以給弟子傳講的法都太單調了，我們要銘記心中。

密宗與根本上師

所有的密宗乃一切乘法之頂點。也就是說，即便你修什麼法都沒有離開過密宗佛教的原理，本來都是一致的。我們再講解一下這方面道理，現前很多顯宗淨土法門的導師都說：密宗是一門很殊勝的法，末法時代由於眾生煩惱沉重的緣故，修密宗成就是不可得的，所以今生能不能成就，完全取決於淨土法門，可能是這樣給你們教授，很多人心目當中也是這麼理解。是的！我現在是念阿彌陀佛，因為我的師父這麼說的，我還有很多磁帶、很多書的，也是這樣講解。但我們還需要知道的是，這種導師是站在這麼一個門派的立場之中去講解。之前說過：教法乘次無量，入乘之門眾多，演說之詞聚亦廣大，都說自己的法是很殊勝，一點都不錯，但我現前應該要站在廣大的立場之中來說。以前我在學校裡頭學過：關於小馬過河，小學好像有這麼一個課本，就是說有一個松鼠說：這個水太深了，前兩天它的一個朋友就是被這個水沖走的，小馬去問一頭牛，牛說這個水太小了，只到膝蓋邊，你踩過去一點都沒有什麼，一點都不深，但小馬呢可就不知道是這樣。意思就是說：我們若不知道全面性，光站在一面之詞上，心裡就產生，該怎麼辦呢？就像松鼠說這個水很深，小馬自己不站在全面立場的之中，光聽松鼠說是真的，前兩天松鼠的一個夥伴，就是被這個水沖跑的，它就不敢再趟河了。我講這個故事的目的是什麼呢？我們作為一個修行之者，應該要全面性去瞭解，這樣我們的佛法就不會單調。理解的佛法不會單調，就不會說：哦！修金剛薩埵，金剛薩埵是密宗；灌頂是密宗；念咒是密宗；放生是密宗；就不會這麼單調了。

像有些弟子想修一個很完整的修學系統，因為這兩天講解的是理論，理論不管你站在哪一個立場之上，你現前修的是小乘、唯識宗、天臺宗、禪宗，不管你修的是哪一個派，這次我們所講解的法，決沒有離開過你所修的法的範疇之外，還是在修行內。因為佛教的原理本來是一致，至於承辦這種境界的這麼一個實修過程之上，下面我們還會看看弟子們有多麼虔誠，真的需不需要這方面？那時候我就會把一個完整修行的方法教給你們，但現前先講解理論。這個很重要，因為漢地修法太單調了，由於單調的緣故，很多對法生不起極大的信心。

去年我在亞青寺講法的時候，漢族弟子有四五百多人，我們平常的習慣也就是和尚都坐在前面，但是我每天講課的時候，門外面有一批和尚坐在板凳上，都穿著黃色的大袍，我想這幾個和尚怎麼沒進來，由於陌生的緣故，我也沒有說什麼，就這麼講了兩天，第三天下午他們都來見我，說他們是普陀山、廣州和廈門佛學院的老師，這次到高原地方來的目的是：據說高原地方佛教很興盛，但並不是來參學，尤其他們對密宗並不瞭解，對密宗還有一定的邪見。因為在他們的心目當中，密宗好像是放生就是密宗；念個心咒就是密宗，就覺得密宗怎麼都不如顯宗之法，密宗連個理論都沒有，怎麼稱之為密宗，一點都體現不出來。甚至有些人做出一些不如法的行為，來掩蓋自己惡劣行為，稱之為這叫密宗圓滿次第。哪有這樣的圓滿次第？由於這些的緣故，在很多師父心目當中造成不好的影響，說這兩天就在這邊聽法，才知道密宗法太殊勝了，這次他們也準備就在這邊常住聽法而修學。這說明了什麼？說明了漢地不光是你們這裡或什麼地方的人都對密宗的理解很單調，但這些當然不是由於你們的緣故，而是沒有導師為你們傳講好法的緣故。所以我們這次必須要站在全面的立場之中去理解。

有些導師會說：根本上師只能有一個，這是藏傳佛教的習慣。所以像有一些導師說：我作為你們的根本上師，再不能有第二個根本上師等等…。先需要知道的是什麼叫「根本上師」？這個根本上師不是誰說了算，在哪一位導師面前得到的法最多，哪一位導師面前得到的法最深，對自己的內心、恩德也好、利益最大的這位導師，自然就形成最根本的導師。我們先舉個例子 你有十個導師，十個導師都給你傳過法。但有一個導師傳的法比其他導師講得更深更高，甚至對你的理解或站在修法的立場之上，這個導師遠遠超勝其他的導師，這個導師自然就形成你的最根本上師。不是這位導師說：我是你的根本上師就形成根本上師，這個根本上師不是誰說了算，而是自己內心說了算。就像一個乞丐，乞丐每天都要到很多家門口去要飯，但哪一個是他根本施主呢？不是誰說了算，一個天天不給他飯的人說：我是你最根本的施主，這成立嗎？一點都不成立！甚至有一個人天天給很稀很稀的稀飯，說我是你最根本的施主。是嗎？當然不的！那誰說呢？就看看碗裡的這個飯多和好吃，他的說了算。給的最多最好吃的這個施主，自然成為這個乞丐最根本的施主了，所以由碗說了算。

那這位導師可以有多少呢？比如說眾多導師當中，同樣這樣的導師有一千個一萬個都可以，一個、兩個、三個…但這個根據此時最根本的導師和自己的內心說了算。我依止我的上師有二十多年了，好像記得我初步開始依止上師至今，上師好像沒說過：我就是你的根本上師。但我在心目當中，我再找不到第二個根本上師，即便釋迦牟尼佛和阿彌陀佛，親自降臨在人間傳法，那我也再找不到最根本的上師。我這麼說吧！先前我在上師的身邊：說世上阿彌陀佛和釋迦牟尼佛，親自從西方極樂世界佛的剎土，降臨在人間來傳法，我不一定去的，為什麼呢？難道我對釋迦牟尼佛和阿彌陀佛沒有信心嗎？不！除上師之外再也找不到第二個根本上師，即便是釋迦牟尼佛和阿彌陀佛，所以所謂的根本上師就已經知道了。

「未於大恩上師生起較佛尚勝之敬信，則不獲加持。」若要是對上師生不起於佛尚勝之敬信，那上師與佛，上師說的是：上師功德比佛還高的嗎？釋迦牟尼佛示現涅槃的時候，為阿難及一切信眾授記，末法時代我呈現善知識之相，來救度你等一切眾生，一切善知識上師就是釋迦牟尼佛的化身，從功德的立場之中都是平等的，沒有一個高低之區別。那所謂的這個尚勝之敬信指的是什麼？站在恩德之上。前面已經說過：我們現前進入佛門，知道很多佛法的道理和承辦解脫之一切方法，都是這位導師賜予給我們的，所以站在恩德的立場之中，上師功德與諸佛菩薩相同。但是恩德超勝一切諸佛菩薩？像我的上師阿秋法王，從功德的立場之中，他就是十方三世一切諸佛菩薩的總集，站在我個人的恩德之上他超勝十方三世一切諸佛菩薩。所以即使阿彌陀佛或蓮華生大士親自降臨在人間傳法，我不一定到阿彌陀佛、釋迦牟尼佛和蓮華生大士等一切佛面前再去求法。為什麼呢？因為在我的心目當中再也找不到上師之外的阿彌陀佛和蓮華生大士，並且站在恩德的立場之上上師已經超勝一切諸佛菩薩。

對上師的信心為什麼要生起比佛更高的信心呢？因為是站在恩德之上。往昔釋迦摩尼佛在二千四百多年前已經在人間誕生過的，進接著很多歷代高僧大德都在世上呈現過，但是當時我們個人福報不夠的原因，沒有得到這些高僧大德的攝受，所以當今仍舊在輪迴當中漂泊，現前對佛法有所了解都是乃於自己依止導師的恩德，因是站在恩德的救度當中上師超勝諸佛菩薩，功德之上上師和諸佛菩薩是沒有絲毫之區別的。往昔阿底峽尊者依止過一百五十三尊上師，阿底峽尊者和很多修行者一起在祈禱一切諸佛菩薩的時候，阿底峽尊者把手合掌在心間，當祈禱到他根本上師的時候，他就把合掌伸到頭頂之上，當時還流著淚的，旁邊的弟子們問阿底峽尊者：為什麼一提到你根本上師的時候你的表情乃至姿態都不一樣，是什麼原因？這是由於你的導師功德比其他諸佛菩薩高的原因？還是什麼原因？阿底峽尊者曰：他的導師和其他所有導師乃至諸佛菩薩的功德完全是一致的，都是佛的化現，功德沒有絲毫之高低的。但是站在我本人恩德之上，當今我能懂得這麼多的佛法，都來源於我導師之恩德，所以站在恩德的立場之上，我的導師遠遠超勝諸佛菩薩。所以為什麼要對上師生起無比之信心，原因就在此上。之後我們會講解上師瑜伽導修。往昔沒有進入密宗之前可能覺得阿彌陀佛多高啊！上師真有那麼高的嗎？這些都是個人信心乃至對法不理解所致。在我們心目當中乃至佛教之上，有很多諸佛菩薩之名稱，但是今生讓你在世上指出一個真正的佛出來，哪一個是佛呢？我們總不能說：用泥巴雕的那個是佛；用銅打的那個是佛。那個是佛的話，永遠動不了就坐在那，佛不會是這樣的吧！那要是真正具有智慧的佛是誰？我想上師之外再也找不到第二位佛的。這樣一來從教證和理證兩方面能知道，上師即為諸佛菩薩的化現，所以從恩德救度當中還遠遠超勝一切諸佛菩薩，因此修學上師瑜伽的功德非常非常大的。在修學上師瑜伽導修的同時就在修一切諸佛菩薩的儀軌，在祈禱一切諸佛菩薩，並且恩德超越一切諸佛菩薩的緣故，獲得的加持更大的。

初步開始修法的時候，由於我們習氣煩惱沉重的緣故，要把面相觀想成你有信心的本尊。比如對阿彌陀佛有信心：把上師觀想成阿彌陀佛形像；把上師觀想成蓮華生大士形像等等…這是最好的。但信心達到圓滿的時候，就用不著依靠觀想去改變他的面相，上師即為阿彌陀佛；上師就是蓮華生大士。要知道這個道理，並且要如是般生起信心，要不不能獲得加持。這個加持又是什麼意思呢？這兩天有些居士也在說：他們平常打坐的時候，這樣打坐行不行？那樣打坐呢？這些居士也看過不少的書的，從名詞的角度來看，是不會利用，會利用的人太少。現在說佛法的人很多：空性，一切皆為空性，空性怎麼操作呢？就完全如同虛空般，什麼都沒有感覺的空性？那除非我們先吃個安眠藥，說是悶厥之後什麼都不懂。又要知道的是：在第六感當中不能感受到，第八識狀態之中的明瞭。但並不是說吃了安眠藥以後，就沒有一點點有情的種子。那也就是說，有情完全改變成無情是不可能的，講解這些道理的目的，就是為了剛剛所講解的這個「加持」。因為現前很多人知道詞句的人多，但完全理解它其中的涵義的人太少，所謂的加持是什麼呢？「消盡自己的煩惱，信心和慈悲心增長大小而立加持大小」要記住這一點，都說上師能不能給我做個加持，把經書放在頭上，這麼念一下，給你做了加持，這叫加持嗎？實際當中這叫加持之緣，真正的加持是內心所得到的功德，而立為加持。上師依靠這個緣，你若要是獲得上等加持，就是煩惱消盡、信心和慈悲心達到很高的時候為上等、中等為中等、下等為下等，完全沒有的時候就叫沒有得到加持。

所謂得加持根據內心所得到的功德來定奪。比如說當導師依靠這個加持緣的力量，消盡自己的煩惱，功德增長達到什麼樣的見量，比如達到的越多，得到的加持越高，中等中品加持；下等下品加持，完全沒得到就叫沒加持，沒得到加持。加持根據內在煩惱有沒有減少來定。以後加持可不能僅僅樹立在把書放在頭上就得到加持了，僅從形象上面樹立加持，可不能這樣。加持是根據內在煩惱來定奪。

今生能不能承辦解脫，就看看信心和慈悲心能不能增上。因為作為一個信仰佛教的人，我們決不能說：我對佛法有信心就萬事大吉了。要懂得這些道理，因為我們今生要承辦佛法，佛教既為科學、哲學、心理學 一切理論皆為佛法。那想想：一個大學生僅僅學哲學系需要多少年去學啊！但它只是佛教的一個部分，我們現前所研究的是佛法，可不是說我對佛法生起信心萬事大吉了，也不是那麼容易，那所謂的加持是煩惱消盡，功德增長為加持。從這個角度也可以推測，我們是否獲得加持，就看看信心和慈悲心有沒有增上；煩惱有沒有減少。有人說：他見到一位導師，身上突然有一種很大的感覺，這個可以算是一種瑞相吧！但是所謂的加持可不是身上有感覺。那時候我在亞青寺跟漢族的弟子開玩笑：說光去尋找身上的感覺，那要是南方的一位居士，到四川去吃麻辣火鍋，這個感覺可不得了啊！這次我在那邊的時候，有居士帶我去吃麻辣火鍋，吃的是微辣，天哪！吃完以後連整個晚上哪能睡得著覺，肚子裡好像火在燒一般。到第二天下午，才有一點點我自己身體的感覺，這個感覺可不得了。但總不能說：四川麻辣火鍋加持太大了，加持我一天一夜的。加持可不能憑自己身上的感覺，要記住：加持是煩惱減少，信心和慈悲心增長。修學佛法的人應該要有很高的智慧才能修學佛法，理解就是一方面的智慧。「未於大恩上師生起較佛尚勝之敬信，則不獲得加持的」就是說煩惱不能減少，信心不能增長。在修學過程當中，平常我在各地方先講的是理論，講解操作的時候，主要講解上師瑜伽導修文。