如何學佛

❖　上師瑜伽與善行回向　❖

僅養護生命則無意義

但總的來說我們知道，當然要養護這個生命，這個生命是修學佛法之本錢的，沒有一個很好的身體素質，修學佛法也是一種障礙，是需要護持這個生命，有時候還需要打卦念經，身體不好的時候還得去看病等等…必須得這樣。但我們可不能把一生的時間都用在養護這個生命之上，因為你現前把這個身體養得有多麼好的，但老的時候它自然會老，死的時候也會變成一堆骨架和一堆骨灰。往昔各個時代當中有多少個貴族家庭，從小直到死亡，養護自己的身體，養護得一點都不讓它胖，一點都不讓它瘦的。據說中華民國期間，蔣介石的夫人宋美齡，說是很養護自己的身體，即便她那時候養護的多麼好，到現在還不是成了一堆骨灰嗎？意思就是說：養護生命是要養護的，但是我們還要養護解脫之生命，還要精進修法，光不能把一生的時間都用在養護身體。就像一個不信仰者面前，他今生所承辦的一切，不就是為了養護這個生命嗎？這樣虛度一生可就沒多大意義。即便你把這個身體養護得多麼好，老的時候身上還是一樣會出現很多皺紋，頭髮還是一樣會變的，即便你把它染成怎麼黑，它還是會變的。所以我們應該要承辦這個解脫之生命。在過五十年我們都不在世上了，這個世界與我們一點關係都沒有，就如同這個世界完全拋棄我們一般，你想再回到這個世界可就沒有那麼自由。這也不意味著我們從今天開始消極悲觀、厭世，但要認識到的是，更加珍惜這個生命，在餘下的時間當中精進修學佛法。所以在餘下的時間當中，養護這個解脫生命很重要。很多人都問：作為一個佛教徒，平常有病的時候，需不需要去看病？當然得看病，陰陽不調和是由於業力沉重的緣故造成的，但現前我們已經呈現這樣的顯現之中，從因和緣兩方面去調節。因此歷代高僧大德，呈現藥王的身份來救度眾生、呈現藥的形象來救度眾生等等…這也是諸佛菩薩的事業，所以當然得看病，在這樣看病的同時，還要看自己煩惱的病，所以還要精進修法，光看身病還不行，還要看心病。

當今我們活在世界上只為了吃和穿虛度一生，那太不值得了，為什麼這麼說呢？因為即便我們今生這些條件有多麼成熟的，面對臨終這時候開始直到未來我們以什麼樣的力量去面對這一可怕的事實呢？所以要記住的是，人活在世上要兩面齊全，當前我們得到的一切是前世修來的福報，乃至我們今生所創造的果報的，當然得享受的，該吃的吃、該穿得穿，但是在享受這個快樂的同時，還要創造更好的快樂之因，就要更加精進修法，要不現在這個短短的時間，令你快樂，等待到臨終這一時刻我們該用什麼樣的心態，什麼樣的方式去面對這一個可怕的事實呢？比如去年的今天直到今年的今天，是你活在世上最幸福的一年，但是到達今天的時候又能起到什麼作用呢？可能留下不少的照片，大腦之中可能有一些印象，但是隨著時間的飄動這種印象也會越來越會淡的，又能得到什麼？又能做什麼呢？若要是去年的今天直到今年的今天，一直都精進修法著的話，今天絕對有很好的收穫，這個收穫可以永久帶著你的身旁，不管是面對臨終還是面對未來都在你的身旁。

當時我在亞青寺閉關的時候，同在禪院的一個老和尚得了一個很嚴重的病的，當時已經快到下午，天快黑了，病情非常嚴重，我就問了一下藏醫說這個病情怎麼樣？藏醫說：好像不行了。我就跑到他的身邊，他的話都已經快要說不出來，當時他也就坐在那邊面對著對面，我想可能已經不行了，我急忙跑到上師身邊說：這個老和尚已經快不行了，說話都已經聽不清，只能把耳朵放在他的嘴唇邊才能聽見他說什麼的，那上師給我帶了點藥說：在耳邊不停地告誡他：不要忘記上師，不要忘記以上所修學的法的，就要提醒這兩點。我就跑到他的身邊就把這個藥給他灌上，後面就不停在他耳邊說這兩句話，這時候他好像有種姿勢要跟我說什麼，我就把耳朵放在他嘴唇邊，他就說：當他剛剛病情一嚴重的時候，上師就在他的面前，就如同他平常見到一模一樣更加清醒，從第一次病情嚴重到現在，他內心非常喜悅沒有絲毫之恐懼，當聽到這一句話想想，人快要奄奄一息的這一時刻能說出這一句話，若要是真沒這種境界，他能說出嗎？一般的人當你說到你快要死的時候，他會怎麼說呢？就開始快點拿個紙我要寫幾個遺囑的，他絕不會說我現在非常快樂，絕對不可能，還會告訴他快把醫生叫過來，能不能再打個針的，說剛打完這個能不能再打第二針等等…絕對不會有這種喜悅心的，這就是生前修法的功德。所以當時我聽到這一句話非常感人，就想到這些老和尚活著也是佛的，即便面對死亡也是佛的，活佛就是一種自在，依我們現在的話來說：時時在自在當中就叫做佛，今生面對時間之時就是佛，面對臨終這一時刻能自在為佛，未來的時候，像夢中能自在一般的，未來能自在為佛，還有什麼佛呢？自在即為佛。

可能有些人會覺得：我非常自在，平常想吃飯就能吃飯，但這不叫做自在，這是你自己站在小小範圍當中感覺到自在，但這個自在用的太狹隘了，真的應該多修點法。我們這樣快樂的生活，還有多少時間誰都不知道，聽起來非常殘忍一般，一直都在說著死，作為一個修學佛法的弟子，我們必須要面對現實，當然我們也天天都在說：我也希望在座弟子都常命百歲的，甚至更長更長，但是口裡雖然這麼說的，實際上能不能這樣？我們人人心目當中都有數的。即便有人天天在你面前說千千歲的，那也不會千千歲，不要說千歲，連上百歲能活到都不知道，面對現實才是現在的終極目標，不能天天在幻化之中，幻想之中沒有什麼意義，面對現實最終目的是面對今生、臨終、未來時時都在快樂之中，這就是面對現實最終得到的果報。天天活在當下，天天在幻化之中的人，那面對臨終這一時刻，時時都帶著痛苦。僅僅為了自己生前的一些事，把所有時間都用在吃和穿之上，即便你一生當中吃穿都不缺的，甚至一生當中自己都覺得滿足，有能起到什麼作用呢？像往昔很多名人生前不讓自己胖、不讓自己瘦，平常穿的衣服都是很華麗，但達到臨終這一時刻以前的又有什麼意義呢？我們不能活在這麼一個狹隘的胡同中，應該更廣大一些，兩面齊全，是要擁護這個生命，因為生命是承辦解脫之本錢的，應該是要擁護生命，有病的時候要看病，平常也要念經等等…但是完全為了今生去虛度一生就不值得了，因此應該還要精進修法，活在世上快樂、面對臨終未來快樂，這才是我們金生所必須要辦的一件事情的。

接觸密宗的弟子，平常在修加行也有，修上師瑜伽導修也有，有些是剛開始入門的人，這些都不是很了解，但總的來說要記住，我等大恩根本上師如意寶，弟子們對我等大恩喇嘛阿秋是非常有信心，從很多導師授記當中說上師就是第二佛，像龍薩娘波化身、無垢光尊者化身、阿彌陀佛化身、觀世音菩薩化身等等…很多導師都授記過，尤其上師一生當中為眾生做的事業以及導師生前身上不同的壇城等等…這些都是佛的行為沒得說的，這也充分告訴我們上師就是真正的佛，上師語中所講解的一切法、一切語言都是佛的教言，那我們要遵循導師的教言去做的，因此上師在沒有示現涅槃之前告誡所有信眾們，每天不要間斷108遍觀音心咒（嗡嘛尼悲咪吽）、強制往生法108遍（在自己頭頂之上觀一尊阿彌陀佛，口裡念誦祈請阿彌陀佛加持往生西方極樂剎，不要間斷108遍），就是今天晚上我要少睡十分鐘的話，也要起來把這個功課做完，但是間稍微充足一些的人，那可以把觀世音菩薩的心咒多念一些，但無論平常你修什麼法，若要是能做的到的話非常好。因為上師並且授記如是修行者未來在西方極樂世界相會，上師說他在在西方極樂世界等待著你們這些善人，如是修行者往生西方極樂世界是特定的事。那我們為什麼不去做呢？

觀修上師瑜伽專一祈禱

在修學上師瑜伽也好，平常修學什麼樣的法都要專心，心不能散亂，散亂之中所修學的一切法都不稱之為一種正法。

觀修上師瑜伽，應該專一而祈禱。像上師瑜伽在亞青寺，把這個上師瑜伽修法，當作是一個最重點修學之方法。至於修學密宗的時候，按照傳統習慣，先把五加行修完 再開始進入正行，但這些都是特定的嗎？法沒有一個特定的，都必須要知道。因為現前很多人心目當中都覺得密宗戲論太多了，要做這個、再做那個。由於一個在家的居士也做不到那麼多的，所以就覺得還是不想做這個，雖然對法生起信心，但由於聽到這些謠言就不敢去做了。要記住：什麼樣的法都沒有一個特定的法。若有一個特定的法，那為什麼佛教不像天主教、基督教和伊斯蘭教般呢？像天主教有一個聖經；伊斯蘭教有一個古蘭經，只有一本經，就光看這個經就萬事大吉，再也沒有什麼其它的經了。但佛教為什麼有這麼多的經呢？因為佛教歷代高僧大德已證悟到究竟果實和承辦究竟果實當中，根機不同的緣故而呈現不同的善巧方便，所以法沒有一個特定的法，都是針對根機而定的，不是說都必須修完加行才能修正行。像慧能大師的這樣的根機，不要說是修過加行，連個聞思都沒有聞過，但還不是當下開悟了嗎？這樣的根機誰還敢說需要前面的過程呢！所以法是沒有特定的，都是依眾生的根機而定。

平常我在漢地，有時候像出家人乃至有很多時間的人，我會告誡他們，按照藏傳佛教的傳統修法，修修加行是非常好的，並且還會讚嘆。但是像有些居士，由於平常要忙於自己的生活，要忙於自己的工作，不能抽出很多時間修法的弟子，我可能不會強迫讓他修加行，為什麼呢？因為即便他遵照導師的教言修加行的話，他在修的過程當中絕不會執著資糧，而會執著數量，數量並不是解脫之因。在《普賢上師言教》中曰：能否承辦解脫以什麼作為衡量？以煩惱有沒有減少，功德信心慈悲心有沒有增長來衡量，它絕不能隨順著你所做的善事大小來取決於它的功德，不管你口裡念誦的心咒有多少，不管你平常從事的善法有多麼大的，決不會隨順著它而走的，那這樣一來，條件不成熟的弟子，修學《上師瑜伽導修》這樣殊勝的法門非常好的，這也不是給你們開個綠燈說不需要修加行，也不是這個意思，因為法本身沒有特定的法的。有位導師告訴我是這樣講，為什麼這樣講？法永久沒有特定的法，是針對根機而立的，凡是所有導師都會承認的，是這樣的。法如是特定的法，那我等導師釋迦摩尼佛講八萬四千個法門，何必呢？只講一個法，行也得行、不行也得行，就特定一個法的，但不是這樣，而講了八萬四千個法門，應該要善巧一點，以後你們的修行要記住這一點，當條件允許的前提之下，當然按照傳統修學方式修一下也很好的，但要記住不管修學什麼樣的法，要時時著重資糧，不要著重數量，因為解脫不在數量上而在資糧中。數量只是一個小，資糧才是體啊！永遠記住這句話，要不說是在修很多，加行修了一遍、兩遍，已經磕了多少個頭，當然我絕不會說你已經做了這麼多善事，可能做的不對，即便當時你的做法不是很圓滿，我也會讚嘆。但要記住那時候是那時候的詞句，但今天在著重講解什麼為正法的時候，當然我會站在教法的立場之中傳講，必須要記住這一個特點。

因此像這個《上師瑜伽導修》瑜伽是具德和清淨的意思，就修學清淨之上師，修學具德之上師，這麼一個法。這個上師瑜伽的導修文，就是亞青寺及平常我在各地地方講解的理論，在進入實修操作當中，就用這個上師瑜伽來講解，因為上師瑜伽可不是一種念誦，它還要講解內外密三種上師相應法。就是用禪宗的話來說：還要把文字般若、觀照般若和實相般若都要用在這樣一個修學之中；用密宗的話來說：五道十地之整個過程，都要用在這麼一個過程之中。但這個由於往昔不理解的緣故，所以你們還是多看看上師瑜伽導修前面的講解吧！因為這個念誦集是之後在實修的時候，一邊念誦、一邊該怎麼打坐。先看看這個前面的講解：比如說修這個上師瑜伽有什麼意義，它是怎麼講解的，在承辦過程當中要具備什麼樣的條件等等…這些看看很好。因為我們作為一個修行者，手中有一個圓滿的念誦集也挺好的，但這個念誦集並不是說是一種佈置，以後根據個人的修學來定的吧！但要知道：修什麼法方便道很多，但必須要有一個傳承法脈清淨、上師功德圓滿，這麼一個為你傳講的傳承導師，若要是有這麼一個傳承和這樣具德上師為你佈置的功課，甚至有一個次第修行之過程，那即便怎麼修學，什麼樣的法都可以 圓滿，若要是不具足的話，想要承辦解脫就很困難了。因為很多承辦解脫條件及很多因緣都已具備，是最好不過的了，不管修學上師瑜伽；還是修學本尊；還是修學淨土，什麼樣的法都應該要做到專一而祈禱。「專一」指的是：既不能昏沉又不能散亂。我們把「昏沉」和「散亂」總分成：第六識意識和第七識末那識為散亂；第八識阿賴耶識和第五識五根識為昏沉。專一而祈禱，若能站在出世間立場之中，既能斷絕昏沉又能斷絕散亂，兩個立場之中，稱之為專一。這是出世間勝觀之境界，但是初步開始修法的時候，只要能專注在自己修法的境之上，也稱為專一而祈禱。

一切善事為利有情父母

平常承辦一切善事之時，要為眾生做回向，歷代高僧大德曰：加行發心，正行無所源，正行回向三種要義，此乃趨入解脫三要義。就是今生能不能承辦解脫完全取決於三清淨心之中，加行發心、正行無所源、正行回向，三殊勝法之中。這三種承辦解脫不可缺少之方便。

無論做什麼樣的善行，尤其是這件善行做完以後，可能中途當中又要面對世間很多事情，可能會產生很多貪嗔癡煩惱的事件，那麼這時候必須要做回向，當你起貪嗔癡煩惱的當下，今天所做的一切善行可能會消失，因此為了安全，先把前面的回向做完再去做世間的事。平常我們把修行分為坐上或坐下，坐上根據自己每天修行時間，像有些早上起來，這段時間覺得很清淨的話，因為當時沒有他人的干擾，心也很容易清靜下來，那麼早上一起坐直到吃早飯之前，把三清淨法、三殊勝法，清淨發心、清淨正行、清淨回向，做完以後，再去面對這些事。那你這座當中的功德永遠消盡不了，尤其功德還會越來越增上。我們舉個例子：在清淨回向的時候，令善根越來越增上為清淨之回向指的是，你今天所做的功德用數字來代替為一的，那第二天你今天這個一就變成十、一百、一千，功德日日在增上，一個小小之功德最後也會變成往生西方極樂世界之因，由於作了回向的原因。不是說今天我作一個功德，明天再作第二個功德的時候，只是兩份功德，不是的，今天是一個功德由於回向的緣故，這個功德第二天就會變成十個功德、一百、一千的功德等等…因此三殊勝法非常重要。

回向，平常所作的一切善行都要回向給眾生。至於這個回向，在上師瑜伽導修後段回向文中也講過，回向也不是那麼容易。像比如：我把一切功德回向三界六趣一切眾生就可以嗎？這個回向就叫「有毒回向」即便你付出多大的代價，他也只能得到人天福報，非成為解脫之因，叫「有毒回向」那我們該怎麼回向呢？要承辦解脫者，必須要「無毒回向」，那什麼是「無毒回向」？《上師瑜伽導修》裡面講得很細緻，之後我們講解操作的時候，還會講解不做回向有什麼過失呢！回向的時候該如何回向等等…現前講的是理論，他是站在一個普遍性的立場之中講解，還沒有把東西直接給你，教導如何去操作，這個還沒有這麼講解，所以聽起來，他是全面性的，只是還沒有在手中直接知道該怎麼修學，這是理論和實修不同的區別。所以回向的重要，《上師瑜伽導修文》之中講得很圓滿，你們應多看看這個。這邊雖然來過一些亞青寺的導師，但看樣子亞青寺的導師到這邊也多數都是結個緣！就是領弟子放個生、最多灌個頂，而其他的導師也是這樣。由於這樣的緣故，雖然說亞青寺這些導師來過這個地方，但只是來過而已，對居士並沒有結上很好的緣，也對這個傳承並沒有生起一個很好的信心。因為由於不懂這個法的原因，即便怎麼說：像比如放生，還用的著從高原地方來的嗎？漢地居士天天都在放生；說灌頂，什麼樣的導師天天都在灌頂，還缺一個導師來灌頂嗎？所以光站在這麼一個立場之上，我們怎麼也呈現不出來哪個法的殊勝。

有陣子在鄭州的時候，有幾個居士，年年都到亞青寺去一趟，我住在他們家，我跟他們開玩笑，講解一些佛法道理的時候，一句話都不懂，此時我就說：到亞青寺去一趟可不是一件容易的事情，要付出多大的經濟代價；要付出多大的時間代價；還要有個很好的身體素質；在高原地方還要能吃苦的。能到高原地方並且在上面住幾天的時間可不是一件容易的事情，路途這麼遙遠。但很多人一到上面見個上師，功德不可思議，上師本來就是見解脫，見到上師既能解脫。但是光憑這點還有些不夠，為什麼呢？釋迦牟尼時代的那麼多的羅漢和這些並不是見釋迦牟尼佛以後就萬事大吉了；善星比丘和提婆達多，還不是見了二十五年，最終還不是墮入三惡趣之中嗎！所以還需要知道行於一個法之中，才能圓滿獲得上師之密義。因此我就跟他們說，付出這麼大的代價跑到高原地方，回來的時候就像一個送信的人，還能把這個信送到他人的手中。你到高原地方幹嗎？說年年都去上面一趟，那到高原地方去一趟就能解脫的話，那藏地的人還用的著修法嗎？只要天天就在上面就圓滿了嗎？意思就是說：見到很多人，即便去過亞青寺的，也就在那邊逛個幾天的時間，回來說我去過亞青寺：怎麼怎麼怎麼…但是看看你修法過程當中，到亞青寺有多大的收穫？還是和往昔一點都沒有區別。可能在一位導師面前得了個傳承的：說我得到灌頂了、開了什麼法會。功德不可思議！但是還能說什麼？因此要記住這些道理，需要瞭解由於這些緣故，讓你們先看看《上師瑜伽導修》前面的這個講記，知道亞青寺平常講法是怎麼講解。之前我在亞青寺的時候，只專程給一些對禪定有所認識到的居士，但後面又想，在漢地很多人對密宗的理解，本來就偏袒，就是說單調，再不給這些居士一些書等等…那他怎會對密宗生起一種堅定之信心？怎麼理解密宗呢？後面我就開始把這個書發出去，只要對密宗有些信心的人開始發，這個對你們的禪定可定有很大的利益，並且你們對密宗的認識上也會有很大的收穫，多看看。

還有一個就是「皈依」，大部分都已經授過皈依了，但是很多人授完皈依，只懂一半的，一半擱置一旁，就覺得是初步開始修法一個過程，並沒有把它當作是一個重點的法，可不能這樣。我們以後學什麼法，什麼法都得學圓滿，決不能學一半就擱置一旁，由於這樣緣故會導致成很多過錯，修法有功德，但是犯戒也有過失啊！那我們現前進入佛門，是在功德當中承辦更好的功德，可不是為了修法而去造過失。因此學什麼法，得搞清楚，像這個皈依只有幾頁，沒有什麼可不懂，所以先瞭解什麼叫「皈依」？啟開皈依之門要具備什麼條件。「皈依」是什麼一種心，那這樣皈依之後要受持什麼樣的戒律等等…裡面講得很細緻。文字少了一些，但是後面我就想到，文字要是太多的話，由於現前漢傳佛教書籍又多，再到中華民國期間開始，藏傳佛教的很多書籍都已經翻譯成漢文，現前這方面的藏傳佛教佛教書籍也挺多，因此就想到寫太多的話，可能很多人又會放在書架上，為了避免這樣的過失就寫了短短的幾頁。因為看起來方便，不到五分鐘的時間你就能把他看完，多看幾遍就可以背誦下來，甚至平常行為當中也可以如是造行，這就是文字少一點的目的。總之學什麼法都必須要銘記心中，應該要這樣。

站在佛法的立場之中，上師會不會生氣？一點都不會生氣的。你就站在辯論的角度，就像漢傳平常有一種習慣叫辯論，站在辯論的立場之中來跟我說話，一點都不要緊因為我們是為了消盡一切疑問，那時侯不把上師當作上師心裡想什麼就說什麼都可以的，當然是出世間的法，世間的事情我也不懂，出世間的這些道理，即便你站在什麼樣的立場之中，我懂的，決定會把你的這些疑問都會解開的。因為現前可能是我與漢族弟子接觸的時間長了，與你們能溝通，算是有些方便了吧！

苦樂賢劣皆觀上師大悲

就是平常有痛苦的時候，不僅僅在快樂的時候，痛苦的時候也要想到是上師的大悲；快樂的時候，想到是十方三世一切諸佛菩薩的加持。那痛苦的時候怎麼想呢？因為我們現前有痛苦說明前世已經造下了這個惡業，要消盡這個惡因，那只有依靠兩種方便才能消盡：

第一「精進修行佛法而消盡一切惡因」

第二 「成熟果實而消盡一切惡因」

那現前呈現這種痛苦，它能消盡很多惡因，這也是上師的加持，要不這種痛苦現在不呈現，要是等待著未來的話，說不定是更大的痛苦。比如投生到三惡趣之中，這個痛苦可是人受不了的痛苦，現前一切諸佛菩薩的加持，令我在短短和小小的痛苦當中能消盡一切造過的惡業，那這個當然是諸佛菩薩的加持。所以即便在壞和痛苦的時候也要想到是十方三世一切諸佛菩薩的加持，尤其在有病的時候，我們把病可以轉為道用，怎麼轉為道用呢？有病說明我們前世已經造下這個惡業，這時候改變自己的心態，心裡觀想到：我現前雖然在受痛苦，但是願十方三世一切諸佛菩薩的加持，願我這個痛苦能代替一切眾生的痛苦，令一切眾生都能獲得快樂，要是有這樣的發心和這樣的自他交換之心。那既可以消盡自己的病又可以消盡很多很多自己的惡業，修法不光是在口裡念誦調伏內心，平常行為當中也可以做到的。

我想你們可能看過華智仁波切的一部教言叫《自我教言》，主要講解行為，就是說作為一個修學之者，在面對生活的時候，哪些事情該辦？哪些事情不能辦？因為不能辦的事情對自己和他人都沒有什麼意義，該辦的事情是對自己和他人都有利益的事情等等…有這麼一個作用。用世間佛教來說：它就是一個人間佛教，就是講解一個做人的道理；一個道德之行為，佛教應該是這樣，修學者的行為和這個人的性格，都應和其他的人決不一樣。在很多地方，不是像我們現前有些人，同樣都是進入佛門之者，越進入佛門之者越神神叨叨，不應該是這樣。進入佛門之者越有智慧，越不是神神叨叨的才是真正佛教的標誌，所以這些道理都應該要知道一些。

尤其在高原地方，喇嘛阿秋每年都要講解這部教言，講很多很多遍，因為這意味著這個法的重要性。像現在講的這部教言聽起來好像都是共同前行，都在講解調伏內心之方法，也在講解承辦解脫要具備什麼條件等等…這些都很重要很重要。因為修學佛法決不能偏錯，要不付出代價最終形成虧本的買賣，那這個太不值得了。若我們能在世上活幾千年幾萬年，那餘下還有一段時間，還來得及，但是可沒有那麼多的時間了，可能今天這個生命會結束、明天會結束，所以我們餘下時間，再沒有那麼熬下去的時間了。應該要珍惜，修學過程當中要修一個圓滿，承辦解脫，承辦自己所欲求境界的這麼一個因出來。那這些道理當然不可缺少，所以一句一詞都不能缺少，不管你現前修學的什麼法，若覺得有些相違的話可以直接問的，我這個教派是這樣的。

今生能否承辦解脫，必須要得到歷代傳承祖師的加持，那我們所依止的法，傳承必須得清淨，現前我們修學的這個傳承是按照我等大恩根本上師喇嘛仁波切的傳承而傳講的。亞青寺的傳承總分為兩種傳承：一種傳承稱「龍薩派」，一種傳承稱「寧體派」。龍薩派是蓮華生大士依止化身大伏藏師龍薩娘波所創造的法，為「龍薩派「。藏傳佛教有一百零八個大伏藏師、一千零二十一個小伏藏師，這個傳承是非常多的，龍薩派是一百零八個大伏藏師之一。無垢光尊者所創造的法為「寧體派」。我等大恩根本上師乃至普賢王如來之間傳承是沒有間斷過的，由於沒有間斷過的原因，我等大恩根本上師喇嘛仁波切乃十方三世一切諸佛菩薩的總集，乃至現前聚集眾多弟子而傳講最殊勝的法門「無上竅訣大圓滿」這是許多人都聽說過的，甚至有些去過的人也已經見過的，因此我們的傳承是非常清淨的。

由於我和漢族人打交道的原因吧！往昔我在亞青寺對藏傳佛教，應該算稍許瞭解，因為在上師身邊已經待了十多年了，與漢族弟子打交道的時間越長，我就覺得，光靠藏傳佛教這個文化知識與漢傳佛教接觸還有點不夠，因為我總不能說：在漢地修學很多年的弟子，一到高原地方還要從幼稚園開始讀書的，那這樣很多人心目當中會造成一種疑問，為什麼我以上修學的法，難道說不是法嗎？我以上修學的法難道說沒有減少煩惱嗎？難道以上所修學的信心和慈悲心，不是正法嗎？等等…後面就想到，佛法原理本來是一致的，何必還要這樣呢？因此就開始接觸一些，多看一些漢傳佛教，比如像淨土、禪宗、像小乘佛法，聲聞和緣覺在高原地方也得學，只是把名詞搞清楚一下即可，唯識宗和中觀宗都是一樣道理的。前一段時間我還在漢地見到像心中心法，以前我在高原地方，也看過這方面的一些書的，因為還要與這些人打交道，我必須先要知道你學的法是什麼樣的法，才能講解出兩者相同的地方與不同的地方，才能辨別出來。

前兩天遇到很多唐密的弟子，討論什麼是唐密，也問到很多的，但是據這段時間遇到的唐密弟子，我倒不懂唐密的，但好像這些弟子也不懂，因為我在問，藏傳佛教密宗有很多，比如有一百零八個大伏藏師、一千二百一十個小伏藏師、那麼多個傳承都叫密宗，但這些密宗都沒有超越過外三部和內三部之範疇，那若唐密也是密宗的話，也沒有離開過外三部和內三部，那到底是哪一部呢？一個人也講不出來。並且唐密在講解的時候說有五步灌頂；在講解第三步灌頂的時候，要修學本尊，前面可能是修學一些氣脈明點，再修學本尊。那修本尊的時候，從生起次第開始都講解是頂：「發心不變密意頂」是密宗起碼之基礎之見解。那我就問：在修本尊的時候，他的見解起碼要做到哪一點，要不體現不出來密，顯密區別當然就在見解之上。說這個好像不懂，應該是很高的吧！那這樣可就體現不出來什麼是密宗了。即便說有五步灌頂，第一步第二步講解的這個，比如第一步講解的時候好像是叫什麼通，我都搞忘了！就是把這個脈通的，就是要把這個通道打開，獲得一切諸佛菩薩、一切本尊的密義加持。順著通道，把通道打開就是脈打開，到後面在修本尊的時候，就沒有一個很好的基礎講解。但這兩天我也一直都在想，在這方面我還不是很懂，因此想找一些書多看看，唐密到底是怎麼講解的，因為這樣一來就知道他修學的法，到底是站在什麼樣的層次之中。我講解這些道理目的是什麼呢？就是說：你們現前站在哪一等層次之上，你可以站在自己的立場之中問：你剛才所說的是這樣的法，我的理解這個法是這樣講解的，這兩者有什麼區別？完全可以問，意思就是說什麼樣都可以問，決不會說：我是修這個法的，你這個法可能是你這個法，我可能不會這麼回答。這些道理都很重要，所以前面的這些共同前行我們絕不能輕視。尤其這個《精要明鏡》是無垢光尊者的一部教言能背誦下來，儘量把它背誦下來，不是說依教奉行嗎？我們連什麼是教言都不懂，那怎麼能依教奉行，若不能依教奉行說明我們不能遵照歷代傳承祖師的足跡而行持，難道還能解脫嗎？所以能不能依教奉行，必須前提要認識到什麼為教言。那這部教言文字很少，但裡面的含義很深，以上稱之為共同法，但也可以稱之為不共同之法。