如何學佛

❖　開題與頂禮無垢光尊者　❖

聞法發心・何謂《精要明鏡》

頂禮三寶，願充滿虛空之際有情父母，脫離六趣痛苦及痛苦之因，當證一切種智大覺果位，故聽聞無上竅訣大圓滿精要明鏡而發心。

今天我們所探討的是《精要明鏡》無垢光尊者的一部教言，可能往昔對藏傳佛教有所瞭解的人，都知道無垢光（龍欽巴）尊者，無垢光尊者是寧提派的創造者，在高原地方不管是哪一種門派，只要聽到無垢光這個名稱的，都會對他有如同佛陀般的信心，尤其無垢光尊者一生所著的《七寶藏》，在高原地方把它當作佛教最精華的部分，我想有些去過高原地方的人，可能知道一些這方面的道理吧，那今天我們所講解的這部教言，也是無垢光尊者所著述的一部教言，文字雖然很少，但其中所講解的涵義是很廣的。作為一個修行之者，解脫是我們所追求的終極目標，但要證悟到解脫，必須要如是般承辦它的因，歷代高僧大德曰：「即生能否承辦解脫，完全取決於聞思修三種智慧上。」據說在這邊也有很多居士，都在學一些聞思，甚至也在打坐等等，功德不可思議。

但我們起先要知道的是，先要知道什麼叫聞思，還要知道該怎麼樣做實修。今天我們所講解的主要是理論，也就是說在修行的路途之上，起先要知道什麼叫佛法，並且還要稍許理解，從因地承辦果位的整個過程。今天我們所講解的這部教言當中，如是般講述了整個過程，所以對以後修學能提供很好的方便。作為一個修行之者，尤其是在漢地，佛教我們也可以說很興盛，但是所興盛的佛教，大部分都是一種形式的，這一點我想大部分可能都知道的吧！尤其是沿海一帶信仰佛教的人比比皆是，但是真正知道佛教而如理如法修行之者，如同晝天的星星般稀少之中的稀少。我們今生信仰佛教，修學佛法，必須要知道這些道理很關鍵很重要，比如說在修行的路途之上，如同歷代傳承祖師般，起先要知道該怎麼去修學，所以先要在一位具德上師面前，聽聞眾多教誨，並且還要如是般做思考，複次進入實修狀態當中修學，「聞思修」三種智慧都不能缺一。

現前在漢地，雖然修學之者各地地方都具有，但是由於長時間，沒有具德上師開示的緣故的吧！因此修學佛法還是有些偏邪的，怎麼說呢？像有些偏重於實修，完全不做聞思，有些偏重於聞思，完全不做實修等等…。以後我們都必須要銘記這個道理，解脫是我們每一個人所追求的目標，但是能不能獲得解脫，完全取決於「聞思修」三種智慧之上。因為不做聞思，我們就不知道該怎麼去修學。就如同渴的時候，必須先要知道這一杯水是淡水，若不知道它是淡水，直接把前面杯裡的水往口裡倒，是絕不能解渴的，這一點我們都知道。比如前面杯裡頭所倒的是海水，形狀像水一般的，但若要是喝海水，因為由於它鹹的緣故，還是不能解渴，甚至還會更渴的。若要是一個化學液體的話，不要說是能解渴，甚至還會喪命。所以必須要知道它是一個淡水，也就是說，我們在承辦解脫的修行路途之上，起先必須要聞思。因為先要知道該怎麼去修學，聞思非常重要，像亞青寺雖然是實修的聖地，是實修的聖地並不代表完全不做聞思，只是偏重於實修而已，平常對聞思也是很重視。像我等大恩根本上師阿秋法王，已八十幾歲，仍不停地為弟子講解不同的教言，說明亞青寺雖然偏重於實修，但是對聞思也是很重視。亞青寺也有很多弟子是五明佛學院的弟子，五明佛學院是一個學院，是偏重於聞思的一個聖地，但是也很注重實修的。

像我等大恩根本上師法王如意寶曾經授記：五明佛學院會有許多成就者，那成就者來源於何處呢？來源於信心！第六祖慧能大師在《六祖壇經》之中曰：「凡夫口說、聖者心行。」就是說，我們口所說的般若波羅蜜，何時心行於這種境界的時候即稱之為成就者。那五明佛學院法王如意寶曾經授記：五明佛學院有很多成就者，成就者還是來源於實修而成就的。那這樣一來，五明佛學院也是很重視實修的。那說明兩個地方所修學的方式，雖然由於眾生根機不同的緣故，有些偏重於聞思；有些偏重於實修。但總的來說，承辦解脫「聞思修」三種智慧都不能缺一。

我等導師釋迦牟尼佛，曾經在眾多教言當中授記：什麼為真正的佛教？「教法」和「證法」，教證二法才是真正的佛教。裡面我們也能看得出來，還是講解「聞思修」三種智慧。所以我們在座的弟子和眾多的信眾以後要銘記心中，即生能不能承辦解脫，完全取決於「聞思修」三種智慧之上，這一點很關鍵很重要。由於現前很多人，修行偏向於一方的緣故，雖然對佛法和解脫有很大的興趣，但是由於我們所緣的境界和行為背道而馳的緣故，承辦解脫可就形成很大的障礙，因此「聞思修」三種智慧很重要。

在高原地方阿秋法王，每年在高原地方都要講解很多遍《精要明鏡》，以這部教言為主，而傳講更多的理論，這部教言作為最殊勝之法義，若能背誦下來，非常好。無垢光尊者在這部教言當中曰：即使遇到他本人的話（無垢光尊者已示現涅磐有六七百年的歷史了）就是說現今我們能親自遇到他的話，也沒有比這個教法更殊勝的教言為你傳講。就是說這部教言就是無垢光尊者的全部。因此在這遺教當中就能知道這部法的重要性，若能知道一些裡面的道理，並且以後修行過程當中如是般照行，對我們以後承辦解脫會提供很好的方便。但雖然很多人都會認為我是漢傳佛教，這部教言是藏傳佛教一個門派的教言，難道這些教派與教派之間有什麼可衝突和矛盾嗎？佛教的原理本來是一如，但是由於眾生根機不同的緣故，呈現不同的方便道，這都很正常。我們先舉個例子，我等導師釋迦牟尼佛所傳講的八萬四千個法門，他是針對不同的根機而立，不是說佛教有區別；那這樣一來，藏傳佛教與漢傳佛教，甚至漢傳佛教有很多很多個門派，藏傳佛教有五大門派及很多個傳承，但只是承辦解脫的方法各有各的特點，因為由於眾生根機不同緣故。

比如有些人平常很愛看書再做實修的，有些人多數站在實修當中而看看書的，所以依他自己的主要愛好而不同。有些是偏重於實修；有些是偏重於聞思的；有些偏重於戲論；有些偏重於無戲論，這是個人的愛好。所以由於眾生根機不同的緣故，諸佛菩薩也呈現不同的形相。但這部教言當中也講得很細緻，我們這次講解這部教言目的，也就是為了讓在座的一切信眾都知道，佛教的原理本來就是一如，但是由於我們現前分別心太重的緣故，平常承辦解脫的路途之上，也站在分別當中修學。因此即便承辦解脫，對即生了脫生死是一件很大的障礙。為什麼這麼說呢？歷代高僧大德曾經說過，在修行的路途之上，站在分離的立場之中修學，即便怎麼去修，即生也不能獲得殊勝之悉地。說的是什麼呢？比如作為一個顯宗的弟子，在修學顯宗的同時，他的信心只能站在顯宗這麼一個立場之上，不能完全認識到一切法本來一如之道理。若要是這種修學，由於單調的原因不能獲得一切諸佛菩薩的加持，所以即生承辦解脫又是一個很大的障礙。我們今天講解這部教言令我們知道，以後修學過程當中要站在「普遍信心」的立場之上，承辦解脫的重要性。

進入究竟勝義之教言

下面開始進入《究竟勝義之教言‧精要明鏡》，可能往昔學過不少理論的弟子，都會覺得這部教言所講解的，既是前行又有正行之法。為什麼把前行部分也當作究竟勝義之教言呢？不是有些矛盾嗎？《究竟勝義之教言》應該是站在不共同的立場之中教授，那下面講的法是共同的法，那這怎麼能稱之為《究竟勝義之教言》呢？要銘記心中，我們今天在座的很多很多信眾，都期盼著一位導師能否講解一個最殊勝的法，令自己在短期時間當中就能證到佛果。這不僅僅是我們在座的信眾，世上所有的一切都期盼著這麼一個願望。但需要知道的是，我們的根機現前站在哪一等層次之上，這一點首先必須要認識到，不認識自己的根機站在哪一等層次之上，即便這位導師為我們傳講最高最深的法，對我們也不會有稍許之利益。這一點要知道，為什麼這麼說呢？往昔禪宗第一祖師---達摩祖師到漢地的時候，此時梁武帝召集全國的僧眾，去聽天竺喇嘛的教言，那天很多漢僧都等待著達摩祖師傳法的，但達摩祖師一上法座，就打坐了一陣時間起來就走了。下面的弟子就開始議論紛紛，為什麼達摩祖師今天不傳法呢？是否是沒有招待好達摩祖師，要不誰得罪了達摩祖師，因為今天並沒有傳法。但實際當中達摩祖師站在禪宗見性的立場之中，講經不用口，也不做表示，以心對心得方式應證見解，從三傳承救度當中稱之為「心印傳承」：一切傳承最高的法、傳講佛法最高的傳講方式。但是由於根機不夠的原因，即便達摩祖師站在禪宗「明心見性」的立場之中作印證，他所傳講的是一切傳承之王，但也沒有一個了悟之者。這說明了什麼呢？這說明法與根機對照是很重要的。現前很多人也期盼著一位導師，能否給他講個很殊勝的法，尤其導師見到很多居士，都欲求這麼一些見解，所以也說我這個法是最殊勝的，把心安住在平靜狀態當中，弟子也認為自己已經得到很殊勝的法。但要記住，站在共同的立場之中，密宗是一切法中之王，因為它是諸法之精華。但是站在根機的立場之上，與自己根機相對的法才是最殊勝的法。法和根機不相應的話，即便這位導師具備多麼高尚的智慧、會講解多麼殊勝的法義，但是弟子的根機不夠的話，也不會有稍許之利益。我們剛才所講解的這個故事般的，達摩祖師第一次到漢地的時候，也是傳講「心印傳承」，但是由於根機與法不相應的緣故，沒有一個人開悟，所以法與根機相應非常重要。

當前在世上也有很多導師用這種方式印證見解，我在漢地的時候遇到不少的居士也在說：他的導師平常印證見解的時候講經不用口、也不做表示，心對心方式印證見解，當時我就問這些居士：你的導師在印證這些見解的時候，下面接受這法的弟子需不需要分別它們的根基的？他們說：不需要的，什麼樣的根基都可以開悟的。一聽到這句話完全是假的，我等導師釋迦摩尼佛做不到的事情，難道現前有些導師做的了嗎？這些都是些欺騙之詞，沒有什麼意義。當然往昔有一些儀式，但是由於弟子根基不夠的原因，即便這麼講解也起不了切實之作用。這些道理的目的，以後在修學佛法過程當中，要時時銘記，法和根基相應。你的根基是下等根基，那修學下等根機之法是最殊勝之法義；你是中等根機，就要修學中等之法；你是上等根機，就要修學上等之法。比如下等根機休學上等或中等之法，對弟子起不了什麼作用。就像一個小孩子剛開始上幼兒園，讓他去學大學的教材，這是不可得的。連個基礎都不具備，怎麼去學大學材料呢！不可能的！即便去學對小孩不是個好的教育方式。我們當今修法也同樣一個道理，法與根機相應非常重要。

我想溫州這個地方，年年都會來很多很多活佛，甚至也會來很多堪布的，每次這些導師一來，可能第一件事情就會為你們授灌頂，需要知道的是灌頂為「表示傳承」，此時雖然做一些口頭詮釋，主要站在表示的立場之中印證見解。但是我想大部分在接受灌頂的時候，看看照片喝喝水，灌頂也就結束了。但反過來問問，你的內心當中的見解有什麼進展呢？灌頂從「寶瓶灌頂」到「句義灌頂」，講解一個從因地到果位整個過程。雖然我們不能說已證悟到很高的境界，但是在接受灌頂的過程當中，應該有好點的見解增上的。那有什麼感覺呢？很多人都說：那天感覺不錯的，因為身上突然變空；要不什麼地方有肉在跳動；要不怎麼怎麼。前一段時間，有些居士也在問我這是什麼原因，我跟他們開玩笑說，這個只能說你身上還有感覺，還沒有變成植物人。從這個角度來說，還算不錯的吧！那還能說什麼呢？你說身上有感覺，我想世上所有的人都會有感覺，難道這些感覺還需要天天掛在嘴上嗎？有些說他在接受什麼法的時候，眼前突然一亮，好像有一個黃色的光，見到那個光這個光的。這又代表什麼呢？這個代表你眼睛還沒有瞎啊！從一個瞎子來說，這個代表著你的眼睛還不錯的，還是一件好事的。但對於我們真正解脫來說可不在於眼前看得見的境和身上的感覺啊！要講解內心的消減煩惱和功德增長之上。就是說以後在修學什麼樣的法之時，法與根機對照是很重要，由於法與根機不對照的緣故，即便身上出現不同的感覺，眼前看得見一些景相，它也只不過是形相而已。無垢光尊者曰：「自心與法不能融契，僅具道貌之形相，則無實義可談。」就是光在表面當中出現一些各式各樣的顯現，對承辦解脫可沒有一點點意義。從這個教誡當中就能得知，作為一個修行者見解有沒有增長，你所通達的理論是否形成煩惱之對治力，就要看看貪嗔癡煩惱有沒有減少，信心和慈悲心功德有沒有增長。從這個角度來衡量自己的見解有沒有增上，不要光憑自己身上的感受的，就是說，法與根機若要是對照的話，即便現前沒有什麼很高的境界在內心當中呈現，但不久的將來 絕對會有開悟的一日。

就如同漢地古人曰：「寧可千年不悟，不可一日錯路。」一千年不悟不要緊的，還會有開悟的時候，但絕不能走錯路的，若要是走錯路的話，永遠不會有開悟的時機，因此要時時刻刻銘記這個道理。因為為什麼我們要提前講解這麼一個過程呢！因為這次我到這邊，很多很多信眾都已經等待很多年了，可能也期盼著亞青寺是講解「直斷」與「頓超」的地方，能否一來不講解很多教言，指心的本心，讓我們今天就開悟。比如說，我真的有這樣的見解，但是這個見解還要針對根機，達摩祖師的功德有多大，但是由於和根機不對照的緣故，還是沒有把這個禪宗明心見性，當下傳授給這些弟子。我等導師釋迦牟尼佛的境界有多高，在救度未來的眾生之時，還不是講了八萬四千個法門嗎！意思就是說，法與根機對照很重要。若法與根機不對照，即便我們怎麼修學佛法，可能也不會有見解增長的時候，這一點非常重要。就是說以後你們在修學什麼法之時，必須要有一個很好次第修學之方法，現前漢地修法的地方比比皆是，但是最缺乏的是一個次第之修法。抓到什麼地方就修什麼法，比如前兩年也是這樣修，後兩年也是這樣修，沒有稍許之進展，這些都是由於沒有一個次第修法的緣故造成的。雖然我們不排斥所做的一切沒有稍許之功德，但若有功德也不會形成今生承辦解脫之功德。這一點之上可能還有很大的區別。由於這些緣故，今天我們為什麼初步就開始，講這部教言的原因就在這之上，不光講解這部教言，前面還要講解共同前行，因為像初步開始進入佛門的這些信眾，共同前行就是和他自心最相應的法，因此對他來說，它就是究竟勝義之教言。

像有些見解高一點的，我們就講高一點的見解，對他來說這種見解就是最相應的法，因此它就是究竟勝義之教言，這些都是站在自己的根機之上而傳講的，從共同法來說當然是見解最高的境界，才是究竟勝義之教言。但今天我們所講解的是，站在自己根機立場之上，所以一切法都稱之為究竟勝義之教言。由於這些原因先開始傳講教言，因為末法時代的眾生，煩惱沉重的緣故，都像禪宗歷代高僧大得第六祖慧能大師般根機是非常少的，所以我們不得不依靠用聞思來傳講，逐漸傳講相應的法來修學佛法，創造我們追求的終極目標「解脫」。

頂禮全知無垢光尊者

這個在這部教言之上起先是沒有的，我在翻譯的過程當中，為了憶念歷代傳承祖師對後代弟子的恩德，乃至在頂禮，過程當中為了消盡無始以來所造的一切罪業，所以前面就加了頂禮全知無垢光尊者。但是這裡頭又很深刻的道理，因為往昔我們對頂禮的了解，可能就是五體投地的敬行，其外就不知道還有什麼其他頂禮了。但這個頂禮和全知無垢光尊者，和我們在下面講解頂禮蓮華生大士的時候，他們的含義本來就是一致的。頂禮總分為三中頂禮：「內像頂禮」、「外像頂禮」、「密像頂禮」分為內外密三中頂禮，需要知道這點，要不總認為，我現在在修加行，等兩天做完磕頭，那現在在修金剛薩埵，那法還有修完在擱置一旁的法嗎？沒有的！八萬四千個法必須要攝受在一法當中圓滿，所以沒有一個擱置一旁的法的。但我們平常的了解：總覺得這個法我修完了，先擱置一旁，再開始修新的法的，沒有這種修法的。因此我等大恩根本上師阿秋法王在高原地方說：能否稱之真正修行之者，看看他會不會散、又會不會收的。什麼叫散呢？從理論的救度當中站在不同教言之上，能知道各個教派的見修行果，這就叫「散」。「收」是當修行過程當中，能把八萬四千法門都聚集在一法當中修學，就叫作「收」。既會散、又會收才是真正修行者。所以沒有一個擱置一旁的法，我們平常在行持一切善法當中，所有的法都必須在修行當中。縣前很多人都在說：我是顯宗的，所以和密宗無關；我是密宗的，顯宗的法比我矮一截的，不是很殊勝的，若要是修學密宗的弟子拋棄顯宗之外單獨豎立一個密宗，永遠不能解脫的。作為顯宗的弟子，拋棄密宗的智慧，而單獨樹立一個方便，永遠不能解脫的。因為八萬四千法義的精華才是解脫。如要立一個「解脫」的話，顯宗加密宗才叫解脫。單獨顯宗不叫解脫；單獨密宗不叫解脫，所以這些都是由於對佛法不理解的緣故所致。所有的一切佛法是針對不同根器而立不同的教言，並不意味法與法之間有著什麼樣的區別，我們絕不能這麼去理解，這樣一來，永遠就會產生不平等、乃至偏袒的現象。總覺得我的法好、你的法不好。我是修顯宗的和密宗無關、我是修密宗的和顯宗無關。即便你以前是修顯宗的弟子現在開始修密宗，顯宗並沒有擱置一旁。因為顯宗稱為方便；密宗稱之為智慧，在修學我們這個禪定時必須要做到便智雙運，既是方便又是智慧，既是顯宗又是密宗，必須做到這一點。

佛與佛之間會不會產生矛盾？我以前是修黃教，如今開始修紅教，具一些居士們說：護法不高興所以會產生一些違緣或障礙等…那我們先問問什麼叫做護法？我們依止護法的目的是為了要遣除一切違緣，那護法還有你我之區別的話，這個護法叫「世間護法」還是「出世間護法」，出世間意味著他的煩惱已經消盡，並不像世間人般有喜怒哀樂，有你好、我好，有你我的對立，那佛菩薩都已經超越世間的範疇，難道你所想的護法，就如同像你想的一般嗎？當然不是。因為在它的境界當中本來就是平等的，難道還有一個黃教、紅教的區別？顯宗和密宗的差異嗎？當然沒有的。這些都是個人習氣、煩惱沉重，另一方面對佛教不瞭解的緣故所致，在學的過程當中盡可能多學一些，不要僅僅聽從老年人一些言論，因為老人本身就不懂什麼佛法的，我們可不能把它作為修學佛法的依據，要是這樣的話你就會變成這個老年人一模樣的，這可不是我們追求的目標。修行為什麼要尋找一位有經驗、有功德的一位導師，原因就在於此上，別聽世上很多言論。

剛剛在講解頂禮過程當中，頂禮支分為內外密三種頂禮，在修學一切法當中都沒有離開過頂禮，以前我們對頂禮的理解也就是五體投地就是頂禮，其外的一切修法是其他的修法，與頂禮無關，實際上不是這樣的。那什麼是「外像頂禮」：平常時五體投地的敬行就是外像頂禮，比如說平常我們磕十萬個頭的時候，不管是磕大頭還是磕小頭，用這種五體投地的姿態做的敬行就是外像頂禮。這時候頂禮的對境：可能就是一位高僧大得、一尊佛像而做頂禮，這就是「外像頂禮」。此處無垢光尊者再分為內外密三種本尊的，我們之後再做講解。第二種頂禮「內像頂禮」；華智仁波切曰：＂心善身語善，心惡身語惡，心乃諸法源，調心佛善說。＂生活與所做所行都是心在支配的，沒有心在支配身還會頂禮嗎？我們沒見過一個屍體，他也起來做頂禮，不可能的，還是心在支配的。那就是說：心所做的一切，乃至口說言談的一切，都是心在支配。若是很好的調伏內心，身語所作一切行為都聚集在內心之中，所以知道平常所作一切行為與內心分不開狀態之中去修學，乃至調伏自己的內心當中去修學，也稱為頂禮。但這種頂禮不需要敬行，不需要一種姿態的，調伏自己的內心就叫作頂禮，這叫作「內像頂禮」。「密像頂禮」：調伏內心的目的是為了證悟心的本性，當何時正悟心的本性波若波羅蜜的時候，他就叫「密像頂禮」，如同《心經》講解＂色即是空、空即是色、色不易空、空不易色＂何時證悟到這種境界的時候，稱之為「密像頂禮」。這就叫作內外密三種頂禮。

那這意味著平常磕頭時是頂禮；調伏內心一切善行也是頂禮；當證悟到見解的時候也是頂禮，永遠沒有離開過頂禮。那前面的頂禮是為了什麼呢？前面的「內像頂禮」是為了更好達到「內像頂禮」和「密像頂禮」，這是一個次第道的。這樣一來我們就知道，以後在行持一切善法當中都沒有離開過頂禮，其外的一切佛法都同樣一個道理，都沒有離開過一個法。理解時要支分著理解，站在不同頂禮當中像七支供、頂禮、供養、懺悔、隨喜等等…不同救度當中去理解，當在修的過程當中都要聚集在一個法當中去圓滿。我要長壽念長壽佛、我要消除業障修金剛薩埵、我要遣除一切疾病修藥師佛、我要增長智慧修文殊菩薩等等…就不用這樣分開著修，修一個法時同時圓融一切法義，這才是有智慧者。

無垢光尊者、阿彌陀佛、觀音菩薩等等…都是一個道理，因無垢光尊者乃三世諸佛菩薩的總集。往昔你是修顯宗的弟子，平常依止的本尊是阿彌陀佛，那今天在修這個理論的時候，前面的頂禮是頂禮全知無垢光光尊者，是一位上師、一位導師、一位祖師，那與我們頂禮阿彌陀佛有什麼區別？沒有絲毫之區別！因為阿彌陀佛乃三世諸佛菩薩的總集，往昔你在祈禱阿彌陀佛的時候，就在祈禱全知無垢光光尊者；今天我們在祈禱無垢光光尊者的時侯就在祈禱阿彌陀佛，因為全知無垢光尊者乃三世諸佛菩薩的總集，沒有絲毫之區別。可能有時會產生這樣一個疑問：若沒有區別的話，為什麼要呈現那麼多佛菩薩的形象呢？那不如呈現一個像：比如說像基督教和天主教一樣的，出現一個像就行了，那這樣多好，不需要在觀這個觀那個，這就是佛教善巧和方便。因為由於眾生根機不同，用現前的話來說：個人的愛好和信心不同，你可能對阿彌陀佛有信心；你可能對蓮師有信心；你可能對文殊菩薩有信心，所以諸佛菩薩示現不同形像，來救度不同之眾生，但是佛菩薩本身沒有絲毫之區別，哪個佛高、哪個佛低沒有絲毫之區別，比如天空之月亮只有一個，只要大地上有水分的地方，到晚上都會呈現月亮的影子，難道天上的月亮有那麼多嗎？比如說昆明這地方有個水井，你們去看今天晚上會看得見月亮，再到另一個地方有水，是在小小碗裡頭，月亮很小，難道月亮也有大小嗎？不！是針對你的盛水容器大小，而呈現不同月亮之大小，不是月亮有很多種。從這個救度就能得知，諸佛菩薩呈現不同之形象是為了拯救不同眾生而呈現的，並不意味佛與佛之間有者不同之區別，這樣一來，我們今天在學這部教言的時候就知道，即便修學顯宗還是修學其它法門，沒有絲毫之區別。

前面已經分為三種頂禮，全知無垢光光尊者、阿彌陀佛、釋迦摩尼佛等等…可以分為三種釋迦摩尼佛、三種阿彌陀佛，怎麼分呢？外向頂禮的時候，必須要在前面有個能看的見、能摸得著、甚至心裡可以觀得出來的一個像的，作為頂禮所謂的對鏡的，這就稱之為外像無垢光光尊者、外像阿彌陀佛、外像釋迦摩尼佛…。那內像阿彌陀佛、內像釋迦摩尼佛指的是：所有一切萬物都是心在支配，一切萬物都是由心所顯的，那調伏自己的內心，內心之外並不具備一切顯像，若能調伏自己的內心，心本身就是一切諸佛菩薩的像，但這個像不需要一個特定的能摸得著或能看的見的一個像，心本身就是諸佛菩薩的壇城，這就稱為「內像」。「密像」是何時證悟心的本體的時候，他就是諸佛菩薩的壇城，最究竟的壇城。這就分為三種，在頂禮的過程當中，頂禮的方法乃至頂禮所緣之對境等等…都不同。少許知道一些很好，但初次開始進入佛門的弟子們，總覺得理論這麼難得的嗎？初次可能有些難的。

比如舉個例子：以前第一次我到亞青寺的時候，那時候我有一個老和尚帶著我，當時喇嘛阿秋法王正在講前行，隆薩派的一個前行引導文，那天已經講了第一天了，但是那天我們帶著喇嘛阿秋一位根本上師的一封信、一些供品來到上師身邊，上師看到這些以後，上師說：他的上師叫你們到他面前求法的，他今天就破個例，昨天雖然已經講了一天了，今天就重新再講，所以又從開頭講的，就這樣這部前行引導文，講了七天或更長的時間，講完以後，第二天老和尚就招集我們這些小和尚就問我們：在這麼長時間當中，上師已經跟我們講這麼多法了，今天已經結束了，你們能不能把這兩天聽到的法告訴他，看看你們聽懂多少，我就聽到旁邊很多和尚尤其說：他聽懂了人身難得、壽命無常等等…我就想～天哪！怎麼我在這段時間沒聽到這些詞呢？後面輪到我時，老和尚說：這兩天你聽到什麼？我說：沒聽到什麼，好像有一天聽懂一句話：上師問我們有沒有什麼吃的？他說：還有什麼？我說：這幾天就是這句話了。老和尚說：總不能七八天天天都在說你們有沒有什麼吃的？不可能這樣。也就是說：我們在初次學法的時候，也事先完全不懂，在逐漸開始學過來的，所以初次我們在學的過程當中，不要覺得這個教言這麼難懂的，還要分為那麼多種的，不要先覺得很難讀而放棄這些法，這些是不必要的，因為我們都是初行者。