如何學佛

❖　加持融心與法心融契　❖

真實加持融入自心

「若未獲真實加持融入自心」就是說：真正的加持煩惱不能減少，信心和慈悲心不能增長的話，則不生證悟之芽，就不能證悟。是否為開悟就要看看內在功德，煩惱由沒有減少，信心和慈悲心功德有沒有增長，若內心沒有具備這些條件，則不會生起證悟之芽，就不能證悟的意思。那這芽字指的是，根據當時的加持，先發芽逐漸開始增長。就是說當我們開始進入佛門的時候，信心和慈悲心開始增長，煩惱逐漸減少，當達到圓滿的時候就是證悟。信心和慈悲心還要分為「所緣之信心慈悲心」；「無緣之信心慈悲心」，無緣之慈悲心和信心就是圓滿，這個初行者還不懂的，慢慢來。

信心和慈悲心若站在偏袒之上那不是證悟之標誌，他並不是一個證悟者。佛教和其他宗教當然有類似的地方，都在提倡信心和慈悲心，像其他宗教完全都不具信心和慈悲心是不可能的，所以我在《普遍勝利》後記當中也說過，所有一切宗教大體當中是一致的，因為都是站在信心和慈悲心上面講解，但是其他宗教與我們不同區分在何處呢？其他宗教的信心和慈悲心是站在偏袒立場之中，這樣可以慈悲、這樣可以信心；這樣不能慈悲、這樣不能信心，但是我們所講解的是站在心的本體當中，它本身就是平等的，法界本身就是平等的，所以就站在這麼一個立場之中，信心和慈悲心都要講解平等。講解密宗的時侯初次要講解「五種圓滿」，淨觀「五種圓滿」：導師圓滿、地處圓滿、眷屬圓滿、時間圓滿和法圓滿。比如說我們在座的都是密宗的弟子，應該時時要觀想自己所住的地方是西方極樂世界，那明明看的就是昆明怎麼說是西方極樂，當你內心清淨的時候，昆明即是西方極樂世界，你不需要到那裡去尋找，這裡就是諸佛菩薩的壇城。那麼現前我們就得淨觀它就是西方極樂世界，我們所以依止的導師就是阿彌陀佛，但可能有些就會覺得不像啊！阿彌陀佛是紅的，導師就像個人一樣的，那這當然的，是我們內心煩惱沉重的時候，乃至救渡眾生的時候，導師要呈現人的形象來救渡眾生。

往昔米拉日巴弟子仁中多杰扎巴離開米拉日巴就要到印度去打坐的，當時仁中多杰扎巴他的弟子問米拉日巴：我什麼時候可以招集弟子跟你一樣傳法？米拉日巴說：先不要著急，先回到印度好好打坐，當達到一定的時候你會獲得一種清明之見解，這時候對他老人家也會升起一種與金剛持、阿彌陀佛、蓮花生大士、釋迦摩尼佛無二之信心的，這時候你開悟了，這時候你可以招集弟子。這就是說我們現前對上師無法升起與佛無二之信心是什麼原因？內心煩惱沉重的緣故，當我們內心清淨的時候，上師之外再也找不到第二個佛的，當時我也是告誡下面弟子上師即為佛的一個教證一個理證的。導師為佛，眷屬為男女菩薩。身邊的人都要想到就是男女菩薩，為什麼呢？西方極樂世界所有一切是誰呢？菩薩。那我們身旁所有都得淨觀是菩薩，因為現前不觀想是菩薩會導致程什麼呢？我天天都要戰勝你，因為你比我低的，你比我壞的，一切煩惱都是因你而起的，類似這樣的事情，煩惱就更重了。若要是把對方觀想為菩薩的話，你不會指著菩薩罵的吧！也不會從外面拿一個木棍敲菩薩的頭，不可能的。因為為了培養這樣信心，為了要消盡自己的煩惱，要知道這些方便道，法和世間也是同樣一個道理的。因此，時時要觀待自己的內心的，在觀想導師的時候，要觀想導師即為佛。

前一段時間我在北京的時候，遇到一位老居士，他說有一個導師授記他：他已經開悟了。那我問：什麼叫做開悟呢？他說：他能把心安住在明空不二之上。我說：繼續往下說。他說：說完了，再也沒有什麼。明空不二就叫開悟嗎？明空不二適用範圍太廣了，針對第七識末那識、第六識意識為明空不二；針對第六識意識，第五識為明空不二；針對前五識，第八識阿賴耶識為明空不二。明空不二適用範圍太廣了，怎麼說明空不二就是開悟呢？所以要記住：所謂的開悟是完全證悟到實相般若，並且已圓滿獲得信心和慈悲心的時候稱之為「開悟」。就是說：你現前開悟了沒有？開悟還是沒有開悟，就看看信心和慈悲心有多大。可能你們也聽說過吧！現前漢地開悟的人太多了，可多得不得了，據說很多漢族弟子說：高原地方的活佛太多了，遍地都是活佛。但現前漢地信仰佛教人的裡面，自稱開悟的人太多了，遍地都是。但我們要記住的是：我們決不能以這個開悟來欺騙自己，是否開悟就反觀自己的內心，煩惱有沒有減少，信心和慈悲心是否獲得圓滿。若沒有的話，那所謂的開悟和登地就沒有什麼意義了。

那時候有個居士也說：他已經登地了。他的導師聽了一下他的講解說：不要說登地了，那這個什麼都沒有登，我說你這種登地，我在三十多歲之前我就已經登地了；我下面弟子當中，也有七十多年之前登地了。有的是我們這裡頭，也是幾十年之前就登地了，比如你多大，你四十歲，那四十（年前）那天就登地了，出生那天不就是登地嗎！那這就叫登地的話，那所有的人都已經登地很長時間了。意思就是說，這種登地對解脫沒有什麼意義，不要說現前這個時代，物質已經豐富，不僅僅登地，登天的人都已經很多了，這對解脫有什麼意義呀！我們所謂的「解脫」可不是樹立在這麼一個名詞和這麼一個道理之上，所以修學佛法智慧應該要得高一層，在前提正常的基礎當中還要更加正常，智慧更加殊勝、更加豐盛。這才是一個真正修學者的標誌吧！

我們天天都在說要調伏自己的內心，那也說明我們平常修行當中不能有散亂，當然從某種救度當中是這樣的不能有散亂，但又看看不能有散亂，以什麼樣方式不能有散亂呢？在勝義締的救度來說：當然沒有這種思維戲論法的束縛，但是初次開始修法期間，至於這個心該怎麼清淨？三乘教法有著不同的修學方法：比如小乘對治煩惱叫斷除、大乘修清淨煩惱的方便叫轉變、密宗對治煩惱的方便叫運用，平常我們很多學理論者，有些人在修學過程當中多數已變成一種斷除，當貪嗔癡煩惱起現的時候，一味地去消除貪嗔癡煩惱，若要是臨時不能止息一切貪嗔癡煩惱，心裡就產生很多很多煩惱，就覺得我今天修的不行，要不有一位導師講的一種傳承，可能開始產生疑問，我可能不是修這個傳承的根機，因為我的煩惱這麼沉重等等…充分說明你還是沒有運用好你的煩惱，煩惱從某種救度來說它是一種過失，我們天天都在傳講，它是漂泊輪迴之根本，那平常在修學過程當中根據各傳承的方便去對治煩惱，華智仁波切在《屠夫箴言》中說：「輪迴雖為所起法，然初不依輪迴法，不能驅入涅槃道，初識輪迴性尤要。」指的是，貪嗔癡煩惱也好，不停的妄想、念頭是需要清靜的，但初次修法期間，我們不得不依靠念頭來承辦解脫，這是必不可缺少的，因此初次修法妄念是承辦解脫最殊勝的一種方便道，所以其中也講解妄念不一定是種過失。華智仁波切在《三句精要》中曰：「若能把妄念轉為道用，妄念越粗大，更形成解脫自性之功德。」指的是在修的過程當中，由於你已經知道如何轉為道用，所以妄念越多越是一件好事，這一系列方便道必須得通達。要不僅僅對治自己的妄念，說我時時要在無分別狀態當中安住，即便能達到這個效果，對你承辦解脫能起到多麼大的作用，真的很難說。

口頭空言不得勝果

「內心未起現證悟」：內心當中沒有消盡煩惱，信心和慈悲心沒有獲得圓滿，並且沒有獲得實相般若之前，「口頭空言之了知境界，故不得菩提勝果。」：你口中能說出多麼美妙的一些詞，來描述心得本性，也沒有什麼意義，不能獲得菩提之勝果，不能成佛的意思，不能獲得永恆不變的快樂的意思。光口中會說是遠遠不夠的，難道我們平常學的理論就是言談沒有意義嗎？當然此說故不得菩提勝果，當下不能成佛，形成成佛因當然可以，就是告誡我們不要時時都停頓在口吐空言之上，口裡會說一些空話，一切都是空性等等…，但這些真不了什麼作用。即便平常你自己感覺，甚至站在中觀的立場之上，站在禪宗的立場之中，即便知道很多空性的理論的，但是當沒有覺悟到空性的時候，還是空不了的。以前我在亞青寺的時候，有一個禪宗的弟子到亞青寺，就站在禪宗的立場之中，口中所說的一切都是空的，大空這個、大空那個，說了很多一切皆空的道理，問我對不對的，當時我也說的是真話：我真不懂的。你說了這麼多空性，但到底你這個空性是否是真實？我不懂的，但不要緊，我這有個東西會懂的，那這是誰？我旁邊的這個圓牆，你把頭直接往牆撞的，要是直接通徹過去的話，你剛才所講解的空性都對的，因為色空了，因為這牆已經沒有阻礙你的。但若頭上起個包的話，那完全是口吐空言知了之境界，這是空話的。那當然不敢去撞了！就證明即便我們口中怎麼說出＂一切皆空＂，就是說＂口中的禪＂，必然也只是用說的。所以前面的這個空話只能做為一個輔助和一種基礎、一種方便是可以的，但不要當作是實證啊！

在修頓超的時候，見解也分為兩種不同之境界：業風飄動之像和覺性妙力之像，眼前僅僅看見一種像不一定全都叫做光明，如同這個比喻般，我們平常在修境界的時候，有這樣的境界不一定全都叫做實像，比如禪宗把波若分為文字觀照和實像，我們把修行經驗分為了知覺受和證悟。

說我已經知道一切都已經覺悟到一切都是空性，對嗎？當然不對！因為認識空性要分三個階段：「了知空性」、「覺受空性」、「證悟空性」。「了知空性」相當於什麼呢？比如我們渴的時候，知道水可以解渴，這叫了知階段，但能解渴嗎？沒有解渴，一點水都沒有喝著，水是什麼味道都沒有舔到，這叫了知階段。這相當於平常我們從理論的救度當中說一切都是空性，這就是禪宗說的文字波若，了知階段。第二種叫「覺受階段」，覺受階段是說當知道水可以解渴，你沾上一點點水，已經知道水的階段，但是還是沒有解渴，這就叫覺受階段。第三叫「證悟階段」完全已經喝過水以後，渴已經消失了就叫證悟階段。都在講解水的功能，但是前兩者還是沒有解渴，後面才解渴。這三個階段必須得分開，不要把前面了知和覺受當作是證悟的，那完全是一種空話的。口頭空言之了知境界，故不得菩提勝果，就是指這一點，不要把它全部都交雜一起。

智悲光尊者曾經說過：「了知猶如補釘很容易脫落」。像我們現在條件越來越好，以前條件不好的時候，本有的衣服上面有一個洞，上面在打個補釘，原本衣服還沒有破掉的時候，這個補釘就會落下來，因為那個線到一定就會斷掉，所以了知猶如補釘很容易脫落，那剛剛說的覺受，若長時間不串習下去的話，猶如煙霧很容易消失，早上起來，尤其是春天、秋天的時候，看見天好像已經到自己頭頂上一般，很近了，因為山頭上全都是烏雲，就好像天就離自己很近了，但這些都叫做烏雲，當太陽一出來、風一颳的時候，烏雲還是會消失，它也不可靠。證悟猶如虛空不動搖，何時証悟到的時候就如同虛空般就不會有動搖，在沒有達到這個境界之前，不能把三者混為一談，有一點感覺的時候就說我已經開悟了，好像對這個法有所了知的時候，好像我已經開悟了，這些都不叫做開悟。

口吐空言知了之境界，它可以我們作為修行之前行，像平常學一些波若的一些道理，空性方面的一些道理等等…，要是運用的好的話，那這個能起到斷絕實質性的概念。我們舉個例子：這個玻璃杯，首先你在買玻璃杯的時候，知道玻璃是很多因緣合成這個玻璃杯，但遇到比它更堅硬的東西它就會破碎，若是懂得這個道理的話，後期即便破碎，你內心得情緒飄動和煩惱就不會很大，因為你早知道這個無常、規律變化，所以不會有很大情緒飄動，你若僅僅想著這個永遠不會破掉，帶著這個心情的話，當破碎的時候你內心的痛苦是非常強烈的。首先我們依靠認識一切萬法都是空性、都是無常，懂得這個道理，能斷絕實質性的概念。也就是說當我們遇到一些事情不順心的時候，煩惱就會少一些，因為你已經知道這就是大自然的規律。

一個佛教徒我們必須要知道這些道理，因為我們今生信仰佛教修學佛法的目的，就是為了承辦這一點，要不付出代價可沒有什麼收穫，這種虧本的買賣絕不能做。因此為什麼需要先去聞思再做實修的緣故就在於這之上，雖然我們信仰佛教，像有些的時間可能不是很長，但雖然時間不長，餘下的時間當中，我們是需要心急的，因為有多長時間都不知道，無常隨時都會降臨在我們的身邊。但是在前提知道該怎麼修學當中而心急，那這種修法才稱之為正法；不知道該怎麼修法 直接進入修法之中，即便你心怎麼急，若要是進入非法之中的話，即便怎麼急，越急越糟糕。古人曰：「寧可千年不悟，不可一日錯路。」若要是不走錯路，那即便怎麼修學雖暫時沒有很高的經驗，但最終有經驗和開悟的時候，絕不能走錯路。所以信仰佛教是一件容易的事，因為它是前世修善得到的果報，但是承辦解脫也不是一件容易的事情，因為他需要瞭解很多修法之道理，方能圓滿這樣的境界。所以這些都很重要，一句一詞都必須要認識到。意思就是說：決不能停留在口頭這麼一個見解之中說：心的本性、心的自性、空性等等…這個自性該怎麼操作呢？這個本性該怎麼操作呢？把心安住在空性當中即叫做自性嗎？這個空性若是自性的話，還用的著去修嗎？至於這方面下面講禪定的時候還會講得更細緻。

何為真正的禪定

據說這邊還有一個禪定班，接下來在講禪定的時候，你們反觀一下自己的禪定看看我們這次所講解的禪定和你所修學的禪定符不符合，因為禪定，修學禪定的弟子應該是智慧更高於一層。前一段時間我在電腦上看到：臺灣有一個師父，這個臺灣師父說是要到大陸去傳法，有個記者問他說：大陸佛教歷史很悠久，但是現前由於信仰佛教的人太少的緣故和導師太少的緣故，根基很低的。像你到漢地，那怎麼去傳法？這位導師說：他到漢地，有他自己傳法的一套，上等根機講解讓他們怎麼去念誦；中等根機也講解一些修善；下等根機怎麼入座。天哪！我就想了一下，這個打坐是下等根基的行為啊？先舉個例子，平常人你在家裡念誦和打坐呢！你感覺哪個好修些呢？當然是念誦，念誦心裡還可以造作，這麼念誦完，還有一個數量和圓滿；打坐的時候看不見摸不著的這個東西，還要讓它把它靜下來，心裡越著急，妄念就越多的，散亂就越厲害，所以這時候心裡更著急、更煩惱，這可不是下等根機能做到的。所以我們現前很多人都在修禪定，即便是心中心法的弟子也好，要不修學各式各樣的禪定，即便你修學什麼樣的禪定，承辦心的自性完全是一致的，在操作過程當中的方便各有各的特點。

操作這個過程當中的這個方便，前提必須要具備三個緣起：「傳承法脈清淨」、「導師功德圓滿」、「弟子才能生起信心圓滿」這一點很關鍵很重要。要不即便你修學什麼樣的法，方便不同而已，承辦的過程則完全一致，那也就是說：我們講解禪定的時候和你們平常修學的禪定，名詞用法可能各有各的特點，比如禪宗：叫「文字般若」、「觀照般若」和「實相般若」。像藏傳佛教：紅教就稱之為「剖析調伏妄念」、「直視調伏妄念」和「安住調伏妄念」名詞代法不同；像黃教的話稱之為「次第承辦三種要義」和「頓次圓滿三種要義」；像薩迦派的話稱之為「次第承辦離四耽著之教言」或「頓時圓滿離四耽著之教言」詞句完全不同，含義則完全相似。但承辦這個見解方便不同的緣故，時間上面各有各的特點，有些快有些慢。就像坐一輛汽車到杭州，公路上要經過這些過程都是一樣的，但是汽車有好壞，有些跑得快，可能一個小時就能到達。有些慢一點兩個小時，再慢三個小時、四個小時、五個小時。但經過這個過程是一致的，也就是說：即便你們修學的禪定是哪一種禪定，我們這次所講解的禪定和它完全吻合。

那什麼不是真正的禪定？我們今天先舉一個小小的例子吧！很多人打坐的時候說他很散亂，這也很正常，一個凡夫有散亂是很正常的，那平常是怎麼調伏的呢？說有妄念生起來的時候，不隨著妄念而行走，把心安住在平靜狀態之中，妄念自地消失，安住在無念之中稱之為調伏。可能很多人都是這樣調伏，比如妄念生起來的時候，不隨著妄念而行走，把心安住在平靜狀態之中，妄念會自地消失，這就叫做調伏和解脫。這叫調伏嗎？這還用得著調伏嗎？這叫什麼呢？這叫「妄念之規律」，妄念本身就是這樣，還用得著你去調伏嗎？比如你今早上起來的時候，第一念起的是什麼呢？我要穿衣服的。穿完衣服以後還在想穿衣服嗎？不！你已經開始想，我要吃早餐了。現在已經到晚上了，前面的妄念早就已經過去，現在要睡覺，睡完覺以後還在想我在睡覺嗎？不可能！我們平常的妄念規律也是生起來消失；生起來消失的，這還用得著調伏嗎？但現前很多修學禪定的人都以為這就叫調伏。妄念生起來的時候，我就不隨著妄念而行走，把心安住妄念就會消失，這就叫調伏了？這個不叫調伏，這個我們早就可以這樣，天天都是在這樣，世上所有的一切眾生，一切有情眾生都是這樣，這叫「妄念之規律」一點都不叫解脫，也當然不叫調伏。但這些相類似得事情還很多，等講解禪定的時候再說吧！

慧能大師在《六祖壇經》之中曰：「凡夫口說，聖者心行。」口說出來的是凡夫的行為，一般都會說的：一切都是空性。三歲的小孩也會說；天空是空的。難道這也就已經空了嗎 ？真正修行之者是：心行於這麼一個境界當中。也就是說：一個是說出來的；一個是修行而得到的一種感受。完全是兩個不同的概念，因此絕不能僅僅站在口頭禪之上，而描述心的本性，就覺得萬事大吉，絕不能這樣，應該還要精進修學佛法。把這個道理用在實際操作之上，就是說：渴的時候要知道水可以解渴，並且還要親自去喝水才能解這個渴的。

自心與法融契

總而言之，自己的心和法沒有融合在一起，煩惱沒有減少，信心和慈悲心沒有增長的話，只在表面上做個修法之形象是沒有絲毫之利益的，不管你平常從事什麼樣的善法，當內心沒有起到利益沒有絲毫之意義，非常之重要，當前很多修行之者，表面上誰敢毀謗他沒有修過法，比如我們眾多弟子誰敢說你沒有說修法的，但若僅僅站在修法的形象之上，內心並沒有達到真正的實踐，那可沒起什麼作用，所以時時觀待自己的內心為妙。所以我們所修學的法，不管口裡念誦、身作禮拜、調伏內心等一系列善事，目的只有一個就是為了時時護持內心，不要讓它趨向於貪嗔癡煩惱之中，時時進入善念之中，這就是我們唯一的方便道。這樣類似的現象多的不得了，在漢地也有很多虔誠的弟子，但是很多人對佛法並不是很了解的緣故，雖然他內心很虔誠，總想到一個無人幽靜的地方去閉關的，要不在自己家裡，我不上班就休息幾個月的時間等等…非常虔誠，但是先問問自己，你知道該怎麼修法嗎？可能有些會說：我知道我會唸經。念經並不代表你知道修法，只能說明小時候你讀過書認識幾個字而已，這不叫做修法。

修法不是光會認識字就叫做修法，裡面還有一系列修行之方法，按照藏傳佛教歷代高僧大德的教言，作為密宗的弟子，今生承辦解脫需要具備四個特點：「傳承法門清淨」、「通達方便」、「認識智慧」、「善巧運用」。這些等兩天我們在講上師瑜伽導修，通達方便:要分多種分類，認識智慧：所有一切禪定從什麼禪定開始入手，這個禪定修到一定時會進入到什麼禪定之中，這時候該怎麼辦的，當你妄念起現的時候該怎麼去調伏等等，這些系統操作方式會再詳細講解，這就叫作實修的現在講解的是理論。理論是一種粗糙從綜合救渡中講解，應該這樣、那樣，但有時候細緻，我現在該怎麼做可能你們就不懂了，因為它並不是講解很細緻。理論和實修本來就有粗細之區別，一個講的細緻、一個講的粗糙，理論本身就是粗糙，好像前面能看見一切不能屬於自己一般的，他是很粗糙的。等講解實修的時候就會講解，這個身體要這樣、這時候應該要這樣放才對、那樣放不對，為什麼不對，它會講解一系列道理。講解這部理論的原因，就是從總體救度當中掌握自己的方向，不能偏的，當然誤道是不對的，也不能偏的，應該要時時站在一個正道之中去修，這就是學理論的目的。

時時刻刻都要觀待自己的內心，現前所有的一切信眾都期盼著一位導師，能不能講個很殊勝的法，讓我今天就開悟，最多也就是十多天、這個月、下個月就能開悟了。即便這位導師有這麼殊勝的法，但是需要知道的是，還要對照根機呀！不對照根機，即便這位導師為你怎麼講解，你也不會有稍許之收穫。要記住這些道理，決不能就這麼狂。當然一方面是不懂道理的緣故而高攀，是的！有高攀是很正常，都期盼著能否在一位導師面前獲得一個最殊勝的法，能令我早日成就。但又要知道的是，這位導師真有這種法可講，但是也要針對根機。前一段時間我在其它地方，也見到很多居士說：他的導師一來並不傳法，也不講解該怎麼修法。把心安住在平靜狀態之中，此時印證：這就是最高的境界。很簡單！這位導師真有沒有這種功夫我也不知道，即便有，但是不針對根機而傳講的法，我覺得一點都不現實。我等導師釋迦牟尼佛，可不是為後一代弟子這麼傳的法，若這樣就行的話，釋迦牟尼佛，還用得著傳八萬四千個法門嗎？在高原地方，一切信眾普遍信任的導師為法王如意寶和喇嘛阿秋，法王如意寶由於眾生福報淺薄的原因已示現涅槃了；現在唯一的是阿秋法王，八十幾歲仍天天不停地為弟子講法，難道這些都是沒事找事嗎 ？當然不是的！所以以後要記住，我們絕不能做一個欺騙自己行為這麼一個人。

前一段時間我在漢地，也見到漢地很多禪師也這麼傳講：什麼都不需要，把心自然安住就可以。這麼簡單的話，釋迦牟尼佛都沒有做到，難道你這位導師能做得到嗎？我給你們舉個例子吧！前兩年我在上海長海醫院看病的時候，有個居士過來看我，他說：他有一個導師，只要依止七天就能令你開悟，我說：什麼樣的根基都可以嗎？他說：什麼樣的根機都可以，只要依止七天就能開悟。我說這位導師真不可思議，因為後面我也跟他說了一些不好聽的話，但是他怎麼也沒有聽出來。我說連釋迦牟尼佛都沒有做到的事情，你導師已經做到，你導師真不可思議 。意思就說：釋迦牟尼佛是佛教的教主都沒有做到，難道他的上師能做得到的嗎？但這個居士可不懂這個道理，他說：是的，我的上師太不可思議了。那後面我就跟他開玩笑說：你能不能把你這位導師介紹給我，我也想開悟，七天對我來說像是時間很長，但也不很長，要是七天能開悟的話。但是前提是，我這個人疑心太重了，因為還沒有稍許搞懂之前，我這個人不會輕易去相信誰的。所以它是你現前最親近的一位導師，那你能不能把你的開悟過程告訴一下我呢！你是怎麼開悟的？開悟的時候是什麼一種境界？雖然我在高原地方沒有開悟過，但是我在很多開悟者的面前求過法的。藏地有一種俗話 我沒有騎過馬，但是見過很多騎馬的人。能不能你告訴一下。好～他的原形畢露了。他說：他沒有開悟的。那你剛才不是說你的導師與你是最熟的嗎？難道說你連七天都沒有依止過的吧！後面就無話可說離開我的房間了。意思就是說：欺騙眾生的，像這種謠言可多的不得了，我都不知道這些有什麼意義？為弟子傳講佛法是為了脫離輪迴苦海的。何必做一些這種不實際的一些謠言來欺騙眾生呢！所以我們以後要銘記這些道理。

每個地方都會有很多導師，但好像也就是和你們見個面，結個緣、一起去放個生、最多灌個頂，就完事了。所以傳法的導師也比較少，像有些漢傳佛教的法師在傳一些法的時候，抓住什麼就傳什麼法，完全沒有一個次第性的。由於缺乏這些原因，下面的弟子也就不懂很多道理。因此要記住這些道理，這些很重要。自己的根機與法不對照的話即便這位導師功德有多麼圓滿，他也無法令弟子當下開悟的。若要是這樣方便的話，釋迦牟尼佛之外，還能找到更殊勝的導師嗎？找不到的！那為什麼釋迦牟尼佛不把三界眾生，都像一塊石頭扔到樓上一般的，全都扔到西方極樂世界，還讓眾生在輪迴之中受這些痛苦幹嗎呢？但釋迦牟尼佛是在為眾生起著無量大慈悲救度眾生，但是還是要靠弟子的修學啊！達摩祖師第一次到漢地的時候，梁武帝召集全國的僧眾聽天竺喇嘛的教言，達摩祖師所傳講的法是禪宗最高的境界：為「實相般若」：明心見性，講經不用口，也不做表示，以心對心的方式來印證見解。但是由於下面的漢僧缺乏根機的緣故，即便達摩祖師怎麼印證，下面弟子也沒有絲毫之收穫。我們可以看看光碟和傳記就知道，說明法與根機應對照為妙。那現前我們該修什麼樣的法？就要根據個人的根機來定。那這個誰知道呢？所以剛剛一直都在說：要依止一個具德上師，他就會針對你個人的根機來講解，但是要記住，我們今生信仰佛法，遇到這樣的法寶可不是一件容易的事情，絕不能走錯路。因為生生世世，就像一個人在尋找自己一生伴侶的時候，父母和朋友都在說：你應該要找對對方的，要不今生就完了；同樣的我們絕不能找錯自己的導師，那生生世世就完了。應該這方面要注意，那麼自心與法相融指的是，針對自己的根機而修學相應的法，由於修學的緣故，他會呈現什麼樣的標誌呢？也就是說根機與法對照的標誌是什麼？就是煩惱會逐漸減少，信心和慈悲心會日日增上。若要是不具備這個條件「僅具道貌之相，則無實義可談。」光做一個修法的形象和做善事的形象，一點都沒有利益。

現前世上很多很多人都在說，佛教不就是做個善嗎？我現在心地也很善良，雖然沒有信仰，但還不是和你們一樣，你們這個信仰不是多餘的事嗎？很多人都覺得好像是啊！他們也做了很多很多扶貧，但實際當中有天地之懸隔。一個信仰佛教的弟子，在出離心、菩提心和清靜之見解當中而成辦善事，所承辦的一切都是解脫之因；一個世間人，即便承辦什麼樣的善事，都是染雜世間八法，即便有功德也是世間的小小一點點功德，非成為解脫之因。就是說：平常我們承辦一切善事的時候，不要僅僅染雜世間八法，光做個表面形象而已，這就沒有什麼意義了。據說以前在藏地有一個導師，名聲很大，有一天下午，他的弟子告訴他，明天早上有一批居士來見你，這位導師第二天早上一醒來的時候，就把家裡打掃得乾乾淨淨，並且把佛像上的灰塵都擦掉，把供品全都供好，就這麼整理了一個多小時。後來他坐在自己的坐墊上想，我平常並沒有這樣精進，早上這些事情都是他侍者來辦的，今天早上我怎麼了？自覺地把這些事情辦得這麼好，並且這麼乾淨，這又是為了什麼呢？一想，哦！是昨晚上他的弟子告訴他：今天有一批居士來見他的。一想到他今天早上所承辦的一切，都是為了這些居士眼前好看的，所以心裡氣得呢！從地上抓了一把土，往這些供品和佛像上灑上。接著，這些弟子來的時候，他也不去洗，說今天這些不要擦了。因為今天早上他所承辦的一切，都已經染雜世間八法。實際當中把佛像擦掉（乾淨），上面做很多會供等等…這些都是一種功德，但是由於染雜世間八法，都是為了他人面前的一種好看，所以灑上一把土的緣故就在此上。後面阿底峽尊者聽見這件事情說：藏地惟一承辦福報的，就是往佛的身上灑土。這樣能積累福報嗎？光站在這個形式上面不能積累福報，但是這位成就者所灑的是：灑在世間八法之上。這個心念之中，由於他的這個發心不淨的緣故，這個土灑在這個不淨的發心之中因此就成為積累世間福報。意思就是說：我們以後，在做什麼樣的善事都要反觀自己的心，看看信心和慈悲心有沒有增長；看看與佛教的原理有沒有相違的地方。若不相違做什麼事情都稱之為「正法」；若相違的話，那就少做一些的，因為我們的修法已經偏了對解脫沒有意義。那去做這件事情有什麼呢？用世間的話來說：既不能當吃、又不能當穿的。那既不能解脫的話 ，那這個買賣太虧了。所以都要謹慎一些的。此中所講解：自心與法不能融契，僅具道貌之形相，表面當中做一個很多修法的形象等等…就沒有什麼意義。

記得前兩年我到新加坡的時候，新加坡有個佛教協會，裡面都是年輕人的這麼一個協會。旁邊有一個千佛殿，裡面有很多釋迦牟尼佛的像，釋迦牟尼這樣材料好像很精緻、很貴的這麼一個材料做的，但下面都寫著很多的名字，我第一次到這裡面的時候，有一個居士說：這裡頭一半都是他一個人做的，我說太不可思議！實際當中心裡是這樣想的嗎？心裡可不是這樣想的。後面在講法期間，我們又談到這件事情。就是說：我們今天承辦的這些事業、做什麼樣的善事，若要是為了後一代的人看見我的名字，要不讓很多人知道這是我做的等等…而去做這件事情，是為了在世間上得一些名聲的。因為你已經得到名了，都說這個是這個人做的，但是對於承辦解脫一點意義都沒有。像比如你們平常也在放生，我們放生的目的是為了承辦解脫、長壽無病等等…但是為了在他人面前做一個，我今天要放很多超過他人的數量等等…完全站在一個名利上，倒得不到什麼 （主要說名上面），可就沒有一點點利益，這些都叫做「表面之形象」，沒有一點之利益。以後做什麼樣的功德都要銘記心中。梁武帝付出了那麼大的代價，最終沒有稍許之功德的原因，就是染雜世間八法的原因。見到誰就說這個寺廟是我建的；見到什麼佛像，就說這是我建的；這個廟寺裡頭的僧眾是我供養的等等…天天把這個掛在自己的嘴邊宣揚自己的功德。由於染雜世間八法的緣故，即便付出多大的代價，對承辦解脫來說沒有什麼意義。我們今生信仰佛教的目的：我們有一個所欲求的境界，就是為了獲得永恆不變的快樂，因為已經知道，即便是人間，他也很痛苦，那其它的道當中就更不用談了；三惡趣那就不用談了；三善道之中阿修羅那就更不用談了；天界和人間雖然有稍許之快樂，但是終究也是痛苦之因。因此已經認識到這些今生信仰佛教是為了承辦更好的快樂。那這時候的快樂，所承辦的這個善，絕不能形成世間啊！與快樂完全無關，那就沒有多大的意義。所以此中也講解：總之自心與法若未融契，僅具道貌之形相 則無實義可談。

為了宣揚自己的功德，而告誡他人的時候，你所承辦的一切善事都已經消失了。當你在沒有回向之前，把你所承辦的一切功德告誡給他人，不管是大眾還是一兩個人，有這種傲慢心的時候，他人一得知這件事的時候，你上面所做的一切站在出世間的立場中，沒有一點功德，一點功德都沒有了。比如舉個例子：你們都去放生，有一個人今天放了很多很多生，出的錢是最多的，但是他在沒有回向之前，就開始拿著電話告訴旁邊很多親朋好友，我今天出了多少錢、放了多少條生命，今天雖然居士多，但是我放的最多。當他把這件事情告訴他人，他人一聽見的時候，你今天放的生站在出世間立場當中，沒有一點點意義了。當然站在世間立場當中很多人都會讚嘆：天啊！你做了那麼多功德等等…這個話可能能得的到的，但是站在出世間立場上沒有絲毫之意義，因為他已經變成一個外面的像的，要注意到的，行持善法必須要懂得這一個道理，絕不能做虧本買賣，我們付出很大代價，最終沒有絲毫之意義，那太虧本了。