如何學佛

❖　出離心、菩提心與因果　❖

修學禪定之前導

接下來所講解的是禪定，禪定該怎麼修學，可能前面要講解一些，逆緣方面來講解，那種禪定不叫禪定；再講解順緣，從初步開始修學禪定的時候，從什麼作為禪定之基礎，而開始逐漸承辦更高的禪定。因為禪定很重要，以前我在東北，見到一位修心中心法的一位居士，他已經修了七年了，心中心法一座要求要坐兩個小時，尤其一千座說是能夠達到很高很高的境界，但是他在七年當中，已經多少個千座，但最終在問他的禪定的時候，用我們平常的話來說：連有相定都沒有超越，有相定是一切禪定之基礎啊！心中心法就是光講解有相定嗎？當然不是！心之中的自性，難道還是有相定？決定不是的。但是由於缺乏導師的緣故，即便修學什麼樣的禪定，都會停頓在一個階段之上。由於這些緣故，我們還需要知道一個系統修行之方法，決不能停頓在一個見解之上。前兩年是這樣打坐的、過兩年也是這樣打坐，後面說是我身上有什麼什麼感覺，這是否是見解增長之標準？一點都不能算是標準。用這個做衡量呢！說明我們還是很庸俗。

作為一個修行之者，初步開始進入佛門的時候，起先要知道：為什麼要修法和如何修法，這兩個基本前提必須得知道。比如說我們都是一個信仰佛教者，我們信仰佛教，為什麼要信仰佛教呢？信仰佛教的目的是為了什麼呢？先要知道為什麼，後面才開始進入如何修學佛教。雖然現前在座的一切信眾都知道，我們今生信仰佛教的目的：為了往生西方極樂世界而承辦，但是這個還有些粗糙，還需要細緻觀待一下。世上所有的一切眾生平常所承辦的一切，不管是有意還是無意，他後面都潛藏著一個追求幸福之動機。我們先舉個例子：從小時候上幼稚園開始直到你開始工作，甚至現在承辦一個家庭，天天不停地忙於自己的事業等等…所承辦的一切，從早上直到晚上不停地忙於這些事情，目的是為了什麼呢？後面還是潛藏著一個追求幸福的動機，這個不分有信仰和沒有信仰者。不管一個不信仰者，他平常所承辦的一切，後面也是潛藏著一個追求幸福之動機，要不是為了幸福，那這些沒有信仰的人，他平常去做生意也好、上班也好、要不然在家裡做飯也好、睡覺也好，平常所承辦的一切 那為了什麼呢？雖然都說他不是為了什麼，但是實際當中都潛藏著一個追求幸福之動機的。那我們也不例外，從沒有進入佛門直到現在，進入佛門的一切行為後面都潛藏著一個追求幸福之動機的，那我們所追求的幸福，是暫時的幸福還是永恆不變的幸福呢？世上所有的一切眾生所追求的目標，就是永恆不變的幸福，誰也不希望自己受痛苦，這一點不管有信仰還是沒有信仰，都是平等的，都追求一個快樂。

比如現前世上所有的眾生，我們在外面看見很多汽車跑來跑去、人走來走動等等… 這麼走來走去、汽車跑來跑去的，都是為了什麼呢？裡面坐著的人 ，他還是潛藏著一個追求幸福之動機，要不決不會這麼跑來跑去，即便坐在家裡也是為了追求幸福。那這樣一來，一個不信仰佛教的人和一個信仰佛教的人最終追求的目標：都是永恆不變的幸福。那為什麼會形成信仰佛教和不信仰佛教呢？一個凡夫沒有信仰佛教，由於煩惱習氣沉重的緣故，沒有認識到要承辦永恆不變的快樂要具備什麼條件，因為是由於煩惱沉重的緣故而迷惑；一個信仰佛教的信眾，是由於前世幾千劫幾萬劫修善，而得到的果報，他具備的智慧比一般人智慧更高一層。但這一句話我們說給他人聽，都會說這不一定的，因為他怎麼也看不出來，你的智慧有多少高超。但需要知道的是，我們現前所承辦的一切，都是站在比一般人智商或智慧，更高的立場之中而承辦的，要不信仰佛教可不是一件容易的事情，即便起這麼一個念也是很困難的，需要很多年修善而得到這樣的果報。由於世間人煩惱習氣沉重的緣故，雖然心中追求的目標是永恆不變的幸福，但是行為當中完全背道而行，心裡想的是永恆不變的快樂，行為當中完全於快樂背道而行，所作的一切都是痛苦之因。因此面對夢境；面對生活；面對臨終；面對未來，都是在痛苦的原因就在此上。

一個信仰佛教的人他初步開始信仰佛教的目的是為了什麼呢？目的是為了知道自己今生所承辦的一切，都是為了永恆不變的快樂而承辦的。要承辦永恆不變的快樂，那麼必須要站在出世間，如同佛教所講解的立場之中，才能承辦永恆不變的快樂。我們先舉個例子：世間人在物質當中追求幸福，物質雖然能帶來暫時之快樂，這一點是客觀的，但是他並不能獲得永恆不變的快樂。比如說：一個人奄奄一息，即將要從人間消失，面前堆積全世界的一切物質，它也不會帶來一點點快樂，為什麼呢？因為已經知道自己不能享受這些快樂了，說明經濟物質不能帶來永恆不變的快樂。

那要怎麼去尋找永恆不變的快樂呢？「必須要斷絕一切痛苦之因，才能斷絕（獲得）快樂之果實。」作為一個信仰佛教的人，他知道產生一切痛苦之因，還是來源於貪嗔癡煩惱，所以我們平常口裡所念誦、身承辦的一切禮拜、調伏內心等一切善行，都是為了斷絕貪嗔癡而修學。目的就是為了承辦永恆不變的快樂，用我們佛教專用名詞來說：就是為了追求西方極樂世界、佛的剎土、解脫等等…。這些是佛教專用名詞，用我們平常的話來說，就是永恆不變的快樂之處，這就是人們所有一切眾生追求的目標。不要說是人的，像一個傍生，平常下雨的時候它也知道躲雨的；去吃草的時候，它也跑到一個有草的地方去吃的，它絕不會呆在一個沒有草的地方，一天蹲在一個地方，說明即便就是一個畜生，它也知道追求快樂，那何況一個人呢！但是光憑這種行為，是承辦不了永恆不變的快樂。

我們舉個例子，現前所有的一切信眾，我們在座的一切信眾，從小直到現在，憑自己的力量也承辦了一些事業，但是光憑這個事業，你內心當中已經獲得永恆不變的快樂了嗎？並沒有！前兩天有一些居士問我：藏傳佛教是應該信仰佛教，甚至全民族信仰佛教的人，那修學佛法應該是增長福報的，那為什麼高原地方這麼窮呢？但又要知道的是：所謂的解脫和福報不僅僅在物質之上，也就是說我們信仰佛教的目的：是為了承辦快樂，快樂不一定就在物質上面。現前在漢地物質條件越來越好，但並不等於現前所有的一切眾生，內心已經充滿了快樂，因此要記住這些道理很重要。

從大體當中我們已經知道，我們今生信仰佛教的目的：是為了追求永恆不變的快樂，為了今生、臨終和未來，那如何修學呢？首先知道為什麼要修法，第二才開始知道該怎麼去修法。我們所修的法因為在整個地球上，各式各樣的宗教太多了，我們今生所信仰的是佛教。什麼是佛教？這個原理必須得搞清楚。因為現前有些人說：佛教是不能吃肉的；佛教是不能去做生意的；佛教不能做喝酒的；抽煙就不是佛教徒等等…那佛教真正就在抽煙和喝酒之上，而立個佛教嗎？那要是這樣的話，佛教也太庸俗了。世上不抽煙的人多得是，難道這些都是佛教徒嗎？所以我們平常對佛教的理解太少，可以說是太淺薄了，理解真正的佛教原理可不是在表面之上，表面之上並非為佛教的緣故。印度八十大成就（者），從表面當中呈現不同的形相：有些是打獵的、有些是釣魚的、有些是做生意的、有些是屠夫殺豬的等等…這些都稱之為成就者。那說明成就者已經圓滿了佛教，說明行為並不是佛教。

那真正的佛教又是什麼呢？剛剛所說過永恆不變的快樂之處，為佛教追求的目標，就是真正的佛教。前一段時間有一個居士問我，佛教最高的境界是否是把心安住在平靜狀態當中，沒有任何妄念，稱之為佛教最高的境界？我說這不是佛教最高的境界。因為世間禪定甚至外道教，三百六十個門派也能做到這一點，就甚至連世間靠一些物質就是吃一些安眠藥也能做到這一點。尤其一個植物人幾年當中沒有第六感，這麼一個狀態之中可以生存幾年，甚至幾十年，像一些植物人，難道這就是佛教最高的境界嗎？當然不是的！佛教最高的境界是：面對生活，生活不束縛自己心態的時候。要銘記心中啊。這個生活包括晚上做夢的時候，夢中的境界生活，面對生活當中家庭事業等一切生活；面對命終的時候一切形象；面對未來的一切場面都稱之為生活，到了這時候生活不束縛你的心態，這就是佛教最高的境界，所謂的快樂也就是這樣。站在世俗的世界當中，所謂的解脫更接近的詞就是自在，活得自在的時候就不會被煩惱牽著行走，因此稱之為永恆不變的快樂。

那我們再反過來說說；我們是信仰佛教的，那初步開始修法的時候，要具備什麼條件才稱之為佛教，因為現前漢地有些說這樣是佛教，那個叫佛教，淨土法門才是真正的佛教，有些說禪宗才是真正的佛教，有些說藏傳佛教說是真正的佛教，漢傳佛教是真正的佛教等等…說的謠言太多了。但我們決不能隨到謠言而行走，天天都在口裡說依教奉行，歷代傳承祖師的教言乃我們現前唯一的依據。那歷代傳承祖師的教言當中，所立的佛教是什麼呢？我等導師釋迦牟尼說：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，調伏自己的煩惱此乃佛教。好了，那這樣一來，調伏自己的內心，這樣調伏的方法太多了。世間禪定也在為了壓制第六識和第七識而安住在無念狀態當中，也可以說是一種調伏妄念，難道這也叫做佛教嗎？…等等會出現很多。

調伏妄念適用範圍太廣了，那什麼才是真正的佛教？我們今天先講解這個道理，再開始進入禪定之中。真正的佛教要具備三個條件（要銘記心中）第一「出離心」、第二「菩提心」、第三「信心」。若要是站在這麼圓滿的立場之中修學的一切法，一位導師所演講的一切法都是佛教，因為它是佛教的精華。但是其中還要知道所謂的出離心、菩提心和信心還要分為幾種，就是還要支分為幾種：像比如說「出離心」要分為「下士道」、「中士道」和「上士道」。那所謂的出離心作為一個佛教徒，必須站在上士道的立場之中，而樹立出離心、一個圓滿佛教。菩提心還是同樣一個道理，發心分為三種發心，「善念發心」還要分為「下士道」、「中士道」和「上士道」。「上士道善念發心」才稱之為真正的佛教，「信心」總分為三種信心：「敬信」、「欲信」和「誠信」，誠信圓滿乃佛教之精華。我們要懂得這個道理，要不在漢地謠言太多了，說這個人好像在抽煙、那個人在喝酒可能不是佛教徒。表面是重要的，初步開始調伏內心的時候，從表面作為我們調伏內心之輔助，也是很重要的，但最重要的是要抓住佛教的原理，一旦抓不住佛教的原理，即便你表面當中做得多麼莊嚴，甚至誰看到都覺得多麼稀奇，但實際當中與佛教還是相背的。

出離心

那我們先從出離心開始講解，「出離心」總分為：「下士道 」「中士道」和「上士道」。「下士道出離心」指的是什麼呢？了知三惡趣之痛苦；認識到地獄是痛苦；惡鬼道是痛苦；傍生道是痛苦的，尤其三惡趣之中痛苦最小、稍許具有快樂的地方是傍生道。我們去觀待傍生道，可以說傍生道一生出直到死亡，一直都在痛苦之中。認識到三惡趣為痛苦，而追求的果位為三善道，就是人間、天界和阿修羅，而修學的一切佛法都稱之為「下士道出離心」要記住啊！就是說對三惡趣生起厭離心，所追求的目標是三善道，而承辦的一切善事均成為獲得三善道之因。我們先舉個例子：一個修行者，說他是一個信仰佛教的佛教徒，平常也在燒香，也在口裡念誦不同的心咒，也念誦不同的經文，但是他的厭離心是厭離三惡趣的，知道地獄是很痛苦的；也知道惡鬼道是痛苦的；也知道傍生道是一個痛苦之境，因此厭離它而追求的是，人是一個快樂，天界是一種快樂，而追求三善道之者，即便你修學什麼樣的法，都形成獲得三善道之因，決不形成解脫之因，這一點必須要銘記心中。因此我等大恩根本上師阿秋法王，在高原地區為弟子們複次教誡，初行者修法，直接進入修學並不重要，先要知道該怎麼去修法，所以這些道理很重要，尤其我們要認識到一個佛教的原理，必須要知道這些道理，要不天天像一個羽毛被風飄著走一般的，一點都沒有自在心，今天好像這個說對，今天說那個對等等…。

我給你們舉個例子：以前我在福建，在一個居士家裡，那天下午有一個居士帶來很多新鮮的水果，他們家有個很大的佛堂，上面供的這些已經供了兩三天了，我看到上面的那些水果都很新鮮，就告訴這些來的居士，你們就先把佛堂前面這些水果換一下吧！把新的供上去，有一個老居士是怎麼告訴我的呢？他說師父下午不能供的。我說為什麼下午不能供呢？諸佛菩薩是過午不食的，所以不能供的。在他的心目當中，可能就是把水果放在上面，怕諸佛菩薩偷吃了，那諸佛菩薩對水果怎麼饞，也不至於偷吃你的水果吧！尤其是供品的目的是為了什麼都不知道，這些都叫修法嗎？完全落入一種形式之中。無垢光尊者曰：「自心與法不能融契，僅具道貌之相，則無實義可談。」完全溶入在一個形象之中，聽從他人的謠言，和尚是的，小乘戒律有過午不食的這麼一條戒，他把諸佛菩薩也當成過午不食的，那我就問這位老居士：你們家裡的這個佛堂是什麼時候設的，他說好像有幾年的時間吧！難道你說幾年之前，你們家裡佛像一直都在餓肚子不成，應該是這樣的，你才供兩三年的，平常你出差的時候，可能也會忘記蘋果供上去，難道那幾天諸佛菩薩在餓肚子不成？那只能這麼樹立了，還有一點，你平常供上去的時候，拿下來是否少了一些蘋果、要不上面供的全都吃光、要不然少了幾顆，他說好像沒有。那說明佛並沒有吃你的水果，為什麼說下午不能供呢？所以就會出現這樣的笑話出來。我們一個信仰佛教的人，決不能隨到這種謠言而飄泊，這種還能調伏貪嗔癡煩惱，連供品是為了什麼都不知道，還樹立一個過午不食。

記得前兩年我在成都的時候，很多居士來看我，那天我們一起到文殊院去朝拜但可能是藏族人的習慣吧！平常供燈的時候都用酥油燈，要不植物油等等…供蠟燭很少所以那天他們說：去買一點香吧！我說那就買一點香，蠟燭就不買都行的，這個居士過來的時候，買了一把蠟燭，我說剛才你不是說了不買蠟燭，怎麼買了那麼多蠟燭？他說 師父不買不行，他去買香的時候，那邊那個居士說：你平常吃飯的時候不吃菜可以嗎？說這個蠟燭是諸佛菩薩的菜的，天哪！這還叫佛法嗎？所以現前世上信仰佛教，甚至很多人都說佛教這麼形式化、宗教化，所以佛教一點都看不出來精華的地方，就是由於修行者這麼亂言的原因。你看像之前所說的：下午不能供供品的，不供蠟燭諸佛菩薩吃不到菜等等…那誰會相信這樣的佛教，連我們信仰佛教的人要是聽到這個，我們可能也不會信仰，那信仰這個有什麼用啊？剛剛我們說過：我們信仰佛教的目的，是為了承辦永恆不變的快樂，必須要講出一些客觀的事情出來，這麼神神叨叨的話，誰會相信，所以以後要銘記心中。不懂這些道理就很難對諸佛菩薩生起信心，很難對佛教生起信心，那生不起信心，今生承辦解脫是不可得的。所以為了讓自己的信心增上，這些道理必須得懂。剛剛所講解的出離心為「下士道出離心」，出離心就是厭離心。「中士道」不僅僅認識到三惡趣是痛苦之處，也認識到三善道，比如說人間有時候有快樂，但也會變成痛苦所以在受快樂的同時就在造痛苦之因。因此即便是三善道也是在痛苦之中的，認識到三惡趣和三善道、六趣都是痛苦之處，對六趣產生厭離心，而獨自追求涅槃之果位，自己追求涅槃之果位，而修學的一切法稱之為「中士道出離心」。那這種行嗎？必須得斷絕 ，還要尋找「上士道」，要記住，像剛剛所說的「中士道出離心」就是所謂的南傳佛教小乘的，獨自追求涅槃之果位；獨自追求羅漢之果位，雖然羅漢之境界已經從六趣之中超越，但他並沒有呈現如佛般當下為三界六趣一切父母做事業之功德，所以我們還得厭離這是「中士道出離心」。那「上士道出離心」不管是六趣的，甚至對涅槃，寂靜涅槃也產生厭離，而追求佛的果位。什麼叫做佛呢？剛剛已經說過，永恆不變的快樂之處為佛的境界。追求這樣的境界稱之為佛的境界，在這種境界當中，不僅僅單單是這麼一個永恆不變的快樂，自己能享受，他還能救度無量眾生，就是三界六趣一切眾生，都能獲得這樣的快樂，並且呈現不同的化身來救度一切眾生，他是一個圓滿的境界，所以為何信仰佛教的原因也就在此上。我們平常在生起厭離心的時候，要站在「上士道出離心」的立場之中修法為妙，這就叫做「出離心」。

菩提心（發心）

第二菩提心也就是「發心」。「發心」總分為三種發心「惡念發心 」「無記之念發心」和「善念發心」分為三種 。「惡念發心」指的是什麼呢：「惡念發心」分為兩種第一種就是拯救怖畏：比如自己身上有很多病魔，要不家裡有很多災難，為了消除這些和拯救這樣的痛苦，去尋找佛法，這就稱之為「惡念發心」要記住這一點。現在很多信仰佛教的人都是這樣的，說我現前身上有很多病痛，所以我今生信仰佛教的目的是為了消盡自己身上的病而修學佛法，初步開始進入佛門的時候，我們把它作為，引向佛法的一個方便道是可以，但是長時間停留在這麼一個階段之上，即便你付出多大的代價，修學什麼樣的法，只能消盡身上的病魔之外，非成為往生西方極東世界之因。要記住這一點，這就是惡念發心當中的一種。第二種是為了名和利：我今生信仰佛教的目的，這樣修學會不會很多人都會讚歎我這種行為，說我在修法，要不我這樣修法會不會福報突然增上，第二天就會變成一個富貴家庭等等…而修學佛法，在這種發心的立場之中，即便修學什麼樣的法，付出多大的代價，他只能獲得稍許一點世間福報之外，非成為往生西方極樂世界之因。現前這樣的人多嗎？很多很多。據說沿海一帶 信仰佛教的很多，大部分都是為了什麼呢？自己的生意搞得最好；小孩子讀書讀得全校裡頭最棒的；找工作的時候找到最好的而信仰佛教。像有些老年人天天在佛堂裡頭念阿彌陀經、地藏經、楞嚴咒、楞嚴經從早上直到下午，他的發心是什麼，只是口裡沒有說出來，小孩子快點讀上北大、清華大學等等…口裡不是這麼念誦的，但是實際當中心裡就是這麼在想，這種修法即便這位老居士或信仰佛教的這個信徒修學多長時間，對承辦解脫毫無利益，一點利益都沒有。像有些做生意的人說：這一段時間我生意做得一點都不好，那我現前修法的目的是為了，把這個生意搞好，這麼去修學佛法，即便你把一生的精力都用在修行佛法之上，可能對你承辦生意有一點點利益的吧！因為他修的法是佛教，但承辦解脫一點意義都沒有，因為由於你的發心已成為「惡念發心」。那這樣一來，可能有些會問：初步開始進入佛門的時候，都能達到很高的發心是不可能的，當然家裡有什麼樣的事，自己的工作上面有什麼事，我們都為了能辦得最好最吉祥，但是這都是我們對佛法不理解的緣故造成的，要是站在真正佛法發心的立場之中去修學，心裡不需要親自去貪執這麼一件事情，他也能承辦這樣的事。

但下面還會講解，這兩種稱之為「惡念發心」，必須得斷絕，尤其我們作為一個信仰佛教的人，剛剛已經說過這個發心，已經趨向於另一個方向，你表面當中身在做禮拜，平常像我們剛才所說的，什麼都不吃，肉也不吃、煙也不抽、酒也不喝、甚至在外面行走的時候，天天吃的是水果，也不一定他是一個修行之者，真正的修行並不是限於行為當中，而在於內心調伏之上。從行為之中：三惡趣當中的傍生道，像有些冬眠的動物一到冬天的時候不吃不動，可以呆個三個月至四個月的時候，難道它就是真正一個修行之者嗎？行為可好得不得了，一不吃飯、二不動、什麼都不做三四個月。現在很多人對佛教的要求就是這樣，這些都是說明他對佛法一點都不懂，但這個當然也不是說行為當中從此以後怎麼做都可以，當然不是這個，不是為了不需要受持這些行為，行為很重要，但是很重要只是一種輔助而已，輔助當然也很重要。

我們現前主要講解最根本之法：這就叫「惡念發心」，第二種叫「無記之念發心」就是指的是什麼呢？也沒有什麼可善念，也沒有什麼惡念，像比如今天來聽法的時候，聽朋友說今天在傳法，他去我也跟順著他一起去，聽法的時候有很多功德，但是由於像有些人他聽法的目的：並沒有什麼利求心，聽得懂就聽得懂，聽不懂我今天也不是專門來聽法，只是聽到很多人去聽法，我也順到他們去看看，這個法是什麼一種法？站在這麼一個立場之中，即便聽法聽個多長時間，對他來說不會有稍許之利益。我們再這麼說：看到他人在念誦，自己也坐在旁邊去念阿彌陀佛的，沒有一個惡念，但也沒有什麼可善念的，就站在旁邊。藏地有一種說法：如同野狗跟到人後面般的，野狗跟在人後面，它知道這個人會給它一個什麼東西吃嗎？當然不知道，什麼都不懂 ，就是看到前面有人走，狗就跟到後面跑，這種行為可就一點沒有意義。

歷代一位高僧大德華智仁波切曾經說過：無記之念當中即便承辦什麼樣的善法，都不會有稍許之功德。還不如放下為妙，就不要去做的。以後在修學過程當中要銘記心中，發心一旦不正的情況之下，表面當中做一些修法，還不如不修法，去睡覺，你想到外面去喝茶就喝茶，吃飯就吃飯。睡覺，還不如睡個覺還好點。因為我們信仰佛教，口裡念誦、身做禮拜、調伏內心等…一切行為是為了承辦西方極樂世界，那西方極樂世界與剛剛所講解的這些，完全沒有一點點意義，那承辦它用來幹嘛呢？從這個道理當中我們已經知道修學佛法，站在發心的立場之中：第一「惡念發心」必須要斷絕；「無記之念發心」要改變，要改變成「善念發心」。「善念發心」總分為「下士道」、「中士道」和「上士道」三種發心。就如同剛才講解出離心般，對三惡趣生起厭離心，而追求的果位是三善道，為了三善道而發心去修學的一切法，都稱之為「下士道發心」對承辦解脫毫無利益。「中士道」對六趣生起厭離心的，所追求的目標是獨自獲得涅槃之果位，而修學一切之法 不管是南傳佛教、還是漢傳佛教還是藏傳佛教，修什麼樣的法都成為「中士道」他也不能往生西方極樂世界。

那「上士道發心」指的是什麼呢？就是輪迴和涅槃都生起厭離心，而追求的目標是佛的境界，為了三界六趣一切眾生均能證到佛的果位而發心為「上士道發心」。那這樣一來我們都已經知道出離心：「下士道出離心」和「中士道出離心」是為了承辦上士道，初步開始進入佛門的時候要從下士道進入中士道而進入上士道的。但是要記住，沒有上士道出離心，它並不是承辦解脫之因，以前我們不具有，那現前應該逐漸承辦，因為它是佛教的精華，沒有抓住這一點，承辦解脫是不可能的，它就不是佛教，所謂的佛教之精華，就是所謂的「上士道出離心 」，「上士道發心」才是真正的佛教精華。它並不在於形象上面，那下士道和中士道呢？當然是趨向於上士道的一種方便，初步開始可以的，但雖然它不是佛教的精華，我們逐漸開始趨向於向上之心，但是一直停頓在這麼一個狀態之中，即便你一生把身心投入修法之中修學也起不了往生西方極樂世界一點點作用，那這樣一來我們今生信仰佛教有什麼意義？今天要講這個道理的目的是什麼？漢地信仰佛教的人很多，但是知道什麼叫佛法的人太少了。尤其能執受佛教之原理當中而修學佛法的人如同晝天的星星般，有也只不過是一兩個人而已。我們現前可不能這樣。我們今生信仰佛教，這個信念可不是一千年、一萬年修善而得到的果報，而是幾千個劫、幾萬個劫修善得到的果報，決不能在我們的手中空手而進入未來再受痛苦，因為未來再能獲到這樣的人生，可不是一件容易的事情，所以必須要瞭解這個道理，這就是出離心和菩提心。

我們再講一個故事：一個出離心的公案。前兩三年廣西有一個居士，給我來了一個電話，他說今天他跟隨著幾個道家的道士，一起去放生，這兩個道士一直都在講：以慈悲心為懷而放生的功德，所以他怎麼聽都像佛家一模一樣的，因此他就聚集很多居士一起放生，他說道家和佛家在承辦善事之上，沒有稍許之區別，站在慈悲心的立場之中，佛家也講以慈悲心為懷；道家也講以慈悲心為懷。那這樣去承辦善事功德是否一致？這一點剛才我們要記住，出離心不同的緣故得到的果實就不同了。因為道家所追求的目標是什麼呢？是天界，因為他在廟裡供的是玉皇大帝神和仙等等…那佛所供的是什麼？所謂的佛是獲得斷證一切功德，已經不僅僅是三惡趣還已經超越涅槃獲得圓滿果實為佛的境界，所以追求的目標完全不一致，因此基礎出離心也不同，道家的出離心是站在下士道出離心的基礎當中承辦一切善事的，佛家是站在上士道立場之中承辦善事，所以他的基礎不同的原因，得到的果報完全就不一樣了。這就是說表面所做的一切，果是不會隨到表面的這種而行走，表面所做的一切不管有多麼大，若要是不具備承辦解脫下面的這些基礎，是決不能達到佛的境界。梁武帝承辦了那麼多善事，從表面當中來看，世上誰又能做得到這麼多功德呢？但是由於缺乏這些道理的緣故，問達摩祖師有多少功德？所謂的功德就是：能獲得西方極樂世界有多大的功德？達摩祖師說：無功德。這就說明了什麼呢？這就說明了我們以後修法的時候，時時刻刻都要知道，什麼叫出離心？什麼叫菩提心？這一點很關鍵很重要，決不能做虧本的買賣。

身外之物平常做了很多供養，也做了很多佈施，自己的三門當中身體也做了很多修法方面的一些苦行、口裡也做了很多念誦等苦行、調伏內心也做了很多苦行，也就是說我們已經付出了一定的代價，但決不能形成沒有收穫這麼一種代價、這麼一種行為。沒有收穫之行為那已經形成虧本的買賣了，因為我們付出並沒有收穫，雖然我們說付出的時候，並不是為了收穫這麼去修學佛法的，說收穫的功德也要回向給三界六趣一切眾生，但從客觀的角度來說應該是這樣，就是說我們所承辦的一切沒有形成往生西方極樂世界之因，那付出的一切可就沒有什麼意義了。

現在很多人都在分別什麼：藏傳佛教與漢傳佛教，佛教的原理本來就是一致的，像心的本性。你是藏族人有一個心的本性，是什麼一種佛性；漢族人的佛性是什麼一種佛性。還有兩種佛性的嗎？當然不是的！三界六趣一切有情眾生，他本來所具有的佛性都是平等的，那也就是說承辦這個佛性的方便道，各有各的特點，但是原理不變，都是為了承辦這個境界。那這樣一來剛剛所說的這些當然是一致的，漢傳佛教和藏傳佛教完全沒有絲毫之區別，但我們今天要講解這些道理的目的是什麼呢？就要搞清楚什麼叫佛法？什麼是佛教？因為現在謠言太多了，因為光站在行為當中這不是佛教？那不是佛教？到後面的時候什麼叫佛教，可能連你們都沒有搞清楚什麼叫佛教。像念誦阿彌陀佛聖號的人，可能說念阿彌陀佛聖號就叫佛教。他叫佛教嗎？

我先舉個例子，以前阿底峽尊者進藏的時候，有一天早上他的侍者給他送早餐的時候，阿底峽尊者很傷心，洛青仁欽仁波是他的侍者，他侍者問阿底峽尊者：你為什麼這麼傷心啊？今早上沒有人來打擾你的，為什麼今天早上一見到你這麼傷心？阿底峽尊者說：他今天早上在光明境界當中觀察到，他在印度有一個修瑜伽部的弟子（瑜伽部的法有多高呢？是外三部密宗最高的一個見解）今早上他的禪定已經墮入小乘南傳佛教小乘禪林之中，他的侍者覺得很可笑！修的法是密宗，小乘上面還有個大乘、大乘以上才是密宗、密宗分為外三部當中的瑜伽部，可是最高的見解。為什麼修這個法，見解還會墮入小乘之中呢？阿底峽尊者說：這是很幸運的事情，要是修得更不好的話，還會墮入三惡趣之中 說明了什麼呢？法不依法而修行，反成為墮入三惡趣之因，就是指的這個。那念誦阿彌陀佛也同樣一個道理，若不知道怎麼修學阿彌陀佛之方便，念誦阿彌陀佛也會令我們墮入三惡趣之中。那從這個道理當中就知道，口裡作一個念誦並不代表就是一個佛教徒，那也說明口裡會念誦阿彌陀佛或念金剛經，做個木魚天天這麼敲著，這並不代表這是佛教。真正的佛教就如同剛才所講解般，必須要知道這些道理，所謂的出離心分為下士道、中士道和上士道。上士道才為真正的佛教之精華，但下面這兩種是為了承辦上士道一種方便，決不能長期停頓在下士道和中士道之上，要記住。

初步需要一個過程這倒很正常，比如說我們現在住的是三層樓，由於我們現在沒有一步踏到三層的力量，腳沒有那麼長，第二又沒有電梯一下子可以到上面，那該怎麼辦呢 ？一步一步爬梯到三樓，沒有辦法，但是第一層可不是我們的家，第二層也不是我們所去的地方，第一層和第二層是為了到達第三層這一個方便，可不是我們的家。也就是說上士道才是我們所追求的目標，也就是佛教的精華。但下士道與中士道是承辦上士道之過程，決不能停頓在這麼一個境界當中，這些道理都要搞清楚，這樣一來你就知道什麼叫佛法。佛教就如同《普賢上師言教》當中所講解般：決不會隨到善惡大小而隨順的，他決定會隨到自己的發心大小，決不會隨順善和惡大小而行走。第三是信心，所謂的信心先要知道所依賴的對境。

作為一個佛教徒，上面已經講過我們所追求的目標：是佛的境界。什麼是佛呢？已經從輪迴苦海中獲得解脫者為佛。但先要知道什麼是「輪迴」，就是所謂的有為法，有生滅心的一切稱之為「輪迴」，用小乘的話來說稱之為「人我」和「法我」；唯識宗為「八識」；天臺宗為「二障」或「四障」，生圓次第為「世俗氣脈明點」，無上竅訣大圓滿把這種障礙稱之為「二種無明」或「三種無明」。按照理論來講解：一障為妄念這個概念的、二障為能所二取、三障為三門、五障為五蘊、六障為六聚、十二障為十二處、十八障為十八界、二十一隨煩惱、五十一心所法、八萬四千個煩惱，它就是飄泊輪迴之因。那這麼多可能一聽到，天啊！這怎麼能斷絕？連什麼是煩惱我都不知道，那該怎麼去斷絕呢？不要緊的。比如說八萬四千個煩惱收回來，就是五十一心所法、五十一心所法再收為二十一隨煩惱、二十一隨煩惱收就是十八界、十八界再收為十二處、十二處再收為六聚、六聚再收為五蘊、五蘊再收為三門、三門再收能所二取、再收就是我們所謂的這個妄念，就要調伏這個妄念。何時能調伏這個妄念，八萬四千個煩惱都隨到它會消失的。那我們所追求也就是說：信心要依賴於什麼對境呢？已經從一切痛苦當中超越之者為佛，所以要為這樣的對境生起信心。

因果

所謂的「因果」它是超越一切生滅心；所謂的「佛教」就是講解這個道理；所謂的「三寶」也證悟到這麼一個境界。所以可以成為我們所依賴的對境。為什麼在受皈依戒的時候，皈依佛再不敬信世間鬼神呢？因為世間鬼神，雖然也有一定的神通和神變，但是由於還沒有從輪迴苦海之中解脫的原因仍然飄泊在輪迴之中，所以我們說生起信心的對境：是三寶和正法，這一點要銘記心中。但是承辦這個境界之上，下面所講解的出離心和菩提心更加重要。因為菩提心和出離心當中已經含有信心，像上士道他就是一種信念，若沒有這個信念，怎麼能趨向於這麼一個境界當中呢？這就是我們今天需要瞭解的什麼叫佛教。平常修學佛法之時，應該要站在這麼一個立場之中修學佛法為妙，要不現前各地地方雖然都說是信仰佛教，但大部分與佛教完全背道而行，我們可不能這樣。

今生信仰佛教獲得這樣的人身，可不是一件容易之事，雖然我們已經獲得很難獲到的人身，但無常隨時都會降臨在我們的身邊，所以我們再沒有時間這麼去虛度一生，而進入未來恐懼之中，應該現前就要修學正法，因為無常太可怕了、今天可能會呈現、明天可能會呈現，這個無常絕不會順著我們的地位，我們現前家庭條件而呈現。不管我們現前站在什麼樣的地位之上、不管我們現前地位有多高、家庭條件是什麼一種狀態，無常呈現的時候，自然會呈現在我們的面前。像往昔世上很多貴族家庭，現在只有一個歷史記載，若要去尋找這個人，早已經變成一堆骨架或一堆骨灰了，就說明無常它絕不會分人，只要我們的壽命到達終點站的時候，無常就會降臨在我們的身邊，那這一時刻可能是今天、可能是明天，因此我們現前就要開始修法。今生具備這麼好的條件，應該要做到兩面齊全，面對生活要享受世間福報，也可以說是前世修來的福報，但是在享受這個福報的同時還要承辦更好的福報，就是精進修學佛法。即便有多大的痛苦，即使現在能熬得過去，但是臨終和未來我們怎麼熬？今晚上回去的時候你把頭放在枕頭上，細緻觀想一下死亡，就是想到：不要把這個死亡當作一個故事，說要是死的話或他人怎麼死等等…。應反過來想到自己的身上，我等兩天就是再過一陣時間，我也會死亡，是一定的，那時候我把頭放在枕頭之上再也起不來了，到時候我又是什麼一種感覺呢？如是般做觀想到一定的時候，你心裡決定會產生一種恐懼心，甚至晚上可能會失眠，就說明我們對死亡是很恐懼的，但是為什麼還不那麼精進修法？這又是由於什麼原因呢？都是煩惱習氣沉重的緣故或不長時間觀想人身難得和壽命無常的原因。我們再不能這樣下去了，應該要精進修學佛法。

歷代高僧大德不停地為後代弟子著述很多很多教言，並且在眾多弟子面前講解眾多佛法，目的就是令後代一切眾生，都能獲得永恆不變的快樂。因為這也是諸佛菩薩的使命吧！因此要多看看書，並且要知道這些道理很關鍵很重要。很多人對佛法的瞭解還是站在一個形像之上：說是信仰佛教者，連他自己都不知道什麼是佛教！若要是在漢地真出現一個謠言的人，你決對會隨到這個謠言而飄泊。為什麼漢地很多信眾到一定的時候什麼樣的法他都去修呢？就是沒有站穩腳的原因，在這樣的狀態之中很容易被騙、甚至還會上當。往昔洛清仁欽仁波（阿底峽尊者的侍者）到了年齡很大的時候，有一次開一次很大的法會，他把一個很小的和尚放在他的身邊說：我死了這個小和尚變成我這麼老年人的時候，世上會出現很多欺騙眾生行為的這麼一些惡知識，包括出家人、也包括在家人，就是很多魔鬼的化身，來欺騙眾生，這時候讓後一代的弟子要時時刻刻記住，末法時代這樣的惡知識太多了，決不能隨到這些謠言而飄泊。現前漢地很多信眾，往昔像這個法那個法，為什麼輕易去信仰這個法，過兩天覺得不對的時候又收回了，為什麼又要走這麼一個錯路呢？就是沒有抓住什麼為佛教的這個基礎，而造成的。若要是真正能知道佛教的原理，那你自己有辯證的力量 ，覺得這個法是對的還是不是對的，你自己已經具備了這個辯證力量。所以要銘記心中，以上有這樣很多欺騙眾生行為的謠言、甚至各式各樣的法，未來還會更多的，由於眾生煩惱沉重的緣故，也是末法時代的象徵，欺騙眾生行為的法，甚至各式各樣的騙子、各式各樣的謠言可能多得不得了，我們今生信仰不是為了承辦痛苦，而是為了承辦快樂，那什麼樣才能獲得快樂呢？所謂的佛教歷代高僧大德，是怎麼獲得自在的，這就是真正的快樂。那其外的這些可能會打著佛教的一些名號：說這個法最殊勝，但是否為佛教？我們就要抓住這個精華：像「出離心」分「下士道」、「中士道」和「上士道」，「菩提心」像「發心」總分為「惡念」和「無記之念」和「善念」分為三種，「善念」又分為「下士道」、「中士道」和「上士道」，這些倒也沒有什麼可不懂的地方。尤其信心所依賴的對境 三寶以及正法 ，什麼叫做「正法」？什麼才是「三寶」？所以能作為我們所依賴的對境，原因是什麼這些大體當中必須得知道，要是知道這個道理你就不會走偏，要不生存在這樣的地方當中謠言太多了，不要說在你們面前聽到過這樣的謠言，在我漢地去過的地方也算不多的吧！但也遇到過很多關於這方面謠言的事的，所以這些道理知道一些很重要，在這些基礎當中我們現前修學的法就如同無垢光尊者所講解般：「教法乘次無量，入乘之門眾多，演說之詞聚亦廣大。」

佛教在承辦解脫的方便道之上是很多的，入門的方法也很多，各個教派都講解自己的法是最殊勝的法，但是我們該怎麼修學呢？因為來十個導師所講解的法，是十個不同的方便道，十個都得修，沒有那麼多的時間。不修？各個導師都說這個法是最殊勝的法，好像不做修行就不能成就般的。但我們今天要記住的是，我們要站在一切佛法的總括性原理當中來承辦修學，因此無垢光尊者在這部《精要明鏡》之中曰「然若未能修持真實義之精華」：就是說若不能修學一切法之精華，即便表面當中承辦什麼樣的法，都不會有成就的時候。

現前我在漢地看到很多人，只會散不會收的。但有些會收的人也不是一切法之精華，而是單純一個法。可能有些人一聽到漢地修法有些散亂，是否是依止導師太多的緣故和看的書太多的緣故而稱之為亂呢？當然不是！阿底峽尊者依止過一百五十三尊上師，我們一生依止過多少上師呢？也可能最多也就是幾十個上師而已，那也並不多啊！但阿底峽尊者依止，一百五十三尊上師的時候也沒有散亂。原因是什麼呢？因為他已經知道該散的時候散，該收的時候就修持一切善知識之精華。我們由於不懂這個道理的緣故…會散，依止多少個上師就變成多少個法門，在修的時候就在修一個法，好像不圓滿其它的法一般的，即便做修行，說是我這個不散亂，但是已經是單調的原因，並不能稱之為一切法之精要，這一點很關鍵很重要。比如說一個顯宗的弟子，雖然他平常看一些禪宗或藏傳佛教一些書籍，但修的時候是顯宗，所以就覺得我與禪宗或藏傳佛教完全沒有關係，單純是一個顯宗。這種修法稱之為單調，這種單調的修法當然不排斥，沒有稍許之功德，功德是具有的，但即生承辦解脫是決不可能的。

我們今生信仰佛教，修學佛法的目的是為了今生獲得解脫。那今生要獲得解脫要修什麼法呢？就如同這部教言當中所講解般，要修習一切法之精要，散的時候它即是，用我們現前的這個教派來說：用漢傳佛教他是小乘，散的時候既可以散為小乘，小乘有小乘的見修行果、唯識宗有唯識宗的見修行果、天臺宗有天臺宗的見修行果、禪宗有禪宗的見修行果、藏傳佛教有藏傳佛教的見修行果，我們在散的時候站在不同的立場之中，講解不同之教言。但是聚集在修行過程當中，就在修行一切法之精華。要不單調地修法，是不能獲得殊勝之悉地。這就是我們以後修學過程當中需要謹慎的地方，因為我們信仰佛教，可不是一個單調性的信仰，而是為了想獲得一切諸佛菩薩的密義：今生要成佛，並且要成為三界六趣一切眾生之怙主。我們的發願和我們的欲求是很高的，但行為當中是否已經做到了呢？心裡所想辦的功德呢？有時候還是背道而行，並沒有做到。

所以這些道理很重要，決不能在內心當中產生這樣的分別心，分別心本來就是不能證悟心（之）本性的最大障礙，我們這麼說吧！往昔由於我們煩惱沉重的緣故，把自性蓋住 沒有認識到，在進入佛門之後再加一個分別心。那就前面這個手掌，已變成兩個厚的手掌，那遮蓋心的本性，那就更難看得見了。就像藍色的天空，一個薄薄的烏雲，還能看得見一點點藍色的天空，要是再來一個烏雲的話，就更看不見藍色的天空了。因此在修學佛法之上時時刻刻都要銘記心中，貪嗔癡煩惱乃遮止（本性）而不能成就之最大障礙。所以與貪嗔癡有關的一切，即便怎麼說都不叫佛法。要記住與貪嗔癡有關的一切都不叫佛法，即便這種法誰在說的與我們今生的信仰完全無關，我們的信仰是為了承辦解脫與貪嗔癡相混雜的一切，即便表面當中說得有多麼好，平常所承辦的一切有多麼善良，但實際當中就是惡念，就是惡的，因為它是產生痛苦之因，稱之為惡念。所以這些道理很重要，必須得瞭解。