如何學佛

❖　修持真實義之精華　❖

教法乘次無量

佛陀告訴我們要修法，那修哪種法呢？佛法太多了，我等導師釋迦牟尼佛針對不同根機講過八萬四千個法門，要修佛法，那我們修什麼法呢？可能很多人心目當中也在想，我修顯宗好；還是修密宗好；像南傳佛教四禪八定好；還是現在，據說沿海一帶東密也開始興盛了，修東密好；要不藏傳佛教據說傳承也很殊勝，修藏傳佛教好。還是那個等等…因為佛法由於太多的緣故，修什麼法好呢？我等導師釋迦牟尼佛所講解的法，有八萬四千個法及入乘之門。這個需要這樣入門、那個需要那樣入門，入乘之門眾多的，演說之詞聚亦廣大，各個教派都說這個法是最殊勝的。都對嗎？都對！那到底修哪個法最好呢？這個說他的好、那個說他的好。我們再舉個例子，像你們這個溫州，每年都會來很多活佛、堪布、法師和長老等等…。這些師父在傳法的時候，這個傳的是顯宗淨土法門--說一心念佛不需要看什麼書，這樣可以往生西方極樂世界，這是最殊勝，其外再找不到更殊勝的法，有些淨土法門的導師這樣說。要是個顯宗的弟子，應該多念（阿彌陀佛的）阿彌陀經、地藏王經、楞嚴咒、楞嚴經，像這些加持可不得了，就讓弟子們念這個。有些的是禪宗的導師說，修禪才能獲得般若波羅蜜，般若波羅蜜才是佛的密意，因此應該要打坐修禪定，並且講解禪宗一些修持之方法。

像比如藏傳佛教來的導師，有些很重視灌頂，召集很多弟子灌個頂，說灌頂才是唯一成佛之道。有些導師很重視放生，說你們做為一個居士放生非常好的，放生是承辦解脫不可缺少之方便，聚集很多弟子一起放生，說要多放生呐，放生可以往生西方極樂世界。尤其想想能拯救一個生命，比如說能拯救一個生命，殺一個眾生時，必拯救一個眾生內心充滿麼大的快樂，那我們在拯救他人生命的時候，這些眾生有多麼快樂，很多人覺得對啊！甚至這位導師說：歷代高僧大德哪一個也是這樣做的，用教証和理証裝飾，所以一聽到，好像對啊！也得放生。有些導師很重視念誦的，佈置很多很多心咒 ，十萬遍金剛薩埵心咒、一百萬遍阿彌陀佛心咒，就開始佈置很多心咒，說心咒才能往生西方極樂世界。有些導師很重視聞思，說這個理論非常的好的，理論是承辦解脫不可缺少之方便等等…講解一系列之功德，拿一本書甚至很多光碟，形成很多小組去學這個理論。有些導師很重視實修，把心安住在平靜狀態當中怎麼打坐等等…。再來一些導師說：修本尊最好，今天講解修阿彌陀佛本尊修行方式，再來一個導師說今天講金剛薩埵最好，那各個導師講法各有各的特點，甚至都說他的法是最殊勝的法。

是的，這些都是佛教。那到底我們修什麼法呢？都修是不可能的，哪有這麼多的時間去修，不要說是一個在家人，就是連出家人可能也沒有這麼多的時間，去修那麼多的法，那何況一個在家的居士呢！因為有自己的家庭，有自己的事業，真正靜下心修法的時間，也是短短幾個小時而已。那該修哪個法呢？但修這個法，這個導師又說這個是最好的，好像這個也好，那個說那個最好的，那個也好，但最後全都辦不成的，所以我們要記住這一點。

各個導師傳講各有各個特點，入門方式有很多，都說這個法是最好的，很多不懂理論的人，今天去朝拜這個導師，一看這個見解，哇天啊！這位導師太了不起了，觀世音菩薩的化身降臨到人間，所以劈哩趴啦開始發短訊：你過來，今天觀世音菩薩到杭州啦，所以你過來見。前兩天我在念阿彌陀佛，今天一見說念蓮華生大士，好那阿彌陀佛先擱置一旁，那就先念連華生大士，等兩天又去見一個說這個不行要念金剛薩埵，這個又擱置一旁念金剛薩埵，所以修行非常非常亂，實際上這些導師所傳講的一切對嗎？都對！那都對，難道都去做，我可沒有那麼多時間，一個導師、兩個導師、三個…四個勉強還可以，因為平常我們的時間不是很長，但最多也就是四個儀軌、四個心咒，那這個數量可能不多的，我勉強能做得到，那十個導師…再來一百個導師呢？一千個導師呢？我該怎麼去完成呢？世間倒是沒欠什麼債，但是修行上面欠了很多債，那個導師阿彌陀佛十萬遍沒念完、這邊金剛薩埵三十萬遍沒念完…所以我該怎麼辦？之後呢，又跑到一些導師面前，繞著問句問：導師，這些我本來是念的，因為工作太忙的緣故，我來捐10塊錢念這個，僧眾幫我念可不可以？就有這樣很多現象，難道這些導師說法都不對嗎？都對！那我該信誰呢？那要不憑自己緣分，世上有一千個導師，前面我只能依止五個導師，後面九百九十五導師就是無緣的導師了，原因是什麼？我可不能敢在去依止他的，太多了，我就做不完的，那就會變成這樣的一種疑惑，尤其是前面所依止的五個導師名聲並不是很大，說最好的導師在後面怎麼辦？那不是太吃虧了嗎？所以又產生更大的矛盾？

修持真實義之精華

現前該修哪個法呢？我有十個上師，這個上師叫我修這個法、那個上師教我修那個法，法多的不得了，今天修的完，明天不一定修的完，所以我該怎麼辦呢？內心就產生煩惱。因此要記住，站在不同方便道有不同講解方法，但在修的過程當中只有一法，若要是不能修持一切法之精要，支分的時候文殊菩薩增長智慧、觀音菩薩增長慈悲、長壽佛可以長壽的、藥師佛可以消除疾病、蓮華生大士可以消除違緣、阿彌陀佛可以往生西方極樂世界、財神佛可以賜與財富的等等…這只是幾個法，還有八萬四千個法門，全都修的完嗎？但是修不完又不行的，因為八萬四千法才是解脫，所以我們要抓住它的精華、精要。

心在支配一切，所以各式各樣的方便都是為了調伏好自己的內心，那我們直接調伏好內心，一切萬法都在其中圓滿，不會產生矛盾，無論是身著禮拜、口裡念誦、上共下施，都是為了調伏內心，那我們直接調伏內心一切萬法就在其中圓滿。那心該怎麼去調伏呢？那就要依止一個和自己根機相應的傳承，去遵照這個傳承的要求去做，那我要怎麼知道我的根機適合哪一種傳承呢？那就看看對哪一種法升起信心就說明適合這一個傳承。

就是由於不懂真實義之精華的緣故，就是說現前漢地很多修行之者，只會散不會收，由於僅僅站住散的立場之中，修法越來越亂，所謂的亂，不是說依止導師太多緣故而造成亂，而是不會收的緣故。依止一個導師，一個、二個、三個、四個…越來越亂。

但是歷代高僧大德是沒有依止過很多導師的嗎？依止過，阿底峽尊者依止過一百五十三尊上師，歷代高僧大德曾經依止過幾十個上師，可以說是普遍性。那他們為什麼沒有起煩惱呢？我平常到各地地方，是很少佈置功課的，因為我看到漢族弟子修的法，已經夠多了，用不著再佈置什麼了。所以我很少佈置什麼功課，所以由於這些原因吧！很多人都不怕來見我的，因為見面就見面，反正我又不佈置功課的。

我們先這麼說吧！你要是知道的話，在修顯宗的同時就在修顯密雙運，就是密宗；一個密宗的弟子，在密宗的基礎當中就在修顯宗。顯密雙運，要是做不到這一點，顯宗弟子修顯宗再修密宗，密宗的弟子修密宗還要樹立一個方便道，那說明即生承辦解脫是不可得的。這邊聽說有一個禪修班，那說明你們平常修行的時候，可能是以修行為主，那若為修行為主的話，要記住該散的時候要知道散；該收的時候要知道收。要不，你這個見解修持十年，可能也就是今天這麼一個境界，不會有什麼進展。這就是不會散與不會收的罪過。所以這些道理都很重要。修法的時候不能修行一切法之精要，全都收集在一個法當中修學，從文字當中來說，心才是支配一切法之根本，所以調伏內心為根本，從這個角度我們大部分都知道，但是操作的時候可不那麼容易。那調伏內心該怎麼操作？這上面還有很多密意。但今天我們是在講理論，不是講實際操作，等兩天講實際操作的時候，那時候就會給你們講解，該怎麼修的，應該要知道這個道理。

臨終之時的真實利益

若要是不通達一切法之精要，你在表面通達多少多少經文，你在表面當中做多少多少善法，你在表面當中念誦多少多少心咒，今生承辦解脫是不可能的，就是沒有抓住它的精要的原因，那現前我們要抓住它的精要。那什麼是它的精要呢？我等導師釋迦摩尼佛曰：「自淨其義，此乃佛教。」調伏自己的內心乃佛教的宗旨，調伏自己的內心乃一切法之精要，華智仁波切曰：「心善身語善，心惡身語惡，心乃諸法源，調心佛善說。」新式一切法的根源，調伏自己的內心乃一切諸佛菩薩的善說，它是最根本的調整方法，就要調伏自己內心。阿底峽尊者是印度八十大成就者之一，藏傳佛教總分為新教和譯教，新譯和舊譯，舊譯指的是寧瑪派，往昔從第一次從印度譯過來的法稱為舊譯，就是當今的紅教，後來藏地也出現佛教一些曲折，當時一個魔王把整個佛教衰敗，第二次很多譯師又到印度再做翻譯出來的教法，是當今的黃教，稱之為新教。當時阿底峽尊者初次進藏的時候，黃教的譯師羅欽仁欽龍波這些譯師還在世，當時這些導師都去迎接阿底峽尊者，阿底峽尊者問這些導師們：「你們這些藏傳佛教的導師們能精通多少經文？」下面所有導師們都一同回答說：「佛陀講授之一切經典及諸大成就者寫之論典，無不精通。」阿底峽尊者問了很多關於理論的問題，下面導師都答得非常圓滿，當時阿底峽尊者非常高興說藏地來有這麼多高僧大德，我這次進藏可能沒有多大必要，緊接著阿底峽尊者問：你們剛剛講的這些道理，在一座當中如何圓滿一切法呢？下面的這些導師說：「經書當中如何講解就依照著修。」此時阿底峽尊者說：「書是站在不同救度當中，不同根機傳講的，按照書面講解就叫做善修，不能集中在一個法當中修學。阿底峽尊者說：「哦！藏傳佛教的導師也有愚癡的地方，我必須要進藏講解萬法攝一之竅訣。」萬法攝一之竅訣就是說一切法之精要，就要站在這麼一個法當中修學。

站在支分的立場之中有南傳佛教、漢傳佛教、東傳、藏傳等等…站在一個教言當中就是調伏自己的內心，再之分的話八萬四千個教派，它的精要就是調伏自己的內心，必須要抓住一個重點，修的過程當中非常重要，要是能抓住這個特點再作修行的話，就不會天天說：我今天這個還沒念完、那個還沒念完，每次一出門的時候，我在亞青寺跟弟子開玩笑說：幸虧我們現前交通這麼方便、科技這麼發達，要是像往昔的話，按照很多我們修行之者的習慣，平常出門的時候還得牽幾頭驢的，為什麼？因為書本我們自己背不動還得驢拖著走的，這個人出門的時候後面都是拖著他的功課的，因為依止這位導師給你一個功課修這個法、依止另一位導師又要修這個法，三個導師、四個導師、一千個、一萬個…那到後面的時候連驢也拖不動的，意思是應該要抓住精華修學才是最重要的。當今我們信仰佛教的目的，想的是現在快樂、臨終自在、未來解脫，這是我們當今信仰的終極目標，若要圓滿這個心願，必須要抓住這個法的精要，在這個法上下功夫。

若要是不懂這個，不會收的話，不管今生能通達多少理論，臨終的時候也不能了脫生死。那該怎麼辦呢？既要知道聞思還要進入實修狀態。尤其是實修，並不是自己想怎麼修學就怎麼修學，這樣會導致很多不必要的障礙和煩惱出來。我們所謂的實修是具真正聞思的基礎和一位具德上師，親自開示之下而實修，不光站在聞思的立場之中。即便通達多少聞思，臨終的時候了脫生死是不可得的。我們這麼說吧！渴的時候，那光知道這個水可以解渴，不去喝水的話，能解得了渴嗎？解不了！就是即便依靠什麼方法、什麼理論來描述這個水可以解渴，但不去喝水的話，永遠解不了渴的。就是說，你僅僅站在聞思的立場之中，由文字來詮釋心的本性，由文字來詮釋修行的一些經驗，但沒有一個修法之實際操作，怎麼也消盡不了煩惱、怎麼也不會功德增長。所以要銘記心中，聞思修三種智慧都得合一，絕不能偏向於一邊。我們一直都在講解實修的重要性，那難道聞思沒有意義嗎？當然不是！

自心與法相融合

聞思的功德雖具無量，比如不僅僅聞思的，你們平常放生、身做禮拜、到寺廟去燒香拜佛做一些功德佈施和供養等等…都具備無量之功德。但是時時刻刻要反過來自己的心看看，你所做的這些善事有沒有功德，用不著問他人，問問自己就知道，信心和慈悲心有沒有增長，若沒有增長，即便你修學了多少年的法，都沒有絲毫之利益。梁武帝這麼大的居士，我想全世界到何處去尋找這麼大的一個居士是找不到的，據說他把國庫的金銀都供養三寶，一點都不攢。但後面問達摩祖師有多少功德的時候，達摩祖師回答說無功德！意思是什麼呢？若不調順自己的煩惱，光站在表面當中即便付出多大的代價也沒有絲毫之利益。普賢上師言教曰：「自順善惡意差別，不順善惡意大小。」就是說我們平常所謂功德，立在煩惱有沒有減少，功德有沒有增上之上，並不在於你所做善法大小之中，時時要反觀自己內心為妙，這是非常重要的。

我們現前在座的居士，針對個人的根機，我們也付出了一定的代價，比如說，身付出過代價，平常燒香拜佛，我們也做了一些苦行的；口付出過代價--天天在家裡念經，甚至在外面念誦等等…也付出過代價；內心付出過代價，平常還要提起正念去護持這個心；身外的財物當中也付出過代價，上供下施我們都做過。那所做的一切有沒有功德呢？就要問問你自己就知道，反過來看看，貪嗔癡煩惱有沒有減少？信心和慈悲心有沒有增長？信心和慈悲心沒有增上，那說明你以上所做的還稱不上什麼正法。有些人說，他已經修很多年的禪定，但以前安住的時候很困難，現在一安住可以安住一兩天的時間了。但即便你安住一千年、一萬年也沒有意義，因為信心和慈悲心並沒有增上。我們修學佛法安住的目的是為了承辦解脫 ，不是說為了在一個無念的狀態當中呆呆坐著的，要是僅僅為了如此的話，那還不如去吃幾個安眠藥，那就不需要打坐了，一吃下去就躺在那邊什麼都不知道了，這不是我們的追求，我們的追求是解脫啊！所以和無念有關係也沒有一點關係，就是說能不能獲得解脫，信心和慈悲心它就是（解脫）的標誌。

因為信心和慈悲心圓滿的時候，就是證悟之境界逐漸增長的過程。所以以後要反過來看看，自己的信心和慈悲心有沒有增長，可能有些剛開始入門的，有些信仰佛教有一陣時間了，這一段時間都說我自己修了不少的法，感覺也不錯，感覺剛才說過，有感覺說明你現前還沒有變成植物人，從這個角度來說，應該算不錯吧！但是對解脫來說，可沒有什麼直接的關係，所以以上所承辦的一切有沒有功德，就要反過來問問自己，信心和慈悲心有沒有增長，若要是沒有增上的話，那我們得調伏內心。因為我們所付出的代價，已經形成虧本的買賣了。世上做生意的人，以前我們在高原地方也聽說過溫州人大多是做生意的人，平常做生意的時候，你們絕對不會做虧本的買賣的是吧！我們作為一個信仰佛教的人，我們也付出過很大的代價，絕不能做虧本的買賣，那該怎麼辦呢？

所以要反過來看看自己的內心，信心和慈悲心有沒有增長，若沒有增上那就該調伏自己內心，說明以上的修法，可能有一定的錯誤和錯謬的地方。

「法不依正法而行，法反而會形成墮入三惡趣之因」因為由於不知道很多修法道理的緣故，法不依正法而行，若要是不懂這個，不會收的話法反而會形成墮入三惡趣之因啊！那前提要什麼呢？就要知道該怎麼去修法，那真正完全不會有錯誤的，就是這個信心和慈悲心，信心和慈悲心一旦增上，那即便你怎麼修學，修的法是哪一種的法，那都成為功德，再有找不到比它更與解脫接近的尺度。所以要銘記心中，這些道理都很重要，因為很多信仰佛教的人，信仰佛教之後，就開始執著身上的感受，晚上做夢的境界。說我以前打坐的時候，以前修法的時候，夢裡頭怎麼怎麼…夢裡頭昨晚上夢見那樣，感覺有什麼什麼…但這些有時候可以稱之為一種瑞相，但並不代表它是解脫。所以以後要記住，像關於這方面的事情，還是少執著一些為妙，還是反過來看看煩惱有沒有減少，信心和慈悲心有沒有增上。煩惱有沒有減少就看看信心和慈悲心之功德有沒有增上。這個太陽是真的太陽，還是假的太陽，以什麼作為衡量呢？以光芒作為衡量，真的太陽它有光芒，假的太陽它就像太陽的形相，但沒有光芒。比如說繪畫的太陽和雕塑的太陽，也像個太陽，但是黑暗之中它仍然是黑暗，因為沒有光芒啊！那我們所謂的正法與非法之區別是什麼呢？還是信心和慈悲心有沒有增長，以它作為衡量。表面當中都在做善事，由於這兩者不同的緣故，導致成這樣的現象。

自心與法不相融合，則無法調順煩惱怨敵。心和法必須要契合，心和法契合的標準，心和法契合的標準是煩惱越來越減少，我們所說的煩惱，可能一聽到覺得，煩惱是一個很廣的意義的，能不能說得更具體一點，依我們平常的話來說：比如一個人性格非常粗暴，內心煩惱很沉重的人，當長時間修學的緣故，他的煩惱越來越減少，這個人性格越來越溫和，這就說明他的修行已經到位了。像有些性格越來越粗暴，煩惱越來越沉重，自認為修法很不錯的人，那我們修行的目的是為了什麼呢？是為了調順煩惱，那煩惱沒有減少，怎能稱之為功德有增長呢？接觸時間長以後，我一樣會問你們的。像平常一個家庭，因為這個人性格粗暴的緣故，家庭也不是很和睦，第二次我們見面的時候，即便這段時間他說他的修行有多麼殊勝，見解有多麼增長，我是不會聽的。好的！我先問問：你說你的見解在增長、功德在增長，但先問問你：你的性格有沒有改變？往昔內心煩惱沉重乃至粗暴性格，現前是否變得越來越溫和？若要是有，那這就是修法的真實目的。因為我們當今信仰佛教的目的，是為了戰勝自己的，是嗎！連自己內在煩惱都沒有戰勝的人，怎麼能稱之為自己見解高呢？完全是一個虛的。以後你們在接觸各式各樣人的時候，當他見解有多麼高，看看他的行為乃至言舉一動就能知道見解有多麼高的，煩惱仍舊這麼沉重，和一般凡夫沒有絲毫之區別，即便他說通達很多理論，完全沒有絲毫意義。無垢光尊者說：「自心與法不能融契，僅具道貌之像，則無實益可談。」表面上做個修法之形象，即便你說做了多少件善事，平常修法有多麼精進，前兩天剛從山洞閉關出來，只要煩惱沉重，一樣還是凡夫的。時時要告誡自己，是凡夫或聖者依內在煩惱來衡量。自心與法不能融和則無法調順煩惱園地，自心與法融合的標誌是煩惱減少，信心和慈悲心增長，但又要記住的是這時候又要根據個人根機來修相應的法，弟子都期盼著這位導師能不能直接給我印證一個很高的見解，我今天就成佛，最長也就是明天、後天我應該得成佛的，當然這種想法是非常好的，但是還要反過來問問自己，自己是什麼根機？你的根機是下等根機、中等根機、次地根基的話，那即便這位導師有高尚的智慧，乃至傳講深奧的法門，對你起不了絲毫之作用。達摩祖師為漢傳佛教僧眾傳講，就是我們的先例。當今有很多導師，當然也不說不負責任的傳講這樣的法門，可能站在自己的立場之中，覺得是負責任的吧！但是我們必須符合歷代高僧大德的教言，無垢光尊者如何告誡我們呢？法和根機要相應。你是次第根機修上等根機的法，起不了什麼作用。

我在漢地也遇到很多漢傳佛教的信眾說：前兩天導師直接給他們應證見解，他們平常也就是這麼修的，最多也就是在無念狀態之中吧！後面我還會講解禪定，什麼是禪定？光把心安住在平靜狀態之中，是否就叫禪定？無垢光尊者說過：「能知修行不知妙解脫，豈不猶如禪天定。」光知道把心安住在平靜狀態之中，不知道解脫之法的人，和修行世間禪定有何區別？這還叫禪定嗎？漢族弟子很多都相當愛打坐的，什麼叫打坐？什麼叫禪定？下面會講得很細緻。你的根機是什麼根機要修學什麼樣的法，才是最殊勝的法，法與根機不相應的話，煩惱決不會減少，你先問問自己，你從事善法至今有多少年了？從初次開始進入佛門乃至今天你的煩惱有沒有減少，我們先不說大的你的見解有沒有增高。在面對自己家人的時候，你以前脾氣很粗糙的，現在是否越來越溫和，是否一個小小事情還令你那麼起煩惱，要是是的話，可能你的法與根機不相應，還沒有融合在一起，表面上雖然做了個修法的形象，但已經沒有真正之意義。

一個信仰佛教的人，我們都提倡做善事，現前你們身邊很多不信仰佛教的人，有時候也會跟你們說：一個信仰佛教的人所提倡的是善事，那我一個沒有信仰的人，我平常也不壞呀！我也做一些扶貧的，根據很多地方，很窮的地方也做一些扶貧，也做一些佈施等等…我的心地也不是很壞的，那我現前也在做善，你也在做善，那我倆有什麼區別？很多人就解釋不出這個道理出來，好像是一樣的。但要知道，表面當中光做一個善事，並不代表是解脫之因，因為他缺乏了很多承辦解脫之因素，比如說出離心、菩提心、信心等…很多很多承辦解脫之因素。由於缺乏這些道理，表面當中做一個善事，它是承辦不了解脫的，像往昔墮入三惡趣之中的人，一生沒有做過一件善事不可能吧！比如說外道教，有些排斥異教徒，甚至殺異教徒有功德等等…但是對自宗派的人來說，不是說他完全像一個冷血動物，甚至一生當中都是冷血動物，可不會是這樣的，對他人來說，可能是個冷血動物，但是對自宗派來說，他也有他自己的愛心的地方的，但是為什麼不能承辦解脫呢？就是由於缺乏很多解脫之因素，所以以後要記住表面做個善事可不是解脫，這些道理很關鍵很重要。

我們是一個信仰佛教的弟子，我們今生信仰佛教目的是為了什麼呢？目的是為了承辦解脫，前兩天我在杭州的時候，從上海過來一個居士，他說他是研究佛教會的一個會員，但是看樣子他對佛法還是不理解，對佛法的信心也不是很大的，他問我：他的家人也很信仰佛教，甚至他也看到很多信仰佛教的人，把一生的精力都用在未來往生西方極樂世界之上，他覺得這個值得嗎？還問我這樣值不值得？你能不能為他做個解釋。我說：你好像對佛法不是很理解，為什麼這麼說呢？雖然你說你是研究佛教的一個會員，但是我看你對佛法一點都不懂，我們作為一個信仰佛教的人，和承辦的事不僅僅是未來，也在承辦今生、承辦臨終、承辦未來，信仰佛教的目的就是為了承辦三世，消盡三世之痛苦，承辦三世之快樂，這是佛教的原理。我說：你們一個不信仰的人，把一生的精力都用在為了今生之上，覺得值得！那我們為了三世怎麼不值得呢？這些道理聽就要依靠不同的方法來消盡這些的。

在世俗的世界中，所謂的解脫更接近的名詞是什麼呢？就是自在，也就是說我們現前說解脫離我們很遙遠了，怎麼都抓不住他的邊一般的，那我們以什麼來作為衡量？看看能不能做到「自在」，所謂的自在，夢中自在、面對生活當中的自在，臨終和未來自在那就更不用談了。我們先講解晚上做夢的時候，夢中所呈現的一切都是虛幻的，這個我們都知道，早上起來的時候都說：夢裡頭都是虛幻的。但是夢中能自在嗎？夢中你能知道夢中所呈現的一切都是虛幻的嗎？我們可就不知道！比如說：晚上躺在床上，夢中夢見一條狗，你拼命在夢中跑，跑不動的時候還爬著走，為什麼呢？怕就是被這個狗咬一口，若要是咬一口還感覺到身上痛。哪來的狗？哪來的咬？哪來的痛呢？本來就是虛幻的。但是由於我們太執著這個境相的緣故，而導致這樣的現象，也就是說不自在的緣故。修學佛法的目的就是為了活得自在，若要是能達到自在，也就是說認識到夢中一切境相本來為虛幻的話，不要說一條狗咬你，一千條、一萬條狗同時向你撲來，你也不會動一根汗毛，這就是我們修學的目的，這是為了晚上做夢的時候能自在。

面對生活當中，天天被生活牽著走，今天做生意做得好，很高興。明天做得壞，就痛苦得不得了，天天被生活牽著我們走。那現前我們信仰佛教的人，就在面對生活同時，自己不被生活牽著行走，這就是佛教，信仰佛教的幸運。以後要從多方面去觀待，能做得到說明我們的見解增上，做不到的地方要用不同（方便）去調伏，這些都很關鍵很重要。要不這麼去調伏，光表面當中做一個修法的形相，對我們今生承辦解脫有多大的利益。雖然我們在座的信眾，信仰佛教可能都有很長的一段時間了，但這一段時間對佛法的理解和修學佛法之上是否作到如理如法，就要反過來看看自己的內心為妙，絕不能站在表面佛法之中，對解脫毫無利益之上，那太不值得了。所以就要反過來看看自己的內心。

現在很多人都在問導師，我能不能往生西方極樂世界，這還用得著問嗎？反過來問問自己的內心，信心和慈悲心有沒有增上？若有增上，那西方極樂世界，並不在遙遠的地方。雖然顯宗提倡離娑婆世界十萬八千里以外，有一個清淨的國土叫西方極樂世界等等…實際當中還是在講解消盡自己的煩惱，信心和慈悲心增長，說明煩惱在減少，那離西方極樂世界越來越近了，就沒有十萬八千里了，因此多修法調伏自己內心為妙。修法應該要現實一點，不要在表面做一個形相，這對我們今生又有什麼意義呢！對臨終有什麼意義呢？那未來更不用談了。如同蓮華生大師所言般的，今生的時間越長也是稍許個月，未來的時間是無量的，來生當中不受任何痛苦，今生要精進修學佛法，現在活在世上的時間，說長也就是幾天、幾個月、幾年的時間，比如說再過五十年我們這裡頭大部分（人）都已經不在世上了。這是說說而已嗎？不是說說而已！真的已經不在世上了！所謂的死亡就在我們的身邊，此時若要是有人還在世上的話，可能就在說，那時候哪一位導師在溫州講法的時候說五十年之後大部分會死亡，現在這些人都已經，變成一堆骨架和一堆骨灰，可能在講我們這一代人的歷史了。絕對的！那五十年離我們又有多遠呢？可能就是一眨眼，比如年齡偏長的，甚至所有的人都回憶一下，從小直到現在有多長的感覺 ，可能很多人都覺得，昨天是小孩子，今天突然變成大人一般的。去年的今天和今年的今天之間，已經過去三百六十天了，對你來說有多長的感覺？走得太快了！ 未來的時間呢？如同這一模一樣，在沒有想到的時候，我們可能就起不來了，就要面對這個可怕的死亡了，這時候一千個朋友、一萬個親屬、甚至你現前有多大的財富等等…都起不了絲毫之作用。

因此作為一個居士，由於我們福報和智慧不夠的原因，放下一切進入修法之中是做不到的，但是也絕不能找一些藉口，現前我不在，那家庭、工作等等都不行。等兩天難道你死的時候，這個家從此就會結束，這個地球再也不轉了嗎？不可能的，地球照樣會轉，你家裡這個煙囪裡頭的這個煙，還是一樣會冒。這些都是由於自己，個人煩惱沉重的緣故而找藉口而已，等兩天在閻王爺面前，我們絕對說不過。說我前兩天由於家裡太忙的原因，沒有修成法，此時閻王爺絕不會給我們開個綠燈說：這是前門，像你這種可以從後門進來的。絕不會給我們開這麼一個門的！因此還是要多修法，多可憐自己的。因為無常降臨自己身邊的時候，說自己的兒女、親戚朋友都會可憐自己，那時候誰也可憐不了自己，即便可憐最多也就是三天的時間，現前漢地，說是在學西方，現前一點人情味都沒有。最多也就是一天吧！那再也不會想我們了，那以上自己覺得我是這個家的寶貝等等…完全自己在騙自己。因此還是多抽出一些時間修法，人活在世上應該要兩面俱全，必須要承辦自己的事業。

我們先舉個例子，不管你的信仰有多大，平常你所面對的一切，不就是為了圖個幸福嗎？一個信仰和不信仰的人，外面不信仰的人，天天在外面跑來跑去，你問他：你幹嗎這麼跑來跑去？後面還是潛藏著一個追求幸福之動機，要不他幹嗎跑來跑去啊！那我們也同樣一個道理，為什麼不去承辦這個快樂之境界，就是這個境界，因為我們現前具備比一般人更高的智慧，因此能承辦，所以在餘下的時間當中應該要多修法，要多可憐自己 。我們現前雖然說，我修法是可憐三界六趣一切眾生，有時候連對自己都不可憐的人，說可憐三界六趣一切眾生，完全是一個狂言。所以應該現實一些，多觀想人身難得和生命無常，絕不能心中想到不可能死，而欺騙自己虛度一生的。不是不可能死，是絕定會死亡。前兩年印尼海嘯的時候，海邊遊樂的二十多萬的人，誰又想到過他那天會死亡呢？但可怕的事情那天降臨在二十多萬人身邊，二十多萬人已經不在世上了，那現前在我們的心目當中，誰都會覺得我現前離死亡可能很遙遠，並且把很多年之後的事業，都已經安排好了。但能不能承辦這個事業，誰都不知道，所以我們應該要珍惜自己的人生，在餘下具備這麼好的條件之下，就是說有這樣的智慧，信仰佛教修學佛法的這麼一個緣起之上，應該更加精進修學佛法，絕不能再虛度人生了。說很多人在虛度人生，很多人與自己不同的原因，因為我們前世造的因不同，所以我們絕不能順到他人的行為而走。