如何學佛

❖　無益思緒與解脫三緣起　❖

未脫無益思緒則不可滿足

我們平常在條件允許的情形之下，應該多抽出一些時間修法為要，因為世間的一切所謂的物質，它永遠就是一個無底洞的，眾生的貪心永遠不會有滿足的時候，有一的時候追求十，到十的時候追求百，有百的時候追求千，所以永遠沒有一個底的，因此歷代高僧大德告誡後代弟子，在不冷不餓的前提之下，應該多抽出一些時間為要，因為現在該已經到了可憐自己的時候，即便現前我們把物質條件創造得多麼豐富，但面對臨終這一時刻，又能祈禱什麼呢？所以應該要時時告誡自己為妙，眾生的貪心永遠是一個無底洞的，永遠站在無意思尋，就是說沒有一個終點的無底洞當中尋找，永遠沒完沒了。

若要是這樣繼續下去的話，全世界乃至三界所有的一切物質都屬於你一個人的，你還覺得不夠的，還得更多一點，所以人的慾望永遠沒有滿足的時候，什麼時候稱之為滿足，可能進入棺材就叫做滿足的吧！要不永遠不會有滿足的，這就告誡我們，當然也不是說作為一個在家居士，有自己的生活、有自己的事業，全都擱置一旁去修學佛法，當今我們還不具備這個福報，也做不到的。在從事生活和事業同時，應該多抽出一些世間多修學法，世間的事是永遠沒完沒了的，比如你這個家庭，決不是你這個人才該是承辦的，我們這個家庭是祖祖輩輩一直都在承辦這個家的，我們的祖先一直到我們的爺爺在承辦這個家的，不管那時候他們承辦的多麼好、承辦多麼不好，但是永遠沒有圓滿過的，到了我們的爺爺，爺爺從小直到死亡一直在承辦這個家庭，不管他做的好與不好的，他還是沒有圓滿過，輪到我們的父母現在辦這個家的，父親從小直到老死，一直忙於這個家庭，不管他辦得如何的還是沒有圓滿過，現在輪到我們來辦，我們現在也天天尋找、創造這個事業的，做這件事、那件事，想把這個家庭圓滿。不會圓滿的，還輪到你的兒女來辦，兒女也圓滿不了的，所以這個子子孫孫，所以這個家庭永遠沒完沒了往下辦的，所以他沒有一個圓滿的時候，已經知道這個道理，那現前在不冷不餓的前提之下，應該多抽出一些時間修法，時間永遠沒有圓滿的時候，不能圓滿的事情再去追求它有什麼意義呢？

但我們現前因為由於具備智慧的緣故，我們的理智比他們更高一層的原因，我們可不能等待著這個時候圓滿的，這個時候圓滿它太遲了，因為此時閻王爺絕不會再給我們時間了，在沒有到達這個時間的時候，應該現前就要開始修學佛法，不能拖延時間。甚至像有些說，我這兩年把家庭做好，再開始修法等等…完全是騙自己，祖祖輩輩直到現在沒有把這個家庭，這麼多年沒有辦好，兩三年你能把這個家庭辦好嗎？不要說你兩三年，你一輩子，直到你兒女子子孫孫都去承辦這個家，也不會有圓滿的時候，輪迴本來就是這樣，它的規律就是這樣。所以在不冷不餓條件可以的情況之下，完全放棄一，像我等導師釋迦牟尼佛般，以大乘佛的行為精進修學佛法，我們是做不到的，但也不能說做不到，因為等兩天面對死亡，沒有什麼佛和眾生的區別，都必須得面對。那這樣一來，何必給自己找一個藉口呢？所以在餘下的時間當中，還是多修學佛法，絕不能再拖延時間了，絕不能以什麼而造成我沒有修成佛法等等…我們再不能在臨終的時候還帶著這個後悔，到那個時候這個後悔藥世上沒有地方買，所以在沒有形成這樣之前，應該要精進修學佛法。

現前世上很多人說，信仰和不信仰。前兩天我在天津的時候，有一個大學老師的 一個教授，他說他不信仰佛教，我跟這個老師說，好像你對佛法並不是瞭解的緣故，我看這個信仰佛教和不信仰佛教，這個詞句並不恰當，為什麼這麼說呢？佛教是佛教的專用名詞的，實際當中的含義是永恆不變的快樂，你作為一個老師，從小開始讀書直到當老師，給學生們講課等等，不管是精神上還是物質上，你所承辦的一切都是為了幸福快樂而承辦，你的動機都沒有離開過幸福。這樣一來，往昔你只不過是不懂而已，你還是信仰，但是由於你有信仰，但不知道該怎麼去承辦這個信仰，所以迷惑一生的。用我們話來說，信仰與不信仰這個詞句太不恰當了，而是認識和不認識。認識佛教還不信仰佛教的人，那我們只能說，他的業力太沉重了。就像世上所有的人都在吃飯而維生，世上真有一個人不需要吃飯的話，那這個人必定是死人的，活人沒有一個不需要吃飯的，就是說認識到佛教以後，還對佛法生不起信心者，那必定是一個業力最沉重的人。因此也就是說 我們現在信仰佛教，絕不能以小小的藉口來欺騙自己。

無常，是客觀的定律，不管我們信仰還是不信仰，它一樣在我們面前生效。外面很多人說他不信仰佛教，難道他能逃得過死亡嗎？那信仰佛教與不信仰佛教的區別在何處呢？比如說有兩個人，一個是信仰的，一個是不信仰的，兩個已經約好要到一個荒野的地方去旅遊，一個信仰佛教的人，有經驗的一位老師告訴他，你在沒有到這個荒野之前，在面對自己生活的同時，還要提前做好一些準備，帶上足夠的水和足夠的乾糧，這一段當中應該要多準備一些的。那這個人也聽從老師的話，自己也本具備這個智慧。所以在承辦自己事業的同時，也找一些水、也找些乾糧，到了這個地方，渴的時候有水喝的，餓的時候有乾糧吃。一個不信仰佛教的人，因為由於缺乏老師，自己缺乏智慧的原因，所以完全為了當下，什麼都不顧，等兩天要到一個地方去旅遊，那到了這個地方呢，想喝水，渴了就沒有水喝；餓了就沒乾糧吃。這就是一個信仰佛教和不信仰佛教的後果，一個顯現。那剛剛所講解特定的事情是客觀的定律，誰也改變不了它的，不管你說他有還是沒有，要到這個地方，終究要到這個地方，它是客觀的定律，所以這樣一來，我們都知道，信仰佛教，所謂佛教的很多道理，全都是客觀之道理。用科學的話來說，它即為科學的，所以還是多方面去瞭解一下，多方面去觀想一下，講解這些道理目的，就是讓我們更加精進修學佛法。以前只修一個小時，現在更加抽出一些時間、兩個小時、三個小時。因為作為一個居士，是的，尤其這個資訊時代，由於工作壓力太大的緣故，全都擱置一旁讓他去修法，可能做不到，但是我們也總不能說，我們做不到而擱置一旁，那等兩天臨終的時候該怎麼辦呢？因此能抽出一些時間，多抽一些時間修學佛法為妙，以上所講解的這些共同之法，絕不能輕視，應該要知道，承辦解脫必須要具備這些條件，一點都不能缺少，不管我們現前修的法是哪一種法。

佛教它的原理本來就是一如，至於呈現顯宗、密宗、漢傳佛教、藏傳佛教，各門派當中出現不同的傳承等等…都是由於眾生根機不同，方便道不同的緣故而形成。比如說溫州、杭州是我們去的終點站，溫州到杭州有一條線，就是有一條路的，那從溫州到杭州都要經過這一條路，這是很正常，但有很多種到達方式。就是說要到溫州的時候，有些坐小車；有些坐火車；有些坐飛機，用不同的工具到達這個地方，有些快一點、有些慢一點、有些更慢，但都要經過這條路是一致的。意思就是說，佛教的原理本來就是一如，但要承辦這個境界，由於根機不同的緣故，而講解不同的方便道，這樣一來我們就知道，佛教與佛教之間一點都沒有什麼區別。

今天主要所講解是理論，還沒有把很多的，像禪宗慧能大師，在《六祖壇經》講般若品當中所講解的三種般若，「文字般若」、「觀照般若」、「實相般若」，和藏傳佛教還有什麼黃教、紅教，各講解從因地承辦果位的很多這些過程，暫時沒有全都拿在一個上面細緻講解，因為我們今天在講理論，是講解實際修法，所以這些不講解大概已經知道。所以歷代高僧大德曰：「方便作為重點、智慧作為次要、不能獲得殊勝之悉地。」智慧作為重點，方便作為次要，也不能獲得殊勝之悉地，什麼意思呢？方便就是說，生活中身口所說一切稱之為方便，調伏內心承辦禪定為智慧。就是說，光站在口裡念誦和身做禮拜之上，不去修學禪定的話，今生是不能解脫的。那僅僅站在調伏內心安住，但不知道一些修法之方法，這種對於次第行者來說也不能承辦解脫，那該怎麼辦呢？既要知道方便，又要知道智慧。據說你們這邊是一個修禪定的禪修小組，禪修班的，那若是一個禪修班的話，可能大部分都在打坐，那更加要知道這些道理。我先舉個例子吧！前一段時間我在北京的時候，遇到一位老居士，這位老居士是很虔誠的這麼一個居士，據他說每天不少於兩個小時打坐的，可能像你們禪修班每天也在打坐，那我問問老居士，你打坐，是一位具德上師親自引導你打坐的嗎？老居士說在漢地這樣的地方，能找到一個具德導師為他親自傳講該怎麼打坐是很困難的。所以他也不例外，他的打坐也是看看書，聽他人的謠言而打的坐。那我問老居士，你平常打坐的時候，所護持的對境是什麼呢？我要講這個目的就是說，你們平常的打坐若是這樣的話，那是說明還是有過錯。

我問老居士，你平常打坐的時候，所護持的對境是什麼？老居士說他不懂，他只知道把心安住在平靜狀態之中，這麼打坐。那我問老居士，平靜狀態適用範圍太廣了，外道教三百六十個門派，有三百六十個平靜之狀態；世間禪定四禪而支分的十七天，有十七個平靜之狀態；無色界天有四個平靜之狀態；出世間九層天有九個平靜之狀態。我問老居士你所修行的平靜之狀態，是站在哪一等層次之上修的平靜之狀態呢？老居士說 那就更不懂了。那若你不懂，那只能說，那麼多平靜狀態當中，你自己都不知道是站在哪一等層次之上，那完全是一個盲修瞎煉，沒有一個準確的目標，就這麼亂修的。就像一個人拿箭往天空射一般，是對準什麼目標射的呢？沒有一個目標，只是往天上，這叫亂放箭。尤其漢族人平常打坐的時候，習慣把眼睛閉上，晚上我們睡覺的時候，雖然把頭放在枕頭上，但是第一件事情是要把眼睛閉上的，因為睜著眼睛是睡不著覺的，把眼睛閉上，再把心安住在平靜狀態之中，那時候我們不能說那是平靜狀態，那什麼叫平靜狀態？什麼都不想，把心自然安住下來，這就叫平靜狀態的吧！那晚上睡覺的時候，我們也不是把眼睛閉著什麼都不想，因為要是一想，那很容易失眠，難道這也叫禪定？就什麼都不想，這麼坐著，這也叫禪定的話，那這個禪定我們從小時開始修的，難道現在還用得著再去修嗎？

我在高原地方跟漢族人開玩笑說，它（睡覺）是禪定的話，那漢族人成就的機會比藏族人更多的，為什麼這麼說呢！由於高原地方天冷的原因，藏族人一天只在晚上睡一個覺，普遍都是這樣的。但漢族人一天要睡兩覺的，中午還有個叫午覺，那就是說，漢族人一天兩座，那當然成就的機會就更多了，就是眼睛閉上什麼也想，這就叫打坐？這個打坐能承辦解脫？所以那天我跟老居士也是這麼說的，今天我要說這句話的目的是什麼呢！你們其中要是有打坐的弟子，若要是這樣打坐的話，這個打坐能解脫嗎？這樣的打坐還用得著打坐嗎？我小時候直到現在，不是一直這麼打坐過來的嗎？但是有些可能時間長點，有些時間短一點，睡眠很好得人不到五分鐘時間，就進入睡眠之中了，就沒有打坐了；但有些時間長點，有些睡眠不好的人，把眼睛閉上什麼都不想，中間可能需要十分鐘、二十分鐘才進入睡眠之中，那這個時間不叫打坐，這一點都沒有打坐的味道。

至於如何打坐，我們下面講禪定的時候還會講得更多的，所以剛剛所講解的以上共同前行很重要，若要是稍許知道一些，應該得知道一個信仰佛教的一個信徒，我們今生所信仰的佛教，應該要起到一定的作用，絕不能心中有信仰，行為與信仰背道而馳那這就起不了什麼作用。不管是自己的家人，甚至自己身邊的親戚朋友都說，你是一個信教徒，自己也覺得自己是一個佛教徒，並且在修那個法這個法，但我們必須要對得起自己的這個信心及對佛法的信心。所以這些瞭解很重要，一點都不能輕視，要不我們所承辦的很多善事，雖然已經承辦了，但最終會不會像梁武帝所承辦的善事般，無功德也有可能性，那這種買賣太不值得了。所以，以後還是多修修法，所以我們先把這個理論講完，再開始講解實際操作的方法，因為理論歸理論，實際操作又是一種操作的。

「解脫」是我們每個人所追求的終極目標，我們起先要知道什麼叫解脫。因為初行者開始修法時候，都感覺到解脫離自己很遙遠，尤其我們站在佛教的立場之中，這個解脫的詞也不是那麼容易就能瞭解，那今天我們稍許解釋一下什麼稱之為解脫。站在佛教的立場之中去理解的解脫，暫時由於我們習氣煩惱沉重的緣故，可能有些不瞭解，但站在世俗世界當中與解脫很相似的詞句就是所謂的自在，在面對夢境的時候能不能達到自在，面對生活之時能不能（達到所謂的）解脫。因為佛教專用名詞和平常所樹立的名詞有些不同，因此聽起來一個是自在一個是解脫，但實際當中裡面所講解的含義大部分是一致的。我們先舉個例子，昨晚上做夢的時候，夢裡頭的一切景象本來是虛幻的，這一點人們起來的時候都知道，但是由於一切眾生，在夢中習氣煩惱沉重的緣故，不認識到夢裡所呈現一切景象是虛幻。比如昨晚上我們做夢的時候，夢裡夢見一條狗，我們會把這條狗當做真正的狗，因此導致很多不必要的煩惱和痛苦出來，比如在夢中夢見一條狗追著你，你拼命在跑，跑不動的時候還會爬著走，就是怕這條狗咬你。但實際當中哪來的狗呢？都是由於我們習氣煩惱沉重的緣故，把虛假當作真實而導致成的這些煩惱。那以後我們該怎麼去面對這樣的場面呢？就是在面對夢境的時候，就如同剛才所講解般的所謂的解脫就是一種自在，就如同昨晚上做夢的時候，若知道夢中的一切境象本來是虛幻的話，不要說一條狗咬你，就是一千條狗一萬條狗同時向你撲來，你也不會動一根汗毛。這說明了什麼呢？這說明了世俗就是說一般的人和修行者不同的區別。

凡夫由於習氣煩惱沉重的緣故，晚上做夢的時候，時時刻刻都被夢牽著行走，所以有些人很怕進入呢！怕夢中還會做惡夢出來，這都是做不到自在的緣故，在面對自己生活的時候，由於我們做不到自在的原因，天天被生活牽著自己行走。比如說：你今天所承辦的事情做得很好，內心感覺到很舒服，甚至很快樂；若要是做得不是那麼很好的話，就感覺到很痛苦。就說明我們平常很難做到自在，由於做不到自在的緣故，天天都被煩惱牽著行走，而導致很多不必要的痛苦，在臨終的時候那就更不用談了。今生我們信仰佛教，修學佛法的目的就是為了承辦解脫，解脫就是一種大自在境界。因此我們今天所講解的《精要明鏡》就在描述從初步開始修學，直到究竟果實整個過程。該怎麼去理解；該怎麼去修學，這一點很重要。

雖然漢地各地方講法的導師，甚至修法的地方比比皆是，但是由於缺乏系統修行方法的緣故，即便很多居士，甚至很多出家人在修學，但修學很多年，見解並沒有稍許進展，這就是沒有一個系統修法的緣故。因此我們講解這部教言的目的，也就在於此上，我們決不能做出已經信仰佛教、修學佛法之時，形成一個沒有收穫，不能圓滿自己所欲求的境界，這麼一個過失出來，這一點很重要，所以今天講解這部教言的重要性就在於此上。

承辦解脫的三種緣起

前面稍許也講了一些共同前行的部分，解脫大概已經瞭解了，但還需要知道的是， 要承辦這個解脫需要具備什麼條件呢？需要具備三種因緣：

第一 傳承法脈清淨

第二 導師功德圓滿

第三 才能生起堅定之信心

若這三種緣起不能具足的話，承辦解脫可不是一件容易的事情。歷代高僧大德即生能承辦解脫，就是由於圓滿這三種緣起的原因，我們今生能不能如同歷代傳承祖師般成就也完全取決於這三個緣起之上。比如說：你們平常都在修法，先要觀待一下自己，我們所修學的法，這個傳承法脈是否清淨？從普賢王如來，要不從阿彌陀佛開始，至法界當中普賢王如來與阿彌陀佛，直到我等所依止的導師中間，這個傳承法脈是否間斷過？若要是中間出現間斷過的話，就形成這個傳承法脈不清淨，對你今生承辦解脫是一種很大的障礙。現前在漢地很多修學之者不顧這些的，只要一個導師甚至一位老師，會講解一點點法，就把他當作今生所依賴的對境，這種修法我們也不排斥沒有稍許之功德，尤其要是站在佛教，以慈悲心為主的基礎當中來修學一些佛法，我想也是有功德的。但是我們需要瞭解的是，我們今生信仰佛教修學佛法，可不是這麼單純的，而是今生要承辦解脫，要今生承辦解脫這些因緣很重要。尤其剛才所講解的「傳承法脈清淨」，不管我們修學的是漢傳佛教還是藏傳佛教，起先必須要認識到這個傳承法脈清不清淨。

就如同我手中有一個蘋果，這個蘋果是我以上的這些歷代高僧大德，一直這樣種傳到我這個地方的！若是這樣的話，我再把這個種蘋果的技術交給下面的弟子，弟子也能種出一樣的蘋果出來，若要是中間間斷的話，那就說明，雖然你種出一個蘋果出來，但味道決不是以前的這種味道，這就是說：一個信仰佛教的信徒，在修學佛法之時必須要具備眾多因緣方能成就，所以傳承法脈清淨是很重要。

我們信仰佛教已經有很長一段時間了，但這一段時間當中，也已經付出了一定的代價，但在內心當中並沒有感受到見解有所增長，這又是什麼原因呢？可能是很多因緣不具足的原因。比如說傳承法脈不清淨：抓到一個老師，抓到一個人就當自己所依賴的對境，不管他有沒有傳承、不管他這個傳承法脈清不清淨。所以這些都很重要，我們現前能不能成就，就要看看能不能遵照歷代傳承祖師的足跡修行，因為歷代傳承祖師一生能承辦解脫，那我們也想一生承辦解脫，那該怎麼辦呢？就如同歷代傳承祖師般要具備一切因緣，所以這個傳承法脈清淨很重要。不管你現前修學的法是哪一種門派：漢傳佛教；藏傳佛教，甚至是哪一種傳承！

第一：要知道這個傳承法脈清不清淨，這一點很重要。

第二：還要觀待自己所依止的導師，功德圓不圓滿。

光會說兩句佛法並不代表，這個導師就是我們所依賴的對境，因為我們所承辦的是：生生世世能獲得快樂之這麼一種功德！這並不是誰、什麼樣的人都能賜予給我們的。我們先舉個例子：像承辦一生快樂之事，一個人不能完全賜予給我們，那我們今生所承辦的是生生世世之快樂，這並不是那麼容易誰都可以賜予給我們的，他要具備許多條件。尤其是所依止的這位導師，功德必須圓滿，要不，即便你知道該怎麼修學，在修學的路途之上由於不具備加持力量的緣故，因此很難成就。

這次把這部教言講完以後，還有一部薩迦派的教言，這裡頭講得很細緻，也是說：在修行的路途之上，一旦所依止的導師功德不圓滿，對修行之者有多麼大的障礙，這些都很關鍵很重要。尤其作為一個導師，站在弟子的立場之上有這麼大的過失，那站在導師本身的立場之中也有過失嗎？也有很大的過失！據我等大恩根本上師阿秋法王，在高原地方為弟子講法的時候曰：「在講法的時候，一旦講錯一句共同之法，如同挖三界眾生眼睛之罪。」比如說把一個人的眼睛挖掉有多大的罪過，十個人、一百個人、一千個人。世上沒有挖過一千人眼睛的這麼一個罪人，那若要是說錯一句共同之法，如同挖三界眾生之罪；那麼要是講錯一句不共同之見解，就如同殺三界眾生之罪。殺一個人有多大的罪過？十個人呢、一千個人呢、一萬個人呢？與三界眾生對比的話，一萬個還不是九頭牛的一毛，那他的罪過有多大？也就是說：站在導師和站在弟子，兩方面立場之中都是不如法。現前我們需要的是，不是當什麼導師，而是作為弟子的立場之上，那當然更有過失，我們今生所承辦的這個見解，是為了生生世世都獲得快樂。

我在杭州的時候遇到一位居士，他說：你們一個信仰佛教的人，把今生的一切時間都用在未來，往生西方極樂世界之上，值得嗎？我就跟他說：好像你對佛法並不瞭解作為一個相信佛教的弟子，今生所承辦的一切，不僅僅是為了往生西方極樂世界、也在承辦今生、也在承辦臨終、也在承辦未來、三世同時在承辦。一個不信仰佛教的人，把今生一生的時間都用在，追求今生之上覺得值得，那我們承辦三世的人，你說值不值得？意思就是說：我們修學佛法是全面性的，它並不單調，這些道理很重要。因為我們需要瞭解佛法的道理，方能生起信心。今生能否承辦解脫，完全取決於信心之上，一旦不具備信心承辦解脫是不可得的。善星比丘和提婆達多就是我們的先例，善星比丘和提婆達多什麼條件都具足，第一智慧條件能精通釋迦牟尼佛所講解的一切經文，歷代高僧大德講解的論文，甚至也相對來說，有一定的神通和神變，但是由於缺乏信心的緣故，臨終的時候還是墮入三惡趣之中，那我們今生能不能承辦解脫，也取決於信心，但這個信心可不是相生信心就能生起來的啊！它還要具備眾多因緣，像剛剛所講解的道理，就是一方面因緣。我們先要認識到這個佛法的重要性，還要認識到佛法的殊勝性，才對佛法生起信心，才對自己的修學生起信心，才能把身心投入修法之中 並且精進修法 ，這些道理都很重要，一點都不能輕視。

現前在漢地，就像高原地方的修學般的，也有兩個不同的根機的，有些根機怎麼呢：偏重於實修的，一聽到聞思什麼都不去看書，也不去聽什麼教言，直接就開始修學；還有一種人呢：不去修學，天天就看書天天去聞思的。但這兩者昨天已經說過，都已經偏向於一邊還並不圓滿，承辦解脫三種智慧必須得合一，就是聞思修三種智慧，既不能偏向於聞思也不能偏向於實修，若要是單純偏向於一邊都是修法的障礙。

如無垢光尊者曰：「胸中雖持十萬多之法函，臨終之時也不能獲得真實之利益。」就是說，單純落入聞思之中，即便你今生對佛法的理解有多麼通達，但今生承辦解脫是不可能的，若要是單純地去修行的話，由於前面不具備該怎麼修學的方便，即便做修行也起不了多大的作用。前兩年我在瀋陽的時候遇到一位居士，她帶著她的兒子來見我，這時候他的兒子大腦有些不清醒了，母親很傷心，她說：她的兒子在前七個月之前，兒子剛從大學本科畢業，此時兒子是一個很虔誠的佛教徒，她想讓兒子本科畢業以後，就讓他找個工作，但是兒子一直祈請母親說，工作以後就沒有那麼多的時間去修法，你能不能給他七個月的時間，讓他先去閉個關，七個月之後，他就聽從母親的話好好找一份工作。母親也就看到兒子這麼虔誠，就讓他先修七個月的法吧！但是由於她兒子，沒有一個很好具德上師的攝受，兒子還是憑自己的智慧看看書，到一個幽靜地方去打坐，過幾個月以後，母親去看她兒子，兒子有點不正常了，說話的時候和以前有點不正常，平常行為也有點不正常，時間一長，兒子越來越不正常，母親心裡很難受。那時候見到我之時，她母親問我：為什麼修學佛法會變成這樣走火入魔呢？修法不會走火入魔，但不知道修法，走火入魔是很正常的。這不是法引起來的，而是非法形成的。

正法絕對不會令眾生形成走火入魔。我們先舉個例子---前兩天我在杭州的時候，我就跟下面的居士開玩笑說：我們今天先舉個例子，我們把整個溫州的人分為三個組第一組是信仰佛教；第二組是什麼都沒有信仰的（既不信仰佛教也不信仰其它的教派沒有信仰的）；第三組是信仰其它的教派的（比如說天主教或伊斯蘭教等等其它的教）那這三組當中，我們把一個很正常的人做為標準，就是說平常誰見到這個人也很正常的作為一個標準，我們所說的標準不是釋迦牟尼佛作為標準，而是我們平常在世俗世界當中一個最正常的人作為標準。那這三個組當中，不標準就是說不正常的人，哪個組最多呢？信仰佛教的人裡頭神神叨叨的多，還是完全沒有信仰人當中神神叨叨的人多呢？還是信仰其它教派當中神神叨叨的人多呢？若要是信仰佛教的人神神叨叨多的話，那說明這個信仰佛教完全已經偏了，不僅僅偏，已經完全進入邪法之中。正法決不會令我們進入這麼神神叨叨的狀態之中，因為需要知道的是，什麼叫做佛教？「就是令自己的智慧越來越豐盛。」什麼叫正法？「令我們越來越正常稱之為正法。」若要是修學佛法還會形成越來越不正常，說明我們修學的法並不是正法，而稱為非法。

那也就是說：我們平常修學過程中，我們所修學的法會不會修成非法還是正法，第一取決於這位導師，很重要很重要。所以初步開始選擇自己導師的時候，應該要從多方面去觀待為妙。一個在家的人，想承辦一個家庭，在尋找自己伴侶的時候，他需要謹慎的觀待很長的時間，因為他關係到一生的幸福啊！一個信仰佛教徒，他在尋找自己導師的時候應該要謹慎觀察，因為他關係到生生世世的幸福，所以這些剛剛所講解的，第一傳承法脈清淨；第二上師功德圓滿。尤其這個上師功德很重要，就是說一個懂一些聞思的，以前他自己也學過一點法，但是內在當中並沒有這樣的經驗，即便這樣的老師給你傳講法，你如是般造行的話，由於老師自己也沒有經驗的緣故，弟子能如是般證悟是很困難。我們先舉個例子---在藏傳佛教，可能以前你們也聽說過有很多伏藏師，五六年之前，那時侯我就在上師身邊，從青海過來一位瑜伽師，就是頭髮長長的，身上穿的衣服和出家師父有些不同的，他手裡拿著很厚的一本書，就說這是他的伏藏品：說他本來並沒有什麼智慧讓他寫這麼一本書，不要說這麼厚的一本書，寫幾頁他也寫不出來。但這是他在打坐的時候，突然呈現那麼多的一種智慧，所以就在打坐期間寫的，並且他還說：喇嘛阿秋是他的這個法主，這個法能不能興盛起來，完全靠你這個法主等等…上師說：「你先等一下，我還有一句話需要問問你的，你這個法你說很殊勝，是一個伏藏品，請問從今天開始你立我為法主，把這個法傳下去，我現在要知道，你這個法有多少個成就者，就是你所帶來的這本書，修這個法有多少個成就者？」他說這個暫時還沒有。上師再問：「你是修這個法而成就的嗎？」他說：他也不是修過這個法。那上師說：等兩天我該怎麼跟下面的弟子講法，說這個法很殊勝，但是沒有一個人成就過。那下面的人還會依照這個法而修的嗎？

就是說，前面有一個飯，這個是毒是藥，沒有一個人嘗過的，但看樣子可能很好吃，你去拿去吃了吧！就比如拿一塊石頭過來，說這個世上沒有一個人啃動過的，但你去啃可能味道不錯，這個人還會去啃石頭嗎？不可能的！因為要是去啃的話，那他絕對就是試驗品。若我們的時間很長，先這個做個試驗，還有餘下的時間再做其它的試驗，要有那麼長的時間還可以。但是無常時時刻刻逼著我們，一天一天向死亡靠近，所以要多觀想壽命無常為妙，這些道理都很重要。「第一傳承法脈清淨」「第二上師功德圓滿」

信心圓滿

「第三就是信心圓滿」傳承法脈和上師功德一旦不圓滿，那信心很難生起來，信心一旦不生起來，即便修學也不能成就，所以這些道理很關鍵很重要。

因此像我們這個傳承是怎麼來的呢？從普賢王如來直到我等大恩根本上師之間，這個傳承並沒有間斷過。第二上師本身具有的功德那就更不要談了，上師乃阿彌陀佛的化身，甚至歷代很多高僧大德的化身，有很多很多成就者授記過，現前若要是對此法生起信心，如同歷代高僧大德般，一樣可以證悟到最高之境界，這就是我們這個傳承和上師功德。所以知道這些，可能對以後修學佛法能起到很好的作用，知道以上該修學的法之後，能不能如是精進修學佛法，當然取決於人身難得和壽命無常之上，我們把人身難得和壽命無常觀想，稱之為「精進修法之精神支柱」這個精神支柱一旦不能立起來，那即便你通達多少法，今生修學和成熟是不可能的，就像我們、像在座的很多信眾，自己也依止過很多的導師吧！並且我們也已經知道該怎麼修學，有些修學方式也大概知道，但這個修學能不能精進修法，光憑往昔知道是很難相續，那該用什麼力量去承辦這個法呢？就要「多觀想人身難得和壽命無常」我們今生能獲得這樣的人身，可不是一件容易的事情，是前世幾千劫、幾萬劫修善得到的果報。雖然我們現前已經獲得很難得到的人身，但是無常隨時都會降臨在我們的身邊，今天在世上、明天在不在世上，我們也不知道，今年在世上、明年在不在世上，我們也不知道。如同今天早上離我們死亡有五天的時間，那到了今天下午只有四天多一點了，也就是說：一年、一個月 一天、一小時、一分鐘。正在往死處靠近，何時到達終點站我們都不知道，因此應該要精進修學佛法，再不能拖延時間了。

但有時候由於我們習氣煩惱沉重的緣故，難免會產生這樣的一些過失，這時候要更加生起及提起正念，觀想人身難得和壽命無常，比如說---在很多郊區，能見到很多墳墓，甚至在城區有些地方也能見到很多很多，像這樣的死人一些的骨灰等等…。像這些前幾年、前幾個月、前幾天之前和我們在座的人一模一樣，都說說笑笑穿著衣服在享受世間的福報，但現前這些人已經從人間消失了，過一段時間我們如同這些人一般，也會消失，因此要長時間觀想壽命無常，但這也並不意味著我們要消極悲觀、厭世，從今天開始做什麼事情都沒有力氣了。尤其現前這個時代，很多修學佛法的人，由於一進入佛門之後就形成一種消極，就是說：對世間完全沒有興趣了！但對出世間也不感興趣，所以什麼事情都不做，天天睡覺，要不到外面網吧去上上網等等…。這可不是觀想壽命無常得到的真正結論啊！觀想壽命無常的目的是什麼呢？就是為了更加珍惜這個生命，但至於怎麼去承辦，計畫修行的時間，怎麼去修法，須根據個人根機來定。

即便你先前不能像釋迦牟尼佛般，以大丈夫的行為來修學佛法，但根據個人的條件，你自己現前可以追求自己的目標，就是說去做自己的事業，中間再抽出一些時間修法也很了不起啊！我們先舉個例子---一天修兩個小時，這應該不算長吧！二十四個小時當中，二十二個小時在懈怠之中，中間只抽出兩個小時，這並不算長。但是我們在座的信眾，一天不間斷兩個小時修法的又有多少人呢？光聽到兩個小時很短暫，但是不間斷修學可不是一件容易的事情，那這樣一來都說，我要是一修法就沒有時間了，也不是這樣的吧！你的時間越忙，可能八個小時的工作，那已經不可思議了！頂多十個小時，餘下的時間還有十二個小時，那睡覺也就是六七個小時，其外吃飯等等…。還有那麼多時間，怎麼說沒有時間呢？因此一個信仰佛教的信徒，我們能不能今生精進修學佛法，當然需要靠人身難得和壽命無常的力量來推動，所以至於以後能修學多長時間，根據個人的條件來定奪。即便一天只能修學二個小時，我想這也是一個大修行者的行為，對一個世間人來說是一個大修行者的行為，但很多人都做不到。這兩個小時對你的工作有多大的影響？我想一點影響都沒有，對你平常的生活一點影響都沒有，但就是由於我們習氣煩惱沉重的緣故，雖然口中說：我要精進修法，但一天抽出兩個小時的時間都很難抽出來，那這個兩個小時也在工作嗎？當然不是的，還是在懈怠。就比如說--你到家的時候 唉，突然不知不覺半個小時過去了，一個小時過去了，若要是此時提起正念好好修法，那這兩個小時我想很容易可以揀起來。因此以後要銘記心中，時時刻刻觀想人身難得和壽命無常，這樣一來，兩個小時的時間修學並不是一個難度，這樣對你的生活也不導致什麼干擾，你該工作而就工作，家裡還有什麼事情如是般照行，那兩個小時呢！這個我想可能一點都不困難的吧！

但能不能這樣修學，當然是共同前行很重要，沒有共同前行的推動，不要說二十四個小時，即使二十四個小時變成四十八個小時，我想我們也覺得沒有時間。尤其現前很多人都在想，我這一段時間把事情辦完以後，再到一個幽靜山林好好修個法，要不依止一位導師好好閉個關等等…。需要瞭解的是，修法可不是一兩天的事情，我等導師釋迦牟尼佛，像這樣的上等根機，對後代弟子也示現了六年苦行的一個過程，歷代高僧大德把一生的時間，都用在精進修法之上，這可不是一兩天就能承辦的事情，那我們現前該怎麼辦呢？當然不能等待，現前何時有時間，何時就開始修法，絕不能等待著那時候我再去依止一位導師，這時候好好修法，就即便你那時候有這麼一個時間，但是無常會不會讓我們留到這個時候，我們也不知道。就像這兩天所講解的壽命無常般，今天在世上，你怎知道你明天就在世上嗎？我們都沒有這個確定心，因為明天可能會消失，無常是很可怕的，絕不會順著我們的心願而走，世上所有的一切眾生，心裡都想著我不可能死的，但是沒有一個人長久留在世上的人，心裡雖然都像我們一般都在想不可能死，但都已經死了。那我們現前所想的不可能死，完全是一個欺騙自己，以後絕不能隨著這個妄念而漂泊，應該要精進修學佛法，應該要面對現實，決定會死亡。

再過五十年

比如說：再過五十年，我們這裡所有的一切可能都不在世上了，那五十年對我們來說有多長呢？比如說：回憶一下從小直到現在有多長的感覺，我想如同一個小時般的平常吃飯的時候，在吃飯的整個過程，感覺到有點時間，但今天再回憶從小直到現在連個吃飯，在飯桌上的這個時間好像都沒有般的，一下就變成這樣的人，餘下的時間，還像現在一模一樣，一眨眼就過去了。

細緻觀待再過五十年，大部分的人已經不在世上了，五十年對我們又有多遠呢？去年的今天到今年的今天，已經有365天了，回憶一下去年的今天直到今年的今天整個過程，好像在我的記憶當中，昨天是去年的今天，今天突然變成今年的今天般，時間走得非常快，一年已經過去了，這樣的50次就50年了，到達50年的時候我們大部人已經不再世上，這是特定的事情，即便你怎麼不信仰無常，不了解無常，它一樣會在我們面前生效，這是誰也逃脫不了的事實，因此應該要多可憐可憐自己，到達臨終這一時刻誰也不會可憐我們的，唯一能可憐我們自己的，就是在生前，在還沒呈現這種可怕事情之前，是不早不遲的時候，應該多可憐可憐自己，雖然說現前我家裡有多少孝子、多麼孝順自己父母，要不身旁親朋好友對自己有多麼好，到達臨終的時候，即便對你像現在這麼好，他又能做什麼呢？比如之前身旁有很多親朋好友從我們身旁消失了，當時你作為死者最親的人，當他已經到奄奄一息，快離開世間的這一時刻，你有能做什麼呢？還不是流者眼淚，看著他氣什麼時候斷的，還能做什麼呢？在面對可怕的這一時刻，還是只有他自己孤獨面對這可怕的事實之外，毫無辦法，等兩天我們也面對這個可怕事實之時，即便全世界親朋好友都堆積在我們身旁，也沒有絲毫之辦法，還是只有自己孤獨面對這個可怕的事實，若要是之前修過法的人，在面對這一時刻是帶著喜悅心的，在《普遍勝利》中有我們的上師，和我小時候修法期間遇到的一些事情，還有一個故事就是臨終自在甲曲老和尚，是我家鄉一個老和尚，在臨終的時候有多麼自在，是生前精進修法的功德，我們現前活在世上，和甲曲老和尚有什麼不同呢？沒有什麼可不同，甲曲老和尚依止導師，我們也依止導師；甲曲老和尚聽聞眾多教法，我們也在聽聞眾多教法；甲曲老和尚精進修法證悟這樣境界，現前我們和甲曲老和尚有不同的地方，那就在於精進上。只要我們精進的話，也和甲曲老和尚一般臨終時候獲得自在。要不這樣的話，活在世上等臨終這一時刻，可起不了一點意義。難道人活在世上這就是終極目標嗎？帶著痛苦和恐懼的，那就太不值得。尤其對我們現前具備這麼好的條件者，那就更不值得了。當然完全不信仰佛教，完全不懂的人，像一頭牛進屠宰場一般的，屠夫拿著刀已經放在脖子上，只有眼睜睜得看著怎麼斷氣之外，也毫無沒有什麼辦法了。我們現前可不是這樣，已經知道如何才能了脫生死，在具備這麼好的緣起之下，還讓自己帶著恐懼和痛苦面對這個事實，那太不值得了，因此應該要多精進一些，因為到達臨終這一時刻，誰也不會可憐我們，當然生前因為我們太過固執世間的緣故，總覺得好像沒有自己這個世間不會轉的，家裡煙囪不會冒煙一般的，實際上絕不這樣的，當我們不在世上的時候，這家的煙囪仍然會冒煙的，這個地球仍然還會轉的。所以往昔有多少的人，已經從人間消失了，這些家庭還不是一樣的歡歡樂樂的生活著的嗎！等兩天握們去世的時候，也同樣一個道理，現前在具有一點時間的前提之下，應該多修學一些佛法。

也就是說：就要開始面對我們今生，最可怕的事情「死亡」。因為從小直到現在，我們對世間已經生起感情了，對世間是很貪著的；對身邊所有的親戚朋友也是很貪著的，到這時候，在沒有自在的情況之下與他們分離，這可不是一件好受的事情。因此該怎麼辦呢？現前就要開始精進修學佛法，無常是誰也逃脫不了，那麼我們現在就要開始去面對現實，從小直到現在一直沒有想到過這件事情而漂泊了直到現在，那麼多年的時間，對今天來說有多大的收穫啊！可能在面對生活當中有些吃的、有些穿的，但是對我們今生所追求的目標，又能獲得多大的利益，我們所追求的目標是永恆不變的快樂，現在已經做到了嗎？並沒有做到！那該怎麼辦呢？現在應該精進修法而去做這件事業，因為餘下的時間有多少，我們真的不知道。但要記住，這並不意味著我們要消極悲觀厭世，從今天開始什麼都不做的，不是這樣的，因此由於這樣的緣故，現前很多人都以為，一進入佛門之後，對世間就沒有了力求心、沒有追求心了，但也不是這樣的吧！

前一段時間有個居士問我，佛教最高的境界是否是把心安住在平靜狀態之中，長時間沒有妄念，稱之為佛教最高的境界？這不是佛教最高的境界！世間禪定，四禪八定也能作到這一點。那佛教為出世間禪定，它最高的境界是面對生活，生活不束縛自己心態的時候是最高的境界。那別人說：晚上做夢的時候，我們要逃避夢像是不可能的，最好的辦法是要獲得自在，不被夢牽著我們行走才是最好的境界、最高的境界。在面對生活的時候，也是同樣一個道理，什麼叫生活呢？不是說什麼都不辦就叫生活。我們先舉個例子：那外在生活的呈現及山河大地等一切物質為生活，若為生活的話，那很多出家人也走在地上，平常也得吃飯也得穿衣，但還是在生活，也是在面對生活。所謂的生活不是說對它逃避、對它遠離。若要是遠離，我想恐怕在地球上是永遠遠離不了的。死了以後骨灰還在世上，就是說面對生活，生活不束縛自己的心態才是最重要的。佛教提倡的就是這一點，那這樣一來，我們已知道以後該怎麼去做，但這些道理很重要，時時刻刻要銘記心中。