如何學佛

❖　結行回向與教法傳人　❖

一切所做即成正法

所以若能精通以上所講解的整個修法之過程，那麼我們平常所承辦的一切都稱之為正法。所做的一切法是否為正法或非法之區別在何處呢？就看看我們所做的法，是否站在佛教原理的基礎當中承辦的，若是這樣的，那稱之為正法。就如同漢地，一般都在說：依教奉行般的。能否做到依教奉行？若能做到依教奉行，所承辦的一切均稱為「正法」；若不能依教奉行所做的一切善行，都稱之為「非法」。那這個以什麼作為辯證，當然以剛剛所講解的很多承辦解脫之因素作為辯證，也可以說以以上歷代高僧大德講解的教言作為辯證，以它作為依據而辯證是正法還是非法，那這樣一來我們就知道，以上這些一句一詞都很重要，若能背誦下來是很重要。現前很多人不是愛背誦嗎？並且天天都在念誦很多經文，念誦經文功德是具有的，但是我們需要知道的是，承辦解脫很多因素若不具足，光站在口裡念誦之上是否能承辦解脫，是很困難的。所以這部教言它既是理論又是念誦具有很大的功德。所以念誦的話，就念誦一些這個法，並且把此中的一句一詞都銘記在心中平常承辦善事之時，反過來看看自己的內心是否做到依教奉行，若要是做到的話，那任何所做即成正法，並且把一切善行要回向菩提，若如是行持，也是圓滿上師之密義。

什麼叫回向，也就是結行回向，會向總分為有毒回向和無毒回向兩種。有毒回向就是把回向的境：三界六趣一切眾生，回向者：自己，回向的功德：就是今天自己所承辦的一切善根，乃至無始以來所做一切善根，這就叫做回向的功德。三者當為實有，就是我把這個功德給給你般作回向，稱之為有毒回向。就相當於很好的飯當中，放一點毒進去，當吃飯的時候，有一些毒的飯味道更香，但當毒性一發的時候要遭受更多痛苦，就是說有毒回向只能得到人天福報，最終還要遭受三惡趣的痛苦。那你們可以問問自己，平常我們也做回向，我們的回向是否是我把今天做的功德回向給三界六趣一切眾生，這樣就可以嗎？這叫「有毒回向」。它只能得到人天福報，非成為解脫之因，我想很多弟子都是這樣回向，我今天所做的一切功德就相當於我把杯裡頭的水給所有眾生一般，我把今天所有一切功德都回向給三界六趣一切眾生，這叫「有毒回向」，一個我是實有的，把功德也當作實有，眾生也是實有的眾生，我把它給你，這種回向就叫「有毒回向」。那不能這樣回向該怎麼回向？就要依「無毒回向」，「無毒回向」分兩種「真實回向」和「相似回向」，「真實回向」是三輪體空之回向，回向的境、回向者自己、回向的功德善根，都在明空不二、完全正悟究竟果實當中做回向，但是我們現前還沒有開悟很難做的到，那就要按「相似回向」，「相似回向」發願的時候，願三界六趣一切眾生都正悟佛果，發願和回向不要交雜在一起，是兩個不同的意義。回向的時候如同《普賢行願品》之中普賢菩薩的回向般：文疏師利勇猛至，普賢會行亦復然，我今回向諸善根，隨彼一切長修學。文殊菩薩或普賢菩薩是怎麼回向給眾生我即如是回向。比如修阿彌陀佛的話，阿彌陀佛怎麼回向我即如是回向。

若要是不即時回向的話，有什麼過失呢？善根就會當場消失，比如說：你今天已經修了一、兩個小時的法，在沒有回向之前先去辦其他的事情，若要是在辦其他事情當中，若出現四大過失的話，你上面修兩個小時的法全都會消失。四大過是指的是：第一「瞋恨心」，你今天早上起來修了兩個小時的法，這時候來了個電話，先不做回向，先去接電話，電話裡頭說的一些話令你起很大的瞋恨心，當你瞋恨心一生起來的時候，今早上修的兩個小時的法和四時界當中沒有回向過的一切善根都泡湯了，一點功德都沒有了，都消失了。那不讓自己善根都消失，最好的方便是應該要及時做回向。比如說你修了一半小時、一個小時乃至半個小時，雖然沒有到達時間，中間要出去，要不去辦件事、要不和一個人接觸趕著走，先做完回向再去接觸最好，要不你在這個途中你起個瞋恨心的話，不僅僅你剛剛修學的一個小時、一個半小時、兩個小時會消失，連四時界沒有回向的善根都會泡湯，全都會消失，這是第一大過失。第二大過失是「讚揚自己的功德」，比如你今天早上修法修的非常不錯，甚至當時在修的過程當中內心的感覺、外面的像都起現的非常好，在沒有回向之前，比如旁邊有一起修法的人，就告訴對方我今天早上修行有修得多麼好的，當你內心充滿傲慢心的基礎之下，把這句話告訴他人的時候，今天早上修學的法全都會消失，一點功德都沒啦！現前在漢地很多對佛法不瞭解的人，當然剛剛始入門的弟子這麼做也沒辦法，他依靠這個空間來逐漸承辦遁入更好的法門，像很多佛像下面寫上自己的名字啦！要不做了一件善事就很廣的宣傳自己的功德等等…若要是初次開始進入佛門，要不站在世間立場之中讓自己得到一些名和利的話，這到可以的吧！若要為出世間承辦解脫的話，這麼一做一點功德都沒有了。當對佛法有所認識，追求解脫的弟子應該要更細緻一點，這是第二大過失。第三大過失就是「後悔」，比如說你今早上先預定要修一小時的法，但今早上修行修的非常好，一修就修了兩個小時，當一看到時間還沒有回向之前，突然起個後悔的念頭，我不應該修後面一個小時，我今天有什麼事情沒做，即便再作回向，後面修的一個小時的法一點功德都沒了。第四是「不即時回向前面三大過失」隨時都會呈現稱之為第四大過失。所以為了避免產生這樣的過失，應該及時作回向為妙。發心、正行、回向在這也著重講了一些，發心、正行、回向稱「三殊勝法」也稱「三清淨法」，這是承辦解脫不可缺少之道，若是去掉這些的話，即便你說平常修法我的感覺有多麼好，那承辦解脫是絕不可能。

現在很多人都說由於家庭條件，工作太忙的緣故，要到各地地方去見很多高僧大德也沒有這個時間，該怎麼辦？不要緊的！你若能遵照歷代傳承祖師的教言修學，你的內心與上師已經接上緣了，也就是說你和上師已成無二當中修學，這就是上師的最大密義。要不，不遵照一切善知識的教言而修學，不管你見到這位善知識多少面，對你來說也起不到稍許之作用，善星比丘和提婆達多在釋迦牟尼佛身邊，依止了二十五年，但是由於不遵照釋迦牟尼佛的教言而修行的緣故，即便親近了二十五年，最終還不是墮入三惡趣之中！意思就是說應該要依教奉行，若能依教奉行，就能圓滿一切善知識的密義，不管我們今生能見到還是沒有見到。比如說像近代時期佛教的領袖，就是我等大恩根本上師法王如意寶，這是共同一切信眾都認可的一位高僧大德，但現前很多人心裡覺得很後悔，那時候我沒有見到法王如意寶的形象。由於眾生福報淺薄的原因，法王如意寶呈現涅槃，但是法王如意寶的功德和事業，永遠不會有涅槃的時候。我們要是長時間精進修學佛法，依教奉行的話，就在圓滿上師的密義，就在賜予一切善知識的加持，所以應該要依教奉行。

成為教法之傳人

要是按照前面講解的教言而行持的話，就能圓滿上師之密意，所有一切十方三世諸佛菩薩的密意就是這個，讓你好好修法。比如我以前是修那個法的，現在開始修這個法，這時候另一個導師會不會生氣？會不會犯戒等等…我想不會的，所有一切導師都是十方三世一切諸佛菩薩之總集，導師的使命就是令弟子好好修法，你在修法過程當中就違背這位導師的教言，那我們還敢修法嗎？比如修阿彌陀佛的時候，金剛薩埵會生氣；修金剛薩埵，觀音菩薩又在那邊生氣；修蓮花生大世怕阿彌陀佛會怎麼想的等等…，那誰敢修法。因此要記住因為諸佛菩薩示現不同的形象救度不同的眾生，不需要這麼想，與凡夫相同的不是聖者，所有一切佛菩薩的使命就是令弟子們好好修法。

在漢地還有一種說法就叫作「盜法」，就是偷盜這個法，像有些居士上網的時候看見一些很好的心咒，自己覺得這個心咒非常好、這個儀軌非常好想念誦一些，但是又聽到有些人說：沒有得到這位導師親自開許之前是不能念的，要是念的話就有盜法之罪、偷了這個法的罪過，我想不可能這樣，因為所有一切上師使命就是要把這個所有的法傳授給所有的弟子、　所有的有情眾生，這是導師們的使命，但有時候由於弟子本具智慧和條件，不需要這些導師傳講這些法，自己可以修的時候，對這位導師來說是求之不得的事，因為這是他必須要辦的事，這些弟子自己開始辦起來的時候對他來說是求知不得的事，決不會產生什麼過失。有時候我們把人間的一些事情和佛法交雜在一起，這樣就產生很多很多煩惱，好像一進入佛門以後，進入世間的事情一般，天天都在煩惱中，不是這樣的。只要你能好好修法，所有一切上師都會高興，決不會由於你修這個法的，只要不修行的話，可能導師會呈現不同的形象，這個不高興、那個不高興的形象，就是為了要讓你進入佛門，當你精進修學哪們法的時候，我想其他導師決不會生氣的，若要是生氣，只能說可能這位導師不是位具德上師。

所有導師都是佛的化現，那導師與導師之間有著什麼樣的區別呢？像這種類似的事情在漢地可多的不得了，像有些不負責的導師，從不負責的救度來說：這些導師能否稱之為導師我也不知道，但是打著導師旗號的不負責的導師們，就完全為了要控制下面的弟子們，從此以後只要在我的座下修完法就再也不能接觸第二個導師，要是接觸第二的導師修學其它的法門，那你就會墮入金剛地獄等類似的話，一聽到這些，我想：天啊！漢地居士是有福報的，天天可以接觸各式各樣的導師；真沒有福報的，天天為你們傳講就是這樣連法都不敢接觸的這些話語，實際上當然不是這樣，那要是出現這樣的話語，那只能與釋迦摩尼佛的教言違背，那釋迦摩尼佛說的是對？還是這些導師說的是對呢？因此要記住這些，就可以把自己內心很多疑問都會消失，等兩天就不需要再怕了。我在各地乃至在哪裡講法，只要你好好修法，不管你在哪位導師面前修學，不管依止多少導師，我都非常高興。但是有時候接觸到一些居士說：今天過來是悄悄過來可不能告訴我上師，等兩天這位導師又會告訴他會墮入金剛地獄。天啊！這金剛地獄不是他家辦的吧！你說了算的？我想應該是閻王爺說了算，怎麼變成你說了算呢？你說墮入金剛地獄，好像閻王爺就是你手下一般，把他拉下去就拉下去。不可能這樣的，這些都是沒有道理的一些說法。就是說只要你能精進修法，遵照以上所講解的教言而行持，能圓滿一切上師的密意啊！是否為真正的導師從這方面可以理解。不做修行的時候，有些導師會說你不要去依止很多導師好好修法，這很有道理，就怕你心散亂，當你心不散亂的前提之下，那我想這位導師不會產生這樣一些心念和這樣一些話的。

我們當今修學佛法的目的，從表面形象當中要變成諸佛菩薩的傳人、這個傳承的傳人，傳承的傳人並不像漢地衣缽、藏地說是一個法帽等等…得到以後我就是這個教法的傳人，這個太形式化了，要的是真正密意，當內心完全改變於智慧期間你自然就形成這個教法的傳人。

能否形成教法之傳人，並不在於哪一個導師把衣缽傳授給你，才叫做教法之傳人，而是真正的衣缽就是歷代傳承祖師所教授的教法和證法：教證二法。如是般證悟到教證二法，那自然就形成這個教派的傳人，即便你沒有在一位導師面前得到衣缽，但衣缽只不過是形式而已。記得前兩年我在廣東的時候，見到一位出家人，據這位出家人說：他是禪定臨濟宗的多少代的傳人。因為那時候我在漢地也是剛與漢族人接觸，此時想瞭解一下禪宗，並且聽說臨濟宗是現前漢地最興盛、最廣的就是臨濟宗。據說他是多少代的傳人，我想和這位老和尚就探討一下禪宗，那講到後面這個老和尚像什麼都不懂一樣。我就問老和尚，你依止的這位導師，是多少代的臨濟宗的傳人，那這位導師他是怎麼修學的，他一生當中有多少個弟子，他說他的上師沒有攝受過弟子，那我就想怎麼能成為一個傳人，可能是一個很大的成就者。聽是沒有聽說過，那我就問他：你依止你這位導師有多少年了？他說沒有多長時間。也就是真正在他們師父面前最多也是幾天的時間，我說幾天的時間就會變成臨濟宗的傳人了？那我問：除非你是上等根基像慧能大師般的 ，聽到一位商人在念金剛經，應無所住而生其心的時候就開悟了。那可能你也是見到你師父一下就開悟的吧！那我就問：你是怎麼去見的？他說：他的師父把衣缽傳授給他，因此立為多少代臨濟宗的傳人。天啊！這個還叫傳人嗎？他說他前兩天，剛出家也不到一兩周，此前他還是個居士，因為他是一個居士到這個寺廟去朝拜的時候，他的師父已經，就是寺廟裡的那個師父已經禪寂了，那時候就把衣缽傳給他說：你是臨濟宗的多少代傳人。所以他第二天就出家了。現前出家已經有一周、二周了，說他就是臨濟宗的傳人。這個還能叫什麼傳人？所謂的真正傳人，並不在於衣缽之上。天啊！太形式化了，真沒有什麼，完全就是騙人，我們要的是真正內在的傳人，就是諸佛菩薩的密意在內心何時呈現的時候，你自然就變成這個教法的傳人。

現前很多漢地的和尚，都到高原地方依止一位導師，一直祈禱能否把衣缽傳授給他，在高原地方可多得不得了，甚至我在高原地方也有很多漢族弟子，有時候說能不能給他一個帽。因為藏傳佛教習慣把一個草帽或衣服傳下去，就說你是這個教法的傳人，到高原地方去的目的就是這樣的。即便得到這樣一個帽和衣服有什麼意義呢？雖然可以在他人面前，為了欺騙形成一種工具，說這個哪個導師給他的，立為什麼教法之傳人。但我們需要知道的是，能否形成教法之傳人，就要懂得這個佛教的真正精華：教法和證法。若要是如是般地通達，還證悟到的話，自然就形成這個教法之傳人，即回報父母之恩。

回報父母之恩

在修行的時候，為了三界六趣一切眾生而承辦。因此不僅僅能回報自己今生的父母，還能回報三界六趣一切父母之恩德。比如你們來聽法的時候，因為漢地的條件和藏地的條件完全不同，在高原地方去求法，是全家都會支援的，即便那一家可能這兩天忙得不得了的時候，可能會說你這兩天不去聞法行不行，我們先把家裡事情辦完，以後再去辦等等…也有一些可能性，但是大部分都是很支持的；但現前在漢地不要說到很遠的地方，甚至在自己的旁邊去聽法，可能家裡也有很多違緣，怕要是一出門家裡會說什麼樣的話等等…細緻去觀待，我們這樣出來是一種逃避，還是對自己的家人起一些責任心呢？實際當中應該是具有更大的責任心，而進入這麼一個法門，因為在家坐著也是為了家裡老小，那你出來的目的也是為了，令家裡的老小以及三界六趣一切眾生都能獲得快樂而修學佛法。從原理上來說，我們已經負起了更大的責任，並不是進入佛門之者就形成無情無義的人。從那天開始就不管老人、不管小孩等等…也不是這樣的，但有時候根據自家的條件，樹立一些好的模範，原理是這樣的。所以剛剛所說的即回報父母之恩，在修學佛法聽聞一切佛法的同時，就在回報一切父母之恩德，因為三界六趣一切父母所追求和希望的是永恆不變的快樂，要承辦這樣的快樂，當然需要靠精進修法才能獲得，那今天我精進修法是為了令三界六趣一切父母都能獲得快樂，那這就能回報一切父母之恩德，二利任運自成，在為了一切父母的利益之時，還能圓滿自己的利益，他人的利益和自己的利益同時可以圓滿，二利任運自成，如是之意銘記心中。

較此更勝之教言亦無

無垢光尊者離現前示現涅槃，有七八百年的歷史了，無垢光尊者為後代弟子遺教，就是說你們親自見到他的話，也沒有比這個教言更殊勝的法為你傳講，去見一位導師不就是為了聽聞，該怎麼去承辦解脫之教言嗎？就是說見到這部教言，就如同見到他本人一般。因為即便能見到他本人的話，也沒有比這個教言更殊勝的法為你傳講。所以從這個教言當中就能得知，這就是無垢光尊者的全部。無垢光尊者乃三界六趣一切眾生之怙主，由於圓滿此中所講解的一切教言，我們現前能否承辦解脫，能否形成三界六趣一切眾生之怙主，就看看能不能依教奉行。這部教言雖然很短，但是若能如是般造行，今生承辦解脫是決對能辦得到的。歷代高僧大德就是我們的先例，他們就是遵照這個法而成就的，無垢光尊者以下弟子為智悲光尊者、如來芽尊者、華智仁波切、喇嘛龍多、堪布昂瓊、喇嘛阿秋的上師昌根阿瑞和喇嘛阿秋，這些高僧大德都是遵照無垢光尊者的教言而成就的。現前已經到我們這一代了，我們今生能否成就就看看我們能否依照歷代傳承祖師的足跡修學，歷代傳承祖師的足跡，就是這部教言，能不能以這個教言而奉行，若能依這個教言而奉行，即生承辦解脫是決定的。

由於現前世上各式各樣佛教、各式各樣的傳承太多的緣故，我們現前站在凡夫的立場之中，不懂很多佛法，所以有時候難免產生一些分別心，覺得這是藏傳佛教、我是漢傳佛教、我是這個傳承的、你是那個傳承的等等…但佛教的原理本來就是一致，在樹立名詞之上各有各的特點之外，名詞並不重要，它只不過是一個代號而已。我們要的是真正之要義，要義本來就是一如的，那這上面還有什麼你我之分別呢？真正的佛教要站在什麼樣的立場之中承辦解脫？前面已經講解，若能精通這些道理，那就說明一切佛教它的原理本來就是一致，那麼現前所講解的這部教言，不管你修學的是哪一個門派，它都沒有離開過你所修學法的範疇之外，還是在這個之中。因為佛教的原理本來是一致的，不會有兩個佛教，方便道是眾生根基不同的緣故，而呈現不同的顯現，這是由於諸佛菩薩所傳講的法太殊勝的緣故，針對不同的根基而傳講不同之法，即方便道，所以稱之為善巧方便，由於善巧方便的緣故，佛教稱之為最殊勝之法，原因就在此上。那這部教言是很殊勝的一部教言，文字雖然很少，但是含義是很廣。那要是修禪定的話，《十六種辨別》就是講解禪定方面的一種見解，上面的有些名詞是站在藏傳佛教的一些名詞之上講解，但是名詞只不過是一種名稱而已，我們要的是真正之含義。像比如說小乘把所斷絕的這個障礙，分為人我和法我；唯識宗稱為八識；那中觀就叫二障和四障，這名詞樹立方法不同，所指的意義都是一致的；像密宗就叫俱生無明或遍計無明，可能很多人都聽都沒有聽說過，但實際當中還是講需要斷絕的妄念、昏沉和散亂。意思就是說名詞怎麼樹立，它只不過是一個詮釋而已，我們真正需要的是它的要義，這樣一來這部教言能背誦下來的話，功德不可思議。多看看《十六種辨別》，我想長時間實修的弟子，《十六種辨別》可能對你們今生修學能起到很好的作用。但不作修行的人，從理論上面可能有一些收穫，當然《十六種辨別》主要講解的是實修，光站在理論之上也最多就是文字般若而已，對觀照等實修上面的經驗來說，不會有稍許之利益的，所以就多看看《十六種辨別》。

一切時處心中修持

時時刻刻都要在內心當中修學為妙，佛法就叫做調伏法、妙法。就是要在內心當中修持稱為妙法，那佛教所講解的精華稱之為妙法，就是在內心當中調伏為真正的正法。以後要銘記心中：是否為佛法，就看看貪嗔癡煩惱有沒有減少、信心和慈悲心有沒有增上，以它作為衡量，表面當中所承辦的一切可沒有什麼意義。比如說內心被貪嗔癡煩惱染汙，並且貪嗔癡煩惱染汙比往昔更沉重的情況之下，表面當中還做一些善法可就沒有什麼意義。現前世上也有很多人，說是他也在建寺廟、建塔、供養三寶等等…但我們前提先看看他的發心如何，若發心站在像剛剛講解的下士道或中士道作為終點而做的善事，那這並不是佛教的精華，對承辦解脫來說毫無利益。對我們信仰佛教的人說：承辦佛教它是一個過程。但是對真正佛教來說：一點意義都沒有。因為他的修法只樹立在形象上面，並沒有樹立在內心之中，無垢光尊者曰：「自心與法不能融契，僅具道貌之相，則無實義可談。」就是表面當中的法，可不是我們所修學的法，也並不是佛教的精華，佛教的精華應該在內心當中調伏。所以要時時刻刻觀待貪嗔癡煩惱有沒有減少，信心和慈悲心有沒有增上，以它作為衡量。

現前漢地各式各樣的謠言太多了，說那個法是對的、這個法不對的。法對與不對，從初步開始修法的時候，要具備什麼樣的條件，在修學過程當中要具備什麼樣的條件，信仰佛教的目的是為了承辦解脫，解脫是永恆不變快樂之處，要證到這樣的境界，應該要具備什麼樣的條件等等…我們必須要掌握自己的方向，連自己的方向都不知道，想往哪邊走就往哪邊走？我們所去的地方是東邊，若要是朝向西邊走的話，越走越遠，雖然你的腳也一直往前面跨，但由於方向錯的緣故，所以越走越遠，方向必須要對。但可能很多人都認為我的方向應該是對的，我平常念的經是金剛經、阿彌陀經、地藏經、楞嚴咒和楞嚴經，應該是對的。要知道法不依正法而行，法反而會行成墮入三惡趣之因啊！那所謂的正法是什麼呢？要具備很多承辦解脫之因，若不具備這些條件，光在表面當中天天念誦，不管二十四個小時，不吃不喝不睡而念誦的話，是否會形成解脫之因也很難說的。就是說即便你們在座的居士，有時候需要去承辦自己的事業，該幹什麼就幹什麼，但是有空的時間當中，時時刻刻調伏自己的內心，他就是一個大修行者的行為，一進入佛門之後什麼都不幹，這一點很難做得到的。因為我們現前作為凡夫，不能把釋迦牟尼佛行為作為一個完整的標準，也不能要求現前我們就能做得到的，很難做得到。像一進入佛門後，拋棄一切進入山洞，苦修六年而成佛，誰能做得到呢？但我等導師釋迦牟尼佛為後代弟子，也並不是這麼要求的。

根據個人的根基來承辦相應的法，釋迦牟尼佛時代也有很多漁民，乃釋迦牟尼佛的大居士的，漁民是幹嘛的呢？是殺魚的、殺生的，那難道殺生也可以當居士嗎？佛教就這麼善巧方便，殺生雖然是一種過失，但是有些根基他只有依靠殺生為生，不去殺生他就沒有東西吃的，沒有東西穿的，那這個不得不辦，即便這個需要去辦，那其它一些惡業是可以斷絕。往昔釋迦牟尼佛時代有一個屠夫，天天殺生，就讓他不要殺生，他怎麼也做不到，因為他還祈請這個佛：說他要是不去殺生的話，那他甚至他家裡人天天都得餓肚子，還穿不上衣服，那該怎麼維生呢？總不能說從今天開始信仰佛教，什麼都不辦的吧！此時就針對這樣的根基，佛陀就讓他發誓：太陽一落山直到第二天，太陽升出來之間，你就發誓在他面前不殺生，這一點世上誰都能做到，晚上誰去殺生呢？他就覺得平常殺生的時間也是在白天，晚上很少殺生，這一點能做得到。從這個作為基礎而令眾生去追求快樂，這個人未來投生到一個地方，一到白天的時候就受很大的痛苦，一到太陽落山的時候就享受快樂，從這麼一個小小的善事開始做起。

那作為一個居士，很多人都會覺得 ，我要做這件事情、那樣事情，那一進入佛門之後，能不能做等等…這些都針對各人的根基，但主要還是多多益善、多做一些善法。因為餘下的時間，如同我們在講解壽命無常般，有多長時間我們自己都不知道，所以現前不加以精進修法，無常降臨在我們身邊之時，想再精進修法，閻王爺決不會給我們餘下的時間了。所以現在就多修修法，有時候由於煩惱習氣沉重的緣故，很難生起這樣的心，所以每天早上、中午甚至晚上睡覺的時候，要多觀想一下壽命無常，從文字上面瞭解並不代表已經納入心相續之中，我們需要瞭解的是把文字上面的一切道理納入心相續，自己心已變成佛法的時候才稱之為圓滿，所以包括人身難得和壽命無常觀想，也要時時刻刻觀想，在內心當中時時刻刻能生起這樣的概念之時才算圓滿，所以這些都很重要很關鍵，要天天去想，不這麼去想，修法很容易會懈怠，今天有時間修修法，沒有時間就不修法了，要不幾個月也沒有一天修法的時間，這些都是由於共同前行基礎沒有扎實的緣故，以上大概修行的一些方法等等…已經知道了吧！故於一切時處當於心中修持時時刻刻要記住，修法要在內心當中修法，表面當中的修法可就沒有多大的意義，即便表面當中做不了什麼修法，也不要緊的，修法應該在內心當中去修的。因為內心當中修學的佛法，任何什麼樣的事情都不會搖動，表面當中的行為很容易會搖動。就像這樣做不行、那樣做不行，在漢地戲論可多得不得了。

修行密宗的弟子，按照歷代傳承祖師的傳統修法，先從加行開始入手，逐漸開始進入正行上師瑜伽導修的人也有，由於前面也做過多集資淨障的一些善法，具備一定的條件之後，現前直接修行上師瑜伽導修的人也有，總之要記住的是平常我們著重講解上師瑜伽導修之時，善巧運用非常重要，不要把修行變成一種死板，前面講解是按照這麼一個程序講解，所以我一座當中要按照這個走個過程，那遠遠沒有符合真正的要義，尤其我們天天都把《四精要法》當中的善巧運用當作為重點講解，目的就是說由於修行過程當中，煩惱起現的程度和當天的情緒完全不一樣，所以根據我們當時需要的法去調伏自己的內心，尤其在念誦蓮花生大士心咒期間，我們著重講解止觀交修，也就是把它說的更清晰一點的是觀察修和安住修，觀察修和安住修不僅僅是觀察修觀察修或安住修安住修，當然不是這樣，根據妄念當時起現的程度來樹立，前面觀察到一定的時後，感覺到自己的內心有些疲憊，覺得需要清靜的時候，這時候就開始安住，安住到一定的時候，心還會有散亂的時候，無論是昏沉還是吊舉，又開始去觀察，至於觀察什麼？那根據我們當時需要的，尤其剖析調伏妄念它並不是一種，所有一切調伏惡念而樹立一切善法都叫做剖析，哪有時候著重需要修學一些出離心，那我們從輪迴過患和業之因果方面去觀想一些，那要不有時候去修學一些菩提心方面，先從慈悲緣眾生，智慧緣大覺。尤其是慈悲緣眾生，按照修心七法或五法開始做起，總之在這方面多做些觀想，把心清淨下來。有時候培養信心、有時候這些條件都具備，觀想皈依境念誦蓮華生大士心咒等等…總之觀察修有很多種，根據當時我需要的。今天好像對修行不是很強烈，那我們著重修一些人身難得與壽命無常，當心覺得有些疲勞的時候，又開始安住修、觀察等等…。

修上師瑜伽修到一定者，開始進入直視調伏妄念第一階段：粗直視調伏妄念，無論是中觀還是平常按照覓心法修行者，從文字上沒有什麼可不了解的地方，無論是在金剛經或很多經文當中都在講解心到底是什麼樣？但是我們僅憑這個理論去掩蓋自己的實修，你內心的感受決不會很強烈。我們舉個例子：你說煩惱是空性，那當煩惱生起來的時候它空嗎？一點都不空，它還是那麼堅硬，還是那麼真實，這就充分告誡我們，我們平常所了解的這個空，僅僅用文字去掩蓋自己當時的這個狀態走一個過程而已，不能這樣，應該要細緻一些，一步一步細緻去做，尤其是粗直視調伏妄念、覓心法，我等大恩根本上師喇嘛仁波切說：他修行了六年時間，當時在他上師身邊，那段時間在求竅訣法過程當中，到了粗直視調伏妄念，就上師讓他修了六年時間，有天上師把他叫到身邊說：這六年時間當中是否覺得上師不是那麼負責任就把你擱置一旁，沒在講解後面的法，因為前面的法最多也就是幾個月的時間，怎麼這個法就停頓六年時間，上師說：當時對上師已經生起無比的信心，無論上師怎麼做永遠沒有懷疑上師為什麼會這樣，都覺得可能由於自己煩惱太重的緣故，當時上師說這個我知道，因為要修那麼長時間，充分說明這個法的重要性，以及在我修行過程當中它的必要性。當時上師說就是這樣的，粗直視調伏妄念、覓心法非常重要，它並不是文字上所講解般，所觀的心沒有來住去，能觀的心也沒有形狀顏色大小，一切都是不可得的，那要是真是這樣的話，當煩惱生起來的時候，這個煩惱也是一個心所，為什麼那麼堅硬呢？這就充分告誡我們，我們內心和法已經完全變成兩個了，法是法、自己內心是內心，那這樣一來無論你懂多少理論，恐怕沒有起到一點點作用，可能也如同上面所講解的口吐空言知了之境界，故不得菩提勝果也是從這方面傳講。告誡我們以後無論學理論還是實修，絕不能用理論去掩蓋自己的修行。修行也應該按照一步一步修學，即便當時對空性了解並不是那麼很圓滿，但還是要一步一步來，這樣你的感受會更強烈一些的。對治煩惱乃至多方面功德越來越增上，那這樣一來今生快樂、臨終自在、未來解脫，那這個人當然是最圓滿的修行者，尤其是這也是我們今生必辦的一件事的，因此希望都能這麼去做。