如何學佛

❖　一、時時對治分別心　❖

我等導師釋迦牟尼佛曰：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」因此在調伏內心而成辦解脫之上，無論是何種佛教傳承對此都不會有絲毫之疑義。

但正如我等歷代傳承祖師無垢光尊者所言：「教法乘次無量，入乘之門眾多，演說之詞聚亦廣大。」由於眾生根機不同之故，故在成辦解脫之路上，針對不同的根機，佛法會呈現不同之方便，並由此而形成八萬四千之法門。因此，八萬四千法門並非是指佛教有八萬四千種教派，而是應眾生根機不同之故，才具有八萬四千種方便。

例如兩千五百年以來，已經有各種佛教教派傳承至今，諸如漢傳佛教、藏傳佛教、南傳佛教以及東傳佛教等等不同的地域傳承，以及漢傳佛教之中也有唯識宗，天台宗等諸多教派，即便是密宗的傳承，也曾經在唐朝有過唐密等教派等等。但各種教派傳承眾多並不代表佛教本身就有如此眾多之教法，而是應眾生根機不同而呈現不同之方便道。若要是對此道理能有所認識，就會對修行起到很好的輔助作用。

如今有許多信眾，正是對此不理解之故，內心時時被分別心所束縛。無論是選擇信仰藏傳佛教、漢傳佛教，還是東傳佛教或者南傳佛教，一旦選擇其中一種教派，就會對其他教法有所排斥。這就充分地告誡我們，這不是真正的信仰佛教。因為調伏自己的分別心而達到平等之境界，這才是是信仰佛教的終極目標。

由於無始以來習氣煩惱沉重之故，因此我們本身的分別心已經非常沉重。現前由於我們宿世善因而得到暇滿人身，並且已經進入佛門開始修學，但若在信仰佛教的過程中，僅僅以分別心去修行，這只是在往昔的分別心上再加個分別心而已，並不是我們想要的結果，反而會成為解脫路上的一個大障礙。

大乘教法從一開始就講解如來藏，凡是一切有情眾生都有佛性，但是我們不能令佛性呈現的最大障礙是什麼呢？就是由於分別心。因此往昔我們由於分別心而不能赤裸心之本性，如今在修行路途之上再加一個分別心，豈不是更加遮止了心的本性？

我們信仰佛教的目的是為了成辦平等心，而沒有平等心就是我們業障沉重的表現。所謂的業障並非是一個如影隨形的具體實物，而是與正法相違的一切思想與行為都稱之為業障沉重。如今許多人都自認為對佛法的信心以及自己的見解等多方面條件都很成熟圓滿，但只要張口閉口之間，還是喜歡說什麼教派不好，某位導師不好等等。這種時時都在分別心之中的見解，並不是究竟圓滿之見解，而是業障沉重之表現。因此即便自認為自己的修行有多麼出色，名聲有多麼廣大，實際當中內心還是與庸俗同道。所以這樣的修行並非是一件好事，我們在以後在修行的過程中要時時銘記這個道理。

❖　二、對治分別心方能成辦解脫　❖

當我們信仰佛教時，內心自然會有一個所遠離的對境以及所追求之目標。現前我們所追求的目標就是往生西方極樂世界而成辦解脫，但是所謂的西方極樂世界在於何處呢？

極樂世界是位於東邊還是西邊，南邊還是北邊？是在平原還是在高原？在海上還是在陸地，或者是懸於空中呢？只要極樂世界是位於某一具體位置，相信依靠高科技，我們就可以去往這樣的剎土。但從古至今，往生西方極樂世界者眾多，卻從未有依靠高科技而到達淨土之先例。因此，極樂世界並不存在唯有依靠技術方能達到之具體地處。

往昔禪宗六祖惠能大師曾經說過：「一心向善者，西方極樂世界即在眼前。」也就是在告訴我們，西方極樂世界並不在於某一據點之上，而在清淨心之中。

凡一切有情眾生都具有清淨本心。如《二觀察續》當中曰：「諸有情皆佛然為客塵障。」即一切眾生本具佛性，但現前無法呈現清淨的西方極樂世界，是由於我們的內心時時被貪嗔痴等煩惱所遮止之故。貪嗔痴煩惱從逆緣角度當中而言，可以分為能所二取、三法三門、五法五蘊、六聚、十二處、十八界、二十隨煩惱、五十一心所法、乃至八萬四千個煩惱等等。但這些煩惱聚在一點之上，即我們通常所說的分別心。

因此正是由於內心時時被分別心所遮止之故，而無法呈現本來清淨的極樂世界。如同湛藍的天空從未消失，卻被烏雲所遮止而令我們不能得見。烏雲何時消盡，藍色的天空就會自然呈現在我們的面前，並不需要我們再去尋找一處藍色的天空。烏雲就如同我們所說的分別心，當分別心消盡之時，西方極樂世界就自然呈現於眼前，無需去往他處另尋解脫。

如上所言，我們當前信仰佛教的目的就是為了成辦解脫，而阻礙我們實現目標之最大障礙即分別心，因此時時反觀自己的分別心是否沉重非常重要。即便口中說得多麼有道理，實際行為卻與其背道而馳，分別心依然沉重的話，就只能說明我們的見解仍舊與庸俗同道。

例如我們在進入佛門之後，無論是面對各式各樣的導師還是不同的傳承教派，甚至面對不同教派的諸佛菩薩形象，內心還是會產生諸多分別的話，即便我們自認為進入佛門所修學的是正法，實際當中卻是在造惡業。有些人可能還會心存僥倖，覺得這可能嗎？當然是可能的。

阿底峽尊者曾經說：「法不以正法而行持，法反成墮入三惡趣之因。」因為能否成辦解脫，能否稱之為正法，不在於表面形象上，而在於調伏內心之中。當內心分別念及貪嗔痴煩惱沒有消盡的前提之下，即便表面呈現得有多麼殊勝，實際上仍舊屬於非法。

我等歷代傳承祖師無垢光尊者也曾經說過：「自心與法若未融契，僅具道貌之形相則無實義可談。」即便表面上呈現的修法形象有多麼殊勝，顯現有多麼精進，如十年不出門在家中閉關，或常年在山中靜修，若修法沒有起到調伏內心之作用，這些精進的表像對於成辦解脫沒有絲毫之利益。

❖　三、調伏內心方為解脫要旨　❖

從初次開始進入佛門直至今天，我相信每一位修行者，都行持了不少的善法。無論是身做禮拜，口誦經文咒語，還是上供十方三世一切諸佛菩薩，下施三界六趣一切眾生，我們做過的善行一點也不少，但以上所做的一切善行究竟有多少功德呢？這一點不需要問別人，反問自心即知。

因為我們行持一切善法的目的就是為了對治貪嗔痴煩惱。若行持諸多善法之後，貪嗔痴煩惱並無減少，反而更加熾盛，這就充分地說明了，我們之前所行持的善法可能都只能稱之為非法而非正法。因為修行正法所呈現的結果應該是煩惱逐漸減少，分別心越來越消盡。若與此相反，就說明我們的修法並沒有起到對治內心之作用。

因此我們不用急於說明自己以前做過多少善行，而是應該先反問自己，所做善行對調伏自心起到了多大的作用？若沒有起到調心之作用，即便口中說得再好，我相信在面對閻王爺時，閻王爺也是絕不會接受我們口中的大話的。

我等歷代傳承祖師無垢光尊者說過：「口頭空言之了之境界，故不得菩提勝果。」惠能大師也說：「善知識，世人終日口誦般若，不識自性般若，猶如說食不飽。」因此光會說而不會做，是無法成辦解脫的。

前段時間我遇見一位居士，他說他每天都念《金剛經》。我對他說，唸誦《金剛經》非常好，但是我們還要知道唸誦《金剛經》的目的是什麼？

我這麼問的目的是告誡大家，從某種角度來說，《金剛經》不僅僅是用來口誦，更是用來修持的，只有按照《金剛經》所教授的去行持，才能調伏自己的內心。當然，前面唸誦的過程是需要的，因為念誦具有不可思議之功德，但是僅僅停留在口誦之上，對於成辦解脫還是遠遠不夠的。

因此無論我們行持何種善法，都要反觀自己的內心，這一點非常重要。若不如是行持，就會如同《精要明鏡》中所言：「若自心與法不相融契，則無法調順煩惱怨敵。」也就是說，修法若沒有調伏內心，就無法真正起到對治煩惱之作用。

❖　四、清晰修法的目的　❖

我們都說自己是信仰佛教者，但是我們對自己修學佛法的目的是否清晰呢？

有些人進入佛門可能是由於感覺生活壓力沉重，令人心生煩惱，為了能暫時躲避這種煩惱而進入佛門之中，並且時不時地學學這個、修修那個，以此作為自己臨時的心靈寄託。等過兩天心情好的時候，一切又恢復如初。

也有一些人進入佛門是喜歡與很多人在一起熱鬧的感覺，雖然他們對佛法不太瞭解，也沒有什麼信心，但是只要有機會與大家一起去參加各種各樣的法會，轉繞神山等活動，就覺得非常開心。

我相信對大多數信眾而言，都很清楚自己修學佛法的目的，就是為了成辦解脫，讓天下所有一切有情眾生都能離苦得樂，而不是因為週末無所事事，為了打發時間才進入佛門而修學佛法。當然，現前我們在面對生活和事業時，內心仍舊會有諸多煩惱，自私的心也時時具有，但是我們一直在調伏自心，令自己不斷趨入解脫之目標。

既然我們已經清晰了自己信仰佛教的目的就是為了調伏自心而成辦解脫，首先就必須要懂得調伏內心的一系列道理。若內心始終被貪嗔痴煩惱等分別心所束縛，即便口中宣稱自己現前的見解有多麼高深，甚至有多少神通，對於解脫而言，也沒有絲毫之意義。

例如有些人喜歡吹噓自己有他心通等神通，因此覺得自己的見解非常高妙並且沾沾自喜。但連一些喜鵲等旁生道或者一些鬼道眾生也有他心通，可是他們因此而成辦解脫了嗎？當然沒有。因此他心通可不能立為見解是否高深之標誌。所以修行人要時時觀待自己的內心而做調伏，依他才能成辦解脫。

❖　五、從暇滿人身的角度理解調心的重要性　❖

我們之所以用較長篇幅來講解調伏內心的重要性，並且再三告誡大家要謹慎行持，是因為我們的珍寶人身非常稀有難得之故。相信很多人往昔都閱讀過《普賢上師言教》、《菩提道次第廣論》、《前行備忘錄》等諸多教言，知道獲得十八種珍寶人身有多麼地不容易。

從難得之因的角度而言，想要獲得珍寶人身需要具備三個條件：持戒、行持六度波羅蜜以及發願獲得十八種珍寶人身。正如經中曰：「欲知前世因，今生受者是。欲知後世果，今生作者是。」當前我們能獲得珍寶人身，就說明往昔我們具足這樣的條件，但現前若不加以精進修法，未來能否成辦解脫乃至是否能獲得這樣的人身就很難所言了。因此，我們也不妨反問一下自己現前是否具備這三個條件？

第一、持戒。無論是在家人還是出家人，都可以反觀一下自己的居士戒或出家戒守持得如何？進入大乘法門之後，我們都已經受了菩薩戒，現前對大乘根本戒和支分戒理解多少，又守持得如何？進入密宗後，從獲得成熟灌頂和解脫竅訣法開始，就需要守持諸多三昧耶戒，諸如共道密乘十四條根本誓言以及無上竅訣大圓滿上師三門而支分的二十七條根本誓言與二十五條支分誓言等。現前我們又理解了多少，做到了多少？

第二、行持六度波羅蜜。前面布施、持戒、精進、忍辱和禪定等五度，相對而言還可以依靠起心動念，乃至透過廣泛聞思去學習其中的相關教理，但對般若波羅蜜，我們又理解得如何？

第三、我們在平時行持一切善法期間，是否做到不忘失為未來獲得十八種珍寶人身而發願？從初次進入佛門直至今天，這樣的發願做過多少次？

以上三點若沒有時時行持，想要在未來能再度獲得這樣的暇滿人身恐怕是不現實的。因此，暇滿人生極其稀有難得，既然已經獲得如此難值難遇的珍寶人生，就應該要懂得珍惜，並將其運用於正確的對境即成辦解脫之上，而想要超越輪迴獲得解脫就必須要對治分別心，若是不懂得對治分別心，解脫是永遠不可得的。因為解脫不在遙遠的地方而在清淨心之中，臨時遮止清淨心最大的障礙就是分別心，所以今生已經獲得暇滿人身，我們就要努力去成辦這個結果。

❖　六、聞思修與調伏內心　❖

聞思與實修的區別，僅僅從字面上解釋，也有一定的區別。聞思要儘量外放，範圍可以非常廣大。例如我們把一法分為二取、三門、五蘊、六聚、十二處、十八界、二十隨煩惱、五十一心所法等。通常在教授時，我們會從五十一心所法當中樹立五十一種不同的對治力來做講解。大家在聞思時，都知道起心動念的現象，也知道五十一心所法中是如何講解其中不同的區別，但是實際對治內心時，不會再樹立五十一種對治法，因為一切都歸納為直接對治分別念時，五十一心所法也都在對治之中。

我等大恩根本上師喇嘛仁波切時時告誡我們，要觀察一位修行者是否能算得上善知識，不僅要看他講法時會不會散，也要觀察會不會收。因為對於光會散而不會收者，即便聞思有多麼通達，對於調伏內心能有多大的幫助則很難說言。我等歷代傳承祖師無垢光尊者曾經說過：「胸中雖持十萬之多法函。臨終之時亦難獲真實利益。」由於無法將聞思的教理融於一法之中修學，想要即生成辦解脫非常困難。

當然聞思的功德決定是具有的，這一點可不能否認。例如我們通常都會在門上寫過解脫咒「嗡班摩呢喀畢瑪烈吽啪」，從下面過一次就可以消除一千劫的罪業，這是釋迦牟尼佛在《白蓮花經》以及諸多經文當中所做的授記。又例如「啊」字是不生不滅的一種詮釋，一旦認識到「啊」字，就可以斷除三惡趣。當然，其中也有密言與諦實語見解之區別，但總的來說，這些咒語的功德都不可思議。更何況如今我們對佛法都已經有所瞭解，並且也已將三門投入修法之中，從這個角度而言，我們修法的功德是決定具有的。

但現前我們所講解的是要即生成辦解脫。正如無垢光尊者所言：「聞思所知功德雖具無量，但自心與法不相融合，則無法調順煩惱怨敵。」以及「胸中雖持十萬之多法函，臨終之時亦難獲真實利益。」因此，我們在此處所講解的是，僅僅依靠聞思是否能即生成辦解脫，而不是講解聞思沒有功德。這一點必須要銘記心中。

若要是對這些理趣不做辨析瞭解，內心就會產生更多的煩惱。我想任何人都不會接受聞思沒有功德這個論斷，我也不會接受。聞思當然有功德，而且功德無量。但是想要即生成辦解脫，還是反問一下，自己在調伏內心煩惱之上做得如何？

我們說過，調伏內心就是從根本上用功，若懂得根本調伏根本，意義就非常廣大。平常自己都在身做禮拜、口誦經文，功課不斷，但實際當中見解是否有所增上呢？例如夢中是否能獲得自在？若還是沒有得到自在的話，平常還是從根本上多多用功為妙。

修行不能期待僅僅依靠身口修行就能於某一天突然得到圓滿的結果。當然，也許你能等到那一天，但也有可能此生永遠無法等到，因此還是要懂得從根本處用功為妙。雖然現前結果還無法呈現，但是只要依教奉行，就必然有一天能夠感受得到調伏內心帶來的變化。

❖　七、福禍壽命皆無常　唯有精進修法　❖

大多數信眾都居住在人口密集的城市之中，但是其中信仰佛教者有多少呢？從總人數而言，信仰佛教的人非常稀少，在信仰佛教者中真正具備十八種珍寶人身的則少之又少。從密宗方便法的角度而言，外相獲得上師圓滿攝受、內相五根圓滿、密相具出離心和信心之者更是比白晝的星星還要稀少，無法再少了。

這也充分地告誡我們，獲得暇滿人身並非易事。當我們已獲暇滿人身之時，就應精進辦道，將它用於成辦真正的快樂才是。若現前不能將身心投入到修法之中，可怕的無常隨時都會奪走我們的生命，到了那時才想到要好好修行，一起都已經太晚了。

當我們在享受世間福報時，內心總覺得非常快樂舒服。尤其現前開始季節轉換，對漢地信眾而言，由於物質條件非常圓滿，可以天天穿不同的衣服，吃不同的食物，去各處欣賞不同的景色，一切看上去都很美好，因此不知不覺沉迷其中。但此時，更加要提起正念去觀想無常為妙。

雖然眼前暫時呈現出種種美好的生活，但是下一剎那很可能就是痛苦。因為輪迴中時時處處都有痛苦。今天還感覺非常開心，若第二天家中出事，快樂瞬間會成為一種痛苦，相信很多人都有這些經歷。

可能由於我有一個上師的頭銜，因此平常很多居士家中若有人去世，第一時間都會告訴我，希望能賜予他們加持，超度亡者。若是周圍活著的人有什麼煩惱的事情，也會找我，希望能夠幫他們遣除一切違緣。每當聽見這些事的時候，我就深深地覺得，人間沒有一處是快樂的。即便暫時可以享受快樂，但緊接著就將面臨痛苦，即便暫時沒有感受到很大的痛苦，並不代表一輩子都沒有痛苦，因為它遲早會來到我們的面前。

因此我也時時告誡所有信眾，要抓緊時間精進修法，否則可怕的無常隨時都會奪走我們的生命。誰能確保我們明天依然在世呢？若生前沒有精進修法，當無常來臨的時候，一切快樂與受用都結束了，只能獨自去感受無邊無際的痛苦。

❖　八、時時觀修無常方能精進修法　❖

雖然常常告誡信眾要時時觀修無常，但這並不意味著從今以後我們對生活就不能再有理想，而是指僅僅將暇滿人身用於追求暫時的安樂，就太可惜了。即便一個人生前官位有多高，財富有多廣大，若無法達到自在，臨終之時仍舊會遭受極大的痛苦，依舊是凡人中的凡人，與普通人沒有任何區別，都只能帶著滿肚子的痛苦離開這個世界。

往昔我在亞青寺為大眾講法時，看見下面有一位聽法的老覺姆天天看著一張紙在哭，而且哭得非常傷心，我看著也非常難過。有一天她將那張紙遞給我看，上面寫的是出家前她兒子在臨終前寫給母親的話，內容全是當時他病重時內心的痛苦。雖然我沒有見到過她兒子，但是看到紙上所寫的幾句話之後，我的內心也感覺非常淒涼，更何況是她的母親呢？

若我們僅僅將人身用於追求世間快樂，當臨終到來的時候，我們是否還有把內心痛苦寫在紙上的時間？無論是否有這樣的時間，只要我們的內心是帶著這樣的痛苦離開世間，就說明我們是一個失敗者。

因為我們現在所處的時代是光明劫，不僅有佛法出世，而且佛法也依然住世，並且還有很多高僧大德在宣講解脫之道，我們也能聽聞到這樣的解脫之法。若在具備如此圓滿的條件之下，面對臨終之時依然帶著滿肚子的委屈與痛苦而離開世界，即便生前自稱有多麼成功，實際當中仍舊是一個最失敗的人，我們的人生依然與庸俗同道。

因為蓮花生大士曾經說過：「今生的時間再長也是稍許個月，未來的時間才是無量的。」就如同我們感覺地球非常廣大，但是在宇宙中，它也只能算是一粒微塵。因此，想要在未來無量的時間當中不再遭受任何痛苦，現前就要精進修法。從無常的角度當中而言，也必須知道這一點。當修行者的內心離開無常觀之時，恐怕也就無法算得上是一位很好的修行者了。

❖　九、無常入心　精進辦道　❖

無論是講解哪一部教言，我們都會在正式傳講之前講解一遍共同前行。我相信只要是認識字，從書面上理解無常並非難事，但若僅僅將這些道理停留於文字之上，卻是遠遠不夠的。書本上的確描述了無常的見解，但是當合上書本時，我們的無常見解是否也夾在了其中？法還是法，我也依然是以前的我，反觀自己，是否如此？因此現前反覆講解前行的教言，原因也正在此上。只有在讀完書之後，無常觀依然停留在心中，才是真正的圓滿前行。要做到這點，就需要反覆去聽聞，這是非常必要的。

往昔我在某個地方講解禪定，也是從共同前行的重要性開始講解。當時有一位七八十歲的老人舉手問我：「是否能請您不要再講解共同法了，因為出來一次不容易，前行的教言也隨處可見，可以的話，是否可以請您講解一些見解更高深的法？」當時我反問他：「你知道今天為何我要講共同外前行嗎？」他回答不知道。

「就是由於你在場的原因，如果今天你不在場的話，恐怕我就不講解前行了，即便講解，也不會長時間講解。當然，從無常的角度而言，年輕人也隨時可能面臨死亡無常，但是相對來說，餘生會比你更長，因為你現在已經七八十歲了，人生已經走過了大半，剩下的時間非常短暫，那麼現在你一天用於修行的時間有多長呢？是否與我們平時所要求的一致？若餘生已經非常短暫，修法時間又遠遠不夠的話，在你面前復次講解共同外前行是非常必須的。」

如是舉例，並非是講解他人過失，而是告誡大家，雖然現前我們還沒有到七八十歲的年齡，但這並不表示我們每一個人都可以活到這個年齡。

我等歷代傳承祖師堪布昂瓊曾經說過，若想得到無死的保證，必須要具備三個條件。第一、我們和閻王爺是親朋好友，所以在無常來到之時，他可以網開一面，讓我們多活幾年，屆時為解脫再做準備也不遲。但有誰能得到閻王爺如此厚待？一個都沒有。第二個條件、我們具有釋迦牟尼佛般遍知的智慧，通曉因果，自然也知道自己何時會無常。但現前是否具有如此圓滿之智慧呢？當然沒有。第三、前往具有佛陀般智慧者足下詢問。但是作為導師，從因果緣起的而言，他決定不會輕易為你傳遞這些資訊。

因此，我們無法從任何一處得到何時無常的訊息，也無法得到任何保證。唯有時時刻刻憶念無常而精進修法，才是解脫的基礎與保障。

❖　十、莫為自己尋找懈怠修行的藉口　❖

由於輕視前行之故，我們平常懈怠和拖延修行的行為恐怕是數不勝數，區區一件小事就會成為我們懈怠修行之藉口。但這樣的藉口除了欺騙自己之外還能欺騙得了誰呢？我們常常自詡為聰明人，實際當中恐怕是世上最愚痴之人，因為天天都在做自我欺騙的行為。

前段時間有信眾對我說，由於最近一段時間常常覺得有點頭痛，因此有幾個月的時間無法修行。我想，若你對閻王爺說：「由於頭疼的緣故，所以我無法修行，否則我應該是可以解脫的。」閻王爺會接受你的說法嗎？當然不會。我們一直都在講解如何將痛苦與快樂轉為道用，因此這樣懈怠修行的說辭都是一種藉口，所以不要再欺騙自己，還是踏踏實實地多修修法為妙。

不斷為自己修行尋找藉口的結果，就是在未來繼續漂泊於輪迴之中。從某種角度來說，我們前世是修行者，這是特定的事。無論我們是否有活佛或高僧大德的頭銜，都可以大聲地說「前世我是一個修行者。」因為我等導師釋迦牟尼佛曰：「欲知前世因，今生受者是。」我們今生具備暇滿人生，正是前世生為修行者的佐證，但為何現前依然還輪轉六道而無法獲得解脫呢？

可能其中一個原因就是，前世的我們也像今生一般，覺得有點頭疼腦熱，就放棄了今天的修法，或者覺得今天實在是太忙了，又將修法暫時擱置一邊，如是尋找找種種藉口懈怠修法。等自己到達臨終之時，才開始後悔，生前真不應該如此懈怠，但一切都太遲了。

試想去年的今天直到今年的今天，無論是否修法，三百六十天都已經過去了。期間我們修了多少次法，又有多少收穫？若沒有任何收穫，餘下又有多少個三百六十天在等待著我們？若再如現在這般迷惑其中，自我欺騙而疏於修法，又何時才是成就之時？因此，我們要對得起自己，就不要再為修學尋找眾多借口，要時時觀修無常。

❖　十一、觀修無常也是根本調伏之方便　❖

我們時時講解無常，並告誡大家要精進辦道，此處並非是指，從今以後就必須拋棄一切俗務，遠離紅塵去修學佛法。我想，對於大多數信眾而言，即便有這樣的願望，恐怕也無法成辦，因為福報不夠。

對出家人而言，生活是一種「一人吃飽，全家不餓」的狀態，因此可以全心全意投入修法之中，但對在家居士而言，恐怕就無法具有這樣的福報。因為居士需要擔負眾多社會家庭的責任，不僅要贍養長輩，還要撫育下一代，因此即便想拋棄一切，進入幽靜山林修法，也是不現實的。

如是講解的目的是告誡大家，對在家居士而言，當然可以擁有理想，但是不能將人身完全用於追求世俗生活之上，若以這樣的方式度過一生，是非常不值得的，還是應該多抽一些時間精進修法。

但時時護持正念而精進修法也非易事。也許我們今天非常精進，但明天就無法保持，或者十天之內可以精進修法，十天之後又難以為繼，乃至幾個月之內精進，幾個月之後就很難所言，這都是由於宿世業力沉重之故，因此時時提起正念，觀修人身難得、壽命無常等四厭離法非常重要。它不僅是修法之基礎，也是直接對治煩惱之方便道。

我們都自稱為密宗行人，但是否瞭解何謂密宗？密宗並非是安立於小乘與大乘之外單獨存在的果法，而是小乘加大乘等於密宗。但從其獨特的修行角度而言，密法具有眾多殊勝方便道。因此，我們不僅要懂得座上如何用功，也要知曉座下如何辦道。

我們修學佛法的目的就是為了調伏自心而成辦解脫，因此當我們疏於修法之時，就要懂得運用無常觀來進行調伏。如是行持，正是在根本上用功，也是成辦解脫之捷徑。從這個角度而言，時時觀修無常也非常重要。

❖　十二、祈禱上師應具信心　❖

我們在上節課中，從外內密三個角度講解了「頂禮」的含義。如是詳細講解正是希望大家不僅要從教理上對「頂禮」有所瞭解，更要將其用於實際修持之中。現在兩堂課之間相隔較長，也正是細細思維如何將所聽聞之教理用於實修之良機。如是造行，相信你內心對法的理解自然會更趨圓滿。藏地有句諺語稱之為：「打多了不痛，說多了聽不進去。」若我們對法義只有文字上的瞭解，未能將所聞之教理落實於實修，那麼聽法能起到多少作用則很難所言。

例如上歷史課時，老師會講述某事件發生於某個時代，而我們在聽聞一基現二道以及輪迴與涅槃等甚深教理期間，也如同聽歷史課一般，只記得阿賴耶識與五根識分別是哪個時代的皇帝，卻不知道當時狀態，這可是遠遠不夠的。因為我們聽聞解脫教法的目的，不僅要理解輪迴形成的過失，還要能圓滿赤裸見解。若不懂得輪迴與解脫之間的差異，聽法對於成辦解脫又能起到多大的作用呢？因此，學會聽法非常重要。

下面開始講解正文。

法身為普賢王如來，報身為金剛薩埵尊，化身是密主金剛持，而上師為法報化三身總集之相，因此祈禱上師就是在祈禱十方三世一切諸佛菩薩。當我們把法報化三身樹立於某一個外在顯現之上，即為遊舞三身，而本體三身則主要講解內在本具有之境界，因此也可以從遊舞三身和本體三身兩方面祈禱上師。

上師有所詮形像之上師與能詮勝義之上師兩種。我們平常憶念上師時，也正是在憶念三身和憶念三寶，因為上師乃十方三世一切諸佛菩薩的總集。將上師立為諸佛菩薩之總集，並非藏傳佛教所獨創，從眾多教證與理證中也可以了知。我等導師釋迦牟尼佛在示現涅盤前為阿難及一切信眾授記：「末法時，我呈現不同的善知識之相來救度你等一切眾生。」因此，如今我們所依止的善知識，正是十方三世一切諸佛菩薩的總集，而上師也會隨順眾生根機與見解的不同而呈現不同之相。

例如在凡夫面前，上師會顯現為化身之相，而在登地菩薩及以上者面前則呈現為報身。如我等大恩根本上師喇嘛仁波切為成就者，當上師面對眾多內心煩惱沉重者時，會以化身的方式度化加持他們，大家不僅能看得見導師的形象，也能聽的見導師的教言。當祈請導師之時，導師也會賜予加持，令得病者減除病痛，遭遇災難者得以遣除違緣。若對見解較高、業力較為清淨者而言，上師則會在他們的面前呈現報身之相，在見到上師報身的當下而悟證見解者在亞青寺也非常多。

也許有信眾會問，上師可以呈現無量之相嗎？當然有可能。因此，我們可不能僅僅以自己眼前所見作為標準，因為我們現前所見之相是依據自己業力的清淨程度以及見解高低而呈現，並非圓滿之相。因此當我們圓滿實證見解之時，上師之外也就無法身普賢王如來可尋。

從我初次開始進入佛門依止上師開始直到現在，我從未產生過上師之外還有佛的見解，上師就是佛。當我在上師身邊聽法時，即便有人對我說阿彌陀佛親自降臨在人間要傳法，我也不一定要去。因為在我的心中，上師就是阿彌陀佛的化身。

有些人對信心的理解可能不是很圓滿，認為所謂的信心就是糾纏於某一導師前面，方能稱之為信心，或者今天在某處聽一點法，過兩天又往他處聽另一位導師講法，視之為普遍之信心。這些偏墮一邊的行為都是對信心的理解還不夠圓滿之故。

我們所謂在某一導師面前聽法是指，內心能視其為十方三世一切諸佛菩薩之總集。同樣，去各處聽聞善知識講法也沒有過錯，但也應視這位導師為一切諸佛菩薩之總集。當具有如是虔誠與真實普遍之信心，我們的內心就能迅速獲得加持，清淨貪嗔痴等煩惱，令信心與慈悲心得以圓滿。因此在祈禱上師之時，要具有如是之信心。

❖　十三、信心與清淨傳承很重要　❖

歷代傳承祖師告誡我們，想要即生成辦解脫需要具備三個條件：傳承法脈清淨，導師功德圓滿與弟子信心圓滿。如前所述，祈禱上師之時，具有真實虔誠之信心極為重要。

有些信眾說，他在依止包括我在內的導師之時，內心總會產生許多疑惑，這是否如法？我想，從凡夫的角度而言，內心產生諸多疑惑非常正常。但如今我們作為金剛乘之弟子，這就是不該發生之行為。

我們以前說過，我們所依止的導師必須是一位具德導師。若非具德導師則無法得到導師之加持，但依止導師之後，所要做的就是培養圓滿自己的信心，因為信心是成辦解脫必不可缺少之要素。往昔那若巴尊者依止帝洛巴尊者，沒有完成一個禮拜，也沒有口誦過一句咒語，甚至沒有如我們現前一般依止導師教言而打坐修行，但他在經歷二十四個苦行之後，最終圓滿獲得上師的密意，因為尊者一直在培養著自己的信心。因此，從弟子的角度而言，信心非常重要。

不僅信心非常重要，傳承法脈清淨也絕不可輕視。我們現前所修之法必須要符合歷代傳承祖師的教言，即歷代傳承祖師也曾如是修行而最終證悟佛果。因此作為後一代弟子若能依教奉行，成就佛果近在眼前。就如同我們想要種出又紅又大的蘋果，首先要知道這樣的蘋果源於何處，由誰所種。將這位成功種出又紅又大蘋果的人作為導師，並且遵照這位導師的要求去行持，相信大家也能收穫令人滿意的蘋果。相反，若依止的是一位僅僅從教理上知道如何種植蘋果，卻沒有實際經驗的人作為導師，相信難以獲得令人滿意的結果。因此傳承法脈清淨非常重要。

現前很多弟子都遵循歷代傳承祖師的教言，天天唸誦《地藏經》、《阿彌陀經》等諸多經文，能夠諷誦諸多方等經典，功德非常廣大。但現前的唸誦除了使用的方言與歷代傳承祖師有所區別之外，我們是否還知道歷代傳承祖師在唸誦之時如何調伏內心？若是不懂得歷代傳承祖師是如何契合著調伏內心之方便而行持，僅僅口頭唸誦就只能說明你認識幾個字，或者可以開口說話而已，對於即生成辦解脫的意義恐怕不是很大。

因此，傳承法脈清淨很重要很重要，想要在有限的時間中成辦解脫，我們並沒有成為試驗品的時間。因為試驗品有可能成功，也有可能不成功，我們的人身極其難得，經不起這樣的浪費，要抓緊時間在根本上用功為妙。所以，遵循清淨傳承法脈而修行，並且勵力圓滿自己的信心非常重要。

❖　十四、憑藉外相判斷是否為具德導師並非正確　❖

除了清淨傳承與信心圓滿之外，導師功德圓滿也是即生成辦解脫不可或缺之要素。我們想要獲得解脫首先要依止一位導師，而且這位導師必須為具德之上師。何謂具德上師？眾生雖本具如來智慧德相，但只有現前已經圓滿赤裸佛性者方能稱之為具德上師。若對此要點不甚了知，就很容易被一些外相所迷惑而不自知。

如今世人不知如何觀察具德上師，因此遇見會說兩句佛法之人，便將其奉為登地菩薩、佛以及導師等等。當然，我們以凡夫見解，很難辨析眼前所見之真假。往昔佛陀在世時不僅相好莊嚴，頭頂還有肉髻可見，非常容易辨識。但現前為末法時代，眾生煩惱日益沉重，五臟六腑長有腫瘤者非常多，頭頂長有肉髻者卻無處可尋。往昔我也見過一些頭上長有類似肉髻者，但是長歪了。因此，如佛陀般莊嚴相好在末法時代無處可尋，我們很難從外表上辨析他是否為具德上師。

既然如今很多高僧大德都是佛的化身，但是由於眾生福德因緣淺薄之故，沒有示現佛陀般相好，我們又該如何辨證他是否為具德上師呢？若不懂得其中的理趣就非常容易被一些外相或者語言所欺騙。

例如現前在漢地有很多自稱為導師之人，都會持有一張印有諸多頭銜的名片，諸如阿彌陀佛化身、釋迦牟尼佛化身以及十方三世一切諸佛菩薩的化身等等。不僅如此，還會告訴你，他剛出生時天空具有何種瑞相，依止導師時，導師是如何讚歎，最終長期修學圓滿之後，導師又是如何授記，乃至近兩年，自己呈現了什麼樣的功德等等。對佛法不太瞭解的人，一聽到這樣的講解，非常容易信以為真。因此五明佛學院的很多導師在講課時，會很無奈地開玩笑說，只要一宣說自己有多麼殊勝的功德，漢族人就相信的不得了，這就是漢族人最容易被騙的地方。

例如有些人會宣說自己入胎第一天開始就有多麼神奇，當然大多數還是會從自己出生之時開始講解，宣稱自己出生時瑞相有多麼地稀有。比如出生之時喜鵲就會開始叫，但是喜鵲叫一定是報喜嗎？與出生的是活佛還是凡夫有什麼關係呢？將這種巧合執著為瑞相的現象非常普遍。

往昔在亞青寺時，由於上師辛勤教導，我與當時的一些僧眾獲得了周圍越來越多信眾的認可，因此有很多人都會來找我們，想要印證一下他們家剛出生的小孩是否為活佛轉世。有一次，一對父母帶著他們的兒子來到亞青寺問我，他的兒子出生之時，家裡突然跑進一隻藏馬雞，是否能認證他的兒子是活佛轉世？所謂的藏馬雞是體型比雞稍微大一點，顏色為白色的一種雞，平時生活在山野之中，有人的地方不太常見。當時我回答他們：「僅憑這點，我真不知道。」然後他們又說，他們的兒子出生時，水桶裡的水都變成白色了，清水都變成了奶，非常殊勝。但是僅憑他們口中所言的這些聽起來很神奇的事，是無法作為是否為具德上師之判斷標準的。

有時我對弟子開玩笑說，以前每當我想寫一些自傳或者宣揚自己的功德時，也想加上一些瑞相的描寫，於是我就去問我的父親，我出生的時候是否有什麼瑞相？例如有沒有異香滿屋或者喜鵲啼叫之類？父親說好像沒有。我想，既然我是有情眾生，出生之時，手腳都能動，因此又問父親，當時我看上去是否在結契克印或者定印之類的手勢？父親也說沒有。因此，我對弟子們開玩笑說，我什麼瑞相都沒有，也沒有辦法如是宣傳自己了。

記得以前在亞青寺，有一位出家人在修頓超期間見到了幾個明點，所以他就觀想這些明點能夠拼湊出佛的面相，可惜的是，他拼來拼去卻始終少一個鼻子。當時他不僅是如是觀想，手還配合著拉動明點的動作，在他看來可真實的不得了。

如是講解並非是在講解他人的過失，而是告誡大家，很多對佛法不瞭解的信眾，對一位導師出世間的修證功德以及是否會宣講解脫之道不予關心，對一些聽上去神叨叨的公案卻非常執著。每每碰到一位導師，他們都會先問這位導師出生之時有何瑞相？若這位導師說自己出生時走了十步，可能有些人就非常高興，因為釋迦牟尼佛才走了七步，但這位導師走了十步，他太厲害了，功德應該比釋迦牟尼佛功德還大吧。但這樣的見解是否為正見呢？當然不是的。

因此，我們辨認一位導師是否為具德上師，不能執著於一些瑞相與外相，這些都不是判斷是否為具德上師的真正標準。

❖　十五、為何要依止具德且具緣之導師　❖

何謂具德上師？當這位導師的貪嗔痴煩惱等逆緣已經消盡，出離心、菩提心和信心等順緣功德圓滿，即為具德上師。因此在依止導師之前，先觀察這位的慈悲心與信心如何，是否堪為可依止之具德上師非常重要。

若這位導師如凡夫一般，口中所言皆是他人之過失，或他人做得不好等充滿分別心的語言，恐怕這位導師的慈悲心與信心並不圓滿。往昔我等大恩根本上師喇嘛仁波切時常告誡弟子，導師若是一個小偷，他所培養出來的弟子也是小偷。導師若具慈悲心，弟子應該也具有慈悲心。導師的分別心如果很重，弟子口中所言恐怕也都是充滿分別念的見解。因此，依止具德上師非常重要，而在依止導師之前，應先從逆緣是否消盡，順緣是否圓滿等兩方面來觀察這位導師是否為具德上師。

另一方面，我們依止一位導師不僅要具德，而且要具緣，若這位導師不僅具德而且具緣，他就是你的根本上師。因為一位具德導師並不一定與你最有緣。如眾多具德上師都是佛的化身，是能帶領大家趨入解脫的善知識、活佛，但有時由於個人因緣不同，有些人對某位導師的信心特別大，有些人則對另一位導師非常有信心，這就是眾生因緣不同之故。

當我們遇到一位因緣特別深厚的導師，內心會倍感親切，因此這位導師無論講解什麼教言，自己都會歡喜信受並且樂於依教奉行。若所依止的導師雖為公認的具德上師，但是由於與導師不具緣，因此在導師講法過程中，內心難免還是會產生這樣的說法是對是錯的疑惑，這也充分地說明了，對你而言，這位導師可能具德而不具緣。尤其對於修學密宗的信眾而言，這樣的導師並非理想的導師。當然，此處並非是指導師不合格，而是從弟子的角度當中而言，這不是一位理想的導師。因為佛與佛之間沒有任何區別，具德善知識皆為佛之化現，一切親疏的顯現均來源於自己分別心等煩惱沉重之故。若弟子內心天天都處在分別心之中，也就達不到依教奉行的效果。因此，從凡夫的角度而言，想要成辦解脫，尋找一位具德且具緣之導師非常重要。

❖　十六、應時時處處憶念上師　❖

我們有時在講法過程中會復次宣說一些修行的要點，是希望信眾能夠將導師所傳講之教言銘記於心並能依教奉行。我等大恩根本上師喇嘛仁波切曾經說過，教法真正的妙力就在於它能直指你的錯誤，令自己的過失完全呈現，這才是教言真正深刻之處。

在依止導師方面也是如此。世間人尋找一生的伴侶尚且謹慎而行，我們為了能獲得生生世世的快樂，依止導師更需謹慎為妙。一旦我們依止了一位具德且具緣之導師後，就應遵循導師的教言而修學，如是修學的意義非常廣大。

由於現前末法時代眾生福德淺薄之故，諸多高僧大德一個接一個地在我們面前示現涅槃。雖然他們在法界之中依然時時刻刻攝受加持著眾生，但對於許多信眾而言，從初次開始進入佛門直至今天，能夠在一位真正的善知識座下聽聞教法的機會越來越稀少。因此由於不懂諸多佛教理趣而不知不覺當中造下了一些惡業，所以平時多念一些金剛薩埵心咒或百字明非常重要。

從另一方面而言，導師為十方三世一切諸佛菩薩的總集，因此依止一位具德且具緣之導師後，應時時敬禮上師。敬禮可以分為外內密三種敬禮，具體內容上節課已做宣講，現做一些簡述。

平常謁見導師或將導師觀於面前而作頂禮，是為外相頂禮。當我們修上師瑜伽導修時，儘可能在境心分不開的狀態之上頂禮稱為內相頂禮。密相敬禮是指當內心圓滿實證見解時，即為真正之頂禮。如我等大恩根本上師喇嘛仁波切的《上師瑜伽導修》儀軌中所言：「啊！本來自顯之上師。」此處即指心之本性。當圓滿實證本性之時，內心即為真正的上師。因此我們應該時時不離上師而做祈禱為妙。

當然，不僅平常在座上要時時祈禱上師，座下時時憶念上師也非常重要。吃飯時可以將上師觀想於喉間，自己所享用的一切美食皆供養上師，乃至飯前唸誦一些上師祈禱文也非常善妙。晚上睡覺時將上師觀想於自己的心間而進入睡眠，則有助於我們在夢中轉變夢境而獲得自在。因此無論座上座下，我們平常的修行時時處處都沒有離開上師瑜伽。

❖　十七、珍惜密法　精進修行　❖

我們之前已經說過，此次所宣講之《聖者言教》並非是僅僅講解前行之教言，同時也在講解正行直斷部分。因此尊者在傳講如此殊勝教義之前，祈請十方三世一切諸佛菩薩賜予開許, 為了利益一切眾生而傳講這部殊勝的教法。

往昔歷代傳承祖師布瑪莫扎無論是樹立一個名詞還是在密法經典中宣講一個真正的道理，都會向上師、本尊、護法祈請開許，而後進行宣說。因為在沒必要的前提之下，密宗的詞句以及其真實見解都不能輕易洩露，若輕易傳播密法不僅與己沒有多大的意義，更是違犯了共道密乘十四條根本誓言之第七條：「非器非熟庸俗前若傳密法違七條。」

何謂九乘？教法總分為外乘、內乘和密乘等三乘。外乘分為聲聞、緣覺和大乘教法。內乘則分為事部、行部、瑜伽部。密乘分為生起次第、圓滿次第和大圓滿。此處九乘次第之頂即為我們現前所宣講之教法。

《涅莫問答錄》中曰「諸教言中，何為最殊勝者？」吉祥薩迦班智達答曰：「依種種所化之根機，一切皆為殊勝。」因此，我們平常講法期間會根據不同的根機而傳講相應的法，如是教授正是遵循歷代傳承祖師之教言。但薩迦班智達亦曰：「若以共同而論，唯密乘最為殊勝。」因此僅就法而論，密法為果法，是為最殊勝之法。

密宗分為真實教授與方便教授。真實教授不講解過程，當下即能悟證見解，但現前大多數行者非利根者，自然無法做到，只能依據方便教授而作修持。因此，在我們的修行中突顯出信心、積累資糧等多種方便尤為重要。若不具備多方面的條件，僅僅憑藉內心對密宗生起一瞬間的信心，能否成為合格的密宗弟子恐怕很難所言。

我也時時告誡信眾，如今我們所傳講的上師瑜伽導修正是無上竅訣大圓滿法。無上竅訣大圓滿是果法的名稱，但實際運用方式則為上師瑜伽，因此有些弟子說他修行到一定的時候就無法繼續，我覺得這是非常正常的。若要是人人都能修學密宗，講解下乘派的教義又有何意義呢？直接講解果法豈不更快嗎？但實際當中並非如此

我們在學習《顯密差異》時說過，顯宗需要三大阿僧祇劫方能成就，但密宗一生即可成辦解脫，此為歷代傳承祖師所共許。如此大的時間差距，正是緣於方便與殊勝方便之間的差異。雖然兩者都稱之為方便，但有些人無法修學殊勝方便也是非常正常的。正如雪獅的乳液只有特殊的容器才能接得住一般，無上竅訣大圓滿者必須要具備一定的根機者才能堪為法器而修學，這樣的條件並非人人都能具備。因此我們現前不僅已經值遇九乘次第之頂王，一切竅決續部之精華即無上大圓滿法，並且已在修學之中，更是極為稀有難得之事，應珍惜機緣精進修法為妙。

何謂具利根者直斷自解脫之光明？即在無戲論狀態中消盡一切煩惱而成辦解脫之殊勝精華要義。平常修行過程中，相對下乘派而言，密宗的修法是為無戲論修法。例如依據下乘派之見解，行者需在無量劫中，以無量的供品供養無量諸佛，方能積累二種資糧而獲得二身之境界。但密法的見解中則沒有這麼多戲論，可以直接斷除煩惱而成辦解脫之要義。而本性離障大圓滿即為覺性剎那中圓攝自現諸法，也是我們通常所印證的心之本性。心之本性在執受本體中，體用本來一如，因此妙力起現一切之相均成為本體之莊嚴，一切法均為自在之遊舞。

❖　十八、略述龍薩傳承　❖

我們此次講解《聖者言教》是依據龍薩派的教義而做教授。常在亞青寺聽聞眾多教法的信眾對龍薩傳承可能有所瞭解，但許多初入佛門者對龍薩傳承可能並不熟悉。

亞青寺擁有龍薩與龍欽兩大傳承，其中無垢光尊者所開創之傳承稱為龍欽派；由蓮師意之化身---大伏藏師龍薩娘波尊者開創之傳承則為龍薩派。龍薩娘波尊者幼時家境貧寒，以受僱於富裕人家放牧為生，後依止降魔金剛仁真頓德多吉並得授記。尊者一生在高原地方建立了眾多寺院寺院，更是令教法廣為流傳。

尊者第一次在喇嘛埡附近修建的寺院即為柯日寺，並從柯日寺神山、喀麥隆神山等周圍許多神山中取出的諸多伏藏品。後人將諸多伏藏品聚集於一處而作供奉，隨著歲月的流逝，有一小部分毀於大火，但大多數都在動亂期間散落於世，現存於柯日寺中的伏藏品數量已經非常稀少。目前柯日寺仍舊留有一些龍薩娘波尊者親自取出的伏藏品，諸如海螺，以及四臂觀音的儀軌，甘露法會的寶瓶和很多蓮花生大士時代所制的甘露丸等。

當年不僅我等大恩根本上師法王如意寶曾授記，我們的上師喇嘛仁波切為龍薩娘波的化身，喇嘛仁波切的上師昌根阿瑞仁波切也將龍薩的清淨傳承賜予上師如意寶並囑咐上師：若未來具有清淨之弟子，切莫令龍薩傳承間斷而應繼續將龍薩教法傳承下去。因此如今龍薩傳承在亞青寺非常興盛。

往昔龍薩娘波尊者和蓮花生大師曾授記，當末法時代的眾生煩惱沉重之時，依止龍薩派傳承修行者會呈現很多虹光身成就者，因此上師對龍薩派的傳承非常重視。上師在示現涅槃前，在亞青寺不僅講過很多遍《聖者言教》，對龍薩娘波尊者的很多教言也都傳講多次。因此，現前我們作為傳承弟子而修學這部教言，若能對傳承祖師有所瞭解乃至閱讀一些傳承祖師的傳記也非常善妙。

❖　十九、略說三種發心　❖

《聖者言教》總分為：聞法方式與宣說引導次第。其中聞法方式分二：一、發心；二、行為。

何謂發心？欲求聞法意樂之差別即為發心。因此無論所聽聞教法為遠道法相乘、近道金剛乘乃至捷徑之道無上竅訣大圓滿，所得加持之大小，完全取決於自己的意樂發心之上。

例如由於畏懼地獄道、餓鬼道和旁生道等三惡趣之痛苦，因此聽聞教法就是希求獲得人天善趣之果位，此時無論所聽聞的教法有多麼殊勝，由於發心太過狹隘之故，最終只能獲得人天福報，此乃下士道之發心。

若發心較下士道之發心略為廣大，不僅畏懼三惡趣之痛苦，亦明瞭三善趣雖有暫時安樂，卻仍舊在六道輪迴中之中，並不能真正離苦得樂，因此為了獨自獲得涅槃之果位而發心聽聞教法。即便所聽聞的是無上密法，實際當中最終也只能獲得小乘的見解，因為獨自獲得解脫只是一種中士道之發心。

若能為度化三界六趣一切有情眾生均能證悟佛果而發心聽聞佛法，即便所聽聞的只是小乘教法，最終也會獲得大乘教法之果位，因為所發之心為上士道之發心。

因此，修行能夠成辦何種果位，完全取決於自己意樂發心之上。若自己所發之心僅為小士道之發心，只能獲得人天福報之果。若為中士道之發心，即便聽聞無上密法，也只能得到獨自涅槃之果位。但是若具有上士道之發心，無論聽聞哪一乘的教法，最終都會成為證悟佛果之因。因此發心非常重要

我們修學佛法的目的就是為了能夠對治貪嗔痴煩惱而獲得解脫，因此修學佛法若不在內心上調伏，則無法獲得解脫。所以在自己的修行過程中，也要時時捫心自問，自己聞思教法或者早起修法時的發心如何，究竟是為了成辦哪一種目的而去行持這些善法？這對修行者而言，非常重要。

❖　二十、無記發心　❖

發心除以上所述之善念發心以外，還有無記發心與惡念發心兩種。如果從事一件善行之時，內心完全沒有任何目標，只是隨順著他人的行為而無意識地造行，就稱為無記之發心。即便當時所從事的是善法，由於發心為無記之故，實際當中所行持之善法對成辦解脫而言，究竟多少利益也很難所言。

堪布昂瓊認為，以無記發心而行持善法，只是種下一點善根而已。華智仁波切從究竟解脫的角度而言則認為，以無記之發心行持善法不具一點功德。雖然兩位傳承祖師所闡述的角度不同，但是都在告誡大家同樣一個道理，要時時反觀自己修行的發心如何？

現前很多人都在修學禪定，若認為禪定僅僅是止息妄念，在無分別狀態之中安住。若以這樣的見解禪修，且入座前行中也沒有以菩提心攝持，則禪修很容易趨入一種無記之狀態，而無記並非禪修應得的出世間之見解。當然，此處有人可能會有這樣的疑問：真正禪定不是具有沒有起心動念之勝義菩提心嗎？要記住，不具有起心動念不等於無記。

菩提心分為願菩提心與行菩提心兩種。其中願菩提心要具備慈悲緣眾生與智慧緣大覺兩個條件。根據見解的不同，菩提心分為世俗菩提心與勝義菩提心。若能真正圓滿出世間禪定之見解，則不需要起心動念，慈悲心也依然具有，這樣的見解是為勝義菩提心。反觀自己現前的禪定見解，在慈悲緣眾生的同時是否能圓滿做到智慧緣大覺？從行菩提心的角度而言，座上與後得是否達到一如？若要是不具備這樣的見解，只是止息內心的妄念，即沒有慈悲緣眾生，也沒有達到智慧緣大覺，甚至連這樣的發心都沒有，自然不能稱為圓滿之禪定。倘若連菩提心都不具足，所成辦的禪定見解只能稱之為世間禪定而非出世間之見解。

因此世間禪定不能成辦究竟涅槃的最大過失就在於發心之上。若修法不具備三乘教法之根本：出離心、菩提心與信心，即便安住的時間長如色界天之六萬個大劫或無色界天之八萬大劫，最終仍將流轉輪迴而無法獲得解脫。因此無論修學哪種法門，時時觀待自己的發心非常重要。一旦修法不具備出離心、菩提與信心，修法所得之見解就只能稱之為世間見解而非出世間見解。

因此從修法前發心的角度而言，若是行持善法為無記發心，最終可能會進入一種迷迷糊糊之狀態，這樣的修法無助於成辦解脫。若從禪定角度而言，認為僅僅止息妄念安住於無念狀態即為禪定最高見解者，也無法獲得解脫。

例如高原地方有很多野狗，只要有一隻狗開始叫，其他的狗也會不明所以地跟著叫。又比如去過亞青寺的人可能也有這樣經驗：由於很多野狗沒有人餵養，因此看到有人走過，它就會一直跟著這個人，希望能得到一些食物，但是它內心並不知道這個人是否會施捨食物，只是無意識地跟著走而已，這些都叫做無記之念，而無記之行為沒有任何意義。因此在以後的修行過程中要時時反觀自心，若內心是一種無記之發心，就應立即提起正念，將發心轉為一種善的發心，這一點對於修行者而言非常重要，一定要銘記心間。

❖　二十一、惡念發心　❖

惡念發心分為怖畏之發心與善願之發心兩種。

所謂怖畏之發心指僅僅由於畏懼世間災難而發心修法。例如有些人由於色身多病，因此僅僅為了消除病痛而發心修法。當具有如是之發心，無論所修之法是遠道法相乘、近道金剛乘還是捷徑之道無上竅訣大圓滿，最終都只能獲得遣除色身病痛之受用，而非成為解脫之因。因此，作為修行者的發心應該儘量做到廣大一些。

作為凡夫人，由於宿世習氣煩惱沉重之故，雖然也知曉發心之重要性，但在實際行持之中，仍舊會不知不覺趨於怖畏之發心。例如有時誦經持咒或者行持善法時，內心會不由自主地進入自私發心之中，即希求自己能夠消災避禍。一旦觀照自心出現這種發心之時，就要斷絕這種惡念並且樹立善念。要記住，無記發心與惡念發心之間的區別就在於：無記發心可以轉變，但是惡念發心必須先斷除，而後再樹立善念。兩者的性質截然不同。

第二種惡念發心稱之為善願之發心，即為希求名利等雜染世間八法之發心而修學佛法。例如有些人修法的目的就為了讓天下人都能知道他是一個修行者，並因此能獲得更多的世間福報與利益，如是之發心即為一種惡念發心。

切勿以為這樣的發心與己無關，因為對凡夫而言，內心無意中生起這樣的念頭是非常正常的，因此時時反觀自己的發心並做調整是很重要的。以前有一位出家人對我說，他在高原地方聞思修多年，回到漢地以後看見修法不如他的人反而信眾更多，條件也更優越，因此內心非常不服氣。我想，具有這樣想法的原因，可能是由於他內心貪慾太重所致。一個內心貪慾很沉重的人，即便當時聚集千千萬萬的信眾，內心也不會感覺滿足，總期盼是否還能再多一點點。但這並非在說他人過失，而是告誡諸位信眾，當具有這樣的顯現時就充分地說明，恐怕他往昔的修法就是為了名利，而非為解脫。因此如是修行之發心對於成辦解脫沒有絲毫之利益，我們可不能把短短一生的修行時間用於對解脫沒有絲毫利益的事情之上，這是很不值得的。

從輪迴過患的角度而言，得到名與利又如何呢？當災難沒有降臨之前，人人都在讚歎自己並得到諸多利養，內心感覺非常開心也很驕傲。但是一旦災難降臨在身邊的時候，名利於你將一文不值，即便賜予你更大的利益，恐怕也無法令你獲得絲毫之快樂。例如對一個即將要從人間消失的人許諾，他可以成為全球唯一的總統，他也不會因此而高興，因為他沒有機會去行使權力了。將全世界最美味的食物擺放在一位正罹患胃癌的人面前，他也不會因此而感到開心，因為他已經無法享用了。這都是遲早會在每個人面前發生的事。因此生活若僅僅為了滿足自己的貪慾，這樣的人生是非常不值得，在我們現前的修行過程中，要努力做到完全斷絕這樣的惡念，並且樹立真正的善念。

現前很多人讚歎別人修得很不錯，往往是讚歎他修學的時間很長，而鮮少有人讚歎別人修行的發心有多麼廣大清淨。因此我們在修學過程中，不妨先將善行的數量暫且擱置一邊，先反問一下自己的發心如何？若僅無記之發心或惡念發心而修學佛法，即便從事善法的數量有多麼大，不但對成辦解脫沒有絲毫之利益，還有可能是將來墮入三惡趣之因。如是修行，不僅現前不自在，夢裡不自在，臨終與未來則更不自在。但若意樂發心清淨者，必將逐漸感受自在，夢中與臨終以及未來都將獲得自在而最終成辦解脫。因此正確的發心非常重要。

❖　二十二、善念發心　❖

善念發心分為下士道發心、中士道發心與上士道發心三種。其中上士道之發心根據心力不同可細分為：上士道之下品心力、上士道之中品心力與上士道之上品心力等三種。

雖然同樣是發心為度化三界六趣一切有情眾生離苦得樂而修學解脫之法，但自心所期許的成佛時間是在遙遠的未來。因為對有些修行者而言，他認為自己現前業障沉重，今生無法成辦解脫，也不會具有真正度化眾生的能力，並且下一世想要圓滿也很困難，因此只有慢慢修學，期待在未來的某一時刻能夠成就。若覺得這樣的見解與自己非常相應，就說明你的心力是上士道之下品心力。當然，具有這種心力並非過失，但想要依靠這種心力而即生成辦解脫恐怕有些困難。

第二種上士道之中品心力。同樣是為了度化一切眾生而發心修法，雖然即生無法成辦解脫，但是由於認識到現前已經具備殊勝的法緣，臨終之時必須要成辦解脫，這就是中品心力。

例如很多人都希望自己死亡以後可以往生西方極樂世界而獲得解脫，具有這樣發心的人是非常多的。很多淨土行人時時都在口唸佛號並且憶念阿彌陀佛，希望臨終之時，阿彌陀佛能現在其前，手執金臺，親自來迎。若臨終之時能真實具有這樣的信心，這就稱之為中品心力。

上品心力適用於無上竅訣大圓滿這樣殊勝的法門，歷代傳承祖師正是具有如是心力而當下開悟。如今我們所具有的一切條件與歷代傳承祖師一般無二，但為何我們仍舊沒有獲得解脫？原因就在於不具備傳承祖師的精進和信心。因此現前就要從多方面去創造這兩個條件。歷代傳承祖師發願上座是凡夫，但下座之後就必定要成佛，這就是上品之心力。

當然，要具備如是強大之心力，不是人人都能做得到的。對很多人而言，心裡偶爾想一下是可以，但是內心深處真正具有如是心願者極其稀少。很多人內心可能會認為：自己業力太沉重了，平常修行時間也不是很長，想要迅速成辦果位的發心可能不太現實。因此，對大多數人而言，具有這樣的心力確實是不現實的。

如上所述，即便同樣是善的發心仍有三種不同心力之區別，我們要對此有所了知並且時時反觀自心而做調整，這一點對修行者而言，非常重要。

【聞法之加行乃行為】。

有了發心之後，按照發心而去行持的方式做就叫行為。當然，發心與行為相比，發心更為重要，因此要時時要反觀自己的內心。晉美林巴尊者也曾經說過，心才是主宰一切之王。因為身語都要聽從心的調遣，身口意三門中，心是最重要的。無論是從事善法還是惡法，都由心在支配一切。因此無上竅訣大圓滿並不著重於口裡唸誦多少，身體勤作多少善法，而是講解調伏自己的內心。一旦調伏了「心」這個指揮官，身口等一切也都在調伏之中。我們平常所謂的聞思就是為了理解心的規律，而修行正是修心，是調伏自心，一旦懂得這個道理，聞思修三種智慧都已具備。因此要時時要反觀自心，調伏自心。

❖　二十三、五根識與出世間禪定　❖

對外境產生執著的時候就是意識。往昔在講解禪定之時，對五根識與阿賴耶識的狀態做過辨析。當五根已經遮止，完全進入一種無念的狀態之中，此時從第六識角度當中無法感受第八識狀態。就如同我們昏睡過去一般，一下子幾個小時過去了，但這個過程是怎麼過去的，內心並不明瞭，這樣的無記狀態稱之為第八識。

當我們醒來之時，眼睛可以看得見境，耳也可以聽得見聲音，開始緣廣大情器之時，此時五根開始起作用了，但是它還沒有形成意識，處於我們通常所說的一種傻呆呆的狀態。雖然看得見景象，聽得見聲音，但是具體是什麼還不知道，這就叫做前五根識狀態。

若對兩者的狀態不甚了了，很容易將五根識與我們通常所講解的出世間禪定混為一談。例如當你心安住於平靜狀態之時，請問你的眼前是否有影像？若說完全看不見，又如何樹立緣起性空之見解呢？因為根據緣起性空的見解：色即是空，空即是色。如果色完全消盡，又怎麼能稱之為色即是空呢？即便說色已經逐漸進入空性，但空即是色又如何樹立呢？因此見解應該是在沒有遮止一切外境的前提之下樹立的。當眼前的景象好像存在，內心有多少明瞭？這種明瞭與意識相比，可能還更糊塗一些。這就叫做前五根識。

我們可不能把前五根識與出世間清明狀態混雜一起。很多人修行當中會產生一種狀態：即前面看得見景象，但不知道是什麼，說很明瞭，又不知道是什麼，說完全糊塗，也沒有像悶厥和酣睡狀態般。像這種既不是意識更不是智慧的狀態，就叫做前五根識。我們將它樹立為成辦更高見解的臺階完全可以，但是若把它當做真正的禪定來對待，則完全失去了出世間禪定的特點。此時就應該透過持風和剖析調伏妄念、粗直視調伏妄念等進行調伏。

當我們在「傻呆呆」的狀態之中稍微有明瞭時，開始不明白明瞭什麼，但是緊接著又逐步開始辨析出外境，並對外境產生執著，這時就是第六識意識。當開始對外境產生分析時，就產生了最粗大的煩惱，第七識分別。這就是意識從細到粗形成的整個過程。

知道這些理趣之後，就要反觀自己的禪定是否已經從逆緣之中超越。若要是超出了輪迴一邊，就說明你所成辦的禪定是出世間見解。若還是與識交雜在一起，恐怕禪定的見解也不能稱之為很高。

❖　二十四、真正的善法就是調伏自心　❖

【《俱捨論》云：思者意之業，意生身語業，由彼意業引發身語之業，故一切善惡之根本，唯乃起現善不善業之意也。】即無論身語是造作善業還是惡業，一切均源於自心，所謂修法就是調伏自心，原因也正在此上。

有時我們會認為，自己口中多唸誦一些咒語，身體多勤作一些善法，感覺更踏實一些。誠然，身口行持善法，功德的確非常廣大，但是要記住的是，身口意三門之中，後者「心」方為萬法之根本。若無法調伏內心，即便身語有多麼調伏，能否獲得解脫也很難所言。正如歷代傳承祖師所言「心善身語善，心惡身語惡。」真正的善法就是調伏自己的內心。

例如佛陀在因地時示現為大悲商主，以大悲之發心而殺了短矛黑人。雖然表面上是殺人的行為，但實際上由於發心為利他之故，最終不但沒有沾染過患，反而積累了四十劫的福報。

由此可知，心為萬法之根本，身語之統帥，無論行持何種善法，都要時時觀待自己的內心。如果我們不能從內心放下煩惱，即便放下身上所攜帶的所有行李，實際當中內心也依然無法感受自在，因為心中的包袱依然時時束縛著自己。

往昔有一位禪師帶著徒弟出門，當他們想要過河時，看見一位女子也想要過河卻束手無策。於是禪師就揹著這位女子過了河。看到這一幕的小和尚內心非常疑惑，猶豫再三以後忍不住問這位禪師，身為出家人，他為什麼要背這位女子過河呢？禪師對小和尚說：「我早就放下她了，你怎麼還揹著呢？」

因此真正的束縛不在於外相之上，而在於內心之中。我們所謂的修行就是修心的原因也正在此上。正如我等導師釋迦牟尼佛曰 ：「諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意，是諸佛教。」當我們在調伏自心之時，就是在斷除惡業，行持善法，在成辦修行，因此，調心是佛教徒必須行持的事業，是真正的善法。

❖　二十五、世出世間理解「善」之異同　❖

作為佛教徒，我們口中都會說「諸惡莫作，眾善奉行。」但「善」字的適用範圍非常廣大，世間人有對善的定義，佛教從出世間的角度而言，也對善有所定義，那麼什麼才是真正的「善」？

從世間角度而言，很多人都習慣按照自己的標準去界定所謂的善。例如現前很多人都會去行持放生等一些善法，其中對佛教不太理解的人，內心可能就會產生疑惑：正所謂大魚吃小魚，若將一條大魚放入池中，它可能會吞食一千一萬條小魚，這樣一來，雖然是放生的行為，實際當中是否就是在殺生呢？因為即便放生之前為它唸誦了四皈依，但它終究不會由此將吃肉的「基因」轉為吃素的「基因」，因此這究竟是放生還是殺生，是在行持善法還是在造作惡業呢？是的，僅僅依靠內心的分別念而產生各式各樣的疑問是很正常的。因為凡夫對於正確與錯誤並沒有一個真正的定義。

從出世間角度而言，佛教直接從心的本性來定義何謂真正的善法。正如我等導師釋迦牟尼佛所言：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」即調伏自己的內心才是在真正的行持善法。而我們之所以將佛教對於善法的定義稱之為真正的善，是因為佛教是從超越時空以及本具有的心性中樹立何謂「善」，這是誰也無法改變的見解，因此佛教所定義的善才是最究竟了義的善。

正如之前所講述，我們所行持的是善法還是惡法，一切取決於自己的發心之上。歷代傳承祖師告誡我們：「心善身語善，心惡身語惡。」以及《功德藏》中亦曰：「樹根為藥芽亦藥，根為毒芽何用說，唯順善惡意差別，不隨善惡像大小。」當內心一旦被惡念所束縛之時，即使表面所顯現的是在行持善法，實際當中對解脫有多少利益則很難所言。若內心為善，即便表面上顯現的是一種惡行，實際當中就是一種善法。因此善與惡的區別不在於表相之上而取決於自心之中。

既然我們已經知道什麼是真正的善，現前就要努力令自心不斷趨入真正的善法，如是行持就稱之為修法。無論往昔懂得多少教理或者修持過多少種法門，是天天閉關禪修還是去各處行持善法，若是懂得時時在調伏內心上精勤努力，即可稱之為是最好的修行者。若不懂得調伏內心，即便手印結得有多漂亮，口中唸誦的咒語數量有多麼多，實際當中，除了說明手很靈巧以及嘴巴可以說話之外，對於成辦解脫可能並沒有多大的幫助。

因此修行人要時時觀待自心，因為心才是萬法之根源，身語之統帥，行道之根本。我們今生信仰佛教的目的就是為了成辦今生快樂、臨終自在、未來更加幸福，而想要圓滿這三種幸福，則必須要在調心上努力精勤為要。

對於如上所傳講的內容，我們不僅僅要從文字上有所瞭解，更要學會將其運用到修行之中，這才是傳講這部教言的真正意義。