如何學佛

❖　一、發心的重要性　❖

無論平常修學什麼法門或者聽聞什麼法義，時時都要端正發心。我等歷代傳承祖師無垢光尊者曾經說過:「加行發心正行無所緣，結行迴向殊勝所攝持，此乃趨入解脫三要法。」從中即可得知，所行任何善法，若以三殊勝攝持，未來即可往生西方。若不具此三殊勝法，所行善法即便多麼廣大，也無法成辦解脫。

因此無論是自己聞法還是修法，時時反觀自心，調整自己的發心非常重要。如果反觀自己的發心是惡念發心或無記之發心，則應及時糾正，將心念轉為善的發心，時時以菩提心攝持自己所行持的一切善法。菩提心有願菩提心和行菩提心兩層含義——其中願菩提心又分為慈悲緣眾生和智慧緣大覺兩點，三門行持善法則為行菩提心。當然，僅僅從文字上了解何謂發菩提心並不是很困難的事情，但是想要在內心當中真正生起菩提心，可不是一件容易的事情，需要長時間的修煉。從另一個角度來說，無論是口中唸誦咒語，身做禮拜或者從事其他一切善法，目的都是為了增長菩提心，所以每當在修菩提心的時候都應時時觀待自己菩提心有多圓滿。

只有依靠菩提心才能令自己的善根轉變成無量。例如現前有很多人，總認為自己的業障很沉重。從逆緣的角度來說，我們的業障的確很沉重。若業障不沉重，我們如今怎麼會有這麼多的貪嗔痴煩惱以及不同的心所法呢？但若僅僅站在逆緣的立場之中認識到煩惱很沉重，內心可能會產生極大的悲傷。但從順緣的角度來說，由於我們有菩提心等殊勝方便，因此從事善法期間，所行任何善法均成無量之功德。即便業力有多沉重，依靠菩提心的力量，都能迅速得以消盡，成辦解脫也是水到渠成。因此自己平常的修行契合菩提心是非常重要的。

❖　二、禪修時如何做到清淨正行　❖

若我們的內心在修法過程中摻雜諸毒煩惱，修法就沒有絲毫之利益。因此欲令自己的善根在修行過程中不被一切惡緣摧毀，三殊勝之清淨正行尤為重要。修學禪定也同樣如此。

我們在講修學禪定時講解過善巧運用，因此對修行者而言，禪修時認識妄念並且知道該如何調伏妄念非常重要。因為禪修時初次出現妄念，從某種角度而言非常正常，這一點必須要了解。有些人可能會有這樣的想法，自己在禪修時太過散亂的緣故，可能造下了很大的罪業，因此自己的見解直到現在都沒有絲毫之進展。要記住，從某種角度來說，凡夫有起心動念是非常正常的，但是對於希求解脫的修行者而言，懂得如何將妄念轉為道用更為重要。僅僅依靠壓制妄念，雖然可以得到暫時的平靜，但對於究竟斷除妄念來說，並不是容易的事。例如自己現在所處的地方四周都是毒草，無論往哪一方向行走，只要踩到毒草上，就會引起中毒。此時僅僅依靠拔出毒草是遠遠不夠的，還要懂得如何將毒草轉變成良藥。一旦懂得如何轉變，即便踩在毒草上，也不會中毒，甚至還能起到治病強身的作用。如同這個比喻般，當妄念起現時，懂得如何將妄念轉為道用，比單純壓制妄念更重要。

我們天天都在說，貪嗔痴煩惱是漂泊輪迴之根源，但從另一個角度來說，若能把妄念轉為道用，妄念則是成辦解脫唯一不可缺少之輔助。其中的區別就在於你是否懂得善巧運用，以及在修行中善巧運用做得有多圓滿。若懂得其中的道理，平常修法無論是散亂還是平靜，時時都在調伏之中。如果當自己內心平靜的時候就認為自己的修行很好，散亂的時候就認為自己的修行很差，僅僅以妄念多少來衡量見解高低或修行好壞，則完全失去了真正修法的特色，也沒有真正掌握佛法的竅門。因此欲令修學過程中清淨正行不被外緣所摧毀，善巧運用非常重要。

要記住，如果禪修僅僅依靠壓制妄念，恐怕有時候能成功，有時候未必會成功。一旦不成功的時候，內心就會產生極大的煩惱，總覺得自己今生成辦解脫的希望不大，因此時時都在痛苦之中。若是會善巧運用，無論座上座下有多少起心動念，由於懂得將其轉為道用的緣故，內心時時都在喜悅之中。

還要知道的是，僅憑壓制妄念安住於止息妄念的無分別狀態之中，無論是否成功，與解脫都沒有絲毫之關係。因為成辦解脫唯一的條件不在於能否靜下心，而在於能否赤裸心的本性。心的本性和靜心兩者之間，看似相同，實際上有諸多不同之處。因為心的本性具有一切功德，也就是我們通常講解的出離心、菩提心和信心。相反，無論心是平靜還是散亂，若內心離開了三殊勝法，所行任何善法均無法成辦解脫。即便你能壓制自己的內心煩惱，安住長達色界禪定一禪的六千個大劫或者無色界禪定的八千個大劫，最終也不能成辦解脫。因為僅憑壓制妄念，在不具備一切功德的前提之下，修法永久不會成為解脫之因。

前兩天我也遇到一些修行者說，他認為自己平常的禪定還是挺不錯的，因為時時可以在空性以及很平靜的狀態中安住。當時我問他：「是否由於生活中煩惱太重太多的緣故，為了止息這些煩惱才開始修禪定？若是，你暫時成功了；若不是為了這個目的而是為了解脫，這樣的修行恐怕對解脫沒有絲毫之利益。」這個道理大家一定要記住。

❖　三、次第修學不可輕視　❖

三殊勝之清淨迴向可令善根輾轉增上。比如今天做了某件善事，本來只有一個功德，但由於有清淨迴向攝持，第二天就轉變成兩個、十個乃至成百上千之功德。僅憑一件小小的善事，就能得到往生西方極樂世界之果，是靠什麼緣起法而成辦呢？ 當然就是清淨迴向。因此修法之時，這些小小的環節都應落於實處。

在我們行持任何善法時，都要觀待自己的發心、正行和迴向。當然，由於長時間在高原地方求學成熟口訣法，如今很多弟子見解已有所增上，他們的見解本身就是清淨發心。這種發心稱之為勝義菩提心，也是清淨之正行和真實之迴向。這時，他已經不需要將三殊勝分為三個階段來一一樹立，因為體用已經一如。雖然我們都很希望能達到這樣的見解，但這樣的條件，並非人人都能具備。

由於末法時代眾生煩惱沉重以及多方面條件不成熟的緣故，現前我們必須按照次第過程修學，決不能高攀見解。因為僅憑文字般若去創造禪定，對解脫而言是遠遠不夠的。我們說過，教理是見解的前行，但僅憑教理去樹立一切禪定見解，即便樹立得有多好，總歸只是文字般若而已，也就是我們通常所講解的伺察意之見解。當然，修法初期需要依靠心去作意，但是這只是一門前行，如果時時處於這樣的狀態之中，你的見解永久不會進展。因此聞思和實修必須要分開理解，不能混淆。將兩者混為一談，恐怕也是常年在高原或其他地方修學，但是見解始終沒有增上的原因吧。我相信每一位修行者平常都在閱讀歷代傳承祖師的教言，對見解也有所了知，但為何修行卻一直進展緩慢呢？恐怕就是時時依靠理論去打造一個見解。因此修法還是要細緻一點。

當然，現前我們必然還是凡夫，在修學殊勝法門的同時，難免會產生懈怠和拖延時間的現象，這時候時時觀想四厭離法非常重要。若捨棄四厭離法，即便你所修的法有多麼殊勝，理解有多麼成熟，要赤裸見解，恐怕還是難以實現。因此，四厭離法的重要性不言而喻，時時都不能輕視。若能如是修學，意義也非常廣大。

❖　四、簡述華嚴四想　❖

上節課從所斷的角度當中講了聞法時所應斷除的三種過失、六種垢染和五種不持。這些道理要銘記心中，並時時反觀自己在聞法和修法中是否具有這樣的過失。若具有這些過失，自己的聞法與修法不但沒有絲毫之利益，反而還會造下很多罪業，因此應及時予以糾正。應如何斷除這些過失呢？就要依靠所取之行為予以斷除。

所取之行為應如《華嚴經》所言，首先將自己做病人想。至於為何要將自己視作病人，下文有詳細闡述。總的說來，由於無始以來至今習氣煩惱沉重的緣故，自己一直都在積造不同的罪業，因此現前就要將自己視作一個病人。

想要消除自己的病痛，必須要服用藥物。也就是說，想要消除一切貪嗔痴煩惱及各種罪業，必須依止妙法，將妙法視為解除病痛之良藥。此即為「於法作妙藥想」。

對於病人，只有真正的名醫才知道病灶在於何處，如何對症下藥，因此我們要將善知識作名醫想。長時間遵照醫師的吩咐而積極治療，一切病痛都會消盡，這就是所謂的「於精進修持作醫病想」。

以上華嚴四想就是我們聞法和修法時應該做到的行為。

❖　五、於己作病人想　❖

不僅要從文字上如是理解，更應該反觀自己理解得如何。雖然我們從文字上了解一些善法的功德，但由於貪嗔痴煩惱極為沉重的緣故，平常無論是從思想還是行為當中，與善法相符之事極為稀少，這就是業力沉重的表現。抑或自己在修行過程中，由於心太散亂以及昏沉太重的緣故，無法順利修行，這也是貪嗔痴煩惱沉重的表現。我們將自己視為患有疾病的患者，原因正在此上。

由於我們無始以來所積造的煩惱習氣沉重之故，已經摺斷了善趣之梯，所以即便有善知識為我們傳講一些善法的功德，我們的內心依然很難趨向善法，而是時時都在貪嗔痴煩惱之中。貪嗔痴煩惱乃惡趣之根源，因此我們大多數時間的所思所想、所言所行，都為我們開啟了惡趣之門。現前我們的內心若與貪嗔痴煩惱相契合，則充分說明惡趣就是我們的歸宿，這時內心必然會產生恐懼。比如身患重病時，我們的內心無意中會產生一種恐懼，害怕病症發展，最終導致死亡。同樣一個道理，若我們的內心被貪嗔痴一切煩惱所束縛而不懂得尋求解脫，最終就會失去即生成辦解脫的機會，恐怕惡趣就是我們未來的歸宿。

當內心對即將失去解脫慧命而心生恐懼的時候，就應該繼續往下觀想：何者方能利益病人？從逆緣的角度當中而言，時時觀察自己內心煩惱有多沉重是一件好事，但是單純站在逆緣的立場之上，當這種悲傷形成極端的時候，對自己的身心並不能起到很好的作用。因此我們既要觀想逆緣，還要觀想順緣、從事善法的功德。也就是說，要知道依靠什麼善法才能消盡這些病症。

比如有些道友時時都在憂慮自己貪嗔痴煩惱以及習氣沉重，這種過度擔心，已經成為修行的障礙，因為即便想修行，也修不下去。從某種角度而言，你觀察到自己的過錯，是一件好事。但是我們修學的目標是為了消盡煩惱，所以在知道自己的不足之處後，不能一味自怨自艾，還要從順緣的角度去思維，哪一種善法能消盡煩惱，解除自己的病痛。這一點，非常重要。

❖　六、知己不足　而後能改　❖

我們說過，能否改變自己的命運或性格，完全取決於能否認清自己的不足之處。比如西方很流行催眠術，但催眠師是否能夠成功催眠他人，完全取決於被催眠的人是否能放棄自己所執著的一切而遵照催眠師的話去做。也就是說，無論自己對與錯都必須暫時放棄，才能達到被催眠的效果。就如同去醫院看病，首先要知道自己有病。如果不承認自己有病，這個人決定不會去求醫。因此，無論出現身體疾病或者心理不健康等一系列現象，首先必須要認清自己的不足之處，這一點非常關鍵。

往昔動亂年代，昌根阿瑞仁波切雖然沒有什麼資產，但由於聲名太過顯赫的緣故，難免有人想借機批鬥昌根阿瑞仁波切。作為昌根阿瑞仁波切的侍者，上師（喇嘛仁波切）時時想到的，就是護持昌根阿瑞仁波切。尤其每當聚眾時，在大家都沒有發言之前，上師就開始講話，目的就是為了講解他的上師有多麼好，所有的指責和過失都是不存在的。上師以這樣的方式保護他的上師。後期，上師自己獨處時也會無意中出現自言自語等現象。不僅如此，上師還聽到各種對昌根阿瑞仁波切不利的言論，因此時時都在擔憂出現不好的情況。由於長時間憂慮的緣故，上師開始出現心臟不舒服的現象，但是他自己一直都沒發現患上了心臟病。直到有一天，昌根阿瑞仁波切把上師叫到身邊說：「據我這段時間的觀察，你好像已經有心臟病了。」

上師說，在昌根阿瑞仁波切對他說以前，他從未想到自己患有心臟病。但對昌根阿瑞仁波切的信心，讓他第一瞬間就接受了自己有心臟病這個事實。昌根阿瑞仁波切還對喇嘛仁波切說：「平常聚會時，你會無意中發表很多意見，說出很多他人不很能接受的話語。這時你應該想清楚再說，要時時記得自己是一個心臟不太好的人。」從那天開始，每當上師想要說話的時候，第一瞬間就會想：「我是有心臟病的人，可不能像平常人一般，想說什麼就說什麼。必須要把所說的事情想清楚以後再說。」由於時時銘記導師的教言，時時依教奉行，沒過多長時間，他的心臟病就完全恢復了。直到恢復的時候才感覺到，自己以前真的心臟很不舒服。

我們講解這個公案的目的就是要告誡大家，能否改變自己的一切，首先必須要認清自己不足的地方。由於無始以來至今所造習氣煩惱沉重的緣故，我們要如同身患疾病者般，內心真正生起恐懼心。我相信作為一個真正的修行者，他會這麼去想的。因為我們修行的目的並不是為了走個過程，也不是為了湊個熱鬧。修行的真正目的是一個使命，就是要消儘自己的煩惱，而想要消儘自己的煩惱，首先要知道自己的不足之處，這一點非常重要。

❖　七、修學佛法會走火入魔嗎　❖

很多對佛教不瞭解的人總有這樣的疑問：「修行是否會走火入魔？」當然不會。若修持正法的人會走火入魔，那麼我等導師釋迦牟尼佛乃修持正法第一人，他應該走火入魔才對；或者時刻遵循釋迦牟尼佛的教法而精進修法的歷代傳承祖師也應該走火入魔，但他們非但沒有入魔，還都獲得了解脫。為何如今很多修行者修行一段時間後就會有走火入魔的現象呢？這就說明，他們所修行的法恐怕並非正法而是非法。

正法與非法之區別在於何處？正如我等導師華智仁波切所言：「心乃諸法源，調心佛善說。」也就是說，修行不在於形式之上。如果修法不是在調伏自心上用功，即便獨自一人在山洞或者幽靜古剎之中閉關多年，呈現精進修法之相，它也不能稱之為正法。我等歷代傳承祖師無垢光尊者曰：「自心與法若未融契，僅具道貌之形相，則無實義可談。」當修行不能起到對治自心的作用時，僅憑外表修行的形象，對於解脫沒有絲毫之利益。

我們不妨反觀一下自己在平常修行期間，是著重於形象還是著重於調心？若是著重於形象，所修的任何法都只能稱之為形式法，是一種非法。阿底峽尊者曰：「法不依正法而行持，法反成為墮入三惡趣之因。」也是講解所修之法若不能起到對治煩惱的作用，僅憑表面做出來的修法形象，無論你修學多少年，終不能成辦解脫。因為你已經修錯、修偏了，它並不是正法。因此，修學佛法出現走火入魔的現象，並非佛法有問題，而是修行者不懂得如何行持正法的原因所致。

❖　八、執著為輪迴之根源　❖

如今有很多修行者非常執著於自己修行中的感覺——如果出現的感覺正是自己一直所盼望的，內心就會十分歡喜；如果出現的是一些自己並沒有想到的感覺，心裡就會產生煩惱。無論是前者還是後者，一旦極端執著感覺的時候，就叫做入魔。

比如有些人喜歡說自己晚上做了一個什麼樣的好夢，或是做了什麼樣的噩夢；或者修行期間看見好的景色或不好的景色等等。他認為看見好的景色，出現美妙的夢境就是功德，看見不悅意的景色或者出現不如意的夢境就是過失。難道功德與過失取決於自己的感覺嗎？當然不是，因為功德與過失並不在於眼前看見什麼或者身上出現什麼感覺，而在於是否執著之上。

如今我們修學佛法的目的是為了成辦西方極樂世界，獲得解脫，而阻止我們成辦解脫的最大障礙就是執著。如《二觀察續》中曰：「諸有情即佛，然為客塵障。」一切眾生都具佛性，因此，我們所追求的西方極樂世界並不在遙遠的地方，就在心性之中。由於我們執著太強的緣故，才遮止了本來面目。如同藍色的天空本就具有，但烏雲遮住了藍天而呈現出陰天的景色。如果如烏雲般的執著沒有消盡，藍色天空般的自性永遠不會赤裸在自己的面前，也就是說，西方極樂世界永遠無法呈現。

當然有些人會認為自己可以把業障擱置一旁而去往西方極樂世界，似乎西方極樂世界存在於自心之外。這都是很幼稚的想法。除非你有兩顆心，一個叫輪迴之心，另一個叫西方極樂世界之心，這樣，你才可能一邊在輪迴受苦，一邊往生到西方極樂世界。但要記住的是，你只有一顆心，你就是一個人，當你在輪迴中遭受痛苦時，不可能同時感受到西方極樂世界。

這樣一來，我們就知道，只有斷絕執著才是真正的驅魔。一旦出現執著時，就稱之為著魔。無論你呈現什麼感覺，只要對它產生好感或厭惡，就叫做著魔。有些信眾對我說：「上師，我現前完全遵照您的教言在做。您時時在課堂上講不要執著，因此我現前一點都不執著。但是我今天能否講一下去年做的一個夢，請您看看這個夢到底是好還是壞？」我想，你剛剛不是說自己已經不執著了嗎？為什麼去年的夢直到現在還掛在自己的嘴邊呢？若這不是執著，什麼才是執著？如果你的夢境是有形實體的話，恐怕你會用好幾層的鐵箱來存放。當一層層鐵箱開啟到最後一個小鐵箱時，才是你所珍藏的夢境。但是夢本身是虛幻的，既看不見也摸不著，我們無法真地將它存放在鐵箱裡。舉這個例子的目的即是告誡大家，遮止本來面目的最大汙點是執著，遮止往生西方極樂世界的最大障礙是執著，令自己見解不能迅速增長的最大違緣也是執著。因此，現在就問問自己，在平常的修行過程中，執著有多少？

❖　九、如何理解修學不能執著覺受　❖

有些人非常執著於自己修行過程中各式各樣的覺受。我也經常聽到有弟子問：「上師，我這兩天的修行並沒有很好的進展，因為我沒有出現其他人所說的這種覺受。」要記住，覺受只是一個過程。

例如現前有十個人坐同一輛車去往某個地方，即便汽車行駛在同一條路上，十個人所見到的風景完全一致嗎？我想，是不可能的。比如你非常執著於路邊的一朵花，但是坐在你身邊的人可能並沒有注意到這朵花，因此，當你說這朵花有多美的時候，同車的其餘九個人不一定看到了這朵花。或者你看到窗外的某處風景，但是坐在你對面的人可能沒有看到這處風景。當你說某處風景很美麗的時候，其餘九人都說沒看到，但我們並不能因此說十個人走的路線不同。

修行的過程也同樣一個道理，由於我們所說的六聚、十二處、十八界等處界不同的緣故，有些人可能覺受多一些，有些覺受少一些，但覺受多少並不代表見解高低，因為它只是一個過程，所以不要太執著於覺受。若太執著於覺受，當有些覺受達到極頂的時候，這個人的身心決不會健康，這時就叫做入魔。

以前亞青寺有個弟子，平常非常愛搞道家的驅魔方術，後期由於太極端的緣故，身體越來越虛弱。我見他身體非常虛弱，就問他：「三年前你的身體是否這樣？」如果三年前他的身體就如此虛弱的話，我可能就不會問了，因為他的體質原本如此。但如果是最近一段時間突然瘦下來，我想你應該觀察一下自己。因為身心一旦不健康，不僅心煩意亂，身體也會非常虛弱。

有時候我也會開玩笑地說，胖人如果心中不特別執著，一般不會精神不正常，最怕的就是瘦人身體越來越弱。尤其高原地方飲食等多方面條件都無法與漢地相提並論，因此當身體開始虛弱的時候，還需要導師為你提醒。有時自己知道身體不好，實在不能繼續呆在高原地方，不得不回漢地治療一段時間，我覺得回到漢地也是值得的。從某種角度而言，成辦解脫光憑精進還是有些不夠，一個健康的身體也非常重要。

總的來說，無論執著賢劣，只要執著已變成極頂的時候，精神就會不正常。類似這樣的事情，不僅發生在修行人之中，世間人也有很多。比如有些做生意的人，他本身的意志力並不很堅強，卻在管理一個很大的企業。如果無意中獲得成功，可能一高興就瘋了；或者他覺得某件事情自己能做到，並且對此非常有信心，但最終卻沒有成功，可能也會瘋了。因此無論任何事情，一旦變成極端的時候，都會導致成不好的結果。修行也同樣一個道理，千萬不能執著於自己的覺受。

❖　十、於法作妙藥想　❖

對於一個身患疾病的人而言，想要消除病痛必須用藥。如同此理，要調伏內心，必須依靠妙法。所謂法，就是糾正自己不善的心念。從某種角度而言，修行並不是很難的事情，就是在發現與正法相違的一切行為和思想時，立即斷除，並將其轉變為善心。要做到這一點，首先必須知道什麼是善，這樣才能令自心時時處於善念之中。

修法是為了對治自己的內心，而調伏自己內心的一切疾病完全取決於如妙藥般的妙法。但想要知道自己對治了多少煩惱該如何觀察呢？比如西醫可以透過檢查各項指標來判斷身體已經恢復到什麼地步，中醫可以透過把脈等手段觀察身體是否在康復，但自己煩惱對治得如何，該如何觀察呢？有些人認為這一段時間自我感覺挺好，因此自己的修法可能還不錯。但要記住，感覺並不代表什麼，想要知道自己煩惱有多麼減少，就應該反觀自己的信心、慈悲心和出離心有多麼增上，這才是判斷見解是否增上的標準。《功德藏》之中說：「只隨善惡意差別，不隨善惡相大小。」也就是說，我們所說的功德並不在於平常所從事的善行看上去有多大，而在於自己貪嗔痴煩惱減少了多少。如果煩惱沒有減少，即便你從事的善法有多大，對於解脫而言，恐怕也沒有什麼意義。

梁武帝是一位人盡皆知的大居士，他從事的善法看上去非常廣大，不僅建寺廟，還盡力供養僧眾、抄寫經文等等，但他請問達摩祖師自己有多少功德的時候，達摩祖師卻說無功德。因為行持的一切善法若沒有對治自己的煩惱，都不是往生西方極樂世界的善因。當然，達摩祖師所謂的無功德是從解脫的立場之中而言，從世間的立場之中，行持廣大善行當然可以稱之為功德。善的適用範圍很廣，不論你的發心如何，只要你從事了某個善法，從世間角度而言，我都會讚歎你，但出世間的善並非在於形式之上，而在於發心之中。一旦發心是惡，即便你所做的善看上去有多大，都只能叫做非法。

我在漢地時，經常有一些具有一定名聲地位的人對我說，他做過多少件善法，當然初次見面，出於禮貌的原因，我還是會讚歎他做得很好，但站在佛法解脫的立場之上，他們所從事的這些善法是真正的善嗎？不一定，要觀待他的發心而定。如果他做這些善法的目的是為了謀取更大的利潤、更高的聲譽，站在佛法的立場上，這都不能稱之為善。所以，無論以後做什麼事，都要時時觀待自己的內心。比如你出門看見一個乞丐，當你要把手中的一點錢布施給他的時候，就要先反觀一下自己的發心。如果你想的是以此布施功德博得今後更多的利潤和福報，即便別人看見你在行持善法，認為你的慈悲心非常廣大，但是站在佛教的角度，已經沒有絲毫之功德，因為你的發心已經是惡念發心，所行善法已經成為輪迴之因。

我等導師釋迦牟尼佛曰：「自淨其意，是諸佛教。」華智仁波切也說過：「心乃諸法源，調心佛善說。」從這兩個教證當中就能知道，時時調伏自己的內心，才是佛法。而對調伏內心的善法是否能生歡喜心，則完全取決於你對法的理解之上。當然，從某種角度而言，這份歡喜來源於宿世的因緣，若前世沒有修善之因，今生可能很難生起這樣的喜悅心。從另一個角度來說，由於前世有這樣的因，今生又有對法理解通達的緣，相信以後無論從事什麼善法，內心都在喜悅之中。

❖　十一、於善知識作名醫想　❖

上師就如同醫術精湛的醫生，不但知道病人得了什麼病，也知道該如何對症下藥。病人若能謹遵醫囑，很快就會痊癒。但病人求醫時若對醫生沒有一點信心，只是因為旁人的熱心介紹，因此為了照顧他人的顏面而勉為其難跟去看病的話，即便拿到了醫生開的藥方也決不會遵照醫生的吩咐去做。醫生讓你一天吃三次，可能你會自作主張一天吃兩次，或者兩天才吃一次，甚至一次都不吃，這樣能治好病嗎？永遠不會。

所以我們時時都在講解，修學佛法的過程中，首先必須要依止好自己的導師，也就是說，我們所依止的導師，必須是一位具德導師。何為具德？當這位導師已經從煩惱和墮落中超越，就是具德導師。若導師還有墮落，他怎麼能有加持力呢？而沒有煩惱也沒有墮落的標誌在於何處？就在於導師的出離心、菩提心和信心已經圓滿。

我們每次都說，依止導師期間，首先要看這位導師的信心和慈悲心是否圓滿。若導師一張口就是只有自己最殊勝，其餘導師都不合格，因此弟子必須遵照他的話去做，如果導師時時講解偏袒之信心，充分說明這位導師可能不是具德上師。因為真正具德上師的信心是平等的，這是具德導師的標誌。從慈悲心的角度而言，除非他所謂拋棄眾生有密意，當然密意我們也不知道，只要他的內心真有拋棄眾生成佛的想法，這位導師就決不是一個具德上師。

當然，我們不僅可以自己觀察導師是否已具備這些條件，也可以透過公認的高僧大德的授記，去了解這位導師是否是具德上師。如今在漢地，很多穿著喇嘛服裝的僧人，手裡都拿著不大不小的一個簡介，裡面講的全都是他自己的功德，比如他不僅是阿彌陀佛的化身，還是釋迦牟尼佛的化身等等。當然，阿彌陀佛可以化身無數去度化眾生，但見到的每一個都是阿彌陀佛的真實化身，恐怕還是有些不現實。所以，在依止導師之前還是要好好觀察，知道具德導師應該具有的功德，因為我們依止的導師決定了我們以後的修法是否能成辦解脫，這些都非常重要。

我在漢地時碰到一些號稱自己是導師者，口中說出來的一切真的令人覺得恐懼。我當時想，這位導師會墮落，那是沒得說了，但他說自己下面還有很多弟子，這些弟子在他的引導下，不也會墮落嗎？因為導師若是一個大偷的話，弟子決定全都是小偷，因為他們的傳承沒有離開過偷字。導師若有大慈悲心，弟子即便跟不上導師的大慈悲心，但也是有慈悲心者。所以導師有什麼樣的言行，都會影響他的弟子。我們要尋找一位具德上師的原因就在於此上。想把具德上師所有的功德都體現在自己的身心當中，就必須依止一位好的導師，並依教奉行。這一點非常重要。

❖　十二、依止具德且具緣之導師的重要性　❖

每個人都有類似的經驗：當自己身患疾病時，並不會見到誰都去請他醫治，總是先四處打聽哪個醫生名聲最大，臨床經驗最豐富，希望找到具有治癒類似疾病的經驗的醫生為自己治病，但為什麼在調伏自心之上就沒有這麼重視呢？我們一直都在強調，修法的目的不是為了走個過程，也不是為了湊個熱鬧，但實際上我們還是會無意中出現這樣的現象，但真不能這樣虛度人生，因為可怕的無常隨時都會出現在我們的身邊。我每天上課都要講解一些無常，因為我天天都能聽到有人去世的訊息，總覺得生命真的太無常了。因此我們應該把握機會，精進修法才對。

我們前面講解依止的導師首先應該具德，不僅如此，具緣也非常重要。所謂具緣，是指從自己的感覺當中而言，與這位導師非常有緣分，因此非常信任這位導師。對於這位導師所示現的一切言行，都會非常恭敬。無論這位導師說出怎樣的言語，弟子都會依教奉行，這就稱之為具緣。

要記住的是，具緣的前提是具德，這一點非常重要。我在漢地有時看見很多弟子依止自己的導師時，不觀察導師是否具德，僅僅依靠具緣就認為師徒緣分很好。原因是弟子每次到這位導師家時，導師都會非常慈祥地招待他們，但僅憑這樣的感情依止導師恐怕還是有點不圓滿。依止導師必須具德且具緣，兩者不可偏頗。如果依止的導師不僅具德而且具緣，無論這位導師為你傳講什麼教言，你都會百分百地納入心中並且遵照導師的教言去做。因此在抉擇導師之上，還是要細緻一些。

無論是以身患疾病為比喻講解名師的重要性，還是從內心被貪嗔痴煩惱及習氣束縛，需依止導師修學佛法消盡煩惱的重要性而言，我們都已經做過解釋。

想要獲得身心健康必須恭敬依止善知識。我想這一點之上，在座的弟子們都已經做得非常圓滿。無論你初次進入佛門就到高原地方依止我等大恩根本上師喇嘛仁波切或者阿松活佛等眾多圓滿成就的高僧大德，還是依止五明佛學院的堪布大德，都已經非常圓滿。

雖然有時候無意識當中可能還是會忘失這些教言，甚至在無知的前提之下可能還會造很多罪業，但現前我們已經在甦醒的過程之中。我相信每一位在座的修行者只不過是又重新聽聞一遍這樣的教授而已，實際當中都已知道該如何依止導師。那麼現前就應該把自己所理解的這些道理更廣泛地告訴其他虔誠的信眾們，讓所有人都知道成辦解脫要具備哪些因素。這也是菩薩行，功德不可思議。

❖　十三、於精進修持作醫病想　❖

有些人喜歡四處聽法，但卻從未完整地聽聞，只是聽聞了其中的一部分，然後又將自己所聽聞的各個部分交雜成一個新的修法進行修學。就如同世間人所講的笑話，無論黑貓白貓，能抓住老鼠的就是好貓。但要記住的是，我們現前不僅要抓老鼠，還要在特定的時間內抓住老鼠，不是今天就是明天。雖然無論什麼貓最終都可以抓住老鼠，但能否達到預期的效果，恐怕就不一定了。比如這隻貓今天就可以抓住老鼠，但另一隻貓可能要在十年以後才能抓到老鼠，雖然也能抓住老鼠，但卻不是我們想要的結果。因此，聽法也同樣一個道理，如果某傳承的教法聽一段，另一傳承的教法也沒頭沒尾地聽一下，這就稱之為「居士們的修學方式」。

居士由於平常被很多世間瑣事纏縛，想要抽出很多的時間去修法，還是有點不現實。因此如今很多人就會去各處沒頭沒尾地聽個法，結個緣，然後將所聽的法雜在一起修學。這樣的修法也許短時間當中能做得到，但長此以往，可能就會產生很多煩惱。所以我們即便只是聽聞一個教法，也應該聽聞一個完整的教義。

若依止具德上師的教授，遵照導師的教言而精進修法，業及煩惱就會迅速消盡。如疾病患者遵照醫師的吩咐而按時服藥，若能如是長時間堅持，病情就會逐漸痊癒。同樣一個道理，作為一個無始以來被習氣煩惱束縛的凡夫，依止的是具德善知識，並且行為當中也遵照導師的教言而行持，他的煩惱就會越來越少，離解脫也就越來越近。所以我們要長時間遵照導師的話去做，而不是今天好像在聽導師的教言，第二天又不聽，可決定不能這樣。當然由於個人的根機和智慧不同的緣故，有些即便在導師面前聽到很多教言，但是後期也不能圓滿遵照導師的教言去做，但總的來說，還是應該儘可能遵照導師的教言去行持。

這些道理應該時時觀想。不僅今天聞法時要如實觀想，平常修行過程中也要這麼去觀想。當自己內心與正法相違時，更要如實觀想。

我們在聞法過程中是否如是思惟？若能如是思惟，就是在行持六度波羅蜜當中的第二度——持戒度。

❖　十四、聞法六度之忍辱度　❖

聞法修法期間，不要妄加分別誰好誰壞，也不應敵對某個人。如果他人對你說的話，或者看你的眼神，你總覺得好像有點不對勁，我想，原因可能是你自己的心態有問題。只要我們擺正心態，無論眼前呈現的一切之相有多麼遷變，無論別人是直著眼睛看你還是斜著看你，你都會覺得很正常。即便別人斜著看你，你也會認為這可能是對方的眼睛有一點點毛病，或者只是他一瞬間的反應而已，並不會認為別人對你有敵意。因此只要自己心態擺正，無論所見的一切境相有多麼遷變，都不會令你內心產生煩惱。

這一點不僅適用於聞法修法，還可以廣泛運用到各個方面。比如，當你內心時時懷有嗔心時，即便他人只是喝杯水，恐怕你的內心也會產生很大的煩惱：「為什麼這個人要在我面前喝水，而不在我走開的時候喝水呢？」即便他喝水與你沒有任何關係，你還是會覺得很不順眼，這是什麼原因？就是由於你的內心在作怪。

再舉個例子。假如有人非常討厭在他面前放一尊佛像，但偏偏就有人在他面前放了一尊佛像，因此直到佛像移走之前，他的內心會一直沉浸在煩惱之中：「為什麼要這麼放呢？」修行人若不懂這個道理，在修行過程中出現的任何覺受，都會引起強大的反應和情緒飄動，內心會非常痛苦。

要記住，對凡夫而言，心中起現各種想法是非常正常的。作為修行者，我們現前該做的是將妄念轉為道用。若具有這樣的想法，相信無論在修行過程中起現什麼心所法，他的內心都會非常平靜，外境永久都不會束縛他的內心。因此，一切還是在於自己的心態之上。

❖　十五、端正心態而調伏內心煩惱　❖

我們說過，貪嗔痴煩惱是漂泊輪迴之根本，當內心起現貪嗔痴煩惱時，就是在造地獄之因。因此，作為一個修行者，若內心起現煩惱，第一時間要擺正自己的心態，調伏自己的煩惱。

當然，三乘教法在調伏煩惱的方法之上有所不同。從小乘的角度而言，應該及時斷除煩惱。從大乘教法的角度來說，由於一切眾生都曾做過自己的父母，往昔父母對兒女所做的一切都是為了兒女的幸福，因此現前就是報答父母恩德的時候，若能以這樣的心態去面對，相信你永久不會產生貪嗔痴煩惱，這種調伏方式稱之為轉變。如今在座的弟子都是密宗弟子，因此就應該懂得時時以淨觀五種圓滿去行持一切善法。也就是說，將一切道友都觀想成菩薩，彼此之間則永遠不會生起貪嗔痴煩惱，這稱之為運用。無論是哪一種調伏方式，目的都是為了斷除貪嗔痴煩惱。因此我們時時在說，要擺正自己的心態，但也要懂得這麼做的真正意義。

當我在漢地面對很多居士的時候，我也時時告誡他們，平時生活當中要如是去運用。比如每個人都有自己的家庭，如果家人之間的心態都能擺正，平時家務事是男方多做一點還是女方多做一點，就不會令彼此產生煩惱。但現前很多人由於不懂這些道理的緣故，時時都在煩惱之中。當然，也沒有誰在我面前吵嘴，但我也常常在電視上看見很多夫妻因為這樣的事情發生矛盾，甚至還要打架。他們產生矛盾的原因就是因為一方總是埋怨另一方：「為什麼我做飯的時候，你坐在沙發上看電視？我嫁給你不是為了給你當傭人。」「吃完飯以後，你應該馬上去洗碗，為什麼第二天碗還在水池裡？」不一而足。像這樣家人之間因為一點點小事就吵架，我想還是挺多的。但有時我也在想，像這種心態不能擺正的人，恐怕還是出家更好，因為俗話說：「一人吃飽，全家不餓。」當你完全不需要顧及其他人的時候，十年不洗碗也可以，不會有任何人因此而產生煩惱。所以想要互不干擾的獨自生活，出家可能是最佳方式，因為出家不但自在有功德，而且和佛法也有著很大的關係。但真是這樣嗎？要記住，真正的自在於調伏自心的煩惱之上。

修學佛法的重要性是為了今生快樂，臨終更加自在。若內心始終存著一個快樂或敵視的對境，恐怕永遠都無法快樂。如果內心始終惦記誰是自己的怨敵，往昔說過什麼令人煩惱的話，做過什麼令人煩惱的事等，恐怕時時都在煩惱之中。我也天天說，世上沒有一個喜歡煩惱的人，但很多人雖說不喜歡煩惱，但總是去創造煩惱。我這個人真的不喜歡煩惱，因此總是儘可能躲避煩惱。與煩惱相關的一些事情，我一點都不參與。雖然有時彼此產生矛盾時，道理在我這邊，但我不管誰有道理，只要覺得事情開始產生令自己煩惱的苗頭，我會在第一時間斷除而選擇滿足他人。因為這些事情本身不很重要，若因此導致更多的煩惱，就非常不值得了。

人生短短幾十年，若自心時時處於煩惱之中，這樣的人生有什麼意義呢？我們說過，獲得一次人身需要幾千幾萬年的修善，若不珍惜這極為難得的果報精進修法，而時時處於煩惱之中，一點都不值得。因此，無論你是在高原地方居住還是在幽靜聖地修法，都應該讓自己開心起來。雖然世間瑣事天天纏縛自己的身心，作為在家人，由於宿世因緣，今生不具備出家修法的福報，不得不擔負眾多家庭社會責任，但要記住，遇到煩惱時，要懂得改變自己的心態，不要時時帶著敵對他人的內心。因為敵對情緒最終傷害的是自己，這樣是非常不值得的。

❖　十六、調伏內心而行持安忍度　❖

我們修學佛法，一方面是利益眾生，另一方面也是為了令自己歡喜，因為只有我們調伏了內心的煩惱，生起真實的喜悅，才能真正利益眾生。有時看到一些弟子僅僅因為一點物質需求而心生煩惱，真是覺得不值得。因為物質條件今天沒有滿足，明天還可以去創造，一旦內心產生煩惱，這條疤痕就會長時間具有，這才是真正的損失。因此，作為修行者，調伏內心令自心快樂自在，才是我們修學的真正目的。

前段時間，我在一本雜誌上看到一個英國博士例舉的公案。他以現代科學儀器分別觀察有信仰和沒信仰的兩種人，看他們大腦的快樂細胞孰多孰少。結果發現，有信仰的人比沒有信仰的人更快樂，因為他的快樂細胞更多。這也從另一角度說明，修行者應該比一般人更快樂。現前我們所修的是一切法之頂點——無上竅訣大圓滿，內心應該更快樂才對。若我們已經聽聞諸多教法，卻仍舊無法調伏自心，導師講法又有什麼意義？我們都會說弟子要依教奉行，也知道依止導師的真正利益就是遵照導師的教言而調伏自己的內心。若僅僅口中懂得這些道理，實際當中卻沒有修持，即便長年呆在高原地方依止導師又有何用？因此，要遵照導師的教言，時時調伏自心。

我相信在知道這些道理以後，在座的每個人都會逐漸改變自己的心態，讓自己時時快樂起來。因為今生快樂、臨終自在、未來往生西方極樂世界獲得解脫之樂，才是我們修法的真正目標。如果只是期許未來的某一天可以獲得快樂，對眼前的煩惱卻不管不顧，最終是否能獲得快樂，則很難所言，因為現在不調伏內心，死了以後去哪裡，恐怕誰也不敢保證。所以要時時調伏內心，不計仇恨，不施報復。這裡所謂的「報復」有大與小。若極大者，就是奪去他人的生命；小者，比如聽法期間，坐在你身邊的人壓著你的腿，你逐漸把腿抬起來壓到他的腿上。即便是小小的報復心，也應及時調伏，因為這些沒有絲毫意義。

再舉個例子。往昔由於交通不便，漢藏之間交流並不多。有次一位漢人去偏遠的藏族朋友家做客，這位藏族朋友非常開心，晚飯時在家盛情款待朋友——在朋友面前放了一盤炭火，上面放了一根骨頭和一把鐵錘，還對他說：「你是遠方的客人，所以今天特別盛情地款待你。」漢人看了以後非常生氣，覺得朋友請他吃根本無法食用的骨頭是在怠慢他，但是又不好意思發作，就婉拒了藏族朋友的這份款待。後來，漢人回請藏族朋友，也按照當時他被款待時的情形，請藏族朋友享用骨頭，並且暗自竊喜，看他怎麼吃。但是這位藏族人卻非常坦然地拿起錘子，撬開骨頭，直接吃起裡面的骨髓來。此時，這位漢人才恍然大悟，並對自己的行徑感到慚愧。

如是講解的原因就是告誡大家，決定不能帶著敵對的心。若內心時時有這種報復的想法，就時時都在煩惱之中，永遠不會開心。作為修行者，尤其要反觀自心而作調伏。

當內心生起煩惱時，應該儘可能安忍。若無法安忍，就應思維貪嗔痴煩惱本身的過失而安忍，或者將對境觀想成自己的母親。如果這樣也無法對治，還可以將對境觀想成觀音菩薩，實在做不到就遠離這個環境，總之，內心絕對不能有敵對心。我們現前如是修學是為了獲得解脫，未來大家會如今天般在西方極樂世界相會，這也是我等大恩根本上師喇嘛仁波切的授記。因此現前與自己在一起的人，都是將來相聚於西方極樂世界的眷屬，所以對道友絕不能有敵對心。

這些道理僅僅理解還不夠，必須將其運用到生活當中，這才是真正的法。當然，作為凡夫，由於煩惱習氣沉重的緣故，有時無意中還會與別人爭吵，這也是很正常的，但要記住，發現自己生起嗔心的第一時間就要提起正念，消盡嗔恨心。以上講解的是聞法以及修法期間的忍辱度。

❖　十七、聞法應無疲厭　❖

無論我們平常聽聞什麼教法，都不能因為聽到一點點法就心生滿足，認為聽聞這麼多就足夠了。或者修行稍微有一點感覺，就覺得已經可以了，後面稍微懈怠一些也可以。就如同有些人閉關，閉關兩三個月以後就志得意滿，覺得以自己現前這種根機，能閉關兩三個月已經很不錯了，接下去和大家一樣就可以了。要記住，在自己的修法沒有圓滿實證解脫之前，永遠不能心生滿足，聞法期間更不能有這樣不思進取的想法。

如今無論在高原還是其他地方，大家對亞青寺傳講的上師瑜伽導修都很有信心。我也時時告誡所有的修行者，即便是《上師瑜伽導修引導文》也要多次聽聞。如今科技發達，我們已經將講法錄製成各種課件，弟子不需要天天在導師面前聞法，也可以天天依靠課件聽法。在沒有圓滿通徹之前，多聽聞導師的講法非常重要。當然在座也有很多弟子，對上師瑜伽導修已經瞭解得非常通徹了。但也有些人也許只是大概有些瞭解，這樣的瞭解程度是遠遠不夠的。我們想要今生成辦解脫，在對法的理解之上可不能「大概」「可能」地瞭解，在圓滿通達之前，都應該精進地聽聞。這就是所謂的聞法修法都不能心生滿足。

我們現前講解的是前行，我相信聽過多遍前行的大有人在。雖然很多人往昔沒有聽過《聖者言教》這部教言，但它除了文字描述可能有自己的特點之外，所講解的意義與其他教言沒有絲毫之區別。但即便覺得自己聽過類似的教言，還是應該多多聽聞，這麼做的目的在於何處？第一次聽法沒有聽圓滿的部分，可能你在第二次聽的時候就圓滿了。或者雖然第一次已經聽聞圓滿，但在運用過程中，自己還有做得不夠圓滿細緻的地方，在第二次聽聞以後可能就會做得更好一些。

也有很多弟子說，無論什麼樣的教言，無論是在導師面前聽聞還是平常透過光碟聽聞，總之第一次聽和第二次聽的感覺完全不同。是的，實際當中也應該這樣。因此，即便僅僅聽聞一法，也不能聽聞一遍後就心生滿足，而應再再聽聞。

❖　十八、聞法精進度　❖

單純從功德的角度而言，依止上師越多越妙，因為我們所依止的導師，都是有功德者。但同時也要認識到，若信心不圓滿，內心對導師生起一些疑惑或誹謗，過失也非常大。因此在沒有信心的前提之下，無論見到誰都依止，並非是真正的依止導師。在具有信心的前提之下，當然依止上師越多越善妙。即便第一、第二次沒有遇到具緣上師，但是終將遇到具有夙緣的上師。但要記住，如果第一次遇到一位導師，認為導師和自己不相應，就開始起誹謗，這不是真正的依止導師。

在完全沒有生起誹謗的前提之下，最終可以遇到具有夙緣的導師，但現前能做得到嗎？有些可能做得到，有些可能做不到。做不到者，就應該謹慎依止導師，並儘量令自己生起信心。比如在平常修法過程中，無論修什麼法，都要觀想它的本體是十方三世一切諸佛菩薩的總集，無論你是否依止過，都要將其觀想在我們所修的對境之中。對於初行者而言，在依止過程中由於時時要面對各種對境，內心難免會產生各式各樣的疑惑，若不懂得相關道理，難免觸犯共道密乘十四條根本誓言的前三條，所以相關的道理還是要懂得一些。

這一段時間以來，很多導師都在講法，在具有信心的前提之下，應該儘可能多聽聞一些，對增長自己的智慧，博學道理能起到切實之作用。若能如是長時間依止導師，聽聞眾多教法，就能消儘自己的煩惱，對自利利他也能起到決定的利益。所以，無論在一位導師面前聽法還是在眾多導師面前聽法，都應該精進聽聞，並且精進修法。這一點不可缺少。

❖　十九、觀修無常而精進修法　❖

我們都想精進修法，但卻無法做到想精進就精進。例如大家從遙遠的地方來到高原，不就是為了精進修法嗎？但實際當中卻無法做到時時精進，因為懈怠時時纏縛著自己的身心。這時該怎麼辦？就要觀修人身難得和壽命無常等共同外前行。因為可怕的無常隨時都會降臨到自己身邊，當到達臨終這一時刻，無論現前條件有多好，一切都結束了。

根據高原地方的民族習慣，若有人去世，第一時間就要邀請活佛為他超度。雖然現前因為身體不好的原因去得少了，但往昔我也遇到過很多類似的事情。當在空曠的房間內給亡者超度時，看著眼前擺放的這具屍體，內心感受還是非常強烈。我當時想，這個人從小直到現在，一直忙碌於自己所謂的事業，但這一切對今天的他來說又有什麼意義呢？雖然事業有各種形象，但除佛法之外所忙碌的瑣事，對他此刻而言能起到什麼作用呢？即便家裡居住的房屋由他打造，家裡所有的財產是他積累，但現前他已經從人間消失，還有可能再回到這個家去享受這一切福報嗎？絕不可能了。因為從他死亡的那一刻開始，這個家與他就沒有任何關係了。既然如此，生前如此忙碌又有什麼意義？當然，人活在世上，不吃不喝也是不現實的，但從另一個角度來說，僅僅為了這樣的目標而活在世上，真的很不值得。

我們不可能長時間停留在世上，如果總是想著要舒舒服服地走完人生，這和晚期癌症患者的行為有什麼區別呢？很多人在診斷晚期癌症後，醫生會告訴他，醫院已經無能為力了，還是回家舒舒服服過幾個月吧。現前很多人不就如同患上癌症般，只想舒舒服服過一陣時間嗎？雖然癌症病人餘下的時間不會很長，但誰有把握你所追求的舒適生活比病人長呢？兩者的生活有什麼區別呢？

有些人不信仰佛教，生活的目標也僅僅是為了吃穿無憂，這樣活在世上有什麼意義？即便你活著的時候嘗過很多美食，穿過很多華麗的衣服，臨終時你真的會心生滿足嗎？不可能，因為你覺得還是有些不夠。細緻想想，誰小時候沒吃過幾頓飽餐，沒穿過幾件漂亮衣服，但現前你真覺得已經滿足了嗎？也許有一瞬間的滿足，但大部分時間還是不滿意。輪迴裡我們都有過錦衣玉食的生活，但就是由於貪得無厭而不得不繼續流轉輪迴。因此，再不能耽著輪迴稍縱即逝的繁華與舒適，而應時時觀想前行而精進修法。

若不具有前行基礎，精進並不是一件容易的事情。比如當早起已經成為你良好的習慣時，某天早上起來的時候感覺有點頭痛，相信有些人就會為了珍惜身體而放棄這一座修法。但此時若能想到無常，恐怕頭痛就不是什麼病了，因為漂泊輪迴的恐懼才是最大的病。為了對治這個病痛，可以捨棄一切，即便帶病修行也是一種喜悅。是否能做到這點，完全取決於自己的心態。

因此，共同外前行非常重要，這一點要時時銘記心中。如果有時候實在想不到無常，就想想現前漢地由於日常飲食和空氣等多方面不清淨的緣故，身患各種疾病的人非常多。當醫院對你下了病危通知並且告訴你，你的疾病已經無法治療了，你還會想著要睡個好覺、出去旅遊或者做一筆買賣嗎？不，在你即將從人間消失之際，這些事情已經一文不值了，那時你心中最牽掛的就是如何多活一天。

前一段時間我在成都看病，有時候看著面前的花花草草就忍不住想，當心情好的時候，這些都是風景，都能讓我快樂。但如果今天自己患上絕症，面對同樣的場景，還會有一樣的心情嗎？可能再美的風景也無法令我快樂。雖然面前的花草一點沒有改變，但由於內心改變的緣故，外在的一切顯現都改變了。

我們時時觀想人身難得和壽命無常的目的，就是要感受一下當時的狀態，這樣才能真正知道修法的重要性，也才會精進修法。當災難沒有降臨身邊的時候，口中說一下是很容易的，但是感覺絕不會很深刻。就如同很多人知道生老病死是人間的規律，但是當疾病一旦降臨在身上的時候，他卻無法把疾病當做規律。因此，我們還是要設身處地地多觀想無常，面對現實，精進修法。

❖　二十、聞法六度之禪定度　❖

禪定度就是心不散亂。因此聽法時，要於心不散亂中明觀五種圓滿。

如何淨觀五種圓滿？從西方極樂世界的角度而言，將講法處觀為西方極樂世界，此為地處圓滿；講法的導師觀為阿彌陀佛，乃導師圓滿；聽法時的道友都是男女菩薩，是眷屬圓滿；時間超越三時，為第四時大平等為時間圓滿；所宣之法為大乘教法或無上竅訣大圓滿就是法圓滿。如是淨觀，即為淨觀五種圓滿。

將上師觀想為阿彌陀佛、觀世音菩薩、文殊菩薩或地藏王菩薩等任意一尊自己覺得最親切又有信心的本尊，本尊放光融入自己的心間。在如是淨觀狀態中，自己已無餘通達一切佛法要義，並且專注於上師所傳講之法語，期間不被周圍的任何聲音或事件所打斷。若能時時提起這樣的正念，就是聞法時所應具有的禪定度。

❖　二十一、聞法六度之智慧度　❖

在聽法過程中，無論是由於自己的智慧薄弱還是其他原因，若對導師所講解的法義產生一些疑惑，應該即時請教上師及道友斷除疑惑。按照歷代傳承祖師的法規，傳法期間當場提問是可以的，但是會中斷其他信眾聽法，因此祖師往往告誡大家，講法過程中不要提問，講法結束後，可以隨時在道友或者導師面前問。這就是聞法時的般若度。

現前可以反觀一下自己在聽法期間，是否具備六度波羅蜜。具六度波羅蜜聞法稱之為正法，如是聞法則功德無量。因此前面所傳講的一系列道理都應該通達並一一做到。

當然從某種角度來說，這些道理比較簡單，沒什麼不容易瞭解的。但從另一個角度來說，我們的內心難免會有希求不共同法而輕視共同法的念頭，甚至由於輕視的原因，可能並不能完全理解。現前既然已經知道輕視的過患以及法的重要，就決不能再這樣。華智仁波切曾經說過，無論他在導師面前聽聞的是共同法還是不共同法，都是以恭敬心聽聞，內心不會產生任何分別。我們也應該遵照歷代傳承祖師的教言行持，無論聽聞什麼法都要提醒自己，一切法對自己都很重要，都是為了對治煩惱。

當然有些會想，不共同法不是對治煩惱更快一些嗎？從某種角度而言，確實如此，但還要記住的是，你的根機是否堪為法器？法雖然很高，但你能接受嗎？你能圓滿遵照這些不共同法對治煩惱嗎？若做不到，就更要創造自己的根機，令自己逐步成為法器。根據傳統教授，在沒有進入正行之前先要修加行，原因就是因為在沒有一定善法基礎的前提之上，導師無法講解更高的法。不是導師不慈悲，而是弟子無法接受。

即便你認為導師很慈悲，以心印傳承的方式為你傳講，現前你也在遵照導師當時所印證的法行持，如遵照導師的教言，將心安住在平靜狀態當中，處於明空不二或便智雙運的狀態之中等等。要記住，導師在印證過程中是智慧裸露出來的一種境界，與你現前依據導師所傳講的文字去創造一個見解完全是兩個概念。你的見解是心裡想出來的，而導師是真正悟證而如是印證，兩者完全不能相提並論。所以即便你的智慧很高，能將導師所傳講的一句一詞都背誦下來，最終也還是文字禪，與解脫相距甚遠。這些道理都要銘記心中。