如何學佛

❖　一、三殊勝法　❖

無論平常行持什麼善法，都要時時銘記三殊勝法。無垢光尊者曰：「欲成辦解脫，必須依靠三殊勝法，多無必要，少不能包。」因此能否成辦解脫，一切取決於三殊勝法中。三殊勝法通常也被稱為三清淨法，包括發心清淨、正行清淨和迴向清淨。

發心清淨的目的在於令善根轉變成無量。發心分為惡念發心、無記之念發心和善念發心。善念發心又分為下士道之發心、中士道之發心和上士道之發心。清淨之發心通常指上士道之發心，也就是發菩提心。如果不具備清淨之發心，即便從事什麼善法，要成辦解脫都非常困難。細緻觀待，我們平常修學的善法是很有限的，即便每天不吃不喝，晝夜修行，也只有24個小時。而無始以來至今所造的罪業不可思議，依靠有限的善法力量來消盡無始以來的沉重罪業，難度可想而知。這時要依靠什麼呢？當然是清淨之發心。我們以前多次講過，無論口誦咒語、經文，還是身做禮拜、打坐，如果行善只是為了自己，即便所修之法是遠道法相乘、近道金剛乘或捷徑之道無上竅訣大圓滿，也只有一個功德。由於發心狹隘的原因，得到的功德是很有限的。因此我們要銘記心中，無論修學什麼法門，發心必須廣大——我所從事的一切善法，是為了天下所有一切眾生離苦得樂，究竟成佛。

有些人在行持的時候會有這樣的疑問：「座上的時候，由於時間充足，圓滿三殊勝法沒有問題。但座下的時候，有時偶爾提起正念，會念誦一些心咒等，這時難道也需要走三個過程嗎？若需要，在時間特別短暫的情況下，可能還沒有觀想完發心，就已經沒有時間了，該怎麼辦？」這些充分說明，我們在座上的時候，應該把三殊勝法觀得更清楚一些，這樣，由於長時間如是觀想的緣故，到達一定的時候，三殊勝法就會變成一種慣性。就像我們小時候在父母身邊學誰是父親、誰是母親般，一旦學會，在我們提到母親的時候，就不需要再想母親是女的，母親是生養我的人，母親所具備的一切條件都在說母親的時候具備。這就是一種慣性，需要長時間修煉。同樣一個道理，座上的時候三殊勝法應該做得仔細一點，長時間修煉之後，座下當你念誦佛號、心咒的當下，就具備清淨發心，因為你念誦的目的是為了天下所有一切眾生離苦得樂；在唸誦的過程中儘可能做到心不散亂，就是清淨正行；最終為了三界六趣一切眾生成佛，諸佛菩薩如何迴向我即如是迴向，即為清淨迴向。所以只要長時間清淨修學，有時即便短短時間中沒有一一做觀想，我相信在唸誦一遍心咒的同時，也如實具備三殊勝。

清淨發心能令我們的善根轉變成無量，所以每天早上起來，首先應觀察自己的發心。如果發心不清淨，無論修學什麼法門都沒有什麼意義。有時候很多人由於平常修行時間太短的緣故，對即生解脫心懷疑慮。但要記住，即便每天修行的時間很短，只要配同著發心殊勝，這種具有限制性的修行也會變成無量之功德。

清淨正行是指在修法的時候儘可能做到心不散亂。我等導師釋迦牟尼佛曾經說過：「諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」無論從哪個角度、哪個傳承講解，一切修行都是為了調伏自己的內心，所以我們在修行過程中應儘量做到心不散亂。當然，按照成熟口訣法的要點，從有相定直到勝觀，都在講解心不散亂。至於心不散亂之見地，則需根據個人見解來定奪。

清淨正行的目的是令善根不被外緣摧毀。因為心散亂時很容易被惡緣——貪嗔癡煩惱所轉，順著煩惱漂泊，則會消盡一切善根，所以在修的過程中儘可能做到心不散亂。當然我們都是凡夫，產生妄念在所難免。為了對煩惱形成對治力，提起正念不可或缺。正念總分為無造法性之正念和改造意念之正念。前者是具備出世間禪定時的智慧，很難做到時時具有，這時要依靠改造意念之正念。改造意念之正念雖然需要起心動念，但這個起心動念是轉為道用，依靠它可以消盡一切煩惱。比如有人跟你說了一句不好聽的話，你第一瞬間可能會產生一些不好的念，但在生起這個唸的時候就可以打掉這個念，這個力量就叫做正念。如果不能時時提起正念，修行就會被昏沉掉舉束縛，心會順著煩惱飄動，永遠不能自在。這是忘失正念的一種結果。時時銘記這些道理調伏自己的內心，就是清淨之正行。

清淨迴向可以令善根越來越增上。若用數字表示，今天的功德是一，迴向後，明天、後天功德會變成百、千、萬。

如今我們有這樣殊勝的方便道，即便平常修行的時間多麼短暫，只要如理修行，即生成辦解脫指日可待。

❖　二、三相圓滿人身　❖

這一段時間，我相信在座的弟子們，不僅在聽聞暇滿難得的教言，也在靜下心觀修暇滿難得。由於止觀交修的緣故，相信我們對人身難得的理解會越來越深刻，也在時時立誓，依靠十八種珍寶人身成辦解脫。這就是我們講解、觀修人身難得的主要目的。

有些弟子可能已經把十八種珍寶人身背誦下來，但是剛開始入門以及記性不是很好的人可能覺得，要全部記住十八個緣有點困難。早上觀修的時候好像只數到十七，下午好像又變成十九了。這時可以從內外密三個緣去觀待十八種珍寶人身是否圓滿。

首先是外緣獲得上師的圓滿攝受。我相信在座的所有弟子都已經得到具德上師的圓滿攝受。但是由於末法時代眾生煩惱沉重、違緣眾多的緣故，業際顛倒可能隨時都會起現在自身心中。所以要時時銘記心中，決不能讓自己的身心業際顛倒。要做到這一點，就要時時依止導師求學深奧的教言。

第二內緣五根圓滿。我相信在座的每一位修行者，五根都是圓滿的，沒有什麼缺陷。

第三密緣出離心、信心圓滿。談到出離心和信心，我們應該謹慎一些，細緻一些。在我們情緒低落的時候，我們會覺得輪迴是一種痛苦，現在就想解脫；但在情緒高漲的時候，我們可能還會不自覺地羨慕世間，留戀世間。這些充分說明，我們的出離心還沒有紮實，還要從多方面觀修出離心。

出離心非常重要，它決定了你能獲得的果實。如果你只具備下士道出離心，即便你修學什麼法門，只能得到三善道；若你只具備中士道出離心，即便修學多麼深奧的法，只能獲得寂靜涅槃；只有具備上士道出離心，才能獲得究竟解脫的佛果。所以初次開始修法，出離心的基礎必須紮實。這裡要注意的是，今天具有出離心，不代表明天還有出離心，所以我們要以種種方便去圓滿出離心。

由於時時強調信心的緣故，我想大家都已經知道，信心是成辦解脫唯一不可缺少之方便。我等導師釋迦牟尼佛時代，善星比丘和提婆達多就是由於缺乏信心的緣故，即便其外的一切條件多麼圓滿，最終還是墮入三惡趣之中。那若巴尊者依止帝洛巴尊者期間，除信心外一切條件都不具備，但是在經歷二十四個苦行以後，如實證悟到上師的密意。憑的是什麼？就是信心。我們剛開始進入佛門期間，當然懷著信心，否則怎麼會進入佛門呢？但是信心還要分為淨信、欲信和誠信，我們第一次得到的信心可能是淨信或欲信，還達不到誠信，因此信心很容易變化。為了增上自己的信心，要時時培養信心，消盡煩惱。只要具有信心，無論導師傳講什麼法，你都會銘記心中，如理如法修行。若缺乏信心，在修行上可能會打很多折扣，也就是我們常說的摻雜私心。要知道，我們的私心本來就含有習氣煩惱，這種行為怎麼能成辦解脫呢？無論是往昔的歷代高僧大德，還是如今的很多成就者，都是圓滿依止導師、圓滿聽從導師的教言、圓滿修行而成辦解脫的，我們作為後一代弟子，當然要遵循歷代傳承祖師的足跡，絕不能順從自己的私心而做修行。這些都非常重要。

當我們外、內、密緣一旦具備，以上傳講的十八種珍寶人身已經圓滿了。

❖　三、修行的基礎是修心四法　❖

我們講解的一切都是為了調伏自己的內心，所以稱之為修心四法。雖然我們都在學成熟口訣法，以觀察修和安住修，尤其是安住修來調伏一切煩惱，但是由於我們都是初學者，習氣煩惱沉重的緣故，一時半刻我們可能無法赤裸心的本性。這時我們該靠什麼來調心呢？當然是修心四法。

如果沒有修心四法的力量來調伏內心，修行可不是一件容易的事情。以後的修行會變成一種意樂還是一種包袱，完全取決於修心四法。若能把修心四法之基礎紮實，無論當時你的條件有多麼艱苦，修法有多麼艱難，相信你的修法都在喜悅之中，你的內心都在快樂之中。若沒有修心四法之基礎，即便一切條件有多麼圓滿，你的內心永遠是散亂的，所以初次能否調伏自己的內心，一切取決於修心四法，決不能輕視。

在《大修行者涅莫之問答錄》中，涅莫請教薩迦班智達：「諸佛菩薩的教言中，哪個教言最為殊勝？」我相信這也是我們在座的每一個修行者想問的問題，因為我都想修一個最殊勝的法，即生成辦解脫。當時這位高僧大德回答說：「從自己的根機而論，與自己根機相應的法最為殊勝。」如今我們都是初行者，還沒有赤裸很高的見解，這時依靠什麼法調伏內心最殊勝呢？從我們的根機來說，從現前內心起現業及煩惱而論，修心四法就是最勝義的見解，最了義的修法。當然，隨著我們見解增上，還有更高的法。但即便修更高的法，也沒有把修心四法擱置一旁，因為那就是修心四法的本體。

如果我們的修行沒有修心四法的基礎，想即生成辦解脫，恐怕很難實現。我們先舉個例子。比如早上一起床的時候，有一點人身難得和壽命無常的感覺，所以想要精進修法。但由於忘失正念的緣故，逐漸開始想到今天有件事情非做不可，所以把修法先擱置一旁。這就是修心四法基礎沒有紮實，忘失正念的一種過失。

修心四法對初行者而言是必不可少的。歷代高僧大德在初次修法期間，百日修行共同外前行的原因就在此上，所以希望在座的弟子們，決不能輕視修心四法，因為只有它才能對治我們的一切煩惱。無論是在座上還是在座下，包括我們在平常面對生活當中，都應該運用修心四法來調伏內心，這樣，它會給我們帶來很多快樂。

❖　四、依靠觀修生起無常的體驗　❖

修心四法中的第二個理趣是思維死亡無常。思維死亡無常的修心理趣分四：必死之理趣，速速死亡之理趣，死時不定之理趣，和死時除正法外，什麼都無法帶來真實利益之理趣。

首先思維必死之理趣。大家都知道，有生必有滅，是大自然的規律，甚至我們還會常常把這個道理掛在嘴邊。但細緻問問自己，即便我們從剛懂事的時候就知道有生有滅是大自然的規律，我們真的理解什麼是死亡，死亡意味著什麼嗎？若真正理解這些道理，我相信你的口中不會輕易說出這句話，內心之中的感覺也不會那麼淡。就像我們平常看戰爭片一樣，即便看到死了很多人，也是把它當作演戲，感覺不是很深。現在我們反過來問問自己，從自身心的角度而言，死亡意味著什麼？從世間的角度來說，死亡意味著在不自由的前提之下，要與我們時時貪戀的這個世間分離，與我們身邊從小到大相伴的很多親朋好友分離，甚至眼睜睜看著自己晝夜不息而積累的血汗錢被他人享用……到達這一時刻，自己內心所剩的唯是痛苦。想到這一點，就知道死亡意味著什麼，知道「有生有滅是大自然的規律」這些口頭禪不是那麼容易的一件事情。

我們前兩天也舉過例子。當自己情緒高漲、身體沒有病痛的時候，即便旁邊有人說到死亡，內心也不會產生極大的恐懼，因為我們的心中有一種牴觸，一種幻想，感到自己不會有無常。但是當死亡真正降臨到身邊的時候，恐怕不會是這樣的。前一段時間我在漢地的時候，有位居士為她的一個親人做超度。她告訴我，她丈夫的妹妹前一段時間去醫院體檢，去的時候沒有感到身體有什麼不舒服，但檢查發現她已經患上晚期癌症。她在知道自己患有癌症之後僅僅八天就去世了。為什麼她會在這麼短的時間內就從一個外表健康的人走到生命的終點呢？我們可能都會認為，這是太害怕的原因，嚇死的，可能還會覺得奇怪，為什麼她的膽子這麼小，心理承受能力這麼差呢？我想這件事情如果真落到我們身上，我們有沒有八天的時間，還真不好說。要記住，人在真正面對死亡的時候，是非常脆弱的。平常雖然對無常說得頭頭是道，但由於一切流於口頭禪的緣故，內心並沒有深刻的體驗。所以我們在以後的修行中必須認真觀修，如果無常真正降臨到我的身上我會怎樣？再不能欺騙自己。

可能由於無始以來習氣煩惱沉重的緣故，每當說到無常時，即便口中不會否認，內心當中還是會牴觸、推翻，自欺欺人地認為自己可能不會這樣。細緻想想，如果再過五十年，我們在座的人，包括世上與我們年齡相仿的人，可能基本都不在世上了，這是特定的事。即便你現前的身體條件、經濟狀況多麼好，最多也只能享受幾十年，以後的一切都不屬於你了，所以我們應該追求生生世世的永恆安樂。這種快樂靠什麼來成辦呢？唯有靠修法來圓滿。

❖　五、思維世間無常而生厭離　❖

一切都在變化之中。如鄔金蓮花生大師所說，外器山河大地在變化，內情三界六趣一切眾生也在無常，時間在季節更替中綿延，所以要知道一切都是生滅法，一切都是無常。知道無常之理後應該精進修法，不能再等待著未來的某一天開始修行，並祈請諸佛菩薩加持自己的心相續生起如上無常之理。

外器山河大地，以及房屋、世上所有一切用品等，最終都會消失，這告誡我們一切都是無常的。所以即便有時候由於習氣煩惱沉重的緣故，我們難免會產生一些情緒飄動，但是在知道這個道理以後，我相信你的情緒飄動不會延續很長時間。因為即便堅固如山河大地都在無常變化，何況我們現前所做的一切世間事務呢？這種無常觀可以減輕自己內心很多煩惱。

四時季節循環變遷，夏季炎熱，林木茂盛，秋季涼爽，五穀豐登，冬季寒冷，天寒地凍，春季溼潤，萬物復甦。從粗大的外在顯現來說，一年四季乃至一切都在變化之中。這種觀想對調伏自心煩惱有很大的幫助，有時候我自己也會這樣觀想。有時候單純站在世間的立場上，我們會反覆思量如何做會更好，但很多時候事與願違，總是不能把一切都做得很圓滿。細緻想想，世間本身就是生滅性的，從古至今沒有一個人把世間做得圓滿。這樣觀想會減輕自己很多煩惱。我想我們在座的弟子們，應該把無常觀用在生活中，用它來調伏煩惱。

即便是在家居士，要擔負社會和家庭責任，也不要無止境地追求世間財富。試想，即便我們富可敵國，又能享受多長時間？無垢光尊者曾說：「在不冷不餓的前提之下，我們想的更多的不應該是世間，而應該是修法。」作為初學者，由於習氣煩惱沉重的緣故，如歷代高僧大德的行跡般，在飢寒交迫的艱苦環境中精進修法，恐怕現在還做不到。但當條件稍微具備的時候，我們應該更多修法，因為在面對死亡時，無論我們身邊的親朋好友有多多，官位有多高，財富有多多，名聲有多大，它們都不會給我們帶來絲毫之快樂，只有生前所修正法才能為我們帶來真實利益。

前一段時間我在漢地的時候，說得最多的一句話就是要所有弟子時時銘記心中，我們永遠不會像今天一般。現前物質條件稍微成熟的人，吃的是山珍海味，穿的是華麗衣服，住的是豪華別墅，可能會覺得這樣的生活很好。但要記住的是，這種自認為快樂的生活能延續多長時間，誰也不知道，當無常降臨的時候，一切都結束了。因此蓮花生大師說：「今生的時間越長也是少許個月，未來的時間才是無量的。想在未來不遭受任何痛苦，現前就要精進修法。」我們設身處地地想想，如果那個示現涅槃的金剛道友就是自己，你還會選擇懈怠拖延修法，仰慕隨喜世間的一切嗎？我想你決定不會這麼做，你一定會選擇精進修法。現前我們活著，反觀自心，我們真的有這樣的立誓心嗎？可能大家會慚愧，這都是習氣煩惱沉重所致。誰知道明年我們還能不能在世上，若不在世上，今天所做與正法相違的一切行為，對我們明年來說沒有絲毫之利益。

從世間的角度來說，從小直到現在，我們不是沒有吃過山珍海味，穿過華麗的衣服，但這些都已經變成一種回憶，對今天又能起到什麼作用呢？如果這些曾經的過往對今天都僅僅意味著回憶，對未來的臨終可能更不會有絲毫真實之利益，我們又何必苦苦追求呢？如果我們能把追求世間的時間、精力用於修法，我想每一位修行者都能修行得更好。

❖　六、時時觀想無常才能精進修法　❖

從某種角度來說，高原地方氣候條件比較艱苦，飲食、居住條件也比不上漢地，但高原地方卻有著漢地不具備的殊勝佛法和厚重的佛法傳承。我相信只要把修心四法的基礎紮實，無論我們經歷什麼苦行，內心永遠是快樂的。

往昔我在漢地的時候，有一個居士告訴我，她以前有一個朋友，在沒進入佛門之前，非常愛打扮，每天的心思幾乎都花在化妝和服飾上。但是進入佛門之後，她對這方面的興趣好像突然沒有了，不再塗脂抹粉，也不愛逛街購物了。她覺得非常不可思議，問我是什麼原因造成的？我想，對於一個真正具有修心四法的修行者而言，出現這樣的顯現非常正常，因為她已經真正知道哪個是最重要的，哪個是次要的。就像世間人成辦事情般，如果有兩件事情可以選擇，而且它們的結果都能達成，你決定會選擇最重要的事去做。如同這個道理般，具有修心四法基礎的弟子們，對世間的執著越來越淡，因為他越來越清楚自己該做什麼。

從古至今，有多少名人早已不在世上，至今只留下一些文字記載，或者一些作品等。這充分告誡我們有生必有死。但僅僅說這樣一句話是不夠的，應該細緻體會死亡的感受，因為到達這一時刻，無論是誰，都可以拋棄一切。

前段時間我在成都看病的時候，有一次來了一位居士。這位居士在體檢時發現肝上長了個東西，雖然當時還說不準是良性還是惡性，但當得知自己肝上長東西的時候，這位居士還是臉色蒼白，並且從那天開始，再不敢進醫院了。原因是什麼呢？若進一步檢查發現是惡性的，恐怕會受不了。這位居士平常還是很好的，為什麼會受不了這句話的打擊呢？這說明我們平常都在欺騙自己，明明知道無常隨時會降臨到自己身邊，但由於業及煩惱時時欺騙自己的緣故，總覺得自己很偉大，無常還不會降臨，但當遇到這件事情的時候，自己就原形畢露了。後期這位居士跟隨著很多居士到成都來看我，第一句話就問我，他肝上的東西到底是不是惡性的，若是惡性的，他想今天就出家。我問他：「如果今天出家，很多沒做完的事情怎麼辦呢？今天出得了家嗎？」他說：「人都快要死了，還想那些幹嘛？」過了兩天，我們這邊給唸了些經，又找一些醫生給他看病，結果發現他得的可能不是很嚴重的病。當時我說：「咱們不是說好要出家嗎？」他說：「上師，過兩天再出家怎麼樣？因為我還有很多事情沒辦完。」實際上，我們都是這樣虛偽的。無常沒降臨到身邊的時候，都覺得自己很偉大，一旦無常降臨在身邊，無論是誰，都非常非常脆弱。所以，我們真不能等到要死的時候再做修法，恐怕那時候閻王爺也不會給我們多餘的時間讓我們修行，一切都結束了。所以現前是不早不遲的時候，從現在開始就應該精進修法，再不能拖延時間了。

作為初行者，有時候難免散亂懈怠，這時應該以無常觀來調伏，絕不能隨順自己的習氣。比如可以這樣思維，去年的今天直到今年的今天，三百六十天已經過去了，在這一年中，世間人一直在貪嗔癡煩惱中沉浮，今天得到了什麼呢？而一個一直精進修法的修行者，一年決定有很好的收穫。兩者對比就知道，我們不能像世間人一般懈怠度日。相信在我們今天的傳講過程中，人人都開始在內心立誓精進修法，不能懈怠。但今天立誓，並不代表從此就可以精進修法，如果不能長時間觀想無常，我相信你的無常觀會變得越來越淡，總有一天你又會變成往昔的那個人。所以為了自己的修行越來越精進，時時觀想無常非常重要。

❖　七、有生必有死　❖

如《寄除憂書》當中所說，只要有生，必然有死。如果你在天地間見過或聽說過有生而不死者，那是決定要生懷疑的。從古至今，世上沒有哪個人長生不老，一直存活於世。當今時代，醫療水平發達，但我們看到的長壽明星也不過一百多歲，二百歲的沒見過，更不要談一千歲了。這充分告誡我們，死亡是特定的事。如是傳講的目的，就是為了打破自己不可能死的念。

我們的身體是有為法，猶如幻師幻化的馬象一定會消失般，我們的身體也必定會死亡。在咒語的加持下，幻化師可以改變所有人，使他們眼見的石子、木塊變成馬、象等，但最終還是會顯現出它的原形——石子和木塊。我們的心就像幻師般，是集業者；父精母血猶如木塊和石子；業所染汙之神識融入精血猶如幻師唸誦明咒般；誦咒多久，決定了石子和木塊呈現的馬和象呈現時間的長短，心集業的多少也決定了壽命的長短；幻變出來的馬象呈現種種賢劣之相，猶如業力顯現各種賢劣之身體。幻變出來的馬象終將消失，猶如蘊聚無常，有生必死。因此，我們今天雖然獲得人身活在世上，但不會永遠在世上，無常隨時都會降臨在我們身邊，這是大自然的規律，所以從今天開始就要精進修持佛法。

以上是思維必死之理趣。

❖　八、觀想無常調伏煩惱　❖

第二是思維速速死亡之理趣。

眾生壽命瞬間就會消失或滅亡，猶如山間之瀑流。如同今天早上我們起床的時候，新的一天開始了，不知不覺中就到了下午，這堂課講完以後，回到家又要吃晚飯睡覺了。時間就走得這麼快，在我們的感覺當中，好像沒有時間的感覺一般，但這正意味著我們越來越向死亡靠近。當壽命到達終點的時候，必定會死亡。即便當時釋迦牟尼佛親自降臨為你加持，長壽佛親自降臨為你授長壽灌頂，藥師佛親自為你治病，恐怕也沒有絲毫辦法。所以，我們從今天開始就要精進修法，絕不能再拖延時間。

要多觀想無常。如果無常不能改變自己的內心，我相信其他法也無法改變我們。有時我自己也在想，從我十六歲離開家鄉直到現在，當時我能記得的那些老年人，現前大部分都已經不在世上了。雖然這是大自然的規律，但是細緻想想，這些人死亡，意味著我也會死亡。

記得我母親生我之後身體很虛，為了給母親滋補身體，父親託朋友找到一些野鹿血，讓母親服下。但母親吃了以後，就沒有乳汁了。當時我出生還不到三天。後來父母為我找了一個奶媽，也是我們家的親戚，我就是吃奶媽的奶水長大的。在我六七歲的時候，我的奶媽去世了。那天父親帶著我去奶媽家，告訴我奶媽已經去世了。當時我還不理解什麼是死亡，看到奶媽躺在那裡，就對爸爸說：「奶媽是不是睡著了？我是小孩子，聲音太小的緣故，叫不醒她，你們能不能多搖搖她，大聲喊喊她，把她叫醒？」父親說：「這就是死亡。從今天開始，你奶媽已經不在世上了，你再也不會見到奶媽了。」那天下午，我一個人爬到我們家背後的山頂，坐在上面哭。我邊哭邊想：「按照父親的說法，我的父母也會像奶媽一樣，終有一天離開我，不在我的身邊。甚至我自己能長到多大也不知道，我也會死亡。我該怎麼辦呢？」這是我第一次意識到世間還有死亡這麼恐懼的事。後來我在亞青寺禪院閉關修行期間，我母親也去世了。那時我想：「我六七歲的時候意識到母親可能會死，但是母親一直陪伴在我身邊。十多年過去了，母親真的離開了我，無常真的呈現在了我的面前。」父親去世的時候也同樣一個道理，往昔只是想法的一幕，在那一刻真實地現前了。往昔我想自己有一天也會消失，但現在想的是，有一天我決定會消失，現前該做什麼呢？當然是精進修法。

無常是客觀的定律，無論我們是否相信，是否理解，它都會在我們面前生效。當無常真正降臨到我們身邊的時候，一切都結束了。平常無論我們心中有多少怨敵，到達這一時刻，一切都不足掛齒了。記得前兩年我在家鄉的時候，由於農區和牧區之間有些糾紛，當時牧區有一位老年人來見我，說很多人都說他不對，連親朋好友都離開他了，所以內心非常煩惱。過了一段時間，這位老年人去世了。我聽到這個消息後想：「天哪！世間的糾紛有什麼意義呢？如果一切可以長時間擁有，長時間享用，一時的紛爭也值得。但不是啊！當無常降臨到身邊的時候，一切都不屬於你了。為什麼還要為這些世間瑣事起那麼多煩惱呢？」如果內心真的有無常觀，我相信能減輕自己很多煩惱，我們的內心永遠是敞亮的，即便有時候習氣煩惱沉重而產生一些不好的顯現，但念及無常的時候就會消失。

前兩年我在一個雜誌上，看到一個英國博士後做的試驗。他應用科學方法觀察有信仰和沒有信仰的人大腦中快樂細胞的區別。結果發現，有信仰的人，快樂細胞比沒有信仰的人更多一些，說明有信仰的人，內心比一般人更快樂，更幸福。實際上也是這樣。如果我們不進入佛門，沒有修學佛法的一系列方便，單純來到亞青寺能快樂嗎？我想還是一樣煩惱。所以真正的快樂來源於佛法的這些方便。這也告誡我們在座的每一位修行者，不要光在口中說著無常，而要讓無常時時伴隨著自己的身心，我相信它會減輕我們很多煩惱，讓我們在修行的路途上越來越喜悅，即便修行的條件如何艱苦，我們的內心也是快樂的。

每天早上起床的時候，都要想到我今天沒有呈現無常是非常幸運的事情，所以我今天一定要精進修法。

可能有些初行者會有這樣的疑問：「我平常內心的煩惱已經夠多了，如果還要天天觀想無常，我還怎麼活呀？」要記住，我們天天觀想死亡的目的，是為了更加珍惜這個人身，精進修法，成辦解脫，而不是變成一種消極思想：「反正早死晚死都得死，還不如今天跳河算了」，「趁著自己還活著，好好享受一下」，「反正死亡時一切都結束了，現在還有什麼必要努力？乾脆什麼都不幹了」等等。當然不能這樣。

由於身體的原因，我每年都會到漢地看病，因此會遇到各式各樣的人。我發現，如果一個家庭暫時沒有什麼災難，你講解再多的佛法功德，他恐怕也很難趨入佛門；但一旦有些災難降臨在他身邊，即便往昔沒有接觸過佛法，他也會遵照你的囑咐去做一些事。這充分說明我們在死亡面前是非常脆弱的。別看平常一切都好的時候，人人都表現得高高在上、非常瀟灑，似乎沒有什麼恐懼，但在面對死亡前，除非他是個聖者，否則都會變得非常脆弱。為了我們能在臨終時如聖者般坦然面對生死，從現在開始就要時時觀想無常，精進修法。

很多弟子都說，由於平常昏沉太重的緣故，沒法修行。這時該怎麼辦？當然應該多觀想人身難得和壽命無常。可能很多弟子接著會說：「我也知道要觀想人身難得和壽命無常，可是不管用啊！還是昏沉。」這充分說明你的觀想可能只是走了一個過程，像一個旁觀者一般觀想了一遍。真正的修行應該把整個死亡情景納入心相續之中，自己去觀想感受，我相信這時候你的內心決定會產生一種恐懼感，也就知道自己以後該怎麼做了。

觀想壽命無常對修行者而言非常重要。要是沒有這個精神支柱，恐怕我們在修行的路途上怎麼也過不了關。為了迅速成辦解脫，修心四法尤其是人身難得與壽命無常之基礎，必須紮實。

❖　九、賢善之死緣　❖

別看我們現前活在世上，當無常降臨的時候，都會變成一堆骨架或骨灰。亞青寺以前是土葬，現在開始天葬了。有時候實在想不到無常的時候，可以到天葬臺去看看，一具屍體變成一切鳥類的食物。可怕的一幕總有一天會呈現在我們面前，這是特定的事，所以我們現前就應該精進修法，絕不能再拖延時間了。

很多人覺得，只有得了很重的病才會死亡，但實際上，死緣眾多，沒有病也不代表你不會死。

賢善之死緣，比如被色聲等妙欲所欺騙。比如，我們吃藥的目的是為了減輕自己的病苦，讓自己更加長壽、健康，但有時候適得其反，吃了藥以後中毒死亡、發生不良事件死亡的人也很多。我們平常吃飯是一種享受，但發生食物中毒死亡的也不少。所以不是每個人都要得一場大病才趨向死亡的。

我們每天晚上睡覺之前，把頭放在枕頭上時都應細緻想想：「我今天把頭放在枕頭上，幸運的話，明天早上還可以抬頭起床，享受世間的福報精進修法，但總有一天，我把頭放在枕頭上會再也起不來，這是特定的事。不久的將來就會出現這樣一幕，到達這一時刻我該怎麼辦呢？那時候真是叫天天不靈，叫地地不應。」作為父母，即便你有多少兒女，即便你的兒女平常有多孝順，到達臨終這一刻，他們也沒法讓你獲得絲毫之快樂。作為兒女，即便你有多麼慈祥的父母，把你如同掌中寶般摟在懷中，到達臨終的時候，父母也沒有能力把你的生命留在世上。在世間，即便你的官位有多高，物質條件有多好，親朋好友有多多，到達臨終這一刻，誰也幫不了你。相信我們在座的弟子往昔都有過這樣的經驗。比如你最親近的人即將要從人間消失，到達這一時刻，你能為他做什麼呢？你又能說什麼安慰他的話呢？可能會說現在的科技這麼發達，醫學這麼進步，這種區區小病決定可以治好的，但實際上，我相信你自己都知道對方已經沒救了，自己的話有多麼蒼白，但除此還能做什麼呢？

反觀自己，在我們即將要從人間消失的這一瞬間，即便我們身邊有多少親朋好友，恐怕也不會讓我們獲得絲毫之快樂，只有自己孤獨面對這一可怕的時刻。這時若有什麼可以幫到我們，唯一就是三寶，除此以外，世間所有的一切都不會有絲毫之利益。所以在我們知道這些道理後，從今天開始就要精進修學佛法，否則在面對死亡的時候才想到要修法，一切都太遲了。

❖　十、無常是我們精進修行的增上緣　❖

惡劣之死緣很多，比如內外四大紊亂、逢遇仇敵、強盜、野獸等，隨時都有死亡的可能。

前段時間我在漢地，遇到很多因車禍死亡的情景。當時我想，這個人早上出門的時候，無論是去探親還是出差辦事，絕對想不到那天就是他活在世上的最後一天。即便當時有人告訴他壽命無常，可能在那天消失，我相信他也絕不會接受，但事實證明，那一天已經是他活在世上的最後一天。雅安地震中死亡的人，相信那天早上他們誰都不會想到死亡。但無常就是這麼突然，在我們意想不到的時候會降臨到身邊，這正是我們提前觀想無常的真正意義。

我等大恩根本上師喇嘛仁波切在講解無常觀的時候，經常會講這樣一個公案。往昔有一個人非常怕死，他四處諮詢怎樣才能不怕死，並到各地去尋求長生不老的藥，但最終證明死是必定的。這時有人告訴他，如果死是必然的，不如修一個本尊，讓本尊告訴你何時死亡，這樣也可以提前做好準備，不至於到時措手不及，那多自在啊！這個人想，前段時間一直在各地尋找，始終沒有找到行之有效的方法，於是就堅定了修學本尊的想法。修行很長一段時間後，終於成就了，本尊呈現在他面前，問他需要賜予什麼。他說他什麼都不缺，就是非常怕死，所以希望本尊能提前他死亡時間。本尊答應了。從那天開始，這個人就懈怠下來，不再精進修法。第二天本尊呈現在他面前說，你上面的村莊裡死了一個非常年輕的人。他想這是在說別人，和自己沒什麼關係。過兩天本尊又呈現說，他所在的村子裡死去一個人，他也沒放在心上。就這樣授記了很多次。有一天本尊呈現在他的面前，告訴他再過幾分鐘他就會死亡。他非常惱火地說：「本尊，你的慈悲心怎麼這麼小呢？我曾經把自己託付給你，請你早點告訴我何時死亡。可你怎麼提前兩三分鐘才告訴我呢？我現在該怎麼辦呢？」本尊說：「我不是沒有告訴過你。從你第一天吩咐我就開始告訴你，但是你聽不進去，我有什麼辦法呢？」

這個公案告訴我們，我們平常看得見、聽得著的死亡，都是諸佛菩薩的授記，讓我們早點做好準備，精進修法。所以在我們看見或聽到他人死亡時，應該讓這些無常的顯現成為精進修法的增上緣，而不是把它當做一個戲論般。如果他人的死亡沒有成為我們精進修法的增上緣，等到有一天佛菩薩呈現在你面前，告訴你幾分鐘後就要死亡的時候，恐怕那時候再開始產生恐懼，一切都遲了，所以真的需要提前做好準備，從今天開始精進修法。

這些都是一些沉重的話題。但從另一個角度來說，我們今生值遇我等大恩根本上師喇嘛仁波切和法王如意寶這樣的善知識，並在這些高僧大德面前聽聞佛法，只要能把身心投入修法之中，世上還有比我們更具緣的信眾嗎？還有比我們更幸運、更快樂的人嗎？在具備這些緣起的時候，我們當然還要加把勁，今生成辦解脫。

有些弟子問我，在觀想無常的時候，想著想著心裡開始產生恐懼，該怎麼辦？心裡產生恐懼就對了。密勒日巴尊者曾經說：「我是怕死而進入佛門，怕死而依止根本上師瑪爾巴尊者，怕死而獨自一人跑到幽靜山林閉關修行的。由於長時間精進修行的緣故，怕死的概念已經消融法界，從此再也不怕死了。」這告誡我們，初次修法時怕死的這種恐懼感，是一種精進修法的增上緣。最糟糕的就是明明怕死，還不覺得自己不怕死，這就是業障沉重的表現。所以真的需要長時間觀想壽命無常。

❖　十一、臨終無畏就是最大的神通神變　❖

一切都是變化的。少許外緣都無法忍受的身體有四百零八種疾病，以及能引發疾病的八千零四種魔，就像芭蕉樹結一次果後就會枯萎一樣，非常容易枯敗。現前這個時代，有轉基因、嫁接等技術，我們看到的芭蕉樹可能每年都會結果，但真正的芭蕉樹我想應該是結一次果後就枯敗，不能再結果的。我們的生命就在呼吸之間，能呼吸的時候，我們能稱之為活人，一旦停止呼吸，就變成了死人。但呼吸何時停止，誰都不知道，因此在現前還能呼吸的時候，應該精進修法。

如果平時不精進修法，想到臨終時再修法，那一切都晚了。到達臨終這一時刻若還有機會修法，我相信即便往昔對三寶有多大誹謗的人，都會變成一個很虔誠的修行者，但閻王爺絕不會給他多餘的時間。我們現在提前如是觀想的目的，就是為了在沒有到達臨終之前，先調伏好自己的內心，讓自己的身心獲得自在，這樣在呈現無常之時，就不會有絲毫之恐懼。

平常我在各地看病的時候，有時會見到一些病危的患者。我想給他講解臨終時應該怎麼做，但又怕他內心產生極大的恐懼。普通人在沒有做好心理準備的時候，內心必定懷有生存的希望，如果導師直接點明已經沒有生存的可能，會不會導致弟子身心崩潰，真的很難所言。但如果是一個真正的修行者，到達臨終的時候，無論你怎麼說，他的內心永遠是自在的。

我在禪院的時候，有一天下午，一位老和尚的病情開始惡化，說不出話了。當時禪院的條件非常艱苦，房子很小，平常沒有躺的地方，所以老和尚雖然病情非常嚴重，但還是坐在坐墊上。當時請藏醫來看過，但覺得老和尚病情嚴重，束手無策。那時天快黑了，我急忙到上師身邊，向上師彙報老和尚的病情。上師打了個卦說，從卦的角度來說，好像有點點希望，並拿了一個藏藥，讓我給老和尚服下。上師還囑咐我，最重要的是在他的耳邊不停地提醒他不要忘記上師，不要忘記上師傳講的一切教言。當我從上師身邊把藥拿回禪院，老和尚已經吃不下藥了，只能由他弟弟口對口把藥慢慢給他喂下去。我在他耳邊說，我剛剛從上師身邊下來，上師告訴他，無論生死，時時不要忘記上師，不要忘記上師所傳講的一切竅訣。老和尚眨了幾下眼，好像要跟我說什麼。我把耳朵湊到他的唇邊，聽到他說，病情剛剛惡化的時候，上師自然呈現在他的面前，在他的內心當中，別說忘失上師、忘失竅訣，連恐懼都不存在，內心非常輕鬆，非常喜悅。當我聽到這句話的時候，眼淚直接掉下來。像這些老和尚，活著的時候是佛，即便示現涅槃也是佛。想一想，一個身患重病、即將要從人間消失的人，說出這樣一句話，多麼殊勝！這就是由於時時護持正念的緣故，即便在臨終這一時刻，仍然如同平常就在上師身邊般，沒有恐懼，只有快樂。

當前很多人說起神通神變，可能會說誰將一座山劈成兩半，誰能在天空中飛翔，誰能鑽到地下等。其實這些都不稀奇，因為依靠科技，這些都不難做到。往昔有兩個人一起出家修法，後來為了成就所學而外出訪師問道，並相約十年後見面。十年後，兩人如約相見，其中一人說他可以在天空之中飛翔，另一人說他雖然沒學到多少知識，但現前已經知道如何對治煩惱，內心比較清淨。前面那個人頗感不解：「天哪！讓你去學神通神變，你怎麼學了個清淨心？你看看我，天天可以飛來飛去的。」說著，他就示現了自己的神通。後面的那個人說：「在空中飛翔還用得著學嗎？如今科技發達，花幾百塊錢就可以坐飛機飛上天，難道你花十年的時間才值這幾百塊錢？這合算嗎？」實際就是這樣的。即便示現的神通神變有多麼廣大，如果不能在臨終為我們帶來真實利益，這種神通神變對我們而言有什麼意義？據說往昔在唐朝的時候，有一個藏地修行者去謁見唐朝皇帝，被皇帝問及藏地誰的膽子最大。修行者說：「我們藏地密勒日巴尊者的膽子最大，因為他已經不畏懼死亡。這是最大的功德。」

當無常降臨到身邊的時候，若能做到自在，就是最大的神通神變和一切功德。要做到這一點，就要時時觀待自己的內心，時時觀想無常，精進修法。

❖　十二、死時無定死處無定死緣無定　❖

猶如龍樹菩薩所說，壽命就像風吹的水泡，隨時可能破滅。我們現前還可以繼續呼吸，享受世間福報，是非常稀奇、值得珍惜的。無常隨時都會降臨到我們身邊，不依老少先後時間之順序而定。可能很多人會認為，年齡偏上的人會走得早，但實際上，年齡小的人也可能走得早，無常降臨在誰的面前，完全不會看年齡。猶如《因緣品》所說，觀察世間人，有不少是壯年時去世的，所以認為現前年輕就不會死，是不可能的。

想想我們身邊比我們更年輕的人，比如今天早上剛出生的嬰兒，可能已經有不在世上的。有時候我也在想，我初次到亞青寺的時候，身邊有很多修行非常好的活佛和善知識，他們有些比我小，有些和我同歲，但好多已經不在世上了。無常就這麼恐懼，它不會根據一個人的身體好壞、年齡大小而呈現。若說到身體好壞，可能亞青寺所有上師中，我的身體是最差的，但拖來拖去，我還活在世上。所以無論年齡大小、身體好壞，人人都要精進觀想無常，精進修法。

誰也不知道自己的死亡時間和地處。有時候我們把未來的很多事情都計劃好，似乎一切盡在掌握，但實際上未來的這些事情能不能辦成，誰也不知道。

作為一個修行者，平常我們可能想象著自己會死在床上，但誰知道呢？我們在外面行走的時候，可能會因車禍而死亡；也可能遭遇惡緣，如打雷、怨敵等而死亡；還可能因善緣，如食物中毒等而死亡。

這兩年亞青寺冬季去世的道友中，有些是因為一氧化碳中毒而死的。想一想，當時燒煤是為了取暖，因取暖而導致死亡的結果，恐怕他自己都想不到。還有些道友是由於疾病而死的。總之，在什麼地方、什麼時間、因為什麼原因造成自己死亡，我們誰都不知道，只有一點可以確定，那就是我們隨時隨地都有可能離開這個世界。

由於知道一切都是生滅無常的緣故，一個真正的修行者不會計較很多，煩惱自然鮮少，這也是修行者內心更加快樂的原因。從無常觀的角度來說，文字並不難以理解，但是僅僅知道有一天會死是遠遠不夠的，還需要觀想死時無定，死緣無定，死處無定。

如果我們能時時觀想無常而精進修法，我相信很多時候，你對世間八法的執著會越來越淡。從古至今，權高位重、名聲顯赫、家財萬貫的人比比皆是，但是當他們不在世上的時候，那些所謂的名望、權力、地位、財富又有什麼意義呢？以前昌根阿瑞仁波切到桑耶寺閉關的路上，遇到一位非常年輕的出家人。由於俱生智慧比較高，再加上平常學習努力的緣故，他很快就要成為堪布。但在授予堪布典禮的前幾天，這位出家人患上重病。圓寂之前，他囑咐旁邊的人，在他圓寂以後，必須在他的碑上寫明「堪布」。昌根阿瑞仁波切在講到這個公案的時候說，別說是堪布，即便叫他佛菩薩，對他以後有什麼意義呢？世間人講解客觀，如果要對自己真的有益，現前必須做出一些功德。像這些世間八法的事情，對我們這些知道無常觀的人來說，真沒有絲毫之利益。如果真正具有無常觀，我相信我們的修行就不會摻雜很多世間的事情。這也是我們修行共同外前行的原因。

❖　十三、生不起無常觀是業力沉重的表現　❖

在導師講解無常或者我們自己平常閱讀無常的教言時，由於無始以來習氣作怪，第一瞬間就會排斥所有這些理論，認為自己可能不會像教言所講解般呈現無常。為什麼呢？因為自己還年輕，也沒什麼病，一切還算不錯等等。但是這些理由成立嗎？一點都不成立。當我們潛意識中有這種觀念的時候，要繼續往下觀想——我們身旁有多少比我們身體還健康、還年輕的人，不是一個接一個地離我們而去了嗎？我們現前有什麼理由認為自己一定能活在世上呢？若說到理由，可能就是沉重的習氣煩惱，從小直到現在，一直欺騙著我們。現前由於大恩上師的恩德以及宿世善緣，我們已經知道這種觀念是一種欺惑，所以絕不能隨順習氣煩惱，繼續被欺騙、控制。即便偶爾有這樣的顯現，也要第一時間斷除。

作為修行者，我們要時時披上無常觀的鎧甲。若沒有披上無常觀的鎧甲，相信世間所有一切逆緣隨時都可能侵犯你的身心，障礙你的修行，讓你的解脫慧命遍體鱗傷。所以長時間觀想無常非常非常重要。

對於初學者而言，成辦解脫的唯一條件應立於無常觀當中，因為沒有無常觀的前行，無法達到無戲論之結果。所以平常我無論講什麼法，都會講解一遍共同外前行。當然，從世間願望出發，我也希望天下所有一切眾生都能長命百歲，但願望歸願望，很多時候現實和理想之間還有一定的差距。像歷代很多皇帝，被他的臣民稱為萬歲，但古往今來，別說是萬歲，就連活到千歲甚至幾百歲的皇帝都沒有。所以，我們必須面對現實，不能像世間人一樣逃避現實，用假想麻痺自己。特別是在某些節日期間，我會告訴弟子們，世間人聽到無常的時候，可能覺得是一個不吉祥之詞，需要避諱，但對修行者而言，它是最吉祥的詞，因為我們得靠它來成辦解脫。我希望在座的每一位修行者，都能時時觀待自己的內心，是否有無常觀。

誰有把握，敢說自己今天晚上決定不會死？我相信誰都沒有這個把握。像汶川、玉樹、雅安地震的時候，僅僅一天就奪走成百上千人的性命。前段時間我在網上看見，吉林有個禽業公司突然發生爆炸，瞬間奪走一百多人的性命。我相信那些人決定想不到前一天是他活在世上的最後一天。細緻想想，就在我們剛剛講解無常的時候，世上有多少家庭正在遭受這個痛苦，有多少人已經不在世上？哪怕僅僅是說一句話的時間，全世界又有多少人在這短短的幾秒內經歷了死亡？雖然可怕的無常現在還沒有降臨在我們面前，但總有一天會輪到我們。所以真的需要精進修法，特別是條件稍微允許的人，能在高原地方多住一段時間精進修法，意義非常廣大。

無論是藏族弟子還是漢族弟子，都應該問問自己，一天能修幾座？我想白天能做修行的時間恐怕很有限，但早晚這兩座，無論遇到天大的事，都不能擱置一旁。我們千里迢迢來到高原求我等大恩根本上師喇嘛仁波切的傳承，但僅僅在文字上獲得這個傳承意義不大，重要的是在內心當中起現它的功德。無常觀是幫助我們精進修法消盡煩惱的助伴，是我們的朋友，所以我們要讓這個朋友時時伴隨在身邊。末法時代，眾生煩惱沉重，雖然物質極大豐富，但精神卻越來越空虛、落寞，緊張、壓力時時困擾著每個人。如果無常觀能真正納入我們的生活，相信我們的煩惱會減少很多。

我們的壽命隨時都可能走到盡頭，我們的身體如同旅店般，只是一個暫時借住的軀殼，當你離開這個世界的時候，身體也會消失，一切都是無常的。

問問自己，一天中大腦能飄過幾次無常觀？若能飄過幾次，充分說明你這一天的修行很不錯；若沒有飄過無常觀，相信這一天多數時間都在懈怠之中。很多人對我說，在大城市中生活，平常看見的都是在做世間的事，聽見的都是世間煩惱，所以讓自己從煩惱中超越，身心投入修法之中很難。但在高原地方，看見的都在修法，聽到的都是與佛法相關的內容，這樣身心會不由自主地進入佛法之中，人也自然變成一個修行者。我想這就是環境的影響吧！每次我在漢地見到很多虔誠的弟子，雖然所處環境並不理想，卻一直在堅持修行，就會讚歎非常不容易，非常了不起，原因也就在此。對於初學者而言，在幽靜山林和佛教氣氛很濃的地方修行，對於促進身心投入修法之中，能起到決定性的作用。所以在條件允許的前提之下，能到這些佛教聖地修學，意義非常廣大。

❖　十四、聞思通達教理後當依教奉行　❖

我等大恩根本上師喇嘛仁波切曾經說過：「初行者修法並非主要，首當之要務乃通達如何修行。」這一點我覺得非常重要。

一直以來，總有一些弟子問我，是天天閉關好，還是出來聽法好？我想，若要是僅僅閉關的話，何必跑到這麼遙遠的地方呢？在自己家裡甚至漢地一些古剎寺院，都可以閉關，而且由於飲食、氣候、地理環境等多方面適應的緣故，身體也會不錯。那我們為什麼要千里迢迢、克服多種困難來到上師身邊呢？當然是為了通達修行理趣。這樣講並不是否認修行的重要性，實修非常重要，否則自己的修行覺受很難增上，但在修的同時還要學，並時時觀待自己的修行有沒有與上師教言不符的地方，進而調整、改正。

我等歷代傳承祖師無垢光尊者說過：「以後凡是隨行我的人必須長期依止上師，長期聽受教言。」這就告誡我們，無論導師講解什麼法，都要多聽幾遍。這樣，即便修行臨時沒有消儘自己的煩惱，聽聞導師的教言也可以斷絕很多實執性的概念，兩方面結合對治煩惱，對於赤裸見解、增長智慧能起到決定性的作用。

當然有時候也有非常自私的人，覺得應該按照自己的方式修行。在覺得沒有很大偏袒的前提之下，我一般不會強制要求弟子如何做，但是如不如法，我相信弟子們都是有智慧的人，應該根據歷代傳承祖師的教言做抉擇。由於個人性格的緣故，我平常講什麼法都不會強迫，所以有些五明佛學院的堪布們也對我說：「上師，您要是這樣順從他人的習氣，會不會有一點點不負責任？」是的，從某種角度而言，可能有這樣的顧慮。但從另一方面而言，如今學佛的人不是不懂如何抉擇，由於我執太強，心中不肯放棄自己的想法，這時如果說得太多，反而會產生更多的煩惱。有時我在漢地看病期間，也會聽到各式各樣的傳言，比如這個人這樣講法，那個人那樣講法，到底哪個對？一般我不會直接說哪個真哪個假。為什麼呢？我等歷代傳承祖師華智仁波切曾經說過「不謗眾望所歸者」以及「不讚眾夫所指者」。如果是有智慧、有信心的弟子，他自己會根據導師的講法和歷代傳承祖師的教言做出正確的抉擇；而沒有智慧和信心的弟子，他決定會順從大多數人的想法，這時我即便說了實話，也改變不了他的想法，可能還會令他心中產生煩惱、疑惑甚至誹謗，所以我這麼做也是一種智慧吧。

修法絕不能自私，一定要通達修行理趣，否則會遇到很多障礙。比如有些初學不久、迫切希望證悟的弟子會認為，他千里迢迢來到高原是為了閉關修法。細緻觀待，哪個地方不能閉關，一定要到高原地方？從地處來說，我等歷代傳承祖師在法界中無時無刻不在觀照著一切眾生，哪個地方不是清淨剎土呢？從祈禱上師來說，上師無處不在，能否把加持納入心相續之中完全取決於個人的信心。只要祈禱上師，哪裡不能得到加持呢？我們現前是初學者，說明我們還需要多學，需要圓滿通達調伏內心的方便。如今我們在座的弟子們做得非常好，無論哪一位導師講法，永遠沒有分別和揀擇，都以恭敬心來學習。

有時候很多弟子在謁見導師期間，會根據自己的感覺和偏好判斷一位導師是否有加持力，或是否符合自己。這時應細緻問問自己，當我們評價導師的時候，內心真的有信心嗎？雖然我們都知道導師的功德，但是無意中已經把自己置於導師之上。為什麼這麼說呢？剛開始依止導師的時候，可能由於自我意識太強的原因，總覺得導師應該符合自己的條件。只要導師對自己百依百順，就會覺得這位導師非常好，非常慈悲；但導師若表現出不符合自己的言行，就會覺得導師不慈悲，不適合做自己的導師。實際上，這已經將自己樹立在比上師更高的位置上，會永遠生不起信心。這些道理都是比較細節的方面，在我們依止上師的過程中，必須注意。

❖　十五、此身不死的三個條件　❖

如果你覺得自己不會死亡，必須得具備三個條件——得佛陀授記，與閻王商妥，具了知生死之神通。

若在佛前祈請，佛以慈悲告訴你死亡時間，這樣的人當然可以安心，因為已經知道自己何時死亡。但是我們遇到過這樣的情景嗎？當然街邊有些算卦的，可能會告訴你，你還有多長的壽命，但這些是否準確我們可不知道。世間本身就是無常，世間人說的話當然也是無常的。這樣一來，第一個條件在我們面前是不具備的，我們必定會死亡。

若與死主閻羅王已經商妥，閻羅王是你的朋友，非常喜歡你，在你家喝過茶、吃過飯，告訴你什麼時候他會把你接走，那你也不必擔心。但是誰見過閻王爺？誰把閻王爺請到過自己家裡？可能有一天閻王爺會不請自到，但那一天可不是來做客，而是來取你的性命，所以誰也不喜歡閻王爺到家來，是嗎？所以第二個條件也不具備，說明我們必定會死亡。

若自己具備了知自他生死之神通，就能知道自己能活多長時間。我們現前雖然在修這樣的法，但暫時還沒有這樣的神通，即便有時可能有一些覺受，做夢說自己可能活到八十多歲，但覺受畢竟還在思維範圍中，是生滅法，也稱之為有為法。有為法是無常的，所以雖然覺受自己能活很長時間，但說不定可能只有八年、八個月甚至八天。

通過上述三點就知道，我們認為自己不可能死的這個唸完全是欺騙性的，一點都沒有把握，即便現前死去的可能性也是存在的。

死亡真的非常恐懼。我在漢地看病期間接觸了不少病友。有一次我和一個老年病友住在同一個病房，有一天莫名其妙的我有一種感覺，那個老人當天晚上可能會死。我想我能給老人做點什麼呢？當時我身邊有很多上師賜予的甘露丸，從佛教的角度來說，甘露丸是非常珍貴的加持品，我想自己和他相伴了這麼多天，也應該算是有緣者，所以想把甘露丸賜予給他。快要賜給他的時候，我忽然想到電視裡有很多法律糾紛的故事，比如在醫院裡有人吃錯藥，或者誰吃了一頓飯後食物中毒等，懷疑人被告上法庭。我想如果真的像我剛剛感覺的一樣，老人當天晚上去世，第二天老人的家屬問我給他吃的是什麼，那可真是跳進黃河也洗不清了。甘露丸是蓮花生大師授記的不修成就法，是無比殊勝的解脫法門，但末法時代的眾生福報太淺薄，所以也沒有辦法，還是給他念念阿彌陀佛心咒、觀世音菩薩心咒吧。就這樣，那天晚上，這位老人去世了。

死亡真是這樣，在意想不到的時候就會發生。這就告誡我們，要精進修法，早點做好準備，去迎接這件事情。如果臨終時帶著滿肚子的痛苦離開這個世界，那我們今生獲得十八種珍寶人身已經沒有絲毫之利益了。但若能在臨終內心充滿快樂和喜悅，我相信我們今生獲得的人身已經有價值了。人活在世上真需要兩面齊全，一方面世間要圓滿一些，但出世間更要圓滿。所以要時時觀想無常為妙。

❖　十六、觀修無常精進修法　❖

我告誡過很多人，修法就是觀待無常。無常是客觀的規律，不是信的人才有無常，不信的人沒有無常。無論信與不信，無常總有一天會呈現在我們面前。

如今我們得到這麼好的人身，若不加以精進修法，可怕的無常隨時都會降臨到我們身邊。我們今天在世上，明天在不在世上真不知道。我們這個月在世上，下個月在不在世上真不知道。我想再過五十年，在座的大部分人基本都已經不在世上了。五十年離我們又有多遠呢？想一想，我們都是走過幾十年歲月的人，從小直到現在，幾十年在你的記憶中有多長的感覺？可能就是一瞬間，所以死亡離我們並不遙遠。死亡時，如果我們和世間人一樣，帶著痛苦離開這個世界，那麼我們今生獲得這麼珍貴的人身真的沒有絲毫之利益。就像我們到了物質豐盛的地方卻讓自己渴死餓死一般，是很愚蠢、很不值得的一件事。世間人由於沒有宿世善緣，今生沒有依止善知識，身心沒有投入修法之中，所以只能感受痛苦，沒有辦法。就像進了屠宰場的旁生般，即便心中千般不願，萬般恐懼，也只有引頸受戮。但我們在座的弟子都是有智慧者，應該把智慧用在相對的境之上，精進修學佛法，成辦解脫。

因此，我們應該在座上多多觀修必死之理趣、速速死亡之理趣和死時不定之理趣。當內心感覺平靜或疲勞的時候，把心安住在平靜狀態中，當有起心動念或昏沉的時候，又開始觀想。這幾天我發現有些長時間在亞青寺修行的弟子，平常修行一座的時間只有幾十分鐘。我想不應該這樣。對於剛開始入門者而言，禪定的時間要短，次數要多。但是已經修行很多年的修行者，一座只有幾十分鐘，還是太短了，至少應該一個半小時以上。我們不能天天給自己的修行打折扣，天天像完成任務一般逃避修行。這些都說明我們修心四法的基礎還沒有紮實。我相信每一個修行者在聽聞這部法的時候，內心的感觸都很強烈。這種強烈的內心感受就是我們精進修法的動力。但如果不長時間觀想，這種感受就會越來越淡，我們的修行也會越來越懈怠，所以每一座都應該觀想，尤其在昏沉掉舉侵犯心相續時，觀想共同外前行是一種殊勝的調伏妄念之方便，也就是我們常常說的剖析調伏妄念。

觀修死亡無常是非常重要的。如果能做到無常觀時時陪伴著自己，我相信我們以後的修行會越來越精進，內心也會時時充滿喜悅。這就是修心四法的力量。