如何學佛

❖　一、精進修行才對得起自己的珍寶人身　❖

我等歷代傳承祖師無垢光尊者曰：「具緣瑜伽士請諦聽，如今我等已圓滿獲得暇滿人身，值遇大乘法寶，具此如法行持正法之際，切勿無義虛度人生，當作清淨究竟意樂為妙。」

我們當前能獲得這樣的人身，並不是一件容易的事情。如眾多經文當中曰：「欲知前世因，今生受者是。」若宿世沒有很好的善因，我們今生無法得到這樣的人身。如是傳講的目的就是告誡我們，要珍惜人身，想盡一切辦法，把更多的時間用在修法之上。

如果我們能對現實生活進行細緻觀察，我們就能從數量上了解我們的人身有多麼難得。看看我們身邊的親朋好友，雖然從總的角度而言和我們一樣獲得了人身，生長在同樣的環境中，但是能像我們一樣值遇眾多高僧大德、聽聞眾多教言、並把身心投入修法之中的修行者又有多少呢？即便我們身邊也有一些聲稱信仰佛教者，會燒香拜佛、朝拜聖地，但是真正遵照歷代傳承祖師的教言而把身心投入修法之中者，非常非常稀少，恐怕一個城市中也沒有多少。這就充分告誡我們，獲得這樣的人身並不是靠我們今生的力量，而是必須具備前世很大的善因。

如今我們已經獲得貴如摩尼寶般的十八種珍寶人身，僅僅了知難得之理是遠遠不夠的。我們復次講解人身難得的目的，是為了弟子們能把更多的時間用在修法之上。對於一個有文化基礎的人而言，從文字上了解人身難得的道理並不困難，但是否能把很多時間用在修行之上，是在座的每個修行者都該捫心自問的。

這一段時間，我的身體不是很好，說話的時候，感覺上氣不接下氣，非常累。由於這些緣故，每當講法之前，我都要講解人身難得、壽命無常。我們現前進入佛門，是非常幸運的，但若做不到珍惜人身、精進修法，即便懂得多少道理，恐怕和凡夫沒什麼區別。作為凡夫，僅憑導師一兩個教言就能改變自己的身心恐怕很困難，所以歷代高僧大德告誡我們，要長時間依止導師，長時間聽聞導師的教言，一次不能完全轉變自己的心相續，就第二次、第三次……逐漸把自己的心轉變到修行之中。

我們當前信仰佛教的終極目標，是為了今生幸福、臨終快樂、未來獲得解脫。雖然世上所有的有情眾生一生都在努力追求快樂，但最終得不到這樣結果的原因，是因為僅憑自己的智慧，很難獲得這樣的結果，所以我們時時提醒大家，在修行的路途之上要依教奉行，要追隨歷代傳承祖師的足跡。

從某種角度來說，我相信我們每一位修行者平常都閱讀過各式各樣的教言，如《大圓滿前行引導文》、《前行備忘錄》、《菩提道次第廣論》以及《聖者言教》、《初學悅耳寶藏庫》等，裡面關於人身難得的教言很多。我相信每一個人從文字上都瞭解這些道理，但是把這些道理納入心相續之中，進而在平常的行為中做得很圓滿，還是很難的。這時候更要時時提示自己，應該抽出更多的時間修法。這是這次聞法最重要的一點。

❖　二、當下就是精進修行之時　❖

站在人身難得的角度，我們應該抽出更多的時間修法。從另一個角度來說，我們今生雖然獲得這麼好的人身，但可怕的無常隨時都會奪走我們的生命。無論我們現前生長的環境有多好，名下擁有的財富有多麼多，平常從事的事業有多大，所處的職位有多高……當臨終降臨到我們身邊的時候，一切都結束了。所以我們現前就得精進修法，不能等待著某一天再去修行。

有時候，很多人對我說：「年輕的時候，我想去追求我自己的事業，把一切先擱置一旁，等我年齡偏上的時候，再靜下心好好修法。」細緻想想，從無常的角度來說，誰知道你年齡大的時候還在不在世上？別說年齡大的時候，明天我們在不在世上真不知道，所以當下就要儘可能多修學一些法。

很多居士和出家人在向我彙報修行之後，經常會問我這樣一個問題：「以後我的修行重點應該放在哪一方面？」當然是座上。我們把修行分為座上和座下兩種，無論在座上還是座下，雖然都要提起正念，但是相對座下而言，座上提起正念更細緻、更圓滿。因為座下的時候，我們的心很容易隨外境而轉，無意識中可能感覺不到很多散亂和昏沉，更談不上對治和運用。所以要讓見解迅速增長，座下雖然要提起正念，但座上更為重要。

我們平常在講上師瑜伽導修期間，關於座上如何用功，已經講了很多，所以儘可能在座上多用功。即便你工作有多忙，多方面條件有多麼不成熟，一天必須抽時間修行一座，絕不能間斷。在時間允許的時候，抽出更多的時間修行兩座、三座、四座，當然是最好的。若想著等到未來的某一天再精進修法、成辦解脫，恐怕並不現實。因為輪迴是無常的，到達那一時刻，真的能提起這樣的正念嗎？恐怕很難說。

記得往昔我在亞青寺的時候，也有很多弟子對我說，要到冬季百日閉關的時候再精進修行。亞青寺作為以實修為主的聖地，修行當然沒有時間的限制，應該時時都在修行之中才對。但是站在亞青寺修行傳統的角度，冬季修行更嚴格一些。所以很多人從過年開始直到秋季之間，修行不由自主地就很懈怠，一心等待著冬季的百日閉關，想在這一百天中修出很高的境界。可能嗎？不可能。因為要達到很高的境界，需要長時間修行，長時間護持。若僅僅在閉關的一百天中精進用功，平常懈怠放逸，想迅速達到所追求的目標，恐怕並不容易。所以要長時間護持自己的見解，長時間對治自己的煩惱。

講解這些的目的，就是告誡我們在座的修行者，修行不能等待，不能懈怠，要在每一個當下，儘可能地護持內心。

❖　三、三乘教法的根本　❖

令善根轉變成無量為清淨之發心。從發心本身的角度當中，發心分為無記之念發心、惡念發心和善念發心。善念發心分為下士道、中士道和上士道，上士道菩提心分為願菩提心和行菩提心。但有時候僅僅口裡說一句「願天下所有一切眾生離苦得樂，往生西方極樂世界」，可能只是隨著詞句在飄動，對於實修追求解脫的弟子而言，是遠遠不夠的，我們必須在內心對菩提心有很深刻的印象。為了獲得這樣的體驗，應該依靠阿底峽尊者講解的修心七法或仁增晉美林巴（智悲光尊者）講解的修心五法，以前前為因，後後為果，如是長時間修行，培養、圓滿菩提心。

我們在修上師瑜伽導修期間，在入座前行的意要發菩提心部分，也在修行菩提心。但僅僅依靠前面走一個過程，就能生起很好的菩提心，是很不現實的。所以在止觀交修的過程中，仍需要以剖析調伏妄念修四無量心、菩提心。

當然，與母親有關的一切善行，都稱之為菩提心。那麼修禪定和菩提心是否有關聯呢？細緻觀待，很多修行者在修禪定以及從事其他善法的過程中，慈悲心越來越增長。比如，往昔慈悲心需要緣一個受苦的眾生才能生起，但現前無意當中也能生起。這充分說明煩惱消盡、功德增長。所謂的功德，本身就是菩提心。甚至很多修學禪定的弟子，在修行禪定的同時，能做到明空不二。其中「明」指的就是慈悲心，所以也叫做悲空無二，樂空無二。這些都是站在不同角度對見解的詮釋。當無緣慈悲心生起時，充分說明禪定本身就是菩提心。所以無論我們在觀還是在止，總之我們都在修菩提心。這是非常非常重要的。

要記住，世間禪定在一禪當中可以安住六千個大劫、八千個大劫，但終究不能成辦解脫的最大障礙，就是不具備菩提心。作為出世間修行者，無論我們修學什麼善法，都不能離開三乘教法之根本——出離心、菩提心和信心。當離開這三個根本的時候，無論你自認為修行的法有多高，止息妄念的時間有多長，最終不會成辦解脫。因為解脫不是僅僅止息妄念那麼簡單，而要具備一切功德。我們天天講解功德增長的標準在於出離心、菩提心和信心的增長，原因就在此上。若這三方面的功德沒有增上，即便聲稱所修的法是普賢王如來親自賜予的，對解脫也沒有絲毫之利益。

我們所成辦的是心的本性，也是我們本具有的境界。這個境界的特點就是出離心、菩提心和信心，分為有緣三種功德（需要起心動念）和無緣三種功德。誠如華智仁波切所說：「輪迴雖為所棄法，然初不依輪迴法，不能趨入涅槃道，初識輪迴性尤要。」對於次第根機而言，修行首先必須從起心動念開始。所謂的起心動念，當然有修行的竅門，並非跟隨貪嗔癡煩惱飄動。由於出離心、菩提心和信心是本具有的功德，所以我們在平常的修行中要時時銘記這一點，若不具有這三種功德，即便呈現多麼殊勝的現象，比如看見圓空光、金剛鏈等，沒有絲毫之利益。我們將顯現分為兩種，業風飄動之相和覺性妙力之相。從相的角度來說，兩者沒有絲毫之差異，但是在成辦解脫之上卻大有不同。比如業風飄動之相，即便呈現的是文武壇城，對成辦解脫沒有絲毫之利益。

如今世上很多人以神通神變作為功德大小的評判標準，認為誰的神通神變大，誰的教法就殊勝，但這已完全失去了佛法真正的本意。我們信仰佛教的真實目的，難道就是為了看到一個不同的形象嗎？當然不是這樣的。我們信仰佛教的目的，是為了今生快樂、臨終自在、未來更加幸福。成辦這三種條件的唯一根本，就是出離心、菩提心和信心。我希望每一個修行者都能摒棄一切不切實際的虛幻妄想，站在真正佛法的角度當中去修學。

❖　四、略說顯密之差異　❖

密宗較顯宗殊勝，主要表現為見解不迷惑、修行方便多、行為無辛勞、根機為上等。如今我們作為修學密宗的弟子，僅僅口中會說是遠遠不夠的，還要反觀自己是否具備這四個條件。

有時候我們可能會有這樣的疑問，為什麼我們要成為密宗的弟子呢？在顯密差異支分當中講解，顯宗和密宗成辦解脫的時間差異巨大。一般而言，顯宗需要三大阿僧祇劫方能成就，是歷代傳承祖師之共許；但密宗，若是上品心力者，坐下的時候是眾生，起座的時候就能成辦解脫。如我等歷代傳承祖師麥彭貢波老人，八十二歲的時候放棄一切，不顧兒女親朋的勸請，拄著柺杖去尋找傳講無上竅訣大圓滿的祖師貝若扎那，決心在有生之年成辦解脫。遇到貝若扎那後，貝若扎那為他傳講了無上竅訣大圓滿上師瑜伽，麥彭貢波老人修了七天的時間獲得虹光身。像這樣修行大圓滿在短短時間內成辦解脫者比比皆是，這充分說明密法是非常殊勝的，我們要修學密宗的原因也正在此上。

我相信在座的很多弟子都知道六道輪迴的痛苦，因此對即生解脫有著很強的心力。為了即生成辦解脫，我們應該尋求最殊勝的法。往昔涅莫曾請教薩迦班智達：「諸佛教言中，何為最殊勝者？」薩迦班智達答曰：「依種種所化之根機，一切皆為殊勝。若以共同而論，唯密乘最為殊勝。」也就是說，從根機而論，與自己根機相應的法最為殊勝；但從法而論，唯獨密法最為殊勝。

我們講解密宗之殊勝，並不是輕視顯宗，特別作為修學密宗的信眾，當我們多方面條件不成熟時，以顯宗的法作為輔助是必不可少的。比如我們在座上以密宗的方式調伏自己的內心，但是在座下的時候，如同座上般行持，可能很難做到，這時候就需要依靠大乘教法，有時甚至需要靠小乘教法斷除煩惱的方式，來成辦善因。

❖　五、為何說一切眾生本具佛性　❖

《二觀察續》中曰：「諸有情即佛。」我等大恩根本上師喇嘛仁波切在《速得成就上師瑜伽》之中亦曰：「一切有情本來佛。」也就是說，一切有情眾生本具有如來藏三身無別之功德，這種功德不能呈現的原因，就是為客塵迷亂所遮止。所謂客塵，小乘稱為我執和法執，唯識宗稱為八識，中觀稱為二障或四障，密宗稱為俱生無明和遍計無明。

一切眾生本具的功德，如同藍色的天空；遮止本來面目不能呈現的二種無明，如同烏雲。藍色的天空被烏雲遮止的時候，我們看不見藍天，並不是說藍色的天空到別處去了，而是被烏雲遮止了。我們修行的真正目的，就是為了消盡如烏雲般的一切汙點。汙點何時消盡，藍色的天空何時呈現，而不需要到何處去尋找，因為它本來具有。

如同此理，我們本具有的佛性，被貪嗔癡一切煩惱遮止，當貪嗔癡煩惱消盡的時候，當下就是西方極樂世界。誠如大成就者吉珍扎華江措所言：「無論身在何處，皆為清淨剎土；無論見到何人，都是吾之本尊。」這種境界是他自己意念造作的嗎？是刻意將地處觀為西方極樂世界嗎？當然不是。貪嗔癡煩惱消盡的時候，西方極樂世界即在眼前。

在座的很多人可能會有這樣的疑問：「我現前還沒有赤裸心的本性，說一切眾生皆具佛性，都是書本上的講解，是否還有其他依據，能說明眾生是具有佛性的？」要知道，心的本性是三身無別之境界，它必然具備一切功德，也就是我們平常所說的出離心、菩提心和信心。細緻觀待，即便煩惱多麼沉重的有情眾生，他也會在無意中間斷性地產生慈悲心、信心等一系列功德，這充分說明眾生本自具有這樣的功德。若不具有的話，憑空呈現一個慈悲心是不可能的。這些道理在很多密法中都講得很細緻。

瞭解這些道理我們就會知道，修行中我們不需要刻意尋找功德，只要在煩惱上痛下功夫，隨著煩惱的減少，功德定會增上。反之，如果我們的功德沒有增上，無論我們做了多少努力，可能對迅速成辦解脫，都沒有多大的意義。這時候需要做的，是細緻觀待自己的修行，糾正偏差。所以這些道理對實修具有切實的指導意義，應該深入理解、反覆思維。

❖　六、何謂自然秘密　❖

本來秘密指什麼呢？主要指俱生無明。所謂俱生無明，就是在未產生遍計無明之前，沒有認識到本來具有的三身無二之功德。這種沒有認識自性的無明狀態，稱為俱生無明。

就像乞丐不知道自家藏有一個寶藏，因此只能過著飢寒交迫、貧病交加的乞討生活一樣，眾生雖然本具佛性，但由於被貪嗔癡煩惱、無明遮止的緣故，時時迷亂於幻相之中，將一切虛幻執為實有，於痛苦中不能自拔。這就是自然秘密。

所謂佛，並不是一種外相，而是獲得斷證一切功德——斷無明二取，證二種清淨（本體清淨和自性清淨）。佛的境界我們本自具有，但是由於無明二取、業障沉重的緣故，我們無法認識自己本具有的這些功德，所以仍然迷惑於痛苦、煩惱之中，這就叫做秘密。

從某種角度來說，佛與眾生只有一線之隔。當心轉變成心性之時，本具有的功德當下呈現，你就是佛。但是當心性被無明遮止的時候，會在六道輪迴中遭受極大的煩惱及痛苦，你就是眾生。雖然佛與眾生只有一線之隔，但在成佛的過程中，針對不同根機，而講解八萬四千個方便道。比如對於下等根機，一線之隔遠如十萬八千里的路程，歷經數劫方能成就；而上等根機，可以剎那成佛，如普賢王如來在第三個剎那，瞬間獲得解脫。密法在積累二資糧方面，一剎那可以圓滿顯宗三大阿僧祇劫積累的資糧，原因就在此上。

往昔在我們心目中，一切修行只是一種準備，等待未來到某個地方去尋找佛。但從歷代高僧大德的傳記中可以得知，沒有一個修行者是依靠步行成辦西方極樂世界的，他們都是依靠打坐而成辦解脫的。這些充分告誡我們，佛不需要到何處去尋找，我們本具佛性，當遮止佛性的一切客塵消盡的時候，佛就會呈現在我們面前。

很多修行者都希望自己能到佛教聖地聞思修行，獲得殊勝加持。當然在條件允許的前提之下，這樣是最好不過的。很多初行者對佛法不是很瞭解，尤其在面對花花世界的各種誘惑時，即便對佛法有信心，平常的行為、思想仍不免和庸俗摻雜在一起，和往昔沒有很大的區別。若能進入一個真正的佛教聖地，身心會不由自主地趨入正法，所以能有這樣的條件，是非常好的。但若條件不允許，也不必自怨自艾、傷心失望，只要能精進修法，諸佛菩薩的剎土無處不在。我們常說，普陀山是觀音菩薩的聖地，難道普陀山上的所有人，都能得到觀音菩薩的加持嗎？觀音菩薩的加持無處不在，但能得到多少加持，完全取決於信心。若無信心，即便住在普陀山上，也無法得到觀音菩薩的加持。若有信心，即便遠在他鄉，也能得到觀音菩薩的加持。所以，聖地需要自己去創造，而不是到外面去尋找。只要具足信心，精進如法修行，我們居住的地方，就是真正的聖地。

從上面這些道理中我們知道，令我們今生不快樂、臨終不自在、未來不能解脫的最大障礙，就是沒有認識自己本具的佛性。所以我們一切修行的目的，就是為了成辦這個認識，赤裸本具有的一切功德。

❖　七、何謂隱蔽秘密　❖

沒有認識到心性就是真正的佛，因此完全迷失自我，到外面去尋求佛，就是隱蔽秘密。修行者只要向外求佛，就已經完全失去了真正的方向。

當然，對於初次開始進入佛門之者，為了給他創造一個生起信心的空間，在外相上安立佛果，也是必不可少的。因為初行者執著太強的緣故，直接講解「你即為佛」，恐怕很難認識，也很難覺悟。這時候我們先給他創造一個臺階，告訴他修行的目的是為了成辦西方極樂世界、佛的境界。這個西方極樂世界，七寶莊嚴，沒有痛苦，唯有安樂。通過講解這些道理，令初行者生起嚮往西方極樂世界的強烈意願。這種講解方式叫密意，但實際上講解的一切，並不在遙遠的地方，就在心相續之中。

心的本性就是佛性。若沒有認清這一點，到它處去尋佛，永遠找不到佛。從古至今沒有一個人在外面找到真正的佛。當然，為了度化不同的眾生，諸佛菩薩也示現著各式各樣的形象。比如，在各個地方，我們可以看到各種佛像，也有各種佛國剎土的授記等，依靠這些緣，讓我們的信心更加增上。但實際上，真正的佛在何處呢？就在心相續之中——心性即為佛性，所以我們應該靜下心，創造這個佛。

以上所講解的雖然只有短短幾句話，但你要是真正明白這個道理，我相信你在以後的修行過程中，就不會迷失方向，因為你已經知道修行的真正意義在何處。往昔我們可能是為了往生「外在」的西方極樂世界而修行，現在通過聞思逐漸認識到，西方極樂世界到底在哪裡，現前我應該用什麼方法去成辦等，這樣就會很自然地理解上下乘法不同的區別。

有時候我在想，初次開始進入佛門期間，由於心比較散亂，對佛法不是很理解，也不知道自己的真正方向，所以天天隨著他人的言語飄來飄去，這也很正常。但是當進入佛門一段時間以後，還這麼飄來飄去的話，恐怕是對法理解不夠所致。為了避免這種過失，我們應依止具德導師，聽聞解脫教言，並通過實修加深對法的理解。當通過導師的引導對法有所瞭解以後，還要憑自己的智慧去判斷一切。如我等導師釋迦牟尼佛曰：「自己是自己的主宰。」若不具有這種智慧，修法可能天天都在漂泊之中。

當聽聞上述教言之後，可能有些人會有疑問：「心性就是佛性，不向外求佛，難道我們再不需要朝拜神山了？」當然不是。朝拜神山聖地、口中唸誦佛號等，都是創造佛的境界的方便，因此不能捨棄。但是從理解上，我們必須要知道，當思想開始飄向外面去尋找佛的時候，恐怕永遠都找不到。這就是隱蔽秘密。

❖　八、密法於根機不相應者應保密　❖

共道密乘十四條根本誓言的第七條講解：「非器非熟庸俗前，若傳密法違七條。」也就是說，對不具備密宗根機、不理解密法者，即便他對佛法有信心，也必須保密密宗的見解和行為。

如今科技發達，從某種角度來說，給修行者提供了很好的方便。但從另一個角度來說，也給不具備根機者製造了很大的障礙。往昔由於物質條件所限，要得到很多密宗的法本、圖像，不是一件容易的事情。但現前由於科技發達、信息傳播途徑廣泛的緣故，可以非常便利地得到密宗的法本、圖像。對一個不具備根機的人而言，僅僅觀待表面，可能會產生很多誹謗之心，所以為了護持不具根機者的善根和信心，共道密乘十四條根本誓言的第七條明確告誡，作為密宗弟子，在不具備密宗根機者面前，必須保密密宗的甚深見解和行為。

前兩年我在亞青寺傳講過一部堪布昂瓊的教言——《勝乘獅吼妙音》。這部教言從成熟口訣法初次修法直到後期印證之間的全部過程，我都做了細緻講解。後期進入這個傳承的修行者越來越多，所以很多人都想得到這部教言的講法資料。要記住，學習這部教言，必須至少具備上師瑜伽修行半年至一年的基礎。原因在何處呢？因為當你不具備這種根機的時候，即便對法沒有生起誹謗，由於你不具備見地的緣故，對你不是什麼好事。

《自現續》曰：「閱讀密法、觀看密宗圖像，若未形成修法之輔助，甚至導致疑惑，不僅對觀者見解增上形成極大障礙，還會縮短密法住世時間。」因此在見解沒有達到一定高度之前，儘可能不要閱讀這些書。就像一個小學生閱讀博士教材，因為智慧淺薄的緣故，恐怕他怎麼也無法理解其中的真正道理，所以對他來說，即便得到這樣的教材，也沒有多大意義。因此，密咒的甚深見解與行為，在不具根機者前應該保密。

此外，我們平常修行過程中修出來的一些境界，也儘可能不要廣為人說，否則會讓見解停止增長，或增長緩慢。比如，你今天見解增長很快，無意中把自己的境界告訴他人，可能導致你的見解突然停止在這個境界上，或在一段時間內不再增上。這就是觸犯共道密乘第七條根本誓言的罪過。那是不是自己的修行境界跟誰都不能說呢？也不是。如果一個人的修行境界比你高，你所得到的境界他已經經歷過，那你們兩個之間就沒有秘密，你把這些境界告訴他，不會觸犯第七條根本誓言。但你若將這種境界告訴給一個沒有呈現過這種境界的人，你就觸犯了第七條根本誓言，因為他不具備這個根機。違犯第七條根本誓言的罪過，不僅意味著未來要遭受痛苦，現世可能也要感受見解不增上等果報，成為很大的修行障礙。作為密宗弟子，這些道理都要知道一些。

❖　九、何謂保密　❖

單純講解生圓次第時，講授過很多秘密，比如所修的本尊、修行的地處、修行的時間、修行過程中如何修學等，一系列都要秘密。生圓次第講解共同悉地和不共同悉地，沒有好好保密對不共同悉地可能不會造成什麼障礙，但對共同悉地會造成一定的障礙。所以在生圓次第修行期間，所修本尊、密咒甚至誓言物，都要秘密。

所謂誓言物，主要講解會供時的加持品。由於會供是共修的緣故，可以在短短的時間中消盡煩惱、成辦解脫，修法功德非常殊勝，但前提是參加會供的都是戒律清淨、沒有觸犯誓言者。會供中共同加持的食品，就是誓言物。誓言物若落入戒律不清淨、觸犯根本誓言的人手中，可能會對修法造成很大的障礙。

高原地方有一種習慣，就是家家戶戶每年都要做兩次法會，根據家庭的經濟狀況，延請的出家僧人可能有多有少，法會的時間可能有長有短。長者，可能五六天，短一點的，可能兩天。法會念誦的一般是超度儀軌和遣除一切違緣儀軌，用於超度這個家族已經去世的歷代先人，並遣除一年當中的一切違緣。在唸誦這些儀軌的時候，還會進行一些會供。會供期間，老和尚們自己享用一些，其外就放在壇城上。當地有一種習慣，這些加持品後期都要分給當地的其他人家。按照歷代傳承祖師的傳統做法，這些要分發的食品都放在外面，後期稍微做個加持，不是真正的誓言物。這樣做的目的就是為了避免對修法造成障礙。

若能對所修本尊、密咒、誓言物等保密，對成就有很大的意義，所以必須要保密。

對我們而言，現在最重要的是對密法的見解和行為保密。尤其在修行過程中，對很多深奧的修行方便，以及自己的一些修行境界等，不要輕易宣說。當然，與一些修行好的道友進行討論、學習，是可以的。但所謂的修行好，我們一直都在講解，不在於修行時間的長短、修行數量的多少、旁人是否讚歎，而主要觀待貪嗔癡煩惱有沒有越來越少，性格有沒有越來越和諧。若不具備這些功德，他是否一個真正的修行者很難所言，這時還是儘量保密為妙。

❖　十、何謂密咒　❖

所謂密咒，用梵語來說，叫幔扎，譯義為救識，就是以密咒殊勝方便智慧，來救護意識分別念，斷除煩惱。

我們平常都在唸誦蓮花生大師心咒、觀音菩薩心咒、金剛薩埵心咒等各式各樣的心咒，反觀自心，我們現前修行的密咒，是否起到了救識之作用？前幾天講過，修行是否有功德，我們可以從兩方面去觀待。

一方面，一個真正的修行者由於長時間行持善法的緣故，無意識中貪嗔癡煩惱越來越少，性格越來越調柔。現前有很多人對我說，他的脾氣沒有以前那麼粗暴了，和自己的家人相處越來越和諧。往昔見到他人，雖然沒有視為怨敵，但心中也沒有親切友善的感覺，如今看見一切，都覺得非常親切。這就是貪嗔癡煩惱逐漸減少的表現。

另一方面，作為一個凡夫，即便呈現一些煩惱減少的功德，但難免還會產生掉舉和昏沉，甚至產生一些不和諧的思想等，這也很正常。但是，第一時間你知道它的過錯，不會繼續往下發展。這是有意識地對治煩惱。一個真正的修行者，應該做到這兩點，而不僅僅是口裡會念誦幾個咒語，打坐能安住幾個小時。

無論你念誦的是咒語還是經文，若沒有救護自己的分別意識，那麼所做的一切，只能說明你識字而已，對成辦解脫已經起不了什麼作用。如我等歷代傳承祖師無垢光尊者曰：「自心與法若未融契，僅具道貌之形相，則無實義可談，」以及「自心與法不相融合，則無法調順煩惱怨敵。」

有很多修行者認為自己唸誦的咒語非常殊勝，因為是在修行期間，文殊菩薩親自降臨賜予的，或者在光明境界中謁見普賢王如來時，普賢王如來親自賜予的等等。但是，唸誦這些咒語若沒有起到救識的作用，這個咒語已經不叫做密咒了，因為密咒的真實含義，是救護自己的意識，斷除貪嗔癡煩惱。所以我們平常無論是念誦還是做事情，都要時時關注自己的內心。尤其修學密宗的弟子，在懂得這些道理之後，更要如實造行。

我們在講很多關於密法的教言時說過，唸誦是成辦解脫的方便之一。著重方便並不是一種教條，也不是我們這個傳承必須如此，而是由於我們是次第根機，現前不得不依靠不了義便智雙運，來成辦了義便智雙運。薩迦班智達曰：「以方便為次要，智慧為主要者，則已墮入聲聞之滅諦矣！」為了避免這樣的過失，我們初次修法期間，必須重視方便，而且在行持方便的過程中，必須起到救識的作用。

救識的方法可以支分很多種。從小乘十八部乃至無上竅訣大圓滿，都在講解救識。小乘以斷除來救護，大乘用轉變來救護，密宗用運用來救護。我們作為密宗弟子，座下能運用是很難做到的，但座上應儘可能往這方面發展，否則怎麼也體現不出密宗的殊勝。

❖　十一、淨觀乃密宗之關要　❖

密宗發心必須依止淨觀。淨觀有兩種方法，一種是意念造作之淨觀，一種是證悟實相見解後呈現的真實淨觀。

我們在講解密宗期間講過，無上竅訣大圓滿總分為方便教授與真實教授。這種分類並不是一種教條，大圓滿必須分為這兩種，而是應不同根機而樹立的兩種方便道。對於次第根機者而言，必須次第成辦解脫，也就是必須依靠意識來成辦智慧，在戲論中成辦無戲論之見解。這時，我們該如何依淨觀發心呢？當然要在起心動念中淨觀，地處為西方極樂世界，導師為阿彌陀佛，一切眷屬為男女菩薩，時間為超越三時的第四大平等時，法為無為法、大乘法門。

在這樣淨觀的時候，我們首先要知道，淨觀不是把本不清淨的觀為清淨，而是一切本來清淨，由於眾生無明業障遮止之故，無法現量呈現本具有的一切清淨之相。雖然在修行過程中只能依靠起心動念，但總的來說，所做的一切和原始本具有的功德是一如的。懂得這些道理非常非常重要。

很多修行者內心常有這樣的疑問，顯宗也講解如來藏本具有的功德，在行道過程中，也是依靠戲論成辦無戲論之見解，最終得到的果實也是圓滿佛果，顯密之差異到底在何處呢？

因法相乘在對治外境之上，沒有認識到一切外境都是清淨之相，因此依靠無分微塵和無時分剎那，了知一切萬物的本體都是空性，顯現即為虛幻，在虛幻中做修行。密法則直接承許顯現即為清淨剎土西方極樂世界，在顯現中包容虛幻。這就是在調伏外境上，上下不同的特點，也就是淨觀與虛幻之間的差異。從中可以看出，密法遵循原始本具有的功德如理造行，而顯宗則繞了一個彎。所以，雖然方便教授也是依靠起心動念成辦見解，但成辦解脫的時間比顯宗要短得多。

上面從方便教授的立場講解了顯密之差異，突顯了淨觀的重要性，真實教授就更不用談了，它本身就是一種淨觀。這時候不需要依靠意識，一切顯現即為清淨之相。

聽聞這個法的所有修行者，真的需要在上師瑜伽導修方面多下一些功夫，當你的見解慢慢有所進展的時候，對這方面的認識可能會更清楚一些，這樣才能體現密宗的特色。講解這些的目的，還是告誡我們，要在實修和淨觀上多下一些功夫。

❖　十二、顯密教法在煩惱轉為道用上的差異　❖

行事非善、非惡，完全沒有目標，既不追求輪迴，也不追求涅槃，就是無記之念，如同空谷犬吠、虛空放箭。

在我們修行期間，也會出現這樣的境界，沒有善念，也沒有惡念，別人怎麼做，我也跟著做。這些思想就叫無記之念。將這些轉變為善用的方便，如要善念發心、提起正念觀想等，在顯宗講得很細緻。但是將不善之業果轉為善用之方便，是密乘的殊勝法。

可能很多人都會認為，煩惱轉為道用，唯獨是密宗的殊勝方便道。從某種角度來說是這樣的。但是在大乘教法中，難道真的沒有這樣轉為道用的法嗎？當然有。我等導師釋迦牟尼佛往昔化現為船主的時候，為了保護五百羅漢、避免短矛黑人造作無間地獄之業而殺了短矛黑人，他的行為雖然是一種惡業，但由於內心清淨的緣故，完全沒有沾染一點點私心，因此積累了四十劫的福報。由於心善的緣故，即便表面行為是惡業，也可以趨向於正法。但對一個凡夫而言，能做到這一點是非常困難的，幾乎不可能，所以樹立的公案也非常非常少，但並非顯宗沒有這樣轉為道用的法。

站在密宗的角度，將不善業果轉為善用的方便，關鍵在於證得諸法大清淨平等之見解。

首先要知道，談到密宗，應該站在真實教授之上。由於執受本體的緣故，貪嗔癡煩惱即便多麼粗大，均成為本體之莊嚴。如《三句精要》曰：「若能執受本體，妄念越粗大，更形成解脫自性之功能。」即便當時是不善之念，在真正見解中，由於執受本體的緣故，體用一如，此時煩惱無論如何顯現，都不是煩惱，不是耽著，而是智慧。因此此時不是轉變煩惱，而是直接運用煩惱。

密宗能夠直接運用煩惱的關鍵，在於證得大平等之見解。在《獅吼論》中有這麼一句話：「其意念猶如毛不換、色不變。」也就是說，在執受本體當中，一切顯現即便當時多麼遷變，它就是本體的妙用，不需要改變絲毫。臨時雖然以意識般呈現，但並不是一種耽著，所以永遠不會產生障礙。

講到這裡，可能有些人會想：「若真正證得大平等之見解，顯宗也能做到這一點。」是的，但站在修行的角度，下乘派稱之為依修而見，上乘派稱之為依見而修。所以顯宗證得大平等之見需要三大阿僧祇劫，密宗真實教授並不講解過程，直指見解當下悟證見解。上乘派能做到依見而修的主要原因在於根機。由於宿世的因緣，業力比較清淨，根機上等，所以能對密法生起信心，多方面條件成熟的緣故，可以當下證得見解。這就是兩者的差異。

❖　十三、次第根機者必須依次第方式成辦解脫　❖

運用煩惱是密宗真實教授，但是由於我們現前多方面條件不成熟的緣故，還做不到當下運用煩惱，所以不得不依靠次第的方式，以方便教授來成辦智慧。

我們在講法的過程中，總是從理論和實修兩個角度來講解。如果僅僅講解理論，見解看不見、摸不著，就好像在天空中飄泊般，不能落地，所以我們還要講解實修的方法，將理論落實到自己的修行當中。比如在講解轉煩惱為道用的時候，密宗已證得大清淨平等之見解，所以無論貪嗔癡煩惱多麼熾盛，均成為本體之莊嚴，無需改造，當下解脫。但是我們現前還沒有執受本體，即便密宗真實教授講解依見而修，但對我們次第根機來說，依修而見當然更為重要。所以在修上師瑜伽或其他法門時，我們仍將輪番的止觀交修作為重點，這一點非常非常重要。

若不這麼細緻講解，可能有些人一看到「無需依顯宗之道輪番交修」，就會認為只要有輪番交修（思維與清淨交替而修），那就是顯宗修法，密宗應該直接修學。但對一個次第根機者而言，時時清淨誰又能做得到呢？所以還是依方便教授修學為妙。

可能由於不懂這些道理的原因，如今也有一些狂言的導師在引導弟子的時候，讓弟子遠離一切戲論，不能運用思維。其實，這完全不符合密宗的修法，因為這樣的講法方式，已經變成一種教條主義。我等導師釋迦牟尼佛講解八萬四千法門的原因，就是為了接引根機不同的眾生。若遵照一種法就能成辦解脫，釋迦牟尼佛何必還要講解那麼多法呢？實際上，眾生的根機是不同的，有些根機高，有些根機低。若認為某種法只針對上等根機，其外一切都是無緣者的話，不是與我們講解一切眾生都有佛性相違了嗎？所以一定要懂得這些道理，不能狂妄。

有時候我們無意當中會聽到一些很狂的話語，甚至一些禪宗的信眾也會以祖師大德的證悟教言來印證自己的修行，如「言者不知，知者不言」，認為只要是禪宗，必須遠離思維。細緻觀待，禪宗第六祖惠能大師在五祖前聽到《金剛經》「應無所住而生其心」的時候開悟，但為什麼只有一個惠能大師聞經開悟呢？這充分說明上等根機不是人人具備的。在我們不具備上等根機的時候，還是要踏踏實實地修行，一切不切實際的言論，對於成辦解脫沒有一點點利益。

如今也有很多人都說：「我已經得到心印傳承，所以時時都在什麼都不想的狀態當中自然放下。」請問，是誰知道什麼都不想呢？是誰在自然放下呢？心的本性為本來解脫，如空室入盜。空房子裡本來沒有任何東西，即便進來一個小偷，空房子丟不了東西，小偷也得不到東西。以此說明心的本性已經超越一切思維，在執受本體當中，妙力起現一切之相，即便如何遷變，均成為本體之莊嚴，永遠不會成為一種障礙和耽著，這才叫做心印傳承。如果不能做到執受本體，什麼都不想就是一種想，自然放下也是一種想，只不過是詞句的改變，實際上都是心在作用。我們在講解有相定和無相定的時候講過，無相定是依修而呈現之見解，非為意識造作之見解。倘若以意識去創造，即便怎麼修學，永遠達不到無相定。心印傳承也同樣一個道理，想出來的心印傳承，還能叫心印傳承嗎？這些道理，真的得懂一點。

我們平常講法的時間和次數是非常有限的，而我們身邊又總會充斥著各式各樣的言論，這時候必須依靠自己的智慧去判斷一切，知道自己該怎麼做。當然在有能力的前提之下，無私地給他人講解一些佛法的道理，救度他人，不僅是一種功德，還能增長自己的智慧。如龍樹菩薩曾經說過：「如白石粉塗飾之寶塔，冬季月照更加明亮。若有精通智慧做供奉，即能增長多聞等功德。」即便沒有能力救度他人，由於懂得這些道理的緣故，相信你自己也不會走錯路。

❖　十四、顯密在積累資糧方面的差異　❖

三門所作一切，均成為積累福德資糧和智慧資糧的道用。在禪定中，執受本體為智慧資糧，妙力起現的一切之相，包括身的各種姿勢、心中呈現的不同形象等，都叫做福德資糧。由於完全斷絕執著的緣故，妙力起現一切之相均成為時時供養本體之莊嚴。

就顯宗而言，積累二資糧需要在無量劫中、在無數佛前、以無量的供品做供養，方能圓滿二種資糧，獲得二身之境界。但在密宗，普賢王如來在一剎那可以圓滿二種資糧，成辦二身之境界。密宗僅僅一瞬間可以積累顯宗需要三大阿僧祇劫方能圓滿的二種資糧，區別在於何處呢？就在於意識和智慧。

顯宗依靠意念造作的「無量」積累二種資糧，但意識範疇中即便以「無量」來命名，它還是有限的，因為心識有空間和時間的侷限性。因此顯宗的積累二資糧，即便說無量，其實還是在有限的時間裡、以有限的物品供養有限的佛菩薩，所以需要三大阿僧祇劫方能圓滿資糧。但普賢王如來由於執受本體，本體是十方三世一切諸佛菩薩，已經超越一切思維範疇，這種智慧是無量的，是普遍性的。這時妙力起現一切之相，和本體一如，形成無量。這個無量不是意識想出來的無量，所以沒有侷限，一瞬間可以圓滿二資糧，達到二身之境界。

我們先舉個例子。我們在很多佛面前把世間所有一切作為供養，這些供品以我們的思維，恐怕沒法計算有多少。但思維本身是有侷限性的，所以它是有數量的，只要是數量，我們就能找到更大的。比如，在我們心目中，一億這個數已經很大了，但比一億大的數恐怕太多了，所以一億並不是最大的，這就是意識的侷限性。但在智慧的境界中，已經超越一切空間、時間和數量，所以這時候的供養，可以在一瞬間圓滿顯宗三大阿僧祇劫積累的資糧。

有些對積累資糧理解不圓滿的人總認為，只有供曼扎才能積累資糧，其實，修行中所有的善行都在積累資糧，而且，我們平常修行的禪定，是迅速成辦智慧的方便，所以是非常圓滿、非常大的曼扎。這方面的道理，應該多理解一些。

往昔一些見解沒有圓滿的人在顯密積累二資糧方面有些爭議，他們認為密宗成辦解脫是不現實的。為什麼呢？因為歷代傳承祖師共許，顯宗需要三大阿僧祇劫積累二種資糧，方能成辦二身之境界，密宗普賢王如來一剎那積累二種資糧、獲得二身之境界，是不可能的。但通過今天的講解我們已經知道，顯宗通過意識積累二資糧，是有限制性的；密宗普賢王如來積累二種資糧是在執受本體的見解之中，此時三門所做一切，都在積累二種資糧，時時都在福慧雙運之中——執受本體為智慧資糧，身語意呈現的一切之相，為福德資糧。這也是《般若心經》所描述的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」之境界。

對於尚不能執受本體的密宗弟子而言，該如何依密宗的方式積累二資糧呢？依靠淨觀。如頌曰：「五蘊五佛之本體。」由於我們平常接受灌頂、導師賜予解脫竅訣法等原因，我們時時都在接受加持，將五蘊轉變為五方佛之剎土，為了與此相應，我們在修行的路途之上，也應如是轉為道用，時時把自己的身體觀想成五方佛的剎土，甚至上師的剎土等。平常吃飯期間，在喉間觀想諸佛菩薩的淨土，無論飲食何物，都成為一種供養。這就是淨觀。

如華智仁波切所言：「在回遮他人見解、樹立自宗派見解之時，要依真實教授；但在修行過程中，要針對自己的根機，依方便教授更為重要。」對於這些道理一定要銘記心中，我相信只要懂得這些道理，在以後的修行過程中，我們永遠不會有矛盾。

❖　十五、顯密在護持戒律方面的差異　❖

密乘誓言是在執受大清淨平等之見的基礎上守持的，此時大悲周遍之妙力起現一切之相，均成為本體之莊嚴，護持這種境心分不開的狀態，一切戒律都在清淨之中。

佛制定的戒律很多，這些戒律規範了我們行為的取捨。一切與戒律相違的事情，都來自於貪嗔癡煩惱，用自宗的話來說，就是來自於俱生無明和遍計無明。當證悟果位，俱生無明和遍計無明已轉變為智慧時，就不需要起心動念護持戒律，它本來就是大平等清淨戒律之本體。所以密法誓言分為守持誓言和無守持誓言，在執受本體、妙力起現一切之相均成為本體之莊嚴的時候，就是無守持誓言，一切都在清淨之中。這種無守持誓言，就是密乘誓言之本體。此時見修行果皆圓融一體——執受本體本身即為見解；時時護持這種見解就是修行；在這種狀態中，一切皆為清淨，無守持誓言為行為；它本身就是圓滿之果實。當我們的見解有所進展，甚至對密宗真實教授需要進一步認識時，我們還會講解《呼喚上師本論》，裡面講得非常細緻。

由於顯宗在心識範圍當中，所以無始以來所造的一切罪業，需要靠間斷的方式懺除清淨。比如我有這樣的罪業，要靠這樣的方式清淨，如業力沉重者念金剛薩埵，壽命短暫者念長壽佛，違緣沉重者念蓮花生大師心咒，智慧薄弱者念文殊菩薩，疾病眾多者念藥師佛，慈悲心很弱者念觀世音菩薩，欲往生西方極樂世界者念阿彌陀佛等。顯宗在意識範圍中，必然要樹立各種對治力，以間斷性的方式做懺悔。密法執受本體見解，一切戒律都得以清淨，所以從護持戒律的角度來說，密法更為殊勝。

❖　十六、即生成就的關鍵　❖

密宗方便教授雖然也是依靠方便調伏煩惱，但由於密宗方便比顯宗更為殊勝的緣故，在對治煩惱等一系列過程中都超勝顯宗，是即生成就的關鍵。

我們多次講解，從見修行果的角度，密宗的殊勝主要體現在見解不迷惑、修行方便多、行為無辛勞、根機為上等之根機。即便是方便教授，由於具備如上特點的緣故，也比下乘派更為殊勝。要記住，我們在修禪定的時候，僅憑禪定而成辦更高的禪定，恐怕很慢，這也不是真正的密宗。密宗不單純講解見解，還要講解修行方便多、行為無辛勞、根機為上等之根機，還要藉助其他一些力量。由於多方面條件成熟的緣故，即便依靠思維轉為道用，也比下乘派更為殊勝。

在講解上師瑜伽期間，我們也圍繞著密宗的特點，突出上師瑜伽作為密法的殊勝，並且在如何運用方便對治煩惱方面，講得更加細緻。雖然現前我們在講《聖者言教》，但大家在聽聞的時候要知道，《聖者言教》並沒有離開上師瑜伽，學習《聖者言教》的目的，是為了更深入地認識上師瑜伽，增強對此法的信心，並在以後的運用中更為圓滿。所以，《聖者言教》是上師瑜伽的莊嚴，而非上師瑜伽之外的第二個法。若沒有這樣的認識，說明我們的理解可能還不到位。不僅是這兩個法，八萬四千法必須同時在一法中圓融，這才是真正的密法。誠如我等歷代傳承祖師無垢光尊者所說：「教法乘次無量，入乘之門眾多，演說之詞聚亦廣大，然若未能修持真實義之精華。」所謂「真實義之精華」，就是萬法攝一之竅訣，在一法中圓融一切法。

聽到這裡，可能有些人產生了這樣的想法：「既然萬法攝一，是不是我們以後就不用修其他的法了？」當然不是這個意思。理解萬法攝一的理趣，既與密法真實果位相合，又能迅速增上我們的信心，所以如是理解非常重要。但在一切條件成熟的前提下，修法當然多多益善。比如，在上師瑜伽導修之外，再修一個本尊，是由於上師瑜伽導修不圓滿，還需要配同本尊修法才能證悟佛果嗎？不是。上師瑜伽導修之中已經圓滿一切，但是我們在修行的過程中，可能多方面條件不成熟，因此配同其他法門作為輔助，可以讓自己的內心更加自在。如果有些人就想天天修一個法，當然也可以。在修頓超的時候要捨棄共同九法，連平常唸誦儀軌都得放棄，唯獨修學頓超之外，什麼都不做。所以要知道，法沒有特定的法，獨修一法或輔修多法，目的都是為了對治煩惱，讓內心更加自在。

密宗的殊勝，不僅僅在於見解，殊勝方便更重要，所以在修行中，一定要重視方便。俗話說：「種瓜得瓜，種豆得豆。」密法可以在短短的時間內成辦解脫，是因為多方面條件成熟。如果僅僅具備一些條件，想迅速成辦解脫，還是非常困難的。比如，密法講解根機為上等。上等根機的標準是什麼？是信心普遍。僅僅對密宗有信心就夠了嗎？當然不夠，所以密宗強調的是淨觀，一切都得淨觀。此外，修行的方便也不能缺少，比如灌頂，在令自己見解增上方面能起到很大的作用。當然，我們在修上師瑜伽的時候，天天都在接受灌頂，此時細緻觀想還是很重要的。至於行為無辛勞，主要講解修行過程中要做到身心自然，身心若不自然，就很容易疲憊，甚至妄念很多，形成迅速成辦見解的障礙。

因此，在修行過程中，我們要時時反觀自己的修行，有沒有做到密法的殊勝？信心是普遍的還是偏袒的？修行是否做到自然？對基道果認識得如何？如果做不到，僅僅口頭上言說密法很殊勝，對於迅速成辦解脫可是遠遠不夠的。

❖　十七、三乘教法圓融於調心一法　❖

二取分別是輪迴之根本、痛苦之來源，所以我們以上所傳講的所有殊勝方便道，都是為了對治煩惱，斷絕二取之實執。

可能有些弟子認為，自己對一切已經放下了，似乎並沒有實執。但這可能是個人理解的偏差，所謂實執，就是分別念。只要有分別念，就叫做實執。作為密乘弟子，時時都應該在平等之中觀待一切。

三乘教法在調伏煩惱的方便之上，有所不同。站在嗔恨心的角度，小乘教法也教誡「罪惡莫過嗔」，所以依靠不同方便去對治，尤其在行為當中，與嗔恨心有關的一切事情，無論是直接相關還是間接相關，都得遠離，所以小乘的對治方法稱之為斷除。小乘的很多戒律都是為了護持這個根本戒，目的就是斷絕嗔恨心。大乘對治嗔恨心之法為轉變，通過知母、念恩（賜予身體、生命、一切財富，以及令入佛門之恩），把一切觀想成自己的父母，嗔恨心自然消盡。想一想，這些令我們生起嗔恨心的對境，無始以來多次做過我們的父母，在做我們父母期間，他們自己承擔了所有一切罪業，而把一切福報賜予我們。正是由於做我們父母期間造作了無量罪業的緣故，他們至今仍在輪迴中漂泊，感受無邊的痛苦。作為兒女，我們應該更加同情這些父母，而不是起嗔恨心。若能這樣思維，相信嗔恨心自然會消失。這是大乘教法對治煩惱的方式。密宗則將一切觀想為諸佛菩薩，自然不會生起嗔恨心。所以三乘教法的一切方便道，都是為了調伏分別念，也就是救識。密宗以淨觀直接趨入果法，其殊勝和重要性就在於此上。在這一點上，我們現前很多弟子真的越來越好了。往昔在我們心目當中，時時都在分別哪個好、哪個不好，現前即便心中有這樣的疑惑，但是口中一般不會說出來。這也是一種功德。先從它開始做起，關上我們口中的分別之門，再逐漸關上內心的分別之門。一步一步來，這些都是修法增上的表現。

三乘教法調伏煩惱的方便雖然不同，但本質一如，都是消盡煩惱。所以無論座上還是座下，我們的修行時時不能離開以上所傳講的道理。作為修行者，針對自己的根機，時時運用以上調伏內心的方便，將三乘教法聚集於調心一法，就是真正的修行。相反，如果理論不能運用到實際修法之中，不能做到知行合一、解行相應，那麼講解、聽聞這些教言就沒什麼意義了。細緻想想，《聖者言教》這本書早在百年前就已經存在，釋迦牟尼佛的教法也已經誕生 2500 多年，但眾生仍在漂泊輪迴、遭受痛苦，是什麼原因呢？就是因為書中的道理沒有納入心相續之中，沒有形成調伏煩惱的對治，所以書是書，眾生是眾生。現前已經知道這些道理，若能把教言納入心相續之中反覆串習，成就近在眼前！因為意識和心性只有一線之隔，依靠這些方便轉識成智之時，就是我們成佛做祖之日。

我等導師釋迦牟尼佛曰：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」我們無論聞思還是修行，都是為了調伏內心，若能把所有一切教法都聚集到調心一法中去理解運用，不僅會打消我們很多疑問，而且修行也會變得更加圓融自在。以上傳講的內容雖然稀少，但是它關係到作為密宗弟子該做的一切事，所以要反覆思維，深入理解。若做不到這些，恐怕就算不上密宗了。