如何學佛

❖　一、時時觀待自己的內心就是持戒　❖

從小乘十八部乃至無上竅訣大圓滿，都在講解見修行果。平常我們在修法中樹立自己的見解，同時也以不同的方式守持不同的戒律，最終成辦果位。修行和見解非常重要，但更重要的是行為。

我等導師釋迦牟尼佛示現涅槃時，阿難及一切信眾祈請釋迦牟尼佛：「佛涅槃後，以何為師？」佛陀曰：「以戒為師。」清淨戒律是迅速成辦解脫之基礎，我們從初次進入佛門開始，對於別解脫戒、菩薩戒和密宗誓言，都應一一清淨守持為妙。

有者對守持戒律心存畏懼，但細緻觀待，所謂持戒，就是要時時觀待自己的內心。平常無論是破小乘戒律、大乘學處，還是觸犯三昧耶戒，都來源於自己的內心。若能時時提起正念，調伏內心，一切戒律都在清淨之中，因此無論在聽法還是修法期間，無論在座上還是座下，時時都要觀待自己的內心。這樣，我們的修行就會越來越增上。

無始以來，我們所造煩惱雖然沉重，但只要能時時提起正念，遣除一切煩惱並不是很難的事情。當然從某種角度來說，從初次開始進入佛門乃至今天，我們所做的一切功德無量。即便不說這些善行，僅僅進入佛門這一瞬間，功德也是無量的。細緻觀待，在我們沒有進入佛門、沒有信仰佛法之前，我們的內心永遠沒有取捨，不知道什麼事情可以做，什麼事情不能做，只要自己覺得行就會去做。但從進入佛門那一刻起，我們的內心開始有取捨了。即便作為在家居士，有時候由於生活所迫，不得不做一些不太如法的事情，但在做的時候，相信內心都是充滿懺悔的。想一想，當時這種懺悔心、取捨心的功德有多大。以後在信仰佛教的整個過程中，無論身做禮拜，口誦咒語、經文，以及放生、齋僧、修建所依等善事，功德都非常非常大。

進入佛門後，如果受過皈依戒、居士戒、菩薩戒，或者得過成熟灌頂和解脫竅訣法，已具備三昧耶戒，就要去學學這些戒律。如果由於自己智慧等多方面條件不成熟的緣故，對很多名詞和道理不是很精通，那該如何清淨守持這些戒律呢？簡單說，就是時時觀待自己的內心，讓自己趨向於善法之中。若有惡念要及時斷除並做懺悔，祈禱上師加持，惡念早日消盡；若起善念，則迴向三界六趣一切眾生，並祈禱上師加持，善念日日增上。若能做到這一點，持戒已在其中圓滿。無論共道密乘十四條根本誓言，還是無上竅訣大圓滿守持誓言和無守持誓言，都從觀待自己的內心開始。

觀待內心做得如何，就看看由於調伏內心的緣故貪嗔痴煩惱減少了多少，信心和慈悲心等一切功德增上了多少，用世間的話語來說，你的性格改善了多少。若這幾方面都在往好的方向發展，則充分說明你時時護持自己內心的功德在增上。若這幾方面的條件並沒有增上，那所謂的功德可能只是說說而已，並沒有體現在我們的內心之中。這一系列道理都應該時時觀想。

❖　二、觀修四厭離法而精進修法　❖

進入佛門、行持善法雖然功德不可思議，但反過來，我們也不能對以前做過的善行心生滿足。在沒有圓滿成辦解脫之前，長時間依止導師、長時間聽聞教法、長時間身心投入修法之中時時調伏自己的內心是必不可少的。由於無始以來習氣煩惱沉重的緣故，有時候從文字上了解一些道理並不困難，但能如理修行並不是一件容易的事情。即便當時並非有意去做，但無意中會出現很多妄念，這就是習氣煩惱在阻擋我們的修行。這時我們更要觀想共同外前行——人身難得、壽命無常、輪迴過患與業之因果。

人身難得，並不僅僅指得到一次人身，而是講解十八種珍寶人身。得到普通的人身並不難，只要好好持戒從事一兩件善事就可以，但要獲得十八種珍寶人身，可不是人人都能做到的。如同眾多經文所說：「欲知前世因，今生受者是。」若宿世沒有修過六度波羅蜜，沒有清淨持戒，沒有發願獲得十八種珍寶人身，今生無法獲得暇滿人身。如今，我們已經值遇如佛般的善知識，聽聞了從小乘乃至無上竅訣大圓滿之間的殊勝教言，並把自己的身心投入修法之中，得到這樣的人身是非常困難的。

在得到珍寶人身之後若不精進修法，無常隨時都會奪走我們的生命。今天在世上，我們真不知道明天在不在世上；這個月在世上，也不知道下個月在不在世上；今年在世上，明年在不在世上誰也不知道。若把時間說得長一點，再過五十年，我相信在座的大部分都已經不在世上了。細緻想想，五十年又有多長時間呢？從小直到現在，我們已經經歷過幾十年的人生，在我們的記憶中，幾十年轉瞬即逝，那餘下的時間，恐怕也是彈指之間就過去了，等待我們的就是死亡。

即便導師在講解壽命無常，甚至自己在閱讀教言的時候，也會看到很多無常的教義，但是內心深處難免還是被自己不會死的妄念所欺騙。口中雖然常說有生有滅是大自然的規律，但是並沒有想到可怕的無常隨時都會降臨在自己身邊。即便有時候想想，也還是覺得死亡離自己很遙遠。這些都是煩惱習氣沉重的表現。細緻想想，我們身邊有多少比自己稍微年長、和自己同齡甚至比自己年輕的人，已經離我們而去了，我們有什麼把握認為自己可以長時間居留在世上？

若沒有無常觀，對現世的貪戀永遠不會斷除。只要貪戀現世，即便你現前修行遠道法相乘、近道金剛乘甚至捷徑之道無上竅訣大圓滿，都成為追求世間法，追求現世福報，永久不會成為往生西方極樂世界之因。所以為了成辦解脫，時時都得觀想無常。我等大恩根本上師喇嘛仁波切平常無論講解共同法還是不共同法，前面都要講解一遍四厭離法，因為對初次開始修學的信眾而言，四厭離法非常重要。能否調伏心相續迅速成辦解脫，完全取決於四厭離法的觀修。

由於宿世的因緣，今生從文字上了解並精通四厭離法並不困難，但要把文字教理變成自己心相續的功德，可不是一件容易的事情。反觀自心，在我們修行過程中，自己的內心有多麼精進？與正法相契合的行為有多少？在趨向這樣的境界中能做多少？這些充分體現出我們平常觀想四厭離法是否到量，四厭離法的觀想基礎是否紮實。

歷代傳承祖師曰：「觀人身難得和壽命無常，可以斷絕今生之貪執。」需知，即便是一個信仰佛教的人，只要時時羨慕世間的一切，所從事的善法都變成追求今生福報，非成為解脫之因，因此必須要有觀人身難得和壽命無常的基礎。未來能否斷絕一切貪念，則完全取決於觀想輪迴過患和業之因果。

❖　三、法未融於心是聞法未作實修的過失　❖

如果我們聽聞教法後未作實修，將法僅僅停留於文字之上，則如我等歷代傳承祖師無垢光尊者所言：「口頭空言之了知境界，故不得菩提勝果。」也就是說，口中即便對這些教法說得多麼頭頭是道，但對成辦解脫不會起到切實之作用。

禪宗惠能大師也曰：「善知識，世人終日口誦般若，不識自性般若，猶如說食不飽。」也指出單純站在文字之上而不作實修的過失。比如，我們平常渴的時候，首先要知道水可以解渴，而且能解渴的水必須是淡水，但若僅僅知道淡水可以解渴而不去喝水的話，永遠解不了渴。如同這個道理般，僅僅聽聞教法而不作實修，這些道理永遠不會成為自己的。以前我們舉過這樣的例子。一個乞丐即便能把富貴人家的財富說得多麼圓滿，但他自己不去創造財富的話，他永遠是乞丐。講解這些道理，就是告誡我們在座的所有弟子，平常在修行過程中，首先要在眾多導師面前聽聞眾多教法，瞭解修行理趣和次第，但這些道理決不能僅僅停留在聞法之上，必須趨入實修。

往昔有很多謠言，說亞青寺是以實修為主的聖地，所以完全排斥聞思。這些說法當然不圓滿。講法中我們多次講過，若沒有前面的聞思基礎，弟子怎麼知道如何修行呢？若僅憑自己想怎麼做就怎麼做，我相信決定不會有好的結果。這是聞思的重要性。但又要知道的是，僅僅將教法停留在聞思上而不作實修，這些教法永遠不會成為自己的功德。可能在你開啟書本的時候，你會說出很多佛法道理，但當把經書合上的時候，你往昔什麼樣現在可能還是什麼樣，性格沒有絲毫之改變，貪嗔痴煩惱沒有減少，出離心、菩提心和信心沒有增上，最終還是如同凡夫般。也就是說，當無常降臨在我們身邊的時候，我們還是像凡夫一般，內心帶著滿腔的痛苦離開這個世界。這些都是教法沒有納入心相續導致的過失。

要知道，我們初次聽聞教法的目的，是為了把聽聞作為前行，最終把聽懂的一切教理納入心相續之中變成自己的功德。如果經典中的教理沒有納入心相續，自己的內心沒有變成教理，只能說我們所瞭解的一切都沒有絲毫之利益。

❖　四、聞思修不可偏墮　❖

現前很多人都希望自己聞思廣博，因此結緣、閱讀了很多書本，並常常讚歎哪本書講得非常殊勝等。初入佛門者當然需要學習書本上的殊勝教理，但更重要的是把這些教理納入心相續之中，把自己變成這本經書。若不能將教理納入內心，所理解的一切道理都停留在經書之上，我們的心相續永遠都是庸俗，永遠變不成聖者。

聞法是前行，但聽聞教言之後，還需要長時間思考，銘記心中，並把所理解的道理納入實修之中。可能有些人會問：「為什麼亞青寺以實修為主，而不是以聞思為主呢？」當然各個聖地有各自修法的方式和特點，有些以聞思為主，有些以實修為主。但要記住的是，聞思修三種智慧決不能偏墮一邊。即便是以聞思為主的聖地，實修也應該作為重點；我們亞青寺即便是以實修為主的聖地，也應該著重於聞思。

在《大修行者涅莫之問答錄》中，歷代傳承祖師薩迦班智達曰：「智者乃成佛之捷道。」也就是說，初次開始進入佛門者，想迅速成辦解脫必須先要聞思，懂得修行的理趣，否則將因不知如何修行而永遠與庸俗同道。在對聞思有所瞭解以後，當然實修更為重要。《寶璧經》曰：「誰若十大阿僧劫，聞法並於眾宣講。倘若剎那作修行，此者福德勝於彼。」倘若一個人在十大阿僧祇劫之中，給他人傳講佛法或自己聞思佛法，功德還不如一剎那的修行。這些教證都在告誡我們實修的重要性。因為要把我們理解的道理變成自己的功德，必須依靠實修。

世間也是這樣。即便一個人文憑有多高，在開始實際工作之前，還需要一個實習的過程。就像一個醫生，開始行醫之前，必須在醫學院校學習很多專業醫學知識，然後在醫院實習、輪轉，積累臨床經驗，最後考試合格，才具備行醫資格，並不是書本知識學完就可以當醫生。從某種角度而言，理論和經驗完全是兩種概念。

如今在座的弟子們平常都在修成熟口訣法。我們在講法過程中時時講解，平常學習的很多理論，無論是小乘、大乘還是密乘，即便對文字的理解多麼精通，在實修時都決不能用文字來打造見解，否則，你的見解永久是伺察意之見解。臨時雖然可能壓制一切煩惱，但要記住的是，壓制煩惱和斷除煩惱完全是兩種概念。壓制只是臨時沒有產生煩惱而已，當因緣和合的時候，煩惱仍舊會呈現。我們修行，是要斷除煩惱，所以在修的過程中應一步一步來。

總之，無論我們聽聞何種教言，都不要把法停留在文字和經書之中。若做不到將法納入心相續，即便你對教理有多麼精通，你的心相續還是如同往昔般，臨終的時候還是與庸俗同道，帶著滿肚子的痛苦離開這個世界。為了避免這種過失，我們必須透過聞思修行改變心相續而獲得自在。

❖　五、行持正法才是真正的善　❖

我們以上所學的這些妙法猶如準繩，能將歪曲之心相續糾正到正法之中。

我們聽法的目的是什麼呢？就是要知道善與惡的區別。當然站在世間的立場之上，我們通常也在做善事。所以，善的適用範圍很廣。如今世上各種宗教和民間傳統都在提倡善，但從某種角度理解的善不等於所有一切宗教之善，所以我們必須要知道善與善之間的區別。

如同木匠依靠準繩能鋸直木頭般，斷惡取善完全在於對妙法的瞭解之上。若不懂此理，永久不知道什麼是真正的善。如今世上很多人都認為自己在做善事，他們理解的善，就是外在的善行。細緻觀待，由於心的本性即是慈悲的原因，即便我們的內心暫時惡念多麼沉重，但也會在瞬間產生善念，所以在這種善念的驅使下行持的善行，單純站在世間立場上，我們可以樹立為善。但要記住的是，世間與出世間善雖然都在說內心要清淨、做好事，但是善的定義完全不同。佛教時時所提倡的善是成辦西方極樂世界，這個善要具備什麼特點呢？就是出離心、菩提心和信心。一旦離開這個標準，即便表面有善的形象也不叫做善。

我等歷代傳承祖師無垢光尊者曰：「自心與法若未融契，僅具道貌之形相，則無實義可談。」即便表面所做善行多大，比如建寺、造像、齋僧、扶貧、抄經等，雖然外相上都與佛教相關，但是僅憑這一點，還不能成為出世間的善，還要反問自己的發心。我等歷代傳承祖師華智仁波切曰：「心善身語善，心惡身語惡，心乃諸法源，調心佛善說。」心是一切法的根源，若從事善行的發心僅僅是為了世間利益，就不是出世間的善，所以我們時時要觀待自己的內心。

如是傳講就是讓我們知道什麼是正法，什麼是非法。單憑表面形象不能認定它就是正法，因為佛教著重講解的不是形象而是發心。歷代傳承祖師曾經說過，摻雜世間八法的善行，即便自認為多麼了不起，甚至很多人在讚歎，也不會成為西方極樂世界之因。

以前我給你們講過這個公案。有一次，居士們帶我到某個寺院朝拜千佛殿，裡面的佛像都是用非常昂貴的材質雕刻的。當時有一位居士說，千佛殿裡有一面佛像都是他們家出資雕刻的，這些佛像下面刻著他全家人的名字。細緻想想，把名字刻在佛像上的真正目的是什麼？若是為了讓所有人都知道這一尊佛像是他出資雕刻的，那他的發心完全落於世間八法，即便付出不菲的代價，對成辦解脫沒有絲毫之利益。可能不懂世間、出世間善法差異的人會讚歎，但這種讚歎對於無常的人生有什麼真實利益呢？

所以我們復次講解，無論聞法還是修法，必須糾正自己的發心。

❖　六、依止具德具緣上師是調伏內心的前提　❖

我等大恩根本上師喇嘛仁波切時時告誡我們：「初行者修法並非主要，首當之要務乃通達如何修行。」若在盲目中修法，雖然修是修了很多，做是做了很多，但最終對成辦解脫可能沒有絲毫之利益。

我反覆提醒剛開始入門的信眾，首先要知道的不是你要念多少咒語，也不是你從現在開始要念什麼經文，而是先要學會怎麼唸經、怎麼念心咒。可能很多人認為念誦很簡單，不就是看著經書、咒語，用口照著唸誦嗎？但要知道的是，僅僅唸佛，其中也有很深奧的道理。如同漢地淨土法門在唸佛期間要分為兩種一心不亂，事一心不亂和理一心不亂。事一心不亂還要分為持名唸佛、有像唸佛和有想念佛，理一心不亂還要講解阿彌陀佛的真正密意。如同惠能大師所講解般：「凡夫口誦，聖者心行。」理一心不亂的時候，就是心行唸佛。同樣的道理，我們平常所修的上師瑜伽，也分為外、內、密三種修法。在成熟口訣法中，成辦解脫之一切修法分為意識轉為道用和智慧轉為道用。從中可以知道，所有修行都有修行的方法，而不是按照自己認為的方法修就叫修行。所以初次依止一位具德上師，了知如何修行非常重要。

在依止導師之前，首先要觀察導師是否具德。所謂具德，是指這位導師必須是成就者。但這個成就不是導師口中自我承許的成就，而是導師的出離心、菩提心和信心圓滿。當導師口中所說違背普遍信心和普遍慈悲心時，就充分說明他不是一位具德上師。除了從功德角度衡量一位導師是否具德外，還可以諮詢公認的高僧大德，這位導師是否是具德上師。

如今末法時代，由於眾生煩惱沉重的緣故，示現不同形象欺騙眾生的人還是非常多的。往昔阿底峽尊者的弟子洛欽仁青榮波晚年的時候，有一次在大型法會上，把一個年輕的小和尚放在自己身邊說：「當你的年齡如我般老邁時，世上會出現很多欺騙眾生的惡知識。到時你要告訴十方信眾，依止導師之前要細緻觀察，不能隨意依止。這是我洛欽仁青榮波的遺教。」從這個公案得知，如今末法時代，眾生煩惱沉重，壽命短暫，疾病眾多，欺騙眾生的形象也越來越多。我們在求學妙法的過程中，必須謹慎觀察、選擇好自己的導師。因為導師身上的一切都會沾染到弟子身上。如果導師平常愛打妄語，弟子決定會是打妄語的人；導師平常分別念很重，弟子的分別念也會非常重；導師慈悲心很強，相信弟子的慈悲心也會很強；導師的信心很圓滿，培養出來的弟子信心也會非常圓滿。就像如今小孩子上學一樣，父母都會盡可能把孩子送到好的學校、好的班級，目的就是給孩子找一個好老師，因為好老師教出來的學生也好。

在找到具德上師之後，還要觀察是否具緣，也就是說，弟子是否可以把身心託付給這位導師。換句話說，就是無論導師平常做什麼、說什麼，你都能生起信心；無論導師講解什麼教言，你都能完全納入心相續之中，遵照導師的教言去做。若能做到這一點，這位導師就是你的具緣導師。如果能在一位具德、具緣的導師面前聽聞教法，調伏自己的內心就很容易。

可能有人會有這樣的疑問：「不是說依止正法才能調伏內心嗎？為什麼這裡又說依止具德具緣導師才能調伏內心？」因為正法雖然具備調伏內心的條件，但正法來源於導師，而且只有弟子願意踐行正法，才有可能調伏內心。弟子踐行正法的前提是首先在導師面前聞法，了知正法與非法的區別，其次是依教奉行。具德上師保證所傳講的一切都符合歷代傳承祖師的教言，為正法，具緣保證弟子可以依教奉行。所以，依止具德具緣導師是弟子依正法調伏自心的前提，非常重要。

❖　七、修證過程的三個階段　❖

次第根機者從初次聽聞教法到究竟圓滿實證見解之間，會經歷了知、覺受和證悟三個階段。

首先在導師面前聽聞不同的教法，認識到正法的重要性，於心相續中生起無比之信心，就是了知階段。聞法後，進一步思維觀想，把這些教法銘記於心，對法有所領悟並生起定解，就是覺受階段。依靠前者進入實修狀態，完全斷絕一切執著，圓滿實證心的本體，就是證悟。

如同我們平常渴的時候，知道淡水可以解渴，就是了知階段；在知道淡水可以解渴的基礎上，稍微嘗試一下水的味道，無論是一滴還是兩滴，總之比前面更深刻地知道水的味道，但還沒有完全解渴，就是覺受階段；最終喝夠水以後，渴已經消失，就是證悟階段。

❖　八、不應割裂聞思修三種智慧　❖

無論是聞法、思考還是修行，不需要依止不同的導師，也不需要今天聞法，明天思考，後天再作修行，而是應該輪番交替而修。

我們平常也在著重講解這個道理。在《大修行者涅莫之問答錄》中說過：「依止佛（上師）之一教言，即具三種智慧。」也就是說，聞思修三種智慧本來就是一如的。比如首先在導師面前聞法，然後進一步思考，銘記心中，再把所理解的道理趨入實修，就是聞思修三種智慧，不需要割裂分為三個階段。

如今有些信眾有這樣的想法：「我這一段時間不作實修，主要作聞思。」或者「我這一段時間已經不作聞思，僅僅在實修之中。」從某種角度來說，這樣的做法都有些不圓滿。比如僅僅聞思而不作實修者，就如同知道喝水是為了解渴而不去喝水，永遠解不了渴般，無法成辦解脫；而沒有聞思即作實修者，如同不知只有淡水才能解渴之者，在喝下鹹水甚至毒藥後，可能更渴甚至喪命。所以，聞思修三種智慧缺一不可，應同等重視。

要記住，沒有聞思僅憑實修，由於不懂修行的諸多道理，決定會走錯路，也就是我們通常所說的走火入魔。所謂的「魔」，並不是一個有著大大的眼睛、高高的身材、面貌猙獰恐怖的外在之相，而是與正法相違的一切行為和思想，都稱之為入魔。

相反，若僅僅依靠聞思而不作實修，想要即生成辦解脫也不可得。我等歷代傳承祖師無垢光尊者曰：「聞思所知功德雖具無量，但自心與法不相融合，則無法調順煩惱怨敵。」以及「胸中雖持十萬之多法函，臨終之時亦難獲真實利益。」即便通達多少理論，若不作實修，今生也無法成辦解脫。若欲迅速成辦解脫，必須要把聞思和實修結合起來，如同良馬食草般。我們知道，駿馬吃草的時候，它是一邊品嚐這口草的味道，一邊看著下一口要吃的草，而且咀嚼好之後就會嚥下這口草。也就是說，駿馬是吃草、咽草、看草同時在做。如同這個比喻般，聞思修三種智慧必須合一，同時行持。只有這樣，才能迅速成辦解脫。

❖　九、聞法的功德　❖

圓滿聽聞一個教言的功德是無量的，即使稍作聽聞，亦有無量之功德。

這兩天各地過來的一些居士問我，他們能不能聽這部法。我們這段時間講的是前行教言，當然可以聽。但居士們又有疑問，他們可能沒有足夠的時間完整聽聞此法，沒頭沒尾地中間聽幾天，斷傳承不是不好嗎？從緣起的角度而言，能圓滿聽聞此法功德當然更大，但若不具足這些條件，即便中途聽聞一兩節課，功德也不可思議。

如《聽聞集》之中曰：「以聞知諸法，聞者斷非法。」在導師面前聽聞不同的法，就可以知道什麼叫做正法，什麼叫做非法，什麼叫做善，什麼叫做惡。只有知道這些法義，我們才可能在日常的行持中真正做到斷惡從善。

我在漢地的時候，聽說一些對佛法不是很感興趣但也不排斥的人，有時會說這樣的話：「佛教不是提倡做善事嗎？我心地也很善良，平常也在儘可能根據個人的條件幫助他人，像扶貧、賑災、布施乞丐等。兩者都在行善，有什麼差異呢？」沒有聽聞過正法的人，就會有這樣的疑問。但要記住，從世間到出世間，善的適用範圍太廣了，不能僅僅依靠外在形象，就說一切善都是平等的。我們一直都在傳講，佛教提倡的善，因為具備出離心、菩提心和信心等一系列功德，所以是圓滿的。而世間提倡的善，由於染雜世間八法或貪嗔痴煩惱，只能形成輪迴之因，所以並不圓滿。

梁武帝是漢地非常有名的大居士，一生中建寺院、造佛像、建塔、供僧、抄經，所做善法極其廣大。但當他問達摩祖師有多少功德的時候，達摩祖師說無功德。很多人說，無功德是達摩祖師從勝義角度而言，站在世俗當中應該有功德。但要記住的是，單純從世俗的角度當中，我們還要觀待發心。後期梁武帝問一位高僧大德：「為什麼達摩祖師說我所做的一切沒有功德？」這位導師解釋說：「本來你所做的一切善行有功德，但是你天天把這些善行掛在嘴邊，廣作宣揚，功德就在這種炫耀中消盡了。」藏地也有類似的說法：「在步行者前蹲著講，在騎馬者前站著講，善根就會滅盡。」

摧毀善根的最大惡緣是宣揚自己的功德。在沒有迴向之前宣揚自己的功德，從出世間角度當中，功德會逐漸消盡，最終一點功德都沒有。這也是我們反覆宣講三殊勝法的原因。對於凡夫而言，如果沒有三殊勝法攝持，幾乎無法迅速積累出世間善根。這些修行理趣，都是透過在導師面前聞法而得知的。

在知道什麼事情可以做、什麼事情不該做以後，大家就會盡可能依佛法做取捨，所以，透過聞法，可以遮止一切惡行和惡念。當一切逆緣消盡而順緣呈現時，就是我們所說的涅槃、解脫、清淨心。

以上略述了聞法的功德。

❖　十、追求出世間善並非排斥世間之善　❖

我在漢地看病期間遇到過各式各樣的人，其中不乏世間人時時羨慕的「名人」。他們有時會跟我提及他們所做的善行，比如建希望小學，在貧困地區注資扶貧等。站在世間角度，這當然是善事，但從出世間角度而言，由於行善是為謀取更大的利潤或更高的聲譽，沒有絲毫之功德。

當然我們說沒有功德是站在佛法最高的立場之上，與佛法不相契合的不成其為正法，但這樣說絕不是否認這樣的做法沒有絲毫利益。無論行善者的發心是什麼，只要是做善事，當然是很好的。當我們站在更高的立場之中去衡量的時候，我們要知道佛教提倡的善應該安立於什麼境界，但這絕非輕視也非指責其他人所做的善事。

做任何事都有高低，這取決於個人的根機、意樂等多方面因素。即便他的發心有多麼惡劣，只要是幫助他人，一切都是好事。所以世上無論是佛教還是其他宗教，甚至我們平常講解的道德文明，都在提倡以愛心為出發點，助人為樂。即便這種愛心是一種表面的愛心，善行是一種外在的善行，我們也絕不能去指責他內心不清淨，更不能阻止這些人從事這樣的善行，因為對他們而言，能這樣做已經非常了不起。

我們在講解《諸宗派寶藏論·顯密之差異》的時候反覆教誡，講解密宗的殊勝並不是輕視顯宗。在實修中，我們更是強調，當自己條件不允許的時候，還是要按照大乘教法的方式調伏自己的內心。我們都知道飛是最快的，但是當自己沒有飛翔能力的時候，行走是最切合實際的。即便我們具有飛翔的能力，也不能排斥行走的功德，因為對於不具備飛翔能力的人而言，行走就是唯一的選擇。這些道理都要懂一些。否則很多人在聽聞達摩祖師說梁武帝所做一切無功德的公案之後，都會產生這樣的疑問：「難道內心不清淨，就不能從事一切善事嗎？」當然不是，一切善行都功德無量。

之所以詳細講解其中的道理，就是希望以後你們在面對不同的人與事期間，能做得更善巧。當我們所講解的一切成為一種教條時，就會出現很多過錯。但我相信佛法的殊勝之處就在於其善巧方便，既站在最高的立場上講解最殊勝的功德，同時也不輕視哪怕點滴之善。對於追求即生解脫者，我們強調必須以清淨心行持，但對於一般的世人，一切善法都功德無量。

若不懂這些道理，相信很多弟子都會非常糾結。因為類似的事情我們自己也在所難免。先舉個例子。自己身體不好或者家中發生不吉祥的事情時，我們都可能會在某位導師面前打掛念經。反觀一下，唸經的時候不就是為了消除這些災難嗎？這不就是惡念發心中的怖畏之發心嗎？雖然我們應儘可能改變這種心態，但也不是說從此以後就不能做這樣的事情，因為因果不虛，任何善行都功不唐捐。但這裡也絕非給大家開個綠燈，可以任由自己在惡念發心下行持。其實，在遇到逆緣時，以善念發心攝持調伏內心，將逆緣轉為道用是最殊勝的，但在沒有能力做到的前提下，一方面調心，一方面藉助上師三寶的殊勝加持幫助自己走過逆境，為修行創造更好的條件，也是一種善巧。

❖　十一、圓滿聞法才能得到傳承　❖

聞法是一切功德的基礎。若不聽法，真不知道該怎麼修行。

現前很多漢族弟子有這方面的缺點。可能由於多方面條件不成熟的原因，作為在家居士，要承擔家庭和事業等責任，拋棄世間的一切在幽靜地處長時間修學是不現實的。為了在短短的時間內求到法，很多弟子把求法變成一種共同行為，也就是在一位導師面前求個藏文唸誦的傳承。

很多人認為聽聞之後就得到了傳承，回去修行即可。但要記住，導師唸誦的儀軌雖然具有加持，但這個傳承你是否已經圓滿得到，先問問自己對這個修法理解有多少。比如上師瑜伽，分為內外密三種上師相應法，尤其站在密法的立場之中，要具備四個特點——傳承法脈清淨而具普遍之信心，通達方便，認識智慧和善巧運用。如果不精通這些修行要點，如何修行？再比如，按照下乘派修法，單純從生起次第的角度修本尊。生起次第要具備四釘，最後一釘稱之為法性不變密義釘，重在禪定；前面三釘多數在於觀想。若不懂這些道理，僅憑唸誦一遍傳承，如何能圓滿？依靠唸誦傳承為增上信心創造一個空間是可以的，但是僅憑這一點就去修行還是有些不圓滿。

現前很多弟子喜歡東奔西跑地求傳承，但一個現實的問題擺在面前，聽完以後你懂得該怎麼修行嗎？如果不懂，這個傳承只能稱為名言傳承，因為圓滿理解傳承的修行方法和修行理趣，才是真正的傳承。如今亞青寺的很多導師天天都在傳講不同的法，在具有信心的前提下，儘可能去聽聞一些。即便一天只能聽懂一句話，天天聽聞，不久的將來你也會變成一個善知識。

圓滿聞法的功德不可思議，即便略聞法音，或僅聽聞僧眾聚集時的法鑼聲，亦有無量功德。遍知智悲光尊者曾經說過，僅僅聽聞僧眾聚集時的鑼聲，就可以斷除惡趣，聽法的功德自然更大。細緻觀待，稍許聽聞正法的功德已經無量，若能圓滿聽聞一部教言，並依教奉行，功德有多麼大。這樣，我們就能理解在《大修行者涅莫之問答錄》中，「智者乃成佛之捷道」的真實含義。

❖　十二、真實禪定並非沒有妄念的無分別狀態　❖

往昔很多信眾認為，他到高原是來實修的，因此平常無論哪位導師傳法，即便所傳法要多麼殊勝，都不去聽聞。當然有時候這可能是個人的性格，再加上不是對所有導師都能生起信心。但要記住的是，作為修行者，決不能順從自己的性格，因為這樣的行為有很多不如法的地方。

我們千里迢迢來到高原是來修行的，但你知道該怎麼修法嗎？無論小乘、大乘和密乘都講解見修行果。你知道小乘的資糧道、加行道、見道、學道和無學道各自見修行果怎麼樹立嗎？你知道大乘教法五道十地整個過程中的見修行果怎麼樹立嗎？作為修學密宗的弟子，密宗分為外三部和內三部，外三部和內三部生起次第以下都為修學本尊，其見修行果又是怎麼樹立的？顯宗因法與密宗外三部生起次第以下果法之間的差距在哪裡？密宗的見解必須具備什麼條件？修行之方便、行為、持戒、最終果實各是什麼？圓滿次第講解五種瑜伽，五種瑜伽的整個過程是怎麼樹立的？修學密宗講解四相——法性現前相、覺悟增長相、明智如量相和法性滅盡地相，又各具哪些特點？直斷針對次第根機講解方便教授期間，分為寂止和勝觀，勝觀講解意識轉為道用和智慧轉為道用，這一系列過程又是如何樹立的？在通常修學過程中，見解、修行和行為必須具備什麼？從修行的角度而言，從哪幾點中可以體現密宗修行方便多呢？我們平常在修金剛乘捷徑之道上師瑜伽導修期間，要契合密宗的一切特點，那麼內外密三種上師相應法是怎麼樹立的？其見修行果如何？

若不懂這些修行理趣而說自己在修禪定，僅僅止息妄念在無分別狀態當中，這能叫禪定嗎？如果這是禪定，老年痴呆症患者什麼都想不了，個個都在「禪定」中，這個禪定還用得著修嗎？往昔有些居士會把自己年邁的父母帶到我的身邊，可能由於年齡太大的原因，有些真的完全跟小孩子一樣，旁邊不管誰跟他說話都聽不進去，前面即便放炮，恐怕對他也沒什麼影響，甚至罵他也不會有什麼反應。藏地有一種說法，就是處於止息妄念的無分別狀態之中，老房子起火也是笑眯眯，佛前的酥油燈和供品全被狗叼走也是笑眯眯，永遠沒有什麼煩惱。世上還有一種病叫做植物人，植物人決定沒有一點點煩惱。或者我們吃幾片安眠藥進入酣睡狀態，也可以達到幾個小時沒有妄念。難道這些就是禪定嗎？若是，那僅憑外緣也可以達到這樣的效果。比如晚上睡覺的時候多蓋些被子，一覺睡到天亮，在酣睡狀態中沒有一點點思維。若能忍受痛苦，還可以讓旁邊的人不輕不重地在頭上敲一棍，當暈厥過去的時候，你也不知道這段時間是怎麼過去的。難道這些都叫做禪定嗎？

可能有些人會說，上面這些無分別狀態是刻意製造的，但是修行禪定時的無分別狀態是自然的。這種說法從某種角度而言似乎有道理，但從禪定本身的境界而言，僅僅止息妄念的無分別狀態，如何體現明空不二？可能很多修行者會說自己修行期間禪定很清明，但細緻觀待，所謂的「清明」是怎樣的清明？五根是否遮止？若遮止五根，那一點都不清明。若五根在起作用，當時又清明到什麼程度？眼前呈現的一切之相你都知道嗎？若不知道，說明還是在迷亂之中。所以要記住，禪定並不是我們自己想象的沒有妄念的平靜狀態，如果不通達這些道理，所謂的實修可能就是盲修瞎煉。

❖　十三、聞法是行持善法的基礎　❖

《犍椎經》這段經文告訴我們，聽到講法聚集僧眾時敲鼓擊椎的聲音，就能證得菩提，親聞教法、通達一切取捨之處的功德就更大了。往昔有一位菩薩，住處上面有個鳥窩，裡面有很多小鳥。這些小鳥因聽聞這位高僧大德平常唸經的聲音，最終獲得善果。細緻觀待，這些小鳥並不是特意到窗邊聽法的，無意中聽到這些經文，就具備這麼大的功德。所以我們平常放生的時候，唸誦佛號、心咒、經文，讓這些眾生聽聞法音，播下成佛的種子，意義非常廣大。這些就是聞解脫。

《菩薩經藏》之中說，在有眼睛、有燈的情況下，我們可以看見各式各樣的色相，比如黃色的花，紅色的柱子，藍色的哈達等，各樣景色都能看見。如同這個比喻般，透過聽聞佛法，能知道善法與惡法的區別。

《寶性論》告訴我們，只有布施才能得到受用，只有守持戒律才能獲得善趣，只有智慧才能斷絕煩惱障和所知障，而知道這些道理的殊勝因緣，就是在善知識足下聽聞正法。

如今很多世間人都說，在從事世間事業期間有很多不順心的事情，這當然是福報太淺薄的原因，所以沒有獲得受用。讓自己得到受用之因，就是布施。當今世上也有很多人，不需要做很大努力就能得到很多福報，當然是宿世做過很多布施等善行，所以今生具備這樣的果報。

我等導師釋迦牟尼佛曾經說：「以戒為師。」尤其我等大恩根本上師喇嘛仁波切曾經也說過：「獲得善趣戒為本。」若連獲得善趣之基本條件都不具備，解脫談何容易！臨時能受持什麼戒律，可以根據個人的條件福報定奪，但已經受持的戒律必須一一守持為妙。相信在座的弟子都已受過三皈依戒，所以時時要觀待自己的內心，看看三皈依戒的三所斷、三所修、三同分以及阿底峽尊者所傳講的五種支分之戒做得是不是圓滿。若持戒不圓滿，受戒功德雖然不可思議，犯戒的過失也是挺大的。站在大乘的角度當中，大多數弟子已經受過菩薩戒。菩薩戒的根本是不捨棄眾生和不捨棄眾生成佛。細緻觀察，平常由於自己嗔恨心沉重的緣故，是否產生過捨棄眾生、捨棄眾生成佛的念？若有，你已經犯了菩薩戒，應多多懺悔，並謹慎調心為妙。從我們對密法生起信心進入密宗開始，已經受了不少灌頂，求了不少解脫竅訣，那麼無論是在座上座下，共道密乘十四條根本誓言守持得如何？無上竅訣大圓滿依上師三門而支分的二十七條根本誓言做得有多麼圓滿？這些非常重要，因為要想獲得善趣、解脫，必須守持戒律。

智慧能斷煩惱和所知障。智慧可以支分為聞思修三種智慧。首先我們在眾多高僧大德前聽聞教理，增長文字般若。然後把文字般若納入心相續之中，思維抉擇而生起定解，獲得觀照般若。最終自己見解圓滿，稱之為實相般若。所有智慧都是透過聞思修行創造的，能斷除煩惱及所知障。

以上這些道理都要透過聞法而獲得。若不知道這些道理，即便由於我們本具如來藏的緣故，無意中會行持一些善法，但這些都是非常少的，連獲得善趣都沒有把握，何談解脫？所以想獲得解脫，必須堅持不懈地行持善法，而這種堅持取決於堅定的信心，信心則來源於對教法的深入理解，也就是聞思。所以聞思功德不可思議，要多去聽聞一些。

❖　十四、宣講聞慧的重要性並非排斥思慧與修慧　❖

僅僅聽聞甚深佛法的福德，也超過長時布施、持戒和修行之所得，所以聽聞佛法的功德非常了不起。在座弟子平常在眾多導師前聽聞各式各樣的教言，是必不可缺少的。

在《施無憂授記經》中佛陀對阿難說，用世上所有的一切珍寶做布施，功德還不如稍微聽聞一點佛法。僅聽法的功德就如此巨大，何況真正聽懂教理而如理修行呢？總之，佛陀也很難圓滿宣說講法、聞法的功德，何況凡夫僅憑思維，更難知道講法、聞法的功德。因此，在條件具備的前提下，應儘可能去聞法，並且多閱讀各式各樣的教言。

在《慧無盡經》中說，圓滿願菩提心和行菩提心，為他人宣講或自己聽聞正法，把所瞭解的一切法運用到修行和行為當中，以及對眾生生起慈悲心，這四種修行、行為的功德是無量無邊的，佛也不可說。

以上都在講解聞法的功德。可能有些弟子有疑問：「聞法功德如此廣大，那以下還用得著思維和修行嗎？」要知道，這只是講解前行聞法的重要性，並非指後期的思考和修行不重要。我們先舉個例子。比如你要去一個地方，在我們講解去的過程和到達的功德之前，我們要先講解去前的一些準備工作，比如要帶上足夠的路費和食物，否則到不了終點。但是講解準備工作的重要性並不代表後面不重要。如同這個比喻般，聞思修三種智慧中思慧和修慧的功德當然不可思議，但在沒有達到這兩者之前，聞慧更為重要。若沒有聞法，該怎麼思考呢？若沒有思考，又該如何修行呢？因此一切都來源於聞。

往昔我在漢地遇到很多居士，都說亞青寺是以實修為主的聖地，平常不重視聞思。當時我說：「可能你們沒有去過亞青寺，也不理解亞青寺的真正修法。按照亞青寺的傳統，修行先從五加行開始。第一次若沒有得到導師的傳講，弟子知道什麼叫共同外前行、不共同內前行嗎？眾所周知，亞青寺修行成熟口訣法有不共的殊勝之處，難道弟子不聞法、不在導師面前圓滿得到傳承，僅靠忙修瞎煉就能體現亞青寺修法的殊勝嗎？比如在講解成熟口訣法的時候，成熟口訣法的整個過程分為前行破除心房、正行直指覺性和後行護持修行之方便。如果沒有在導師面前聞法，怎麼知道這是什麼法？每年秋天的時候，亞青寺都會開始修大圓勝慧。無論前行還是正行，不都需要在導師面前聽聞嗎？否則怎麼知道該如何修行呢？所以亞青寺雖然以實修為主，但平常更著重於聞思，因為弟子必須依靠聞法而做思考，然後趨入修行。後期當禪定有所進展的時候，弟子還需要在上師面前印證自己的見解。由於我們不具備根機的緣故，所謂印證，也並非大家想象般僅憑心印傳承就可以，還是要依靠口耳傳承，也就是在導師面前聞法。」

❖　十五、口耳傳承不可或缺　❖

聞法的「聞」字，既可以指用耳朵聽聞，也可以指用心感受，還可以指當下悟證見解執受感受。但要記住，後兩者不是人人都能做得到的。

比如我把杯蓋舉在上面，它可能表示一種含義；把杯蓋直接放在地上，又可能表示另一種含義。我可以從不同角度描述它的含義，但所有弟子都能瞭解嗎？很難很難。這充分說明我們沒法接受表示傳承，心印傳承就更不用談了。禪宗達摩祖師在為漢傳佛教的僧眾用心印傳承印證見解的時候，坐在法座上一言不發，最終這些僧眾不是沒得到什麼功德嗎？這些充分地告誡我們，即便是印證見解，導師也要用語言文字來詮釋見解，我們也要靠口耳傳承去理解，所以聽聞的過程是不可缺少的。

往昔有一個出家人，原來在漢地一個禪宗道場修行，後來到高原地方請我印證他的見解。我一邊唸經，一邊等他彙報自己的見解，結果他什麼都不說，直直地坐在一邊打坐。等了好長一段時間，因為外面還有很多弟子在等待，所以我說：「你能不能說一下你的見解到底是什麼境界？」他說：「不能說，說了就不是真正的見解了。」我說：「也不是這樣的吧。雖然實相般若超越言語，如同禪宗所說『言者不知，知者不言』，但也不是說不能用口說啊！釋迦牟尼佛成佛之後，並未成為一言不發的緘語者，而是講經說法四十九年；禪宗歷代傳承祖師也並未排斥語言文字，為我們留下了無數珍貴的教言。站在禪宗實相般若的立場上，不是體用一如嗎？在執受本體當中，妙用起現一切之相都是本體的莊嚴。口說也包括在妙用之中，為什麼不能說呢？」這些都是沒有真正理解真實見解導致的過失。

以後無論在什麼地方都要記住，除非你是惠能大師，只要導師做一些表示和心印傳承就能開悟，否則，依靠口耳傳承聞法、印證見解是必不可少的。

❖　十六、應珍惜聞法因緣　❖

在聽聞了這麼殊勝的妙法，具備這麼好的解脫因緣的條件下，應對聽聞的妙法心生歡喜和珍惜，而精進修法。

我們生於末法時代，還能聽聞、得到這麼殊勝的法，是非常難得的，宿世若沒有這樣的因緣，今生很難具備這樣的條件。如今在座的弟子，無論在哪一位導師前都可以聽聞各式各樣的教法，但細緻觀待，我們身邊有多少信眾也想聽法，但由於多方面條件不成熟的緣故，不具備這麼好的因緣，無法聽到這樣的教言。因此我們今天能聽聞這樣的教言，應該心生稀有難得之想，只有這樣，才會珍惜。以上我們講過，無論聽聞教法還是從事善法，若沒有希求心，就不會精進，因此永遠不會有圓滿的時候。

很多弟子雖然知道聞法的重要性，並因此依止導師，聽聞教言，但由於習氣煩惱沉重的緣故，有時難免容易跟隨自己的習氣而飄動，拖延聞法。如果心中有將聞法擱置一旁而隨順散亂的想法，第一時間就要思維聞法的功德和佛法的難得。如今我們具備這樣的條件，是源於宿世的因緣和諸佛菩薩的加持，若不珍惜，聞法的福報和因緣會在散亂中稍縱即逝，所以應儘可能創造聞法的條件，有機會必須去聽。若能做到這一點，相信你對佛法的理解會越來越深廣。

我在講法中經常告誡弟子們，應該多去導師面前聽聞各種教言。當然由於個人福報以及多方面條件不成熟的緣故，恐怕沒有機會長時間親近導師聽聞不同的教言。但是現前科技發達，我們手中有各式各樣的講法光碟，應該多去聽聞。無論什麼法，再再聽聞都是有必要的，因為第一次沒有聽懂的，可能在第二次聽聞的時候就會理解。只有我們圓滿通達所學的法，才有可能在修學過程中迅速增上見解。

❖　十七、聞思通達方便實修轉變內心　❖

現前有很多漢族弟子在求成熟口訣法，我想，在圓滿獲得成熟口訣法的傳承之後，更重要的是修成熟口訣法。

近兩年，我們細緻傳講了《勝乘獅吼妙音》。這部教言是我等歷代傳承祖師堪布昂瓊著述的，從寧提派的角度講解了整個竅訣法的修行過程。我們知道，亞青寺秉承了寧提和龍薩兩個傳承，龍薩派成熟口訣法在勝觀以前，寂止稍微多一些，進入勝觀以後，龍薩和寧提的修法完全一如，沒有絲毫之差異。所以，在導師面前聽聞成熟口訣法的弟子們，無論聽受的是寧提派還是龍薩派，希望都能多看看《勝乘獅吼妙音》，這樣你對成熟口訣法的瞭解可能更圓滿一些。

《勝乘獅吼妙音》在文字上有非常詳細的解釋，可以幫助我們更好地理解修行方法和最終結論。但若將理解僅僅停留在文字之上而不作修行，我們得到的最多是伺察意之見解，站在禪宗的立場上，就是文字般若，所以在修的過程中，還是要一步一步修。

對於沒有求過成熟口訣法的弟子，暫時不要閱讀《勝乘獅吼妙音》，因為在不具備相應見解、根機的情況下，即便閱讀，對於修行也沒有什麼意義，而且還會違犯共道密乘十四條根本誓言的第七條——非器非熟庸俗前，若傳密法違七條。當然已經求過成熟口訣法的弟子，還是應該多看看。

有些正在求成熟口訣法的弟子，表達能力非常好，無論是自己悟出來的見解還是修行之方便，都理解得非常圓滿。當然一方面來源於導師的引導，乃至弟子的智慧等多方面條件很成熟，另一方面可能來源於平常看書很多。但要記住的是，我們看書不是為了得到一個結論，而是為了通達修行之方便。最近講法一直強調聞思的重要性，而且我也讓修成熟口訣法的弟子多閱讀一些教言，但閱讀不是去記住它的結果，因為這個結果需要靠自己去修、去悟。若僅僅從文字上了解結果，即便你的口才有多好，你的心相續永遠是凡夫。我們現前如是修行的目的，是為了把自己的凡夫之心轉變成聖者，但最終能不能改變，完全取決於自己的修行，而不是你對文字的瞭解。依靠文字推理出來的見解即便多麼豐富，還是有很多漏洞。所以有些求學成熟口訣法的信眾常有這樣的疑問：「為什麼我在學習理論的時候好像很通達，但一到實修的時候，總覺得還是有些疑問？」這就是文字了知的侷限性。

比如我們在講法中常常會講解禪定的逆緣——八識。問問自己，什麼是第八識阿賴耶識？什麼是前五根識？什麼是第六識意識？什麼是第七識末那識？有時候由於修法粗糙的緣故，對逆緣的感覺都不是很細緻，更談不上對順緣的認識了。舉個例子，對於第六識耽著，我們會用各式各樣的名稱樹立，有時候叫耽著，有時候叫執著，有時候叫了知，有時候叫明瞭。那問問自己，第六識的了知和第七識末那識的了知，在感覺上有什麼區別？可不能用文字掩蓋它，說一個是耽著、一個是分別。比如我們看到花的當下，知道是花，叫做了知花、耽著花。那了知和耽著之間的差異是什麼？兩者之間有區別嗎？若有區別，這種感覺區別是什麼？這些都要細緻一點。雖然八識不是我們追求的目標，但要創造很好的順緣，必須先認識逆緣、斷除逆緣，否則要清淨赤裸順緣是不現實的。

總之，無論是在高原求法的弟子，還是在漢地修行的居士，在圓滿聞思之後，踏實、細緻的修行不可或缺。

❖　十八、略述三殊勝法　❖

我等歷代傳承祖師無垢光尊者曾經說過：「加行發心正行無所緣，結行迴向殊勝所攝持，此乃趨入解脫三要法。」這充分告誡我們，三殊勝法是成辦解脫不可缺少的，多則不需要，少則不圓滿。只要具備三殊勝法，成辦解脫近在眼前。

我相信對於長時間在高原地方聽聞導師講法，以及長時間閱讀不同教言的修行者，從文字上了解三殊勝法應該不難。但對於剛開始入門的信眾，可能難免有一些沒有圓滿通達的地方。要記住，平常我們無論聽法還是修法，都要具備三殊勝法，這不僅是口中說說而已，在行為當中也必須如實做到。

比如我們在聞法之前已經發過心，並在以上傳講的《聖者言教》中，講解了聞法時如何糾正自己不正確的發心，這些稱為清淨發心。在整個聽聞的過程中，要具備六度波羅蜜，不摻雜煩惱，稱之為清淨正行。聞法結束的時候，要作清淨迴向，令善根輾轉增上。

迴向的善根包括我們過去成辦的一切善事，現前聞法或所做的一切善事，以及未來即將成辦的一切善事，以及眾生所造的有漏功德和諸佛菩薩所造的無漏功德，乃至自己無始以來的身體及受用。迴向的對境是三界六趣一切眾生，無論這些眾生現前正在承受痛苦之果報，還是正在受用起現痛苦之因。迴向的方式有兩種，分別為有毒迴向和無毒迴向。有毒迴向就是把迴向的功德和迴向的對境執為實有，如同把一個實物給予他人般，只能得到人天福報，所以我們要依無毒迴向。無毒迴向分為真實迴向和隨順迴向兩種。真實迴向是三輪體空之迴向，即已圓滿實證迴向者、迴向之功德和迴向對境顯空無別之見解時所作的迴向。但是對於見解沒有圓滿之修行者，很難做到，這時我們要依隨順迴向。隨順迴向就如同《普賢行願品》中普賢菩薩之迴向般，文殊菩薩和普賢菩薩如何迴向給眾生我就如是迴向，或者上師如何迴向，我即如是迴向。唸誦迴向文之前，應該先發願，以此善根願天下所有一切眾生，暫時離苦得樂，究竟往生西方極樂世界，因此我等大恩根本上師喇嘛仁波切如何迴向給眾生，我即如是迴向，並唸誦迴向文。