如何學佛

❖　一、任何修法均應以調心為根本　❖

七天的祖師法會結束了。前兩天我們講過祖師法會的殊勝性，因此在座的所有弟子，無論這段時間有多勞累，仍舊都去參加了祖師法會。大家能夠這樣做，意義非常廣大。尤其對平常修學上師瑜伽的弟子而言，在祖師法會這段時間裡會有特殊的加持力。這次法會念誦的儀軌雖然比我們平常所念的上師瑜伽稍微多一些，但實際上它就是一個圓滿的上師供，所以唸誦儀軌也就是在修上師瑜伽。至於實際修持中該如何修學，則應根據個人的見解來定奪。

比如有些弟子只能修學外相上師相應法，有些可能已經達到內相上師相應法的見解，還有一些則已達到密相上師瑜伽的見解。無論以哪種見解修持，意義都非常廣大，因為法會是非常殊勝的時間。我等大恩根本上師喇嘛仁波切就是在幾年前的這個時間示現涅槃的，因此在這個時間舉行祖師法會具有非常特殊的加持力。

無論平常修學什麼法，參加什麼法會，作為修行者時時都要以調心為根本，這一點一定要銘記心中。正如我等導師釋迦牟尼佛曰：「自淨其意，是諸佛教。」不僅在我們平常講法期間會用這句話作為一切修法之宗旨，即便是對求成熟口訣法的弟子，我也會如是講解。例如我們講解前行破除心房時分為四個部分，第一部分講解決斷心之根本，就是觀察身口意三門以何為主。但我們在聽聞導師講解後僅僅略作串習是遠遠不夠的，只有反覆觀修，才能深刻領悟無論我們平常行善還是作惡都是以心為根本，這樣才會做到時時反觀自心。

我想，對於初次進入佛門的信眾而言，口中說一句華智仁波切的教言——心乃諸法源是非常容易的，但想要真正做到這一點，恐怕還是非常困難，因此要時時反觀自己的修行是否真的以此作為標準。對於初學者，即便口中會說調伏內心，心中對歷代傳承祖師傳講的調心為本也非常清楚，但內心當中恐怕還是會非常著重身語的善法。當行持善法時，身體出了一點力，就會非常心滿意足，覺得自己做了特別大的一件善事。如同在高原地方繞塔或者轉繞神山時，由於氧氣稀薄，身體必定會非常勞累、辛苦，因此內心會有一種滿足感。但反過來問問自己的內心，當你朝拜神山或參加法會時，對調伏自己的內心起到了多大的作用？恐怕沒一個人去關注。因此即便你口口聲聲說心是一切法的根源，實際上還是著重於身和語。

這也是很多修行者做得最不圓滿的地方。雖然身、語行持善法的意義非常廣大，但我等導師釋迦牟尼佛以及歷代傳承祖師無論傳講什麼教言，都強調以調心為根本。現前我們作為修行者，也應以此作為修行的準則。

❖　二、調伏內心才是修法的功德　❖

雖然我們都知道修學佛法的目的是調伏內心，但在行持各種善法時，可能還是會將重點放在身語之上。因此，即便你參加了不少法會，朝拜了許多神山，謁見了眾多導師，行持這些善法雖具有諸多功德，但請問你的功德在於何處？如果將功德安立於自己身口意三門之外，這份功德當然不屬於自己。

譬如我等導師釋迦牟尼佛以及歷代傳承祖師都早已成就，但現前我們仍舊在輪迴中漂泊，他們的功德對我們有什麼意義呢？也就是說，三門之外安立的功德對我們而言，沒有一點意義。同樣的道理，三門之外若能安立業障的話，對我們也不會有什麼損失。如三惡道眾生由於往昔造作種種惡因，現前正在遭受不同的痛苦，而我們卻在人間享受種種快樂，所以三門之外的業障對我們也沒有任何妨害。由此可知，身口意三門之外的功德或者過失對我們都沒有絲毫之影響，所以我們行持善法所具有的功德應該體現在自己的三門之中，而三門之中心是主宰，因此，我們行持善法的目的應該是調伏自心，並觀待自己的內心有多少改變。這一點非常非常重要。

當然，初次進入佛門時，由於虛榮心非常強的緣故，還是會著重在表面上做一些善法，而在調伏內心上走個形式。因此無論內心是否具有功德，或者所獲功德多少，只要身語做了一些善法，自我感覺都非常好。但是後期隨著見解的增上，可不能繼續如此。尤其對修學無上竅訣大圓滿的弟子而言，無論對逆緣還是順緣，都應該有很細緻的認識，而不能僅僅停頓在粗大之中。我常常和弟子們說，往昔我也非常執著於四處朝拜神山或者參加法會。雖然口中說是為了成辦解脫，但其實就是讓自己去散散心，到各地走馬觀花。因此，無論是朝拜神山還是參加法會，內心都難免有一種散亂的心願。後期隨著自己的成熟，知道作為希求解脫的佛門弟子，修學佛法的目的不是為了走個過程，而是為了成辦解脫，而解脫不在某個地處，而在於內心。

所以，作為修行者，真的需要細緻觀心。有時候由於心太過粗大的緣故，總覺得這樣那樣都可以，但現前細緻想想，真的不可以這麼粗大。如今這個時代，由於眾生煩惱沉重的緣故，信仰佛教的人非常少，如果你的修法只是走個過程，讓別人看看滿足自己的虛榮心，那麼請問，有誰會欣賞你的過程呢？因此，無論走過程的修法能讓自己的內心有多麼滿足，都沒有任何意義，也不符合歷代傳承祖師的教義。既然如此，我們為何不認真觀待內心，讓自己的修行更加圓滿呢？

❖　三、觀修不能只走一個過程　❖

今生我們信仰佛教，將身心投入修法的目的在於何處？我想，並不是為了圖個熱鬧。如果僅僅是貪圖一時熱鬧，漢地有眾多娛樂場所，為什麼我們不去這些娛樂場所而是跑到環境艱苦的藏地來呢？另一方面，信仰佛教的目的也不是為了逃避生活中的種種煩惱。要記住，成辦解脫才是我們今生信仰佛教的目的。當然，解脫是佛教的專用名詞，說白了就是為了今生快樂，臨終自在，未來更加幸福。

現前也不妨反觀自己的內心，在今生的現實生活中，我們是否能時時做到調伏自己的內心，在面對自己的親朋好友時，時時都能與大家和諧快樂地相處？更重要的是，當無常到來的時候，是否能坦然面對？現前無常還沒有呈現在我們的身邊，我們尚能聚集在一起，但自己何時會從人間消失，誰都不知道，也許是明天，也許是明年。一旦無常降臨在我們身邊，我們的內心是否能感到自在？

雖然我們時時都在講解無常，但是若不細緻觀修，可能內心也只是走個過程。往昔我遇到一位居士，他說自己在桑耶寺修行了一段時間，現前對菩提心有很好的認識，尤其在修自他交換方面，能做得很圓滿。我說，菩提心是一切諸佛菩薩的密意，我們所從事的一切善法都是為了達到圓滿的菩提心，因此菩提心修得好我相信，但是能做到非常圓滿，恐怕不現實。尤其是觀修自他交換，在想象中自他交換並不困難，但真的能做到坦然面對，可不是一件容易的事情。但這位居士對此不能接受，他認為自己確實已經能做得非常圓滿。於是我舉了個例子來說明。比如現前有個受苦的眾生，呼吸期間觀想以呼吸來交換彼此的痛苦和快樂，相信你能做得到，因為當時你的內心深處有一個念在矇騙你——即便自己這麼觀修，這些痛苦也不會真實替換到自己身上。以前在藏地也有一位修行者認為自己的菩提心修得非常好，後來遇到一位高僧大德，這位高僧大德問他，如果他的面前是一位麻風病患者，他是否敢修自他交換？往昔藏地出現的各種疾病中，麻風病可能是最恐怖的病，一旦聽說誰得了這樣的病，與他接觸過的人都會被眾人孤立。因此高僧大德問那位修行者：「如果你面前有個麻風病人，當你吸氣的時候，麻風病人所有的一切病痛都會從你的鼻子進入你的體內，你會真的患上麻風病，你還敢觀修自他交換嗎？」這時，這位修行者才認識到自己的修行還遠遠不夠，他說，這個他不敢想。

我們講解這個公案的目的就是告誡大家，修法不要只走一個過程。即便我們現前天天都在講解無常，甚至閱讀的經典也在講解這些教言，但是如果我們沒有用心思維，只是聽聽而已，這可不是一個好習慣。因此我們要時時憶念無常。比如當你去醫院看病時，醫生說你已經患上晚期癌症，只剩下幾個月的時間，你會怎麼想？我們都知道，癌症晚期難以治癒，國內外都沒有特效藥，醫生的這句話就等於給自己判了死刑。前兩年我也遇到很多絕症患者，他們中的很多人，內心都非常脆弱，因為他已經真正感受到了死亡的恐懼，那時的心情與現前可完全不一樣。

如果現在你還認為無常可能只是上師說說而已，自己還沒有查出癌症，即便有可能也不是惡性的，總之死亡距離自己還很遙遠。只要內心還有自己不可能死的念頭，即便你對佛法有多麼大的信心，在實際修學過程中，恐怕也很難做到精進。也許你認為在面對死亡時自己不會恐懼，但如果今天死亡真的降臨在你身邊，恐怕你的內心只有痛苦而做不到自在。這樣實在太可惜了。

❖　四、調心才能迅速成辦解脫　❖

我們時時都在講解無常，試想當無常真正降臨在自己身邊，以你現前的能力，會怎樣面對它？如果僅僅是一種無所謂、沒辦法的心態，對信仰佛教者而言，真是非常糟糕。若在面對無常時內心充滿痛苦，當然更不圓滿。因此，我們真需要細緻問問自己，從初入佛門直至現在，自己從事了不少善法，這些善法對自己成辦解脫能起多大的作用呢？

當然，因根機不同，希求解脫的心力也有所差異。比如對下等根機來說，因為本身力求心不是很高，認為自己今生可能沒有成辦解脫的能力，即便行持諸多善法，也只是為自己創造將來解脫的緣分，希望藉由今生造下的種種善因能夠在未來的未來獲得解脫。若僅僅從這點來說，我相信你現前所從事的一切已經很了不起了，因為即便只念誦一遍觀世音菩薩心咒或阿彌陀佛聖號，都已經播下了成佛的種子。但如果你的心願是今生成辦解脫，也就是說，你具有中等及上等根機，這時若僅僅行持一些善法而沒有細緻觀待內心起現的功德，想要即生成辦解脫還是遠遠不夠的。因為我們所追求的解脫和西方極樂世界，並不在某個據點之上。如果極樂世界透過現實的交通工具可以到達的話，人人都可以根據自己的情況，測算出到達的時間。但事實並非如此。極樂世界並非在遙遠的實有地處，而在於清淨心之中，所以要成辦解脫，往生極樂淨土，必須時時觀待自己的內心。

從初次進入佛門直到今天，我們做過很多禮拜，結過各種手印，唸誦過諸多經文心咒，甚至也閉關過很多年。不僅如此，上供十方三世一切諸佛菩薩，下施三界六趣一切眾生的善行，我們也沒少做，真的付出了很多。但這些善行對即生解脫能起到多大的作用，問問自己的內心即知。當自己內心的貪嗔痴煩惱沒有消盡，慈悲心、出離心和菩提心沒有增上時，只能說以上所做的一切善事沒有絲毫之功德。需知，我們修學佛法的目的是為了調伏自己的內心，如果行持善法沒有起到調心的作用，即便平常自己感覺有多麼好，自詡做過多少件善事，心中有多麼滿足，只要煩惱沒有消盡，功德沒有增長，我們都只能說，你的功德非常薄弱，往生西方極樂世界的機會並不是很大。所以現前無論是聞思還是實修，一切均應變成對治貪嗔痴煩惱的妙力，若不具備這一點，行持任何善法都只是走個形式而已。

往昔梁武帝問達摩祖師，他一生中從事的善行，有多少功德？達摩祖師說：「無功德。」這並不是因為達摩祖師悟性不高才這麼說的。要記住，當你初次從事善行時，一切善行都是有功德的，但是前面行持善法的功德多數屬於有漏功德，如果你天天宣揚自己的善行，這些功德就會逐漸消盡，最終成為無功德。因此，自己從事善法是否具有功德，不用去問其他高僧大德，問問自己的內心即知，因為自己的內心永遠不會欺騙自己。我們可以欺騙任何人，但永遠騙不了自己。

由於反覆宣講的原因，我相信在座的信眾對這些道理都很清楚，但自己又做得如何呢？尤其晚上睡覺期間，能有幾次在夢中認識到夢？站在小乘的理論角度，我們可以用無分微塵和無時分剎那分析，一切都是空性。從大乘的教法當中，可以用緣起性空理解一切法都是空性。如果空性見解真的能契合心相續，晚上做夢的時候，怎麼會在夢中認識不到夢是虛幻的呢？夢中達不到這種境界充分說明，我們平常的修法恐怕只是在口中樹立一個名詞而已。例如我們把眼前看到的花稱作「花」，現在也可以把它改名叫空性，但實際上還是花。即便你將山河大地改名叫做空性，但在自己的感覺當中，山還是山，水還是水。晚上做夢的時候，也仍舊會執著好東西，嫌棄不好的東西，一切對自己而言，並沒有空。

傳講以上這些教言是為了告誡大家，修行必須要和心相續契合，而不能僅僅走一個過程。尤其對很多初行者而言，初次進入佛門時總覺得佛教很神秘，離自己很遙遠，覺得自己肯定做不到，但作為希求解脫者，在自己修的過程中，還是應儘可能往這方面發展。

❖　五、無常緊迫　調心為要　❖

如果我們的修法沒有以共同前行作為基礎，即便口中說對佛法有信心，可能大多數時間裡，還是處於一種混時間般與佛法不相融合的心態。比如這兩天祖師法會期間，有時自己感覺身體有點累，因此在唸誦上師供儀軌時，會無意識地和周圍的人講講話，作為調劑。講話的時候自然停止了儀軌的唸誦，因此這種調劑就是一種散亂。這時我們應該反觀自己的內心：「為什麼我要跟他說話呢？」細緻觀待，可能當時內心想的是只要把今天唸誦的數量圓滿就可以回去了，所以實際上，內心就是一種混時間的心態。

作為凡夫，我們可能都會在修行過程中產生想去某個地方玩玩的想法。當然，對於一個信仰佛教者而言，即便心中想去酒吧喝酒跳舞，口中也不會這麼說，而是說自己要去朝拜一下神山。細緻觀待，當你想做這樣那樣事情的時候，內心是否摻雜了一種混時間的心態？因此，我們的心態真的要成熟一點。無常隨時都會到來，一旦無常降臨，一切都來不及了。

我們說過，無論你在什麼地方，修什麼法，只要一切都形成調伏內心之對治力，所做一切就都是正確的。真正的修法並不是說一直待在某處，離開這個區域就不叫修法，當然不是這麼理解的。所謂修法是指，無論我們做什麼事情，都要時時觀待自己的內心，不能以混時間的散亂心態做事。若非如此，即便往昔你修過很多法，最終能得到多少功德也很難所言。

在座的所有信眾，無論是出家人還是在家居士，從剛開始進入佛門直到今天，為了成辦解脫所做的善事一點都不少。不僅身口意三門盡力從事善法，上供十方三世一切諸佛菩薩，下施三界六趣一切眾生的一切善行，無論大小，都在努力精勤地行持。但這些善行對自己的解脫能起到多大作用，就要觀待所做的一切是否僅僅站在形式上。若是的話，你行持的善法再多，可能對內心也起不了什麼作用。正如我等歷代傳承祖師無垢光尊者所說：「自心與法若未融契，僅具道貌之形相，則無實義可談。」也就是在告誡後一代弟子，當所做的一切善事不能針對自己的內心去用功，僅僅表面上做個修法的形象，對調伏內心，功德增長起不了絲毫之作用。恐怕這也是我們往昔雖然從事過諸多善法，但至今見解仍舊沒有絲毫進展的最大障礙。

我相信每一個人從初次開始進入佛門乃至今天，所做的善事若有形的話，堆積在一起可能比卓達山還高，但為什麼這麼高的一座山還沒有制服煩惱呢？因為我們的這座山已經變成虛山，而不是真正的山。換句話說，它沒有重量，只是一種形象而已，所以壓不住煩惱。我們如是傳講的目的就是告誡所有弟子，時時都要觀待自己的內心，從前行等方便法開始，不要高攀。基礎如果不紮實，即便你對高一點的法有所瞭解，實際當中恐怕也很難實踐。當然，我相信只要看過相關的書籍，口中說出幾句佛法的道理、講解一些自性本具有的功德並不困難。比如你把《金剛經》或者歷代傳承祖師所講解的共與不共同法都背誦下來，無論見到誰都按照這些教證和理證去講解，除非這個人對釋迦牟尼佛有邪見，否則沒有一個人會說你講的法不對。但反過來問問自己，這些「口頭」佛法對你自己的內心又起到多大的作用？

所以，我們真的需要時時反觀自己的內心，在修行中讓自己的心態成熟起來。所謂的成熟不是年齡增上，而是自己的內心與佛法相應，否則僅僅樹立在一種虛幻或幼稚的心態之上，你的修法永遠都是飄蕩不踏實的。這些道理都要銘記在心。

❖　六、以虛榮心學習佛法無助於成辦解脫　❖

一旦我們懂得調伏自己的內心，無論現前的生活是艱苦還是富有，相信你時時都會很開心，因為你已經得到了諸佛菩薩的密意，得到了真正的摩尼寶，這才是真正的大福報。當然，我相信憑藉自己的智慧和努力，成辦一番世間事業的能力，很多人都具有，但為何我們不執著於此呢？因為我們修學佛法的目的不僅僅為了自度，還要度天下一切有情父母離苦得樂，所以無論現前修學過程中有多艱難，我們的內心依然很快樂。

作為修行者要記住的是，我們要時時觀待自己的內心，不能讓修法成為一種表面形象，因為徒具表象的修法真沒有多大意義。記得我等大恩根本上師喇嘛仁波切曾經說過，為他人講解佛法，必須以自己的經歷作為根本。若在傳法中不結合自己的經歷一起傳講，好像一切教言都在空中飄蕩一般不踏實。若能結合自己的經歷傳講，所傳講的教言就會擲地有聲。

記得有一次我跟隨上師一起去五明佛學院，見到很多出家人在辯論，內心非常羨慕他們的好口才。當時心想，自己的記性也還不錯，如果也能在學院做一些聞思，自己應該也可以說出很多相關教理，所以後期我就用不同的方式在上師面前表達這個願望。雖然自己實際上並沒有在學院買房，但因為非常想留在學院，所以對上師說，自己在這裡買了一間房，過兩天就要付錢了，是否可以在學院呆上幾年。上師說：「你想呆在學院的目的不就是為了聞思一些理論嗎？等回到亞青，無論你想從哪一方面學習，我都會賜予你相關的教法。」聽到上師這麼說，我只有跟隨上師回亞青。後來我們經過德格縣的時候，我就跑到德格印經院，看見裡面有各式各樣的理論書籍，就請了很多法本，直到今天還有很多都擺在我的書架上。無論是五部大論方面的，還是歷代傳承祖師各式各樣的教言，無論是頌詞還是講義，總之當時請了一大批的法本回家，後期都有點抱不動了。這些法本拿回亞青以後，我就直接抱到上師面前，目的就是要讓上師看見，然後告訴我應該到哪裡學習。當時亞青寺還沒有很多出家人，我想可能在佐欽寺學習好一點，因為那裡有一些認識的出家人希望我留在那裡，這樣一來，順便學兩年理論也挺好。總之當時自己的內心已經計劃得很圓滿了。上師看我抱了那麼多書，問我為什麼要買那麼多教理？我問上師：「我能不能待在哪裡用兩三年的時間學一些理論？」上師還是像以前一般對我說：「你真的要學，就把書拿回去，我一句一詞地教給你。」

當然，後期我哪裡也沒有去，還是呆在上師身邊。講解這段經歷的目的就是告訴大家，當時我想學教理的目的真的是為了對治自己的心相續嗎？一點都不是，只是為了得到好口才，完全沒有想到口以外的事情。當時我想，無論是給他人傳法還是自己平常說話期間，都必須要有很好的口才，可以從不同的角度當中，以不同的教證和理證回遮他人很多見解。現前才知道，當時的我有多幼稚。我從十多歲開始出家，目的就是為了達到這一點嗎？當然，良好的口才可以作為出家人的莊嚴，但是僅憑這個莊嚴就想成辦解脫是不可能的。若僅憑口若懸河的這個莊嚴就能成辦解脫，我們天天背這些法本就可以了。無論是否會背誦，一旦需要教育別人的時候，照本宣科就可以圓滿了。但這除了滿足自己的虛榮心之外，又有什麼意義呢？

所以，即便當時我已經在上師身邊求學佛法多年，但還是非常不成熟，很多聞思乃至修行之處，並沒有真正契合心相續。若能做到心法真正契合，又怎麼會摻雜那麼多世間八法？所以，時時反觀自己的內心，一點都不能輕視。

❖　七、修學佛法切忌貪慕虛榮　❖

對治內心才是修學佛法的宗旨。蓮花生大士曾經說過，今生的時間再長也是少許個月，未來的時間才是無量的，想要在來生不遭受任何痛苦，現在就要精進修法。因此，即便你現前口才有多好，所做的行為有多麼令人讚歎，但如果沒有腳踏實地地依教奉行，對於解脫而言又有多少意義？歷史上也有很多人希望得到別人的讚歎，但是當他走入墳墓的時候，即便外面的世界讚歎他有多麼了不起，他一句也聽不到，這樣的讚歎對這個人而言，有什麼意義？

以前昌根阿瑞仁波切在去桑耶寺閉關的路上，遇到一位黃教的格西。在這位格西即將被授予頭銜的時候，他患上絕症去世了。據說去世之前，他反覆叮囑旁人，在他過世之後，務必告訴世人這是一位格西的法體，而不是一般人的屍體。後期我等大恩根本上師喇嘛仁波切在講述這個公案的時候告誡所有弟子，即便當時所有人都讚歎這是堪布的法體、格西的法體，對於一個已經離開這個世界的人而言，有什麼意義？當所有人都拿著鮮花、哈達來謁見法體，他能感受得到嗎？這些都是虛榮心。

我相信很多人都希望得到他人的讚歎，甚至將此作為今生奮鬥的目標。現在細緻想想，這有什麼意義？即便他人讚歎你，又能讚歎多少年？尤其面對死亡時，這些讚歎對減輕死亡的痛苦能起到什麼作用？如果你的人生目標僅僅是為了這一點，還不如好好去成辦一番世間事業，賺一點錢，然後僱傭一些人，天天讚歎你。如今漢地有專門哭喪的公司，當有人去世時，他們會應客戶需求上門哭喪，根據大哭、中哭、小哭的要求，價格各異。既然有這樣哭喪的民間單位，估計讚歎自己的單位也應該找得到。但是這又有什麼意義呢？

作為一名希求解脫的修行者，虛榮心真的不能太大，應該踏踏實實地修法、行善，這才是真正的功德。否則當無常降臨在我們身邊的時候，前面所有的虛榮，都會隨著自己的無常而走向終點。即便有世人仍舊天天讚歎你，你一句也聽不見，這樣的讚歎真的一點意義都沒有。

我們講解以上這些道理的目的，就是告誡所有的修行者，無論你在什麼地方，無論你一天修行的時間有多麼短暫，所做的一切都應該是為了調伏自己的心相續。表面上做出的相無論好壞都不重要，隨他人去說，但是要對得起自己的內心。如果我們希望自己的修法能得到真正的讚歎，就應該得到閻王爺的讚歎。只要能過閻王爺這一關，我們生生世世都是快樂的。但若得不到閻王爺的讚歎，其外的一切讚歎都是虛妄的。因為，這些讚歎最多只有幾個月或幾年的時間，此後，一切都結束了。

因此，作為修行者要懂得，在以後的修行過程中，應該實在一些。有時候我們的修行可能會摻雜一種打發時間的心態。比如，這兩天由於太過勞累或者身體不好的緣故，平常專心念誦的功課，現在變成散念，甚至不念。這樣的修行有意義嗎？在從事善法期間要記住，時間不需要打發，它走得太快了。去年的今天直到今年的今天，三百六十天已經過去了，但在我們的感覺當中，恐怕沒有多長的感覺，好像一眨眼就過去了。所以我們應該要珍惜時間而不是打發時間才對。

至於自己的內心功德是否增上，就觀待一下自己內心的貪嗔痴煩惱是否減少。有時候，我看到很多修行者，由於平常煩惱減少的緣故，內心充滿著喜悅。不僅他自己高興，作為導師，我也非常高興。相反，看見時時被貪嗔痴煩惱束縛著的修行者，不僅他自己內心煩惱，作為導師，我也在想，自己天天講解的法，對這個人來說，難道就只是這麼一個結果嗎？

❖　八、修行不要執著覺受　❖

在我們的修行過程中，可能會出現各式各樣的覺受。覺受可以分為好的覺受（賢覺受）和壞的覺受（劣覺受）。所謂壞的覺受，會壞到什麼地步呢？自己的貪嗔痴煩惱極為沉重，已經超出自己的想象，甚至一生中都從未出現過這麼重的煩惱。總之，無論自己能感受到的煩惱還是只在內心中漂浮的煩惱，都非常沉重。但劣覺受只是一個暫時的過程。當然，有時也可能起現很多賢覺受。比如有他心通，甚至感覺自己會飛翔等。同樣，它也只是一個過程。要記住，無論是好的覺受還是壞的覺受，一旦對它產生執著，這種執著本身就是遮止本來面目的最大汙點。

正如《二觀察續》當中曰：「諸有情即佛，然為客塵障。」什麼是客塵，執著即為客塵。我們本具有佛性如來藏，具有佛的一切功德，就是被執著遮止本來面目而無法起現佛的一切功德。如同烏雲遮止藍色天空時，我們就無法看見藍天，這時候再飄來一層烏雲蓋在陰天烏雲的下面，藍天就更看不見了。如同這個道理般，由於往昔我們執著太強的緣故，已經遮止了本具有的如來藏。如果在現前修行的過程中，對賢覺受和劣覺受再產生執著，就離清淨本性更加遙遠了。記得往昔我在漢地時，一次早上十點左右，天空突然黑了下來。由於雲層太厚的原因，天空非常暗，就如同晚上十一二點鐘一樣，馬路上的燈全開著。這是什麼原因？就是烏雲太厚的原因。雖然本來是白天，但變得跟黑天一樣。同樣，我們以上已經被執著遮止本來面目，而無法顯現佛的境界，現前若再加一個執著，更實現不了佛的境界。所以，作為修行者必須要斷除執著。

現前在民間傳統信仰中，有很多傳言，但是我想，作為佛教徒還是少去聽聞比較好。有時候碰到一些人，會讚歎某個人這樣那樣都好，但我想，最好的還是諸佛菩薩，因此平時信受奉行諸佛菩薩的教言最好。有時我會聽見有人說，某某導師告訴他，他身上可能附著一些魔和鬼，或者有這樣那樣的附體等等。當形成這種執著的時候，會對以後的修法形成很大的障礙。

往昔我們講過密勒日巴尊者的公案。尊者某次在山洞閉關修行時，看見周圍有魔鬼，為了自己能安心修法，開始用各種方法遣除魔鬼。但無論他念誦寂靜本尊還是忿怒本尊，都無法驅除。後期這個魔鬼都開始嘲笑他：「如果你的心沒有被魔束縛，作為魔鬼，我和你又有什麼關係呢？你可以繼續打坐，大家井水不犯河水。如果你的內心被魔束縛，即便今天把我驅走，以後還會有第二個、第三個魔不斷在你面前誕生。」當時密勒日巴尊者突然悟到上師的教言，一切萬法都是虛幻的，均來自於自己的內心，而內心本身就是空性，又哪來的魔障呢？於是尊者釋然：「咱們一起在這兒修法吧。」正當此時，魔也就自然消失。即便不消失，魔也就是他的本尊。

我們平常修行過程中，一旦內心有被魔束縛的概念時，該如何去調伏呢？正如剛才所說，一旦執著於被魔束縛的話，這種執著就是修行最大的障礙。而自己的貪嗔痴煩惱逐漸減少，執著越來越輕，才是修行的暖相和功德。一旦不具有這樣的功德，執著反而越來越強大，就說明自己的修行越來越糟糕。因此，我們要記住，我們所做一切善事的目的都是為了針對執著，又怎麼能在原本的執著上再加一個執著呢？這樣的修行勢必離解脫原來越遠，真是非常不合算。

❖　九、執著才是真正的著魔　❖

在修行過程中，可能會出現各種感覺，這是非常正常的。我們修行的目的並不是為了讓自己成為沒有任何感覺的植物人，而是為了對治執著。現在我們的心可以做到一心一用，也就是說，雖然它不能同時了知一切，但可以一個個地感知，所以它是有功德的。如果沒有這份感知的功德，我們就是沒有感覺的植物人。雖然植物人感受不到煩惱，而正常人有煩惱的，但是讓我們選擇，我相信你決定不會選擇做植物人。因此，我們要更加清楚地知道，我們修行的目的，不是僅僅為了達到無念和無知的一種沒有感覺的狀態。

記得當時我在上海動手術期間需要進行硬膜外麻醉，當時感覺自己還是挺清醒的，但後面麻藥開始起作用的時候，腿就越來越沒有感覺。醫生開始拿針刺我的腳，問有沒有感覺。前面還有點刺痛的感覺，後期就慢慢沒感覺了。過了一會，我無意中看到手術檯邊好像有一條腿，就問醫生，這是誰的腿？醫生告訴我，那就是我的腿。當時我躺在手術檯上，所以感覺自己的腿應該在臺上，但實際當中，已完全沒有感覺了，甚至還以為看見了別人的腿。像這樣什麼感覺都沒有，真不是我們修行的目的。所以我們修學佛法，不要天天去尋找一種沒感覺的狀態。

至於感覺的好壞，則完全取決於自己。我們先問問自己是以什麼標準來定義感覺好壞的，是否以自己的喜好來定義？例如我們都會認為，只要有貪嗔痴煩惱，就一定是不好的。但我們的習氣會認為貪嗔痴是最好的，如果一開始就告訴你，貪是最好的，嗔恨心也是最好的，那麼當貪嗔痴生起來的時候，你還會認為它不好嗎？相反，你決定會想它就是好的感覺。要記住，感覺沒有好壞，也沒有善惡，一切都是虛幻的，不要去執著，這就是我們對感覺的定義。

以前我們講過一個故事。往昔在某個地方來了一位奇怪的老人，他天天往一個空碗裡倒點水，然後拿著木棍不停地攪。旁人問他在幹什麼，他說他在煉金。周圍人很奇怪，紛紛質疑這樣怎麼能煉出金呢？他說當然可以，以前他以這樣的方式煉過很多金。即便你有多窮，只要能這樣做，都能變成富翁。村民聽說世上還有這樣的好事，都非常高興。這位老人要離開這個地方的時候，又告誡當地村民，這個煉金方法裡有個最殊勝的竅訣，就是在攪水的時候，心裡什麼雜念都可以起，唯一不能起的雜念是，樹上蹲著一隻猴。只要能這樣堅持七七四十九天，就能煉出金子。如果這位老人走前不特地說一句，不能起「樹上蹲著一隻猴」的雜念，誰會有這個念頭呢？但是他已經說過不要起這種念，所以心裡就會有一種預防的心態，告誡自己決定不能起這個念。因此別說七七四十九天，連一秒鐘都很難過關。所以沒一個人成功。

我們平常修行期間不是也這樣給自己打預防針嗎？時時刻刻告誡自己，不能昏沉，不能有起心動念。所以一旦昏沉來襲，或者有起心動念的時候，就煩躁得不得了，甚至想跳河的念頭都有。時間一長，就很苦悶地跑到上師身邊說，自己這兩天真修不下去，可能不是修這個法的根機，是否還是回去修阿彌陀佛比較合適等。像這樣的想法，不就是自己給自己找的魔嗎？為什麼你一定認為昏沉和掉舉就是過失呢？

有很多人說，在他修學過程中，總是自我感覺很不好。因為每當上座修法，就感覺身體裡有股氣在不停地轉，不是突然跑到心間就是突然跑到頭上等。請問你的身體裡真的有氣執行的管道嗎？即便有管道，我想也是血管，裡面流動的是血才對。有些又總是感覺一打坐，身邊就有個神秘的力量，天天都往自己身上敲打等。實際上，這些感覺都是自己在作怪。如果覺得自己很冤，恐怕這些魔鬼覺得自己更冤。因為明明是你自己去找的魔鬼，又跑到上師面前訴苦，說這一切都是魔鬼在作怪。魔鬼又去哪裡訴苦呢？如果你真看得見魔鬼的話，恐怕可以看到他天天都在哭，因為它們覺得自己比竇娥還冤。我們有時候稱鬼為冤鬼，恐怕這些被你們稱之為「魔鬼」的鬼，是冤鬼中最冤的。修行要有慈悲心，他們也是需要慈悲的對境。雖然我們用這樣幽默的話語來描述這個道理，實際上也的確如此。

再舉個例子。現前我的前面放著一個杯子。這個時候，它是它，你是你，兩者沒有任何關係。但如果你開始執著，為什麼這個杯的形狀是這樣的？為什麼裡面不放水而是咖啡？為什麼放在正前方而不放到旁邊去等等。這個時候，杯子就開始影響你的心了。如果不把這個杯拿掉，可能你就會非常煩躁。但實際上是杯在侵犯你還是你在侵犯它？當然你在侵犯它。它只是不會說話而已，實際上它就是世界上最冤的杯。

這些都是告誡我們，在修法過程中，決不要去執著。不要天天說身上有什麼感覺，或者一切都來源於外境。記住，若你的感覺有一個根源的話，一切都來源於你自己，與外境無關。所以，還是調伏自己的心相續為妙。

總之，無論我們到什麼地方修行，不可忘失時時觀待自己的內心。雖然做不到「今天講解，明天就成為聖者」，但是儘可能往這方面發展。如果能時時觀待內心，不執著於顯現，相信無論以後出現什麼顯現，對我們來說，都不是一種煩惱。

❖　十、禪修要具備兩個必要條件　❖

很多修行者都有這樣的疑問，為什麼平常昏沉不是很嚴重，一旦開始打坐，就好像會不由自主地去尋找睡眠一般，非常昏沉。或者一上座，妄念就多得不得了，這些是什麼原因造成的呢？

往昔我們在講解前行之前行時說過，在沒有上座修行之前，首先要把自己該做的一切事都做完。比如我們想在接下去的一個小時或一個半小時中修加行或正行，在正式開始修法之前，要做好所有的準備工作。在藏地，修行人打坐之前會先喝好水、關好門等。但是對於很多漢地的修行人而言，由於被很多事情所纏縛，因此，要處理的事情就更多，也就更應該做好這個準備工作。

我常常告誡很多在家居士，早上是最佳的修行時間。無論一個人的工作有多忙，電話有多多，相對來說，早上會清閒不少。當時大多數人都在休息，無論是別人找你還是你找別人，恐怕都是上班以後的事。因此，早上是最清淨的時間。對於長時間在幽靜山林中修行的人而言，就沒有早上、中午和下午那麼多的分別，這時候應該遵循歷代傳承祖師的教言，一天四座。但無論什麼時間打坐，我們都應該如同剛剛所說一般，在上座之前把該辦的事情全都辦好。這麼做的目的就是讓心靜下來。否則修行一段時間以後，又開始起心動念，想到要做這些事情，這時候心就開始外散。若想要靜下心，就不得不重新開始做起。所以，為了讓心養成一個很好的習慣，打坐之前處理好所有的事情是非常好的。

第二，立誓。立誓就是為了遣除修法期間的一切魔障，前面所講到的昏沉和掉舉也是魔障之一。魔永遠不會呈現手拿刀槍的形象，跑到你的面前說，他就是你的魔障。永遠不會的。因為真正的魔障是與正法相違的一切思想與行為。而昏沉和掉舉當然是魔障的根源，有昏沉和掉舉就充分地說明了有魔障。所以這時候最好的驅魔方式就是在打坐之前立下兩種誓言。

在修生圓次第的時候，會將自己的處所觀想成金剛杵的圓或者是智慧火等，目的就是為了遣除一切魔障。同理，我們打坐期間應該要立兩種誓言，目的也是為了遣除一切魔障。第一個誓言是：在自己接下來的一座修法中，無論遇到什麼人和事，都不起座，不和他們交往。但是僅僅這一個誓言還不夠堅固，還要立第二個誓言：縱遇命難，或者有人以性命相威脅，逼迫自己下座，自己也不起座。很多人覺得立下這樣的誓言，就好像背上了一種包袱。萬一領導過來了，家人跑進來怎麼辦等等。這個時候，就需要我們做到前面的第一條，在打坐之前把所有可能發生的事情都處理好。

在家人修法之前，把該做的一切事情做好，若能堅持保證早上禪修一座就非常好。因為早上的時間，大部分人都在休息，出現被人打擾的違緣可能會少一點。當然，我們現前畢竟還是在輪迴之中，想要完全不具有違緣是不現實的，這個時候就要儘可能去創造一些順緣，並且時時護持自己的正念。若能做到，就可以遣除一切魔障，打坐期間的昏沉和掉舉也會少一點。

知道了這些道理以後，現前我們再來回答前面的問題：為什麼一打坐就容易昏沉和掉舉。可能就是前面立誓期間，誓言立得並不是很好。有些雖然看上去在打坐，實際當中，內心一直期盼著外面會不會有人來喊自己去喝茶，吃飯，或者遊玩等等。若要是帶著這樣的心情上座，相信昏沉和掉舉時時都會纏著你的心。

當然，現前對很多漢地修行者而言，還需要成辦家庭，因此天天都在家裡打坐也很不現實。但是，每天早上若能早點起床打坐，相信你也會愈來愈好。修行是一門苦行，可能會遇到各式各樣的障礙，這就是魔和佛為什麼對立的原因，但還是要儘可能讓自己往好的方向發展。

❖　十一、修法應做到自然　❖

修法期間身體應該捨棄一切世間作業。也就是說，在修法期間，任何世間事情，無論大小，都必須要放下。比如在修頓超期間，於幽靜之地，放下的不僅僅是世間作業，與出世間戲論法相同的一切作業都要放棄，依靠此法做修行。這樣的修行，會令見解增長得非常快。但要記住，我們不能把這種放下變成一種極端的行為和思想。一旦內心形成一種極端的時候，任何修行對我們都不會有很好的利益。

往昔我等導師釋迦牟尼佛在六年苦行的整個過程中，一年只嘗一粒米和一滴水。當時有很多修行者都讚歎釋迦牟尼佛的苦行，並且說，這樣的苦行唯獨淨飯王的兒子能夠做到。但六年以後，釋迦牟尼佛領悟到，想要赤裸心的本性，僅靠極端的思想和行為是無法成辦的。所以，他起座並且開始洗澡、接受他人的供養。以前讚歎他，和他一起在山洞中苦行的修行者此時開始誹謗釋迦牟尼佛。他們認為，淨飯王的兒子往昔這麼精進修法，但是現在就如同著魔一般，做起世間作業了。我們知道，釋迦牟尼佛當時行持的當然不是世間作業，而是他已經知道，心的本性應該在很自然的狀態中赤裸，而不能依靠強制的行為赤裸見解。當時很多人由於不懂這個道理的緣故，開始遠離釋迦牟尼佛。但是即便他們怎麼修學，見解始終如同第一次修學般，沒有很好的進展。這時他們才知道釋迦牟尼佛這些行為的真正用意，最終又回到釋迦牟尼佛座下，成為釋迦牟尼佛的上首弟子。

這也告誡我們，在我們平常的修行過程中，僅僅依靠極端的行為和思想壓制煩惱，永遠無法赤裸心的本性，所以，應該學會自然。以後無論是閉關修頓超還是平常修法期間，乃至觀想前行都要做到，身體應捨棄一切世間作業。比如修法期間跑來跑去，或者一邊打坐一邊打電話等都是不如法的，這麼做，恐怕很難靜下心來。

❖　十二、毗盧七法　❖

身體應如毗盧遮那佛身之七法而坐。在坐式之上，大乘教法顯宗和密乘沒有區別，但是密宗還會細分為方便座法和解脫座法兩種。這點後面會再做講解。另外，當我們在座上修行時，不要太過極端，拘束。如果過於緊張，身體也會越來越緊。輕者，可能會感到身體非常累。嚴重的話，可能還會產生其他的一些疾病。因此，修行應該要做到自然一些

修法要以毗盧七法端直安坐。毗盧七法首先是雙足結跏跌坐。結跏趺坐時，雙盤、單盤和散盤都可以。有些修行者，身體非常柔軟，一次就可以做到雙盤。有些修行者，一開始只能是單盤，但是稍微坐一段時間後就能雙盤。還有些人，身體非常僵硬，所以只能以散盤的形式打坐，這樣是否也能算是在打坐呢？當然是的。除此之外，由於身體更為僵硬的緣故，所以有些人在打坐過程中，不僅只能做到散盤，而且兩個膝蓋也翹得非常高，這些可能是身體最不柔軟的人。這時候再學會一些調整坐姿的方便，就很重要。

比如當散盤時膝蓋翹得很高的話，身上所有力量都會集中到一個點，就很容易感到疲乏。該怎麼調整呢？可以將自己的坐墊稍微調高一點，讓臀部抬起來，這樣原來高高翹起的膝蓋自然就下去了，這樣一來，身上整個力氣就是以三角形為支撐，即便打坐的時間稍微長一些，也不會感覺很累。我看到漢地很多禪院裡，打坐時用的坐墊，都是後面高一點，前面低一點，可能也是有這方面的考慮。當然，如果你的坐姿非常圓滿，可以在平地當中坐到雙盤，也完全可以，這些都是就根據自己腿部的柔軟度來樹立。

雙手要結定印置於臍下四指處，不要太高，也不要太矮。腹部要貼近後腰，脊背正直，不能彎曲。

此處還要知道一點，方便七支坐法的要求非常嚴格。身體的要點是筆直，就必須強制性地坐到筆直。因為方便七支坐法，是依靠方便來成辦解脫，這是下乘派的修學方式，所以必須要做到圓滿。當然，在初次開始打坐過程當中，儘量按照這樣的要求去做，並且成為一種習慣非常重要。如果在剛剛開始禪修的時候，就說因為解脫七支坐法著重於自然，所以可以放鬆一點，這樣的理解是非常不圓滿的。因為我們所謂的自然並不代表是鬆緩。鬆緩和自然完全是兩個概念。自然是在前面要求圓滿的前提之下而趨入自然。想要在一開始就非常鬆緩地全都放下，這並不叫做解脫七支坐法。難道解脫七支坐法是一種駝背的行為嗎？當然不是。

打坐的時候，頭要稍微低一點。因為下頜微收，眼睛就會直視下方。平常我們打坐期間是直視前方，如果能眼神是看望前方往下一點，就更好一些。

還要做到舌抵上顎和目視鼻端。但是，當我們在座上心逐漸靜下來的時候，就不再需要起心動念。無論這個時候舌頭是平直地放著還是輕抵上顎，都不要再起心動念了。但在平常在起心動念的時候，就儘可能按照這些要求來圓滿做到這些標準。

以上就是毗盧七法。

❖　十三、解脫七支坐法和方便七支坐法的區別　❖

我們把毗盧七支坐法分為方便七支坐法和解脫七支坐法。方便七支坐法是一種強行端直的狀態，也就是說，所有要點都必須一一做到很圓滿。

我們說過，無上竅訣大圓滿以下的修法，依靠方便成辦解脫。尤其是生圓次第，是在戲論中成辦無戲論之見解。所以年齡小的人依生圓次第修法，成辦解脫的機會多一些，而年齡大一點的人想要依生圓次第成就，機會就少一點。因為對於年齡大的人而言，由於四大衰弱的緣故，想要圓滿身要七支坐法等一系列姿勢恐怕難以成辦。如果一個小時坐下來就腰痠腿痛，恐怕接下去的第二座就不想再修了。像這樣僅僅依靠方便而強行成辦解脫，就是下乘派與上乘派不同的地方。我們將具有這樣見解的七支坐法稱之為方便七支坐法。方便七支坐法對於年齡不同的修行者，成辦解脫的機率也有所不同。

所謂解脫七支坐法，就是在方便七支坐法的前提下，儘量放鬆一點。雖然方便七支坐法是下乘派的修法，但是我們在初次修行過程中，應儘可能往這方面發展。即便解脫七支坐法要求做到自然，但是自然也有標準，不是自己認為做得自然就是我們要求的自然。有些不懂的人可能會覺得，對於年齡稍微有點偏上的人而言，由於四大衰弱的緣故，即便修學生圓次第，可能也只是走個形式而已，因為僅僅身要七支坐法或者結一些手印就已經難以做到標準，其外就更不用談了，所以，還是選擇解脫七支坐法。要記住，這樣的觀點並不是我們今天所講解的法。我們講解的解脫七支坐法是在方便七支坐法做到標準的前提下，應該做到更自然。

至於自己是否真的做到放鬆或自然，可以在下座後觀察一下身體是否感覺發緊，是否有腰痠背痛等現象。如果有這種感覺，說明你還沒有學會放鬆，座上的禪修還是處於一種過於緊張的狀態。如果一打坐就開始昏沉，這又是過於鬆散所致。所以，不緊不松的狀態才是自然，但這並非一兩天就能做到，需要一段時間去適應，去修煉。如果今天的一座過於太緊張，在自己的第二座就要學習放鬆一些。如果過於放鬆，接下來打坐就要稍微緊一點。像這樣不斷去調整，到一定的時候，自然會進入一種輕安的狀態，身體像在天空中飄翔一般輕鬆，甚至還會感覺身體不存在了等等。

有些修行者說，當他修到一定的時候，就會感覺身體已經完全消融法界。當然，現在很多人喜歡用這樣的詞語來描述自己的狀態。但無論別人如何描述，自己似乎從未感受過他人說的這種狀態，因為在平常打坐的時候，始終有一種很笨重的感覺。不僅感到這裡痛那裡痛，還覺得自己好像有點水腫，身體好像揹著幾百斤重的東西一樣笨重。這些都是身體沒有達到自然的感覺。因此每次下座，總感覺身體發緊，甚至腰痠背痛，這些都充分說明，你在座上用的功過於緊張。有時我也聽一些人說，一座下來有這種感覺是很正常的，可以先活動活動自己的筋絡，這麼做可以赤裸心性。但要記住，活動身體和赤裸心性可一點關係都沒有。我們必須要知道，出現這種情況是身體過於緊張的緣故，因此座上應儘可能學會自然。

有些人可能覺得，講解身要七支坐法不就是一個姿勢嗎，為什麼還要講那麼多呢？既然解脫七支坐法要求自然，直接告訴我們要自然不就可以了嗎？不，修法當然沒有這麼簡單。問問在座的弟子，從初始打坐直到現在有多少年了？你能時時達到輕安嗎？打坐的次數千千萬萬，但真正出現輕安的感覺有幾次？若沒有，就說明僅僅口中說要自然還是不夠的，聞思修必須要再細緻一點。

打坐以後身體很僵硬，是過於緊張的緣故所致。如果一開始就昏沉，則是過於太鬆緩的原因。所以修法期間，如果感覺太鬆，就應該稍微緊一點，如果太緊，又稍微放鬆一點，這樣反覆練習，到達一定的時候，就會進入一種身體非常輕鬆的輕安狀態。這種感覺會影響到自己的心相續，心裡會有一種快樂的感覺，並且永遠不想離開這種境界。這就是我們通常所說的樂覺受，是修行者才能感受到的境界，世間人無論依靠哪一種緣，永遠達不到這種樂感。

因此，身的姿勢非常重要，如果身體沒有做到位，樂的感覺恐怕也難以體會。我相信一個天天喊這邊痛、那邊痛的人，永遠不會有這種樂感。如果有感覺，可能也是苦感。當然，對於初行者而言，想要一兩次就做到坐姿圓滿是不太現實的，需要長時間的努力。

❖　十四、語之要義　❖

身寂靜的第二個要義是止語。平常打坐期間，一邊說話一邊打坐是不如法的。即便在平常法會期間或者去法堂聽法，都應該止語。往昔很多高僧大德不僅僅是在這些場合止語，甚至一生都在止語。我們由於習氣煩惱沉重的緣故，隨時可能觸犯語之四業，為了遮止這些過患，就需要止語。當然，我們想要時時做到這一點，是很困難的，但在座上的時候，必須做到。尤其在聽法或參加法會期間，不要摻雜世間話語，儘量做到止語。

在排除九節佛風的時候，龍薩派和寧提派在手的姿勢和觀想等內容上有一些區別。比如同樣是結印，寧提派是結三股金剛杵和金剛拳，而龍薩派則是結契克印和定印。在觀想的過程中，龍薩派不觀風的顏色，而寧提派則要求觀出貪嗔痴三毒煩惱的顏色。寧提派排風之後，觀想一切得以清淨即可；龍薩派則要在面前觀想一堆智慧火，把自己排出的氣燒掉。我們知道，想要焚盡貪嗔痴煩惱，必須依靠智慧般若，一般的火只能焚燬世間物質，無法燒盡貪嗔痴煩惱，所以要將面前的火淨觀為智慧火。

排氣的時候，首先是右手結契克印抵住右鼻孔，由左鼻孔排氣，同時契合觀想。因為無論我們修學什麼法，目的都不是為了自己，而是令三界六趣一切眾生獲得究竟解脫。因此在排氣的時候，觀想自他一切眾生以貪心積累而生的一切病、魔、罪、業、習氣，以及修行正法期間的一切違緣和障礙，都以黑乎乎的形狀排入智慧火裡，被智慧火焚燬。修行過程中如是觀想，可以清淨自己的疾病、業障、違緣和障礙等。

然後左手結契克印抵住左鼻孔，由右鼻孔排氣，觀想自他一切眾生以嗔心積累而生的一切病、魔、罪、業、習氣，以及修行正法期間的一切違緣和障礙，以黑乎乎的形狀排入智慧火中焚燬。

然後雙手結定印，兩個鼻孔同時排氣，觀想自他一切眾生以痴心積累而生的一切病、魔、罪、業、習氣，以及修行正法期間的一切違緣和障礙，以黑乎乎的形狀排入智慧火中焚燬。

這裡所謂的各作三次不是左、右鼻孔各排氣一次，兩邊鼻孔同時排氣一次後，再重複兩次。所謂排九節佛風是左側鼻孔排氣三次，右側鼻孔再排氣三次，然後兩個鼻孔同時排氣三次。排完九節風以後，稍作休息，開始發菩提心。

❖　十五、見解增長快慢取決於善巧運用　❖

無論是修前行還是正行，都須捨棄意之分別，也就是不追隨過去的妄念，也不迎接未來的妄念，當下一切想要觀察分別抉擇的心，都得放下，於自然無改造之中安住。

在平常的禪修之中，這一點尤為重要。在我們禪修的過程中，雖然剖析調伏妄念和粗直視調伏妄念，還有一個觀的過程，但這麼做的目的是為了更加通達一切教理，因為單純從修止的角度而言，不要追隨過去的妄念，不要迎接未來的妄念，當下於自然的狀態中安住，但若分別心時時都在作意之中，心就無法安靜。如果要求修行者既不能追隨過去的妄念，也不能迎接未來的妄念，現前一切都得放下的話，剖析調伏妄念和粗直視調伏妄念是否就根本沒有意義了呢？

要記住，由於我們的見地和妄念起現的程度不同，因此必須要懂得善巧運用。即便現前你已經求完了成熟口訣法，但在對治煩惱的過程中，還是應該針對自己的見解和妄念起現的程度來善巧運用不同的方便，而不應一味按照某一種方式去對治，否則效果可能不會很好。例如當妄念生起來的時候，第一時間認清它是妄念，緊接著把心安住下來，此時就已變成第二種念。前念自地消失是妄念本身的規律。再看看你安住時所得到的見解，如果僅僅是一種無念狀態，它就叫心之規律，而不叫解脫。

細直視調伏妄念和妄念之規律，相似相似易錯亂。兩者有很多相同的地方，也有很多不同的地方，不能全都摻雜於一起。在運用之上，對次第根機的初學者而言，剖析調伏妄念和粗直視調伏妄念更為適合。但要修多長時間，則根據妄念起現的程度來樹立。修行不是必須要怎樣做的教條主義，需要根據妄念起現的程度和自己的見解來定奪。如果這一座由於妄念太粗大的緣故，剖析調伏妄念可以運用得多一些。但這並不等於接下去的一座，剖析調伏妄念也必須運用很多。相反，第二座的修法，可能就變成粗直視調伏妄念多一些。在接下來的第三座修法時，可能細直視調伏妄念多一些，但其中又摻雜一些剖析調伏妄念。這就是根據妄念起現的程度來樹立不同的調伏方便。

我們天天都在講解修行要善巧運用，因為見解增長的快慢，完全取決於善巧運用。不懂善巧運用者，今天的修法是為了止息妄念，明天也是為了止息妄念，見解恐怕永遠難以增上。就好像每天根據病人臉色判斷病情好壞一般，如果臉色不大好，就認為這個病人已經很嚴重了；臉色好點，就認為他的身體應該好一點。很多弟子平常不就是依據我的臉色來判斷我的身體情況嗎？但僅憑這一點，可是遠遠不夠的。除非你有天眼通，可以直接看見我五臟六腑的哪個病灶消失了，或者告訴我，前兩天肝臟上的一個黑點消失了，依此判斷今天我的身體很好。但恐怕你們做不到。

因此，在平常修的過程中要記住一點，善巧運用非常重要。尤其對初入門的信眾而言，雖然現前不能直接運用安住調伏妄念和細直視調伏妄念，但我們也講了剖析調伏妄念，粗直視調伏妄念以及持風等一系列其他方便，這些方便都非常重要。至於是否能達到自己的預期效果，完全取決於自己在方便的運用之上，有多麼恰當。我相信在座的每一位修行者，都應該如是修學為妙。這樣一來，你的見解就會增長得非常快。因為從某種角度來說，時間很重要，但是從另一個角度而言，方便運用更為重要。即便你修法的時間有多麼短暫，也許一天只能修一座，但若能將方便運用得很圓滿，相信你的見解會增長得很快。相反，若運用得不好，可能十年前的見解與十年後的見解沒有任何區別。所以這一段時間，我告誡很多修行者，在修行過程中，不要僅僅一味地說，自己的導師有多殊勝，自己聽的法有多殊勝，而應該說，當這些緣都具備，自己在運用過程當中，運用得有多恰當。

❖　十六、修學密法應認真細緻　❖

我們講解顯密差異，並不是在講顯宗的缺點，而是告誡大家，作為修學密宗的弟子，要知道如何修學才能體現出密宗的見地。

我們說過，從時間的角度而言，顯宗需要三大阿僧祇劫方能成就，此乃歷代傳承祖師所共許。我們知道，即便是一大阿僧祇劫當中的二十個小劫，時間長度已經無法用年來計算，更何況三大阿僧祇劫？而密宗在短短的幾個月、幾年甚至一生當中就可以成辦解脫。兩者在成就的時間之上，有著天地懸隔之別。既然密宗在成辦解脫的時間上如此短暫，我們的修法必須要體現出較顯宗更為殊勝之處。

無論是修成熟口訣法還是上師瑜伽，首先要問問自己現前的修行，是否配合著見解不迷惑、修行方便多、行為無辛勞和根機為上等這四個體現顯密差異的要點。如果沒有，即便你口中說是在學密宗，但實際上也有可能是在學外道。當然，很多人認為，自己是不會學習外道的。但往昔阿底峽尊者不是說過，他一個修無上瑜伽部的弟子，在某天早上的一切修法都變成了小乘之法嗎？所以，修行僅僅具足導師殊勝和法殊勝是遠遠不夠的，重點在於自己修行期間，方便運用得有多恰當。

三乘教法中，下乘派稱之為因法相乘，密法稱之為果法。密法分為事部、行部、瑜伽部等外三部和生起次第、圓滿次第和大圓滿等內三部。內三部中大圓滿為最殊勝的法義，在運用過程中又分為心部、界部和竅訣部。我們現前所講解的是見解比心部和界部更為了義的竅訣部。竅訣部還要分為外、內、密和極密四個滴。當然，這些只是在頓超上有一些分別，直斷上是完全一如的。也就是說，我們當前所修的成熟口訣法就是竅訣部的修法，由此可知，我們所修的法有多麼殊勝。往昔講過，麥彭貢波老人在貝若扎那尊者前修上師瑜伽，僅修了七天的時間就獲得虹光身，但是他修的還只是心部，後面還有界部和竅訣部，而我們現前所修的是竅訣部啊！我們的修法究竟有多殊勝，由此就能知道。導師們傳講的是竅訣部的運用方便，但是反觀自己，你現前在實際運用中，是否已經按照竅訣部在運用？是如何運用的？

當然，我等歷代傳承祖師堪布昂瓊曰：「本傳承之法規乃依見而修之法，但對於上等之次第根機者，不得不依修行而成辦見解，所以樹立方便教授。」即便方便教授需要靠起心動念來成辦心性，但比下乘派的方便還是更為殊勝。我們在講解顯密差異的修行方便多和行為無辛勞時，已經把通達方便、認識智慧和善巧運用結合到一起傳講。反觀自己在平常的修行中運用得怎麼樣？

如今世上都說，從密法實修的角度當中，亞青寺是最殊勝的聖地。這並不是說地方殊勝，而是讚歎亞青寺傳講的教言殊勝。現前導師已經將如此殊勝的教言賜予給在座的所有弟子，你們在修行過程中該如何運用，真的要細緻一點。

❖　十七、依三清淨的目的　❖

我們講解地處寂靜、身寂靜和意寂靜的目的在於何處？如果我們在打坐前不具備這些方便道，僅僅是為了平息一切妄念，即便臨時能壓制煩惱，這樣的修法也很難起到調伏煩惱、斷除煩惱的效果。因此，我們的修法必須要藉助這些方便道，決不能輕視。

比如我們平常都用同一個鍋煮飯，但是由於太懶惰又不愛衛生的緣故，吃完每頓飯後沒有把鍋刷乾淨，就直接煮下一頓飯，長此以往，這個鍋就會非常髒。如果繼續在這個鍋中煮飯，即便你把米洗得多幹淨，煮飯的時間有多標準，因為鍋本身不乾淨的緣故，最終煮出來的飯也絕不會是香噴噴的。如同這個道理般，如果我們的禪修不配同前面的方便作為輔助，直接為了止息妄念而止息妄念，這樣的修行不是墮於昏沉就是妄念，見解難以增上。

我們在講解顯密差異期間講解過密宗的殊勝之處，修行方便多就是其中的一點。很多人平常也看了不少的禪宗教言。禪宗在明心見性之上講得非常殊勝，但是在如何才能達到明心見性以及對方便的運用之上，可能並不像密宗這麼豐富。當然，在座也有很多修學禪宗的弟子，他們也會說「大地平沉，虛空粉碎」等言語。我相信你們也知道，密宗最終印證見解和禪宗沒有什麼區別。雖然有時候用不同的文字詮釋，但實際上真正的實相是超越言語的。所以禪宗有一句話叫做：「言者不知，知者不言。」無上竅訣大圓滿最終印證見解也是離作敬行、超越言語的，因為心的本性本來就是任運自成。但在赤裸這些見解的方便之上，密宗方便更為豐富。當然，禪宗對戒、定和慧三學也非常重視，但在方便之上還是沒有密宗豐富。因此，我們現前講解的這些方便，對於迅速成辦解脫，有著很大的利益，在修行過程中，這些方便輔助都不能缺少。若缺少的話，即便你今天所修的法，從修行本身的角度而言非常不錯，但卻無法達到預期的效果，原因在於何處？就是因為前面的煩惱習氣仍舊摻雜於今天的修行之中，如同煮飯前沒有洗鍋一般，即便其它方面都做得很好，做出的飯仍舊不會很香。

以上講解地處清淨、身清淨和意清淨的目的就是為了培養這一點，讓我們把鍋刷乾淨再煮今天的飯，今天的飯就會非常香。也就是說，配同前面的輔助再進入正行，即便不是完全沒有昏沉和掉舉，相對來說，昏沉和掉舉會少很多。由此可知方便的重要性。正如我等歷代傳承祖師說：「以方便為次要，智慧為主要者，則已墮入聲聞之滅諦矣！」要記住，即便你的禪定有所進展，只要輕視方便，最多也只能得到小乘之見解。

❖　十八、對修行者的忠告　❖

有些人聽聞我們天天講解方便的重要性，內心不免有這樣的疑問：強調方便是否是高原講解密宗不得不依照的一種規矩？當然不是。如果你是如禪宗惠能大師般上等根機者，在聽到《金剛經》中：「應無所住而生其心」時，當下就能不追隨過去的妄念，也不迎接未來的妄念，一切放下自然安住而證悟，就不需要再講解這麼多的方便。但是幾千年來有幾個這樣的開悟者？同樣一句話，我們天天聽聞，但是當下的心和昨天的心仍舊一模一樣，這就充分地說明，我們是上等之次第根機者，因此不得不依照諸多方便行持，這也是沒辦法的辦法。如同我們前面放有一百斤重的東西，男眾可能可以一次性背動，但是女眾卻背不動，這時該怎麼辦？我們可以將其分為兩份，各五十斤，這樣分兩次就能搬走。這一是因為要遵照規矩才必須要這樣做嗎？不是，是因為你力氣太小的緣故而不得不這麼做。這就叫做殊勝方便。

我們對於各種方便也應該要做到善巧運用。這樣即是為了讓自己能成為禪定之法器，也能令自己的正行修得更圓滿。我們從事一切善法的目的是為了清淨自心，與成為禪定之法器是為等同。有時我也聽很多人說，他已經修了三四遍加行，現在準備修第五遍第六遍。當然，如是修行的功德不可思議，但要記住禪宗惠能大師所云：「凡夫口誦，聖者心行。」如果你內心所希望的是今生就能成辦解脫，與身行口誦相比，心行更為重要。我們的修行當然以身體勤作與口誦經咒作為基礎，這是必不可缺少的。如今很多人口誦《阿彌陀經》、《地藏經》或《金剛經》等經典都非常好，因為我們需要透過口誦去創造更好的條件，令自己成為法器，但是一味口誦是遠遠不夠的，還需要心行。

現前我看到很多虔誠的弟子，由於不懂得這些道理，真覺得他們非常可惜。雖然行持眾多善法，積累福報，但目的如果只是為了能在今生播下未來能獲得更好緣起之因，是可以的。但是要記住的是，即便未來能獲得更好的緣起，恐怕也還是得到如現前這般十八種珍寶人身。既然如今已經獲得珍寶人身，卻又等待著未來才能獲得解脫的話，恐怕將來也是像現在的心態一樣，寄希望與未來的未來。但輪迴的痛苦我們都已經受夠了，真不想再遭受這樣的痛苦而繼續漂泊於輪迴了，一直寄希望於未來，何時才能得到解脫呢？

很多人認為解脫就是往生西方極樂世界，但是由於對很多道理不瞭解的緣故，對西方極樂世界的理解可能也還有些幼稚。就好像一個山裡人聽說國外非常殊勝，遍地黃金一般，認為西方極樂世界也是到處金山銀山，想什麼有什麼。當然，從某種角度而言，我們可以依靠這種幼稚的心態希求往生剎土。但從另一個角度而言，要記住，成辦解脫就是為了獲得自在。因此平常無論座上還是座下，時時都要提起正念。我等大恩根本上師喇嘛仁波切給我們佈置的功課，每天不少於一百零八遍觀音心咒和一百零八遍強制往生法，必須要做到。

很多人問我要念什麼功課？我想，即便有其他的功課，我等大恩根本上師喇嘛仁波切給我們佈置的功課也絕不能輕視，除此之外，沒有更殊勝的功課了。從某種角度而言，我們今生遇到了如佛般的我等大恩根本上師喇嘛仁波切，並且聽聞他的眾多教言，若還是無法心生滿足，難道還會有滿足的時候嗎？永遠不會有。所以，我們已經具備殊勝緣起，接下去就要看自己是否能做到依教奉行。正如我等導師釋迦牟尼佛所言：「我為你指一條解脫之道，當知解脫還是依賴於你自己。」我等大恩根本上師喇嘛仁波切已經把解脫之道指給了我們，以下該怎麼做完全取決於我們自己。若能依教奉行，才是真正具有大福報之人。

發菩提心要具備願菩提心和行菩提心。願菩提心要具慈悲緣眾生和智慧緣大覺兩個方面。在慈悲緣眾生之上，需要依靠阿底峽尊者所傳講的修心七法和仁真晉美林巴智悲光尊者所講解的修心五法來創造慈悲心。因為我們習氣煩惱沉重之故，並不是想慈悲就能做到慈悲，必須要依靠這些修法來成辦。這些道理，前面都已經講過很多，後面也會有所講解。因此平常也可以在止觀交修期間，多修修一些《修心七法》和《修心五法》等，也很有必要。

原始基界就是心的本性。這裡講解的是智慧發菩提心，後面講解禪定期間也有這部分內容，這次就先講到這裡。