如何學佛

❖　一、真正生起菩提心需要長時間串習修行　❖

《聖者言教》總分為：聞法方式和宣說引導次第兩部分。其中第一部分聞法方式分為：發心和行為兩種。現前我們所講解的是發心。它總分為：希求現世之發心和欲求後世之發心兩種。其中希求現世之發心已經講完，現前所講解的是欲求後世之發心。它分為下品、中品和上品之發心。其中下品與中品已經講完，現在講解的是上品之發心，即欲求無上正等菩提果之發心。菩提心又分為：廣大意樂菩提心之發心和廣大方便秘密真言之發心兩種。其中第一也已講完，現在所講解的是第二，廣大秘密真言之發心。

我們一直都在傳講發心的重要性，相信大家從文字上對它已經有所瞭解，但將它運用到平常的修行當中，則更為重要。無論我們平常所行持的善行看起來是廣大或者渺小，行持善法的時間是長還是短，都必須具備菩提心。因為令善根轉變成無量就要依靠菩提心，因此在我們的修行過程中時時不忘菩提心是非常重要的。

細緻觀待，我們每天所修行的法、修行所用的時間都是很有限的。例如一個晝夜有二十四個小時，但是真正用功辦道的時間又有幾個小時呢？非常非常短暫。再往下想想，無始以來至今所造的罪業又有多麼沉重，短短時間所修的法如何消盡無始以來至今所造的罪業呢？首先當然要依靠發心。因為令善根轉變成無量，唯有依靠菩提心，因此發心非常重要。無論你平常所修學的是遠道法相乘，近道金剛乘乃至捷徑之道無上竅訣大圓滿，一旦在行道過程中失去菩提心，那麼所做的一切善行就會成為很有限制的功德。依靠有限善法消盡無始以來的罪業，恐怕時間就會非常漫長。而且我們平常修行的時間也不是很長，想要將短時間內所修的法轉變成無量，必須依靠菩提心，因此菩提心非常重要。

菩提心可以從兩個意義上理解：願菩提心和行菩提心。願菩提心就是慈悲緣眾生與智慧緣大覺。將三門投入修法就是行菩提心。但這些道理僅僅口中說一遍是遠遠不夠的，想要在內心深處真正生起慈悲心及度化眾生之意樂，需要長時間修行。雖然我們一直都在講解菩提心的重要性，而且從文字上已經做過宣講，接下去還會做一些更細緻的講解，但無論是修心七法或者修心五法，目的都是為了成辦慈悲緣眾生和智慧緣大覺，而想要圓滿菩提心的這兩個要點，則有賴於修行者長時間的修學串習。

❖　二、如何運用止觀交修發菩提心　❖

修行者首先要從文字上了解菩提心，進而在平常的修行中修習菩提心。很多信眾平常都有自己的修法，無論是修加行、唸誦儀軌、心咒還是修上師瑜伽，修行之前都要發菩提心。

我們時時都在宣講，在從事任何善行之前都要先觀待自己的發心。若自己的發心為無記之發心，則所修之法已非正法，於解脫沒有絲毫利益，這樣的修法又有什麼意義？因此及時將無記之發心變成善念之發心，是必不可缺少的。若我們的發心由於染雜世間八法成為惡念發心，無論是善願發心還是怖畏之發心，在此基礎上的一切善行，不但對解脫沒有絲毫之功德，反而成為一種罪業，當然更不應該繼續這樣的修法，而要當下斷除這種惡念，創造善念發心。若發心具有善念，還應該反問自己的善念發心是屬於下士道、中士道抑或上士道？自己所欲求的目標和出離心又是如何？

若能如此細緻觀待自己的發心，並確定自己的發心確實是菩提心，那麼無論你修學什麼法門，即便對很多修行理趣不是很理解，唸誦的可能僅僅只是幾句咒語，但是功德卻會變成無量。相反，若不具備菩提心，即便一天二十四小時都在修行之中，最終所得的功德還是有限制性的。因此把有限的功德轉變成無量之功德，必須依靠菩提心，這一點非常重要。

不僅在修行之前要觀待自己的發心，在修行期間也要時時培養菩提心。作為密宗弟子，雖然我們站在真實教授的立場講解了密宗的見修行果，但由於根機不夠的原因，現前暫時還無法悟到這樣的見解，因此不得不依靠方便教授次第成辦見解，這時止觀交修就很重要。無論是觀修四無量心還是發菩提心，都可以聚集在觀想之中而作修學。如是觀想與修止交替而修，從觀想的角度中，對菩提心的理解越來越通徹，而且也會讓自己的寂止越來越增上。當觀想和寂止契合一起時，就是出世間禪定的見解，也就是我們所說的勝義菩提心。

因此，無論我們平常行持什麼善法，實際當中都沒有離開過菩提心。我們現前雖然還在修菩提心，想要圓滿實證菩提心可能還需要一個過程，但我們應該懂得如何時時以止觀交修來修菩提心。

❖　三、如何理解快樂地修行　❖

一般來說，我們一星期只有兩節課，也就是說我們講法的次數並不是很頻繁。在其外的五天中，我相信大家也都在修行之中。當然，現前大多數人可能還不具備天天在家修行的福報，即便有這樣的願望，但由於多方面條件不成熟的緣故，實際當中恐怕也難以如願。即便如此，作為修行人，平時儘可能多抽出一些時間修法是必不可少的。無論你白天工作多麼繁忙，平時若能做到早上早點起床，用一個小時、一個半小時甚至兩個小時的時間進行座上修行，應該是能做到的。否則只是口口聲聲號稱自己是一個修行者，實際上卻連修行的時間都不具備，又如何能自詡為一個修行者呢？因為所謂修行，可不是光口中說說就可以了，還需要體現在實際行為當中。我相信，在座的很多信眾這一點都已經做得非常不錯了。

我們說過，修法不單純是一種修行，學習很多道理也非常重要。因為當你從理論上了解到了修行的重要性，並且在修行過程中也具有一定經驗時，對佛法的信心就會越來越增上，對你而言，修行也成了一種樂趣。

有些對佛法不瞭解的人會認為，修行者的生活一定是非常沉悶的，因為他們天天都將自己關在一間小屋子裡。要記住，我們不能僅僅以自己的感覺來衡量一切，也許你有一個快樂的標準，因此認為全世界人的快樂都應該符合這個標準。當然不是這樣的，因為每個人快樂的標準都是不一樣的。作為修行者，能否在修行中得到喜悅，完全取決於對法的理解以及修法的經驗。

若我們能將對法的理解與修法道驗契合到一起，相信我們的修行就會越來越增上，也不會出現修行到一段時間就退轉的顯現。對修行者而言，這才是修行的真正樂趣。如果你並沒有在修行過程中體會到修行的樂趣，每天只是為了完成目標而修法，雖然短時間內，這種修法不會產生不好的後果，但長此以往就很難所言了。當然，如果你的修行能夠契合歷代傳承祖師的教言，所作一切均成正法，這是沒得說的。但若僅僅為了目標而做修行，不僅修法的過程沒有樂趣可言，當修行走入極端，還很容易墮入偏道，世人口中所謂的「魔障」可能就會起現。因此，對於修行者而言，這些道理都要懂得一些，若能如是修學，意義非常廣大。

❖　四、萬法攝一才能迅速成辦解脫　❖

有些人在聽法期間，內心可能會產生這樣一個疑問：為什麼導師每講一個要點，都會強調這個法的重要性？例如講菩提心的時候，會特別強調菩提心的重要性；講解行為的時候，又會著重強調行為的重要性，到底是菩提心重要還是行為重要呢？

產生這些疑問，我想可能還是對法不理解所致。例如人是一個整體，他同時具有前面、後面和側面，但是在描述的時候，同時描述四面是不可能的。我們只能從某一面進行描述。但是當我們描述前面的時候，並不代表這個人不具有後面和側面。同樣的道理，我們在講解真正善法的時候，也會站在不同的角度當中講解。比如我們往昔講解過，三乘教法的根本為出離心、菩提心和信心。雖然我們會站在三個不同的立場之上講解，但是在我們樹立圓滿菩提心的時候，三者同時具備。

往昔大修行者涅莫問吉祥薩迦班智達：「殊勝悉地乃依上師與本尊何者而得？」用通俗的語言說，就是想要獲得解脫是修顯宗好還是修密宗好？是念誦咒語好還是打坐好？是聞思好還是實修好？是實修上師瑜伽好還是修本尊好？是上供十方三世一切諸佛菩薩好，還是下施三界六趣一切眾生好？是參加法會朝拜神山好，還是謁見導師好等等。當時吉祥薩迦班智達曰：「二者分離之修行皆不得殊勝之悉地，若證得上師、本尊、三世諸佛、自心、一切輪涅等無二之時，即能顯現殊勝悉地。」因此，當任何修法變成二法的時候，都得不到殊勝之悉地。例如認為顯宗就是顯宗、密宗就是密宗，上供與下施無關，修學上師瑜伽與本尊無關等等，當你所理解的這些道理以及所做的修行成為兩個法時，想要成辦解脫是不可得的。

但這是否意味著從此以後我們僅僅修一個法就可以，而不需要再修其他任何法了呢？當然也不是。從方便之上，我們可以有很多種修學方式，但心中要明白，在做某一件善事的同時，這件善事圓融一切法門。要記住，如是講解的原因，並非我們現前所修學的法不夠圓滿，需要配同其他的法門，而是為了讓自心能夠更加自在。

當然，歷代很多高僧大德都有各自講法的特點。比如往昔印度以及藏地的很多修行者都會告誡弟子，今生不能迅速成辦解脫的最大原因就是修法過於散亂。由於修法不專一的原因，內心也在散亂之中。我等導師釋迦牟尼佛雖然傳講了八萬四千法門，但是並非要求後一代弟子要把所有法門都去嘗試一遍，而是應根據個人的根機修學一種法。印藏很多祖師都是專一修學而迅速成辦解脫的。這些傳承祖師的教言當然是有道理的，但是我們在理解的時候，僅僅拿著一句話來衡量一切，就有可能產生一些負面影響。例如內心會想，這位導師是否專講某一個教法而排斥其他法門？當然不是排斥，而是由於不做某些行為的緣故，才會有這樣的顯現。有時候我們又會覺得修一種法太過單調，多修幾種法可能更好一些。當然，針對不同的根機，會講解不同的法門。

因此以上兩點並沒有什麼矛盾，無論如何修學都要記住，一法當中圓融萬法是很重要的。當你認為依止藥師佛只能消除病患，依止長壽佛只能獲得長壽，依止金剛薩埵只能消除自己的業障，依止蓮花生大士只能消除一切違緣，想往生西方極樂世界必須依止阿彌陀佛，想增上自己的福報必須供財神佛等等，若對修法的理解還如此單調，迅速成辦解脫對你來說已經障礙重重。細緻觀待，藥師佛以藥師佛的形象呈現在眾生面前，是由於眾生根機不同的緣故，如對病人而言，依止藥師佛可以遣除病痛，因此對藥師佛的信心更大一些，更容易趨入修行。隨著修行增上，我們必須知道藥師佛乃十方三世一切諸佛菩薩的總集，所以依止藥師佛不僅可以消除病患，還可以如祈禱長壽佛般獲得長壽，如祈禱蓮師般遣除違緣，如祈禱金剛薩埵般消除業障，如修財神佛般令福報增長等。在修學藥師佛的同時，所有法門都已圓融其中。所以，以不同形象示現的諸佛菩薩，以及不同的修行法門，本身都已具備一切法義。

需知，當你把修行理解成二法之時，成辦解脫了不可得。何時一切法圓融於一法，何時就是成辦解脫的時機。無垢光尊者曾經說過：「胸中雖持十萬之多法函，臨終之時亦難獲真實利益。」也就是說，若不能將萬法融入調心一法之中，僅僅站在分別的理解和修學之中，迅速成辦解脫是不可得的。

❖　五、求法不要高攀　❖

我們都說自己是個修行人，是個非常善良的人，因為平時也在從事許多的善行。能夠從事各種善法當然非常好，但是不妨先問問自己，我們修行的目的是什麼？

有些人說由於自己業力太過沉重，恐怕做不了很多修行，想要即生成辦解脫恐怕是不現實的，所以今生依止導師修法，就是為了積累一些福報，希冀未來能成辦解脫。但在座的很多人可能不是這樣想的，他們所希求的是迅速成辦解脫，若今天就能在頭上長個肉髻出來，是最好不過的。也就是說，希求解脫的願望非常強烈。但心願與行為必須配同而行才能圓滿目標。若只是心裡如是想，但是行為卻與目標背道而馳，則永遠無法達到目標。因此將這兩天傳講的教言運用於實際修持之中，我想對用功真正意義的瞭解就會越來越深刻。

例如我們平常都在修上師瑜伽，我們是否知道修上師瑜伽的真正意義在於何處？我們一直講解三殊勝的原因在於何處？要記住，作為密宗弟子，在講解等持的同時，還要講解方便的重要性，因為這是針對根機而作的傳講，並非本傳承必須這樣教條地傳講。因此作為次第根機者，絕不能高攀，高攀對於見解的增長可能起不到什麼作用。

往昔我在講法之時，只要弟子修完加行，我都會講解一些正行，並且直接按照亞青寺的傳統講法，從寂止開始，然後進入勝觀。講解勝觀就從前行破除心房開始，直到印證見解，一步步深入傳講。雖然當時很多人都認為作為上師，我很慈悲，因為賜予了成熟口訣法甚深教授，但現在觀察，在短短的時間內傳講成熟口訣法，還是有些急進。像有些平常看書多一點、智慧稍微高一些的弟子，在回答導師的問題時，僅憑自己的推理也能說出一兩句，這樣就在導師面前過關了，並且得到下一步竅訣法的傳授。這樣的修行，即便他口中可以說自己已經求到了成熟口訣法，但恐怕連他自己都不知道求法的意義在於何處。

因此這兩年，我只會對修法時間較長、修行精進、法器成熟的弟子講解成熟口訣法，而且要求也比以前更高。因為弟子若不堪法器，不具有相應的根機，導師在傳講密法時，可能已經違背了十四條根本誓言的第七條：「非器非熟庸俗前，若傳密法違七條。」這是歷代傳承祖師金剛持的規定，我相信誰也不敢違背。因此無論是藏族人還是漢族人，去過高原的可能都聽說過，在我身邊很難過關。當然，這也是為了對弟子負責，我只能如此把關。

有時我碰到一些聲稱得受過成熟口訣法的弟子，就會問他們：「在座上時，你們何時依止意識轉為道用？何時依止智慧轉為道用？如是修行的真正目的在於何處？座上如是修學，於座下應該具備什麼樣的條件？」如果答案只是「有」或者「沒有」，再無法回答出更具體的內容，那麼所謂的成熟口訣法對你而言，可能並沒有多大意義。以前我傳講過很多這方面的教言，但是後期發現，有些弟子並沒有因為圓滿得到成熟口訣法的原因，見解有多麼高，甚至有很多人拋棄成熟口訣法，選擇「熱鬧」的修行，因為這樣心可以散亂一些。

例如很多人都非常喜歡朝拜神山，難道朝拜神山的功德真的比修行還大嗎？我想可能不是的，既然如此，為什麼還有那麼多人喜歡呢？因為在這個過程中，心可以隨習氣而散亂。雖然出發的時候可能帶著一顆虔誠的信心，但是在朝山過程中，難免具有如凡夫旅遊觀光一般的心態，一方面覺得佛教的聖地非常好，另一方面也會覺得出門玩玩還是挺熱鬧的，內心還是喜歡散亂，對於成熟口訣法的真實要點卻沒有了解。

我們現前講解的上師瑜伽導修雖然契合著成熟口訣法，但並非如成熟口訣法般，幾天求一次法的原因在何處呢？就是希望大家切切實實地修行每次學到的教理。我相信，只要能過閻王爺這一關，你就能解脫。否則僅僅口中說說，實際當中還是如往昔一般，一點意義都沒有。我們修法是為了將所學教理融入自心而成辦見解，但是想要圓滿這樣的目標，還是有賴於踏踏實實的修行。

❖　六、法義融於自心才是真正的見解　❖

我們在講顯密差異時說過，將無記之念轉變成善念，下乘派也具有，但能把惡念轉變成善行，唯獨密法最殊勝，因為密法具有大清淨平等之見解。但我們由於尚不具備如是見解的原因，當下能將煩惱轉為道用還不現實，因此，我們把轉變的過程分為意識轉為道用和智慧轉為道用。意識轉為道用也有很多過程，如講解《勝乘獅吼妙音》前行破除心房時，分為四個階段，其中前面三個階段都在講解意識轉為道用。

當然今天不是講解成熟口訣法的時機，如是講解只是告誡大家，在修的過程中，應該要讓自己的內心成熟起來，這樣得到的見解才是真正的見解。否則即便口中說得有多麼精彩，實際當中沒有什麼意義。惠能大師曾經說過：「善知識，世人終日口誦般若，不識自性般若，猶如說食不飽。」以及無垢光尊者曰：「口頭空言之了知境界，故不得菩提勝果。」歷代傳承祖師透過這些教言告誡我們，無論口才多好，對教理多通達，只要內心與庸俗同道，你仍舊是凡夫，因為最終成辦解脫的不是口而是心。

當然，在真正趨入修行之前，我們需要了解如何修行的道理，因為它是修行的前行，不可缺少。但是在瞭解修行理趣之後，絕不能僅僅停頓於此，還需將聞思之法付諸實修。當透過修法改變了自己的心相續，所有一切教理都變成自己的功德時，這些見解才算是你自己的。我們每次在講解法本內容前，都會如聊天般和大家講解一些共同的修行問題，我覺得這是非常必要的。相信大家平常都在修行，修行期間無意當中產生一些疑問，也是很正常的。所以我在講法期間，會盡可能就這些疑問做一些解釋。記得往昔我等大恩根本上師喇嘛仁波切在傳講佛法的過程中時時告誡我們，講法就要直指修行者不足的地方。無論他業力多麼沉重，修行有多少不足，只要能夠直指他的缺點，相信他都會有所改進，這就是導師講法的真正意義，也是教法真正深奧的地方。如果導師講法如同老人給小孩子講故事般，用許多美妙的詞語，講得頭頭是道，即便聽起來很精彩，但是對調伏自己的心相續又有什麼意義呢？因此，我們無論是聽法還是實修，時時觀待自己的內心是非常重要的。

❖　七、淨觀非常重要　❖

我們說過，作為密宗行者，行為當中必須做到淨觀。顯宗在調伏外境時知道萬物都是虛幻，因此在虛幻中斷除執著，但沒有淨觀一切都是諸佛菩薩的剎土。作為密宗弟子，在了知一切皆為虛幻的同時還要做到淨觀。當然，現前我們畢竟是次第根機者，直接將一切如夢如幻的見解與淨觀圓融到一起，恐怕還不現實，但應該儘可能往這方面發展。

淨觀不僅是密宗成辦解脫的一種殊勝方便，它還能對治我們生活中所遭遇的一切煩惱。既然我們都認為自己修行的目的是為了成辦今生快樂、臨終自在、未來更加幸福，那麼無論是從今生的生活還是事業的角度而言，淨觀都不可缺少。

例如由於我們無始以來習氣煩惱沉重的緣故，與家人相處時難免會產生一些矛盾，這時候消除矛盾的最佳方式就是淨觀。小乘與大乘顯宗都有自己調伏煩惱的方便，但是根據密宗調伏煩惱的方便，當我們對別人產生煩惱時，將對方視為諸佛菩薩是最好的調伏方式。當然，對於非佛教徒而言，即便你對他說，他面前的人就是釋迦牟尼佛，恐怕他也覺得對方只是凡夫之中的凡夫，不上去給他一耳光已經很客氣了。就如善星比丘和提婆達多一般，由於完全沒有福報，面對釋迦牟尼佛也無法生起一絲信心。因此在沒有信心者面前，即便你告訴他淨觀能消盡一切煩惱，恐怕他也做不到。但我們現在所傳講的對境是信仰佛教者，因此當產生煩惱的時候，以淨觀的方式調伏自己的內心，將對方觀想成佛菩薩，應該沒有困難，因為他本來就是如此。

聽到這裡，有些人可能又有這樣的疑惑：「我們家的那位怎麼可能是佛菩薩呢？我覺得他比凡夫還更凡夫。」我想，當出現這樣的疑問時，還要反問自己，真正的佛菩薩到底應該是什麼樣的？我們是否見過佛菩薩？當然沒見過。那麼請問你認為佛菩薩到底是什麼樣的？你可能會說，佛菩薩應該是非常好的。既然佛菩薩必須符合你的標準才算是佛菩薩，這是否說明你比諸佛菩薩更高一籌？從這個角度而言，真的需要儘量做淨觀。

要記住，凡夫眾生業力沉重，正是由於我執太強的緣故，因此總覺得自己是最好的。若讓他證明自己為何是最好的，可能他又會百般辯解，說沒有覺得自己是最好的，只是覺得對方這樣做可能不好。當他說對方不好的時候，已經充分說明他站在上風，認為自己是最好的。就如同兩個家庭成員之間產生矛盾的時候，雖然我們講過要以淨觀對待一切，將對方觀想成佛菩薩，但我們內心還是忍不住會想，他怎麼會像佛菩薩？佛菩薩不應該是這樣的。當有這樣的疑問時，我們應反問自己，諸佛菩薩應該是什麼樣的？如果諸佛菩薩是像雕塑一樣，我想你面對的這個人，即便多麼糟糕，總比雕塑強得多吧？雕塑一動不動，但一個人即便令你心生煩惱，至少他還可以去做事。如果你認為你對佛菩薩的理解不是雕塑，那麼請問，真正的佛菩薩應該是什麼樣的？若你能說出一個佛菩薩的標準，說明你就是諸佛菩薩的標準，即便你口中不會接受，實際當中恐怕就是這麼想的。這些都是眾生我執煩惱太強的表現，這時候應儘可能對治我執，淨觀一切。如果能做到，我相信一切煩惱都會消盡。所以淨觀非常非常重要。

❖　八、為什麼密宗弟子必須淨觀　❖

我們在講解見解和修行的同時，也在著重講解持戒的重要性。我等導師釋迦牟尼佛示現涅槃前，阿難及一切信眾請問釋迦牟尼佛，佛陀涅槃後，弟子以何為師？釋迦牟尼佛曰：「以戒為師。」因此戒律就是我們真正的導師，但是我們該如何持戒呢？

對於密宗弟子而言，密法有共道密乘十四條根本誓言以及無上竅訣大圓滿所支分的無守持誓言和守持誓言。其中無守持誓言，是站在果位自性見解的立場上宣講的，現前我們還做不到，因此暫且不論。守持誓言則分為上師三門而支分的二十七條根本誓言和二十五條支分誓言。我們無法清淨守持一切戒律的真正原因，就在於沒有做到淨觀。也就是說，由於我們內心煩惱沉重及眼根不淨的緣故，習慣將自己的見解作為標準去衡量一切，這樣一來，我們所住的地處、所見的事物永遠都是不清淨的。因此想與大自然和諧共處，首先必須要讓自己的內心清淨下來。在自己的內心沒有達到清淨和諧之前，做不到與大自然和諧相處。

細緻觀待，如果你時時站在我執的立場之中，即便眼前之人是真正的佛菩薩，你還是能說出他的很多缺點。我等導師釋迦牟尼佛示現涅槃時為阿難及一切信眾授記：「末法五百世，我現善知識，饒益汝等眾。」因此，所有善知識都是釋迦牟尼佛的化身，這一點毋庸置疑，但為何我們眼中還會看到導師的很多缺點呢？就是因為我執太強的緣故，習慣高高在上，用自己的標準要求他人，所以才會看誰都不順眼。但是我執乃漂泊輪迴之根源，一切煩惱之根本，以不清淨作為根本，自己面前又怎麼會呈現清淨之相呢？因此，看不見他人功德，正是自己有缺點的表現。

舉個例子。往昔有一對母子相依為命，兒子娶妻後，夫妻二人都非常孝順。有一次，兒子出遠門做生意之前，特意囑咐他的妻子，在他出門的這段時間裡，要好好孝順他的母親。兒子離家之後，母親患上一種眼疾，無論看什麼東西，都覺得上面長了一層毛。所以從那天開始，無論她的媳婦做的飯多麼乾淨，只要端到她面前，她都非常生氣：「我兒子剛出門，你就開始這樣對待我，給我吃的飯裡全都是毛。」她的媳婦雖然很疑惑，但還是重新做了一遍，並且仔細檢查，確認沒有一根毛以後又端過去，可是她的婆婆依然一口咬定飯裡全是毛。這樣持續了一段時間，母親由於吃飯非常少，變得異常瘦弱。待兒子從遠方回來，見到母親非常驚訝，又聽到母親對妻子的抱怨，心中不免氣憤，於是指責他的妻子不孝。妻子非常委屈，說她一直非常精心地做飯，不知為何婆婆指責她做得不乾淨？於是建議丈夫親自做飯給母親，看看到底是什麼情況。於是兒子做了一頓飯，拿到母親面前，但是母親卻勃然大怒，指責兒子和兒媳一樣，做不乾淨的飯給她。這時候兒子才恍然大悟，錯怪了他的妻子，並認為母親可能生病了。於是找大夫醫治母親的眼睛，直到母親病癒，才知道她的媳婦沒有虐待她，只是由於她的眼睛有病，所以看見的食物才會不清淨。

和上面的公案同樣的道理，當我們的內心被一切習氣煩惱束縛時，眼前看見的一切都不清淨。吉珍扎華江措曾經說：「無論身在何處，皆為清淨剎土；無論見到何人，都是吾之本尊。」他是刻意淨觀所到之處為西方極樂世界嗎？不，在他的見解中，一切都是清淨剎土，西方極樂世界。因此，能否看見清淨的世界取決於內心是否清淨，當內心被一切業力束縛時，三惡趣也不需要刻意打造，它就自然呈現在我們眼前。試想，地獄的火是有人專門去燒的嗎？地獄裡的熱鐵是誰在下面鍛造出來的嗎？當然不是，一切都是業力所現。因此，無論是清淨的西方極樂世界還是痛苦的地獄，都不在遙遠的地方，而在於內心之中。這樣一來，我們就知道淨觀對於迅速成辦解脫的重要性。如果做不到淨觀，我們永遠都會覺得自己所處之地不是清淨之處。相反，若能做到淨觀，我們當前所居住的地方即為西方極樂世界。

當然，淨觀並非是將不是西方極樂世界的地方強行觀為西方極樂世界，而是它本來就如此清淨。想讓一切外境變成清淨，就要調伏自己的內心。帝洛巴尊者說過：「顯相非縛執著縛，斷絕執著那若巴。」也就是說，起現一切不清淨之相的真正根源是執著，而不是顯現的山河大地，能否讓山河大地轉變成清淨之宮殿剎土，完全取決於內心是否清淨。因此，對於密宗弟子而言，淨觀非常重要。

❖　九、淨觀的根本就是轉變心念　❖

淨觀的根本在於轉變意樂。我們用通俗的話來說，是一種對心態的領悟。這一點非常重要。例如，當我們在現實生活中產生煩惱的時候，首先必須第一時間認清煩惱的罪過，不讓它再繼續往下發展，如是站在佛法的立場中尋求快樂，才能當下消盡煩惱，但能否做到這一點，完全取決於能否轉變自己的心態。因此，懂得轉變自己的心態非常重要。

我想，如果是一個真正的修行者，他在平常的修行過程中，決定不會怨天尤人。因為他已經知道自己為什麼要這樣做，一旦領悟到這點並且轉變了心態，修行的過程對他而言就非常快樂。例如我等導師釋迦牟尼佛在六年苦行中，一年只嘗一粒米和一滴水，但與往昔錦衣玉食、養尊處優的生活相比卻更快樂，這是什麼原因呢？就是因為心態已經轉變。因此當我們的內心有了轉變時，一切都是快樂的。

當然，有些人可能會說，這個道理說起來容易，但做起來就很難了。從某種角度而言，的確如此，因為我們想要轉變心態，首先要知道為什麼要改變及如何改變。否則，只是因為導師說要改變心態，才不得不這麼想的話，恐怕什麼都改變不了。就如同往昔我們所講解般，我們把一切都觀想成西方極樂世界，並不是把不清淨的觀為清淨，而是它本來就是清淨的。我們眼前看到的山河大地等各種顯現，是由於我們業力沉重的緣故所致。在如吉珍扎華江措等成就者眼中，現前所居住的地方即為西方極樂世界。所以，當內心清淨圓滿時，一切時處都是西方極樂世界，內心所獲得的是永恆不變的快樂以及圓滿一切功德的境界。

❖　十、時時不忘淨觀　❖

密宗修行者時時淨觀，對消盡煩惱、迅速成辦果位能起到決定性作用。修行者若能時時擺正自己的心態，即便是面對世間的家庭和事業，相信也會做得越來越好。

我們常常會看到這樣的電視節目，家庭成員間由於抱怨自己比對方付出得多，而產生諸多矛盾。我想，產生矛盾的最大原因，可能是他們根本不清楚為什麼要成辦家庭。雖然看年齡這些人已經是大人，但實際上還像小孩子過家家一般，總覺得自己做了很多，而對方卻在邊上玩耍，因此產生很大的煩惱。若懂得站在佛法的立場上擺正自己的心態，相信無論你在成辦家庭的過程中付出多少，都不會產生委屈和矛盾。當然，我們現前必定還是薄地凡夫，完全不產生矛盾是不可能的，但是只要能儘量懂得往這方面努力，相信家庭就會越來越和諧。往昔一個月中不吵架的次數屈指可數，但是現在已經倒過來了，快樂的次數越來越多，煩惱的次數越來越少，這就是改變的一種表現。作為修行者，也應該是這樣的。

前段時間我看過一個新聞，有一個英國科學家想測試一下，在有信仰和沒有信仰的人之間，大腦的快樂細胞是否有差異。最終得出的結論是，有信仰者的快樂細胞比沒有信仰者更多。我想，即便依靠世間物質的推理，也能知道為什麼我們內心的快樂比一般人更多一些，從精神的角度而言，更是不難理解其中的道理。作為一個修行人，如果僅僅天天待在家裡唸誦佛號，卻不瞭解這些道理，周圍的人可能會覺得佛教很神秘，也很難透過你對佛教生起信心，甚至還有可能誹謗佛法。這樣的例子還是挺多的。當然，唸誦佛號的功德是具有的，但是由於不懂這些道理，可能距離令自他成辦解脫的目標還是很遙遠。

從某種角度來說，我們今生能夠信仰佛教，具足十八種珍寶人身，不是依靠今生的權勢、地位和財產，而是宿世的福報成熟。如同經中曰：「欲知前世因，今生受者是。」若前世不具備善因，今生即便佛陀親自呈現在我們面前，恐怕也難以生起信心。從修行的角度而言，可能我們希望所有人都能出家，即便不能出家，也都能以居士的身份在家好好修行。雖然我們有這樣的心願，但由於各人業力不同，這樣的目標連我等導師釋迦牟尼佛也難以成辦。因此，當我們獲得暇滿人身時，應時時刻刻在轉變意樂中觀想一切皆為清淨。這樣一來，相信一切煩惱都會消盡，解脫也不再遙遠。

❖　十一、如何淨觀　❖

只要能夠轉變自己的心念，一切都在清淨之中。因為西方極樂世界並不在遙遠的地方而在於清淨心之中，現前為了赤裸本來的清淨心，就應如理如法地修學，因此所有的修法都在於調伏內心之上，作為密宗弟子，尤其不可輕視淨觀。當然，在證得圓滿境界時自然不需要再意念造作地淨觀，因為已現見本具的五圓滿之淨相，但現前尚未圓滿的前提之下，就應盡力做到淨觀。

例如從西方極樂世界的角度來說，我們可以把地處觀想成西方極樂世界，導師觀想成阿彌陀佛，眷屬觀想成男女菩薩，所修法為大乘教法，而時間則是超越三時之第四大平等時，如是淨觀。從另一個角度而言，也可以將地處圓滿淨觀為密嚴法界宮殿，導師圓滿為金剛持，眷屬圓滿為男女菩薩及本尊空行之自性，法為大乘，時間為恆有相續輪。在超越三時之第四時大平等當中，因為沒有時間的侷限，我們把他稱之為相續。因此，心的本性本就具足五種圓滿，現前由於我們還沒有赤裸見解的緣故，必須依靠刻意的淨觀去創造五種圓滿，目的就是為了創造迅速消盡業及煩惱、達到本來五種圓滿之境界的緣起，因此淨觀非常重要。

如果不瞭解這方面的道理，僅僅憑藉會念誦蓮花生大士心咒、觀音菩薩心咒等，就認為自己是密宗弟子可能還有些不夠。要記住，三乘教法的根本為出離心、菩提心和信心，而信心則取決於淨觀，請問你在平常的行為中能做到多少次淨觀？作為密宗弟子，自己的家庭是否和睦？由於貪嗔痴煩惱沉重，在面對他人時，難免產生一些不和諧的顯現，這時候你是如何轉變自己的意樂的？是如同凡夫般繼續戰爭還是按照小乘或大乘所教授的方便去斷除這種煩惱？或者依靠密宗淨觀來消除一切煩惱？透過這些問題，我們就能知道自己到底是修什麼法的。

我們講解顯密差異時，從十五個方面講解了密宗的殊勝。其中從時間上而言，密宗一生即可成辦解脫，而顯宗需要三大阿僧祇劫方能成就，此乃歷代傳承祖師所共許。每次講解我都要加上「歷代傳承祖師所共許」的原因在於何處？因為有些信眾內心可能會有這樣的疑惑，上師在講解顯密差異，是否是在排斥顯宗？當然不是，但是我們在講解密宗殊勝時不得不如是傳講，這也是歷代傳承祖師所樹立的教言。我們講解的一切教法是否真實，必須以歷代傳承祖師的教證和理證作為依據，這是必不可少的。

因此，根據歷代傳承祖師的教言即知，密法是最為殊勝之法，從時間的角度而言，修持密法可以即生成就，但我們能否今生就圓滿見解，完全取決於是否能如理如法地修學。如若做不到，即便自詡為密宗弟子，能否即生成辦解脫，恐怕很難所言了，因為你的行為與思想已經背道而馳了。因此，關於淨觀的這些道理不僅要銘記於心，而且要時時努力造行。

❖　十二、顯現清淨與否在於業力的感召　❖

我們所謂的淨觀並非把炭說成金子，把驢說成馬，而是它本來就是清淨的。如惠能大師說過：「心地但無不善，西方去此不遙。」即一心向善者，西方極樂世界近在眼前，因為內心清淨者看見的山河大地也是清淨的。我們不能以自己眼根所見作為標準，認為淨觀是把不清淨硬說成清淨。

若不具清淨之見解，由於業及煩惱沉重，即便是佛的清淨剎土，也可能看成惡趣境界。

例如同樣是面前的一杯水，對於我們凡夫而言，它只能起到解渴的作用。但對天界眾生而言，水就是甘露，它不僅可以解渴，還可以治病。只要天人身上最重要的部分沒有損壞，什麼病都能用水治癒。為什麼同樣一杯水，在凡夫與天人的眼中會有如此大的差別？因為天人內心沒有凡夫這麼粗大的煩惱，內心比我們更為清淨。但同樣一杯水在地獄眾生看來就是一杯鐵水，一旦喝下去，五臟六腑都會燒盡。同樣一杯水為何會對地獄眾生造成這麼大的損害呢？因為他們的煩惱比我們更重。對餓鬼道眾生而言，即便眼前有水，也看不見。因此同樣一滴水，在六道眾生面前呈現的形象不同，是由於眾生業力不同造成的。

同樣是人道眾生，也會有不同的顯現。例如很多城市裡的人都在吃一些營養品，熱衷討論哪些食品營養價值高等等。當然，從環境的角度來說，如今很多食品都已摻雜了各種各樣的化學制品，是否真的有營養也很難所言。從內心煩惱的角度來說，由於眾生的煩惱越來越沉重，因此外面所顯現的食品的營養價值也越來越弱。這就是一個因果關係。現前有很多人都想辟穀。在古代，別說是七七四十九天不吃飯，天天不吃飯都可以，因為當時眾生業力沒有如此沉重，只要將白石頭和黑石頭放在舌頭上，僅僅依靠石頭上的營養就可以存活四十九天。但現在別說放兩塊小石頭，即便口中放兩塊大石頭，恐怕要不了多長時間就沒命了。

當然，從科學的角度講解物質，認為人們是由於缺乏不同的元素，因此不具備完善的營養，但佛教講解的是，外在一切都來源於自己的內心。當人們煩惱沉重而感得人壽只有十歲的時候，什麼吃的都沒有了。對他們而言，能夠燉一些古人的骨頭來吃，就是很有營養價值的食品，所以眾生煩惱沉重到極頂的時候，一切都會改變。再舉個例子，從疾病的角度來說，如今世上出現各式各樣的疾病與一百年前是無法相提並論的。一方面是環境變化帶來的，但從另一個角度來說，就是眾生業力越來越沉重的緣故。一百年以前，百歲老人隨處可見，但現前能夠活過百歲都已經成為新聞了，這都是眾生業力越來越沉重的表現。因此，當我們內心不清淨的時候，我們無法看見清淨的世界，即便到了佛陀的剎土，依然會認為不清淨，這都是業力沉重的一種表現。

❖　十三、所見非淨　當反躬自省　❖

我們說過，當內心不清淨的時候，即便是到了諸佛菩薩的剎土，你仍舊不會覺得清淨。例如功德圓滿的佛陀在業力沉重的善星比丘和提婆達多眼中，只是一個欺騙信眾的騙子而已，眾生的業力有多沉重，可見一斑。反過來再問問自己，當佛陀呈現善知識之相來救度我們期間，我們是否也如善星比丘與提婆達多一般，時時講解善知識這點不好，那點不好？

往昔我們說過，成辦解脫要具備三個條件：傳承法脈清淨、導師功德圓滿和弟子信心普遍。因此無論你是否與某位導師有緣，都不應講解導師的過失。當內心生起這樣的分別念時，第一時間要把心收回來，知道是自己的過錯。這樣講解的依據在於何處？

首先請問一下，當你說導師有過錯的時候，你是以什麼標準進行判斷的？難道你真的證得佛的境界，是以佛的境界來判斷他是否符合標準嗎？如果你真有這樣的想法，說明你可能比他更糟糕。正是由於我執太強的緣故，所以無法做到淨觀，時時以自己的標準作為判斷依據，這樣恐怕見解永遠不會清淨，還有可能觸犯密乘十四條根本誓言中的前三條，這也是凡夫平常容易產生煩惱的最大根源。因此要記住，正是我們自己眼根不淨，業力沉重的緣故，眼前才會呈現不清淨的顯現。當懂得這些道理以後，就要懂得如何去調整。

我們不僅要透過調整令自己的現實生活越來越幸福，還要依靠這樣的力量，令自己在臨終時獲得自在，並且能在未來的時候獲得究竟的解脫之樂，這不就是我們如今信仰佛法的真正目標嗎？往昔由於不懂如何調伏內心煩惱的緣故，即便天天唸誦佛號，實際當中煩惱可能沒有一絲改變。當然，唸誦佛號的功德是具有的，但要記住，修行就是修心，因此無論你是口裡唸誦還是身做禮拜，都要反觀自己內心的煩惱是否減少。若能如是造行，我想你就是非常了不起的修行人。相反，若不懂得調伏內心，內心沒有達到平等清淨，即便親赴如來剎土，可能看見的也只是三惡趣的景象。

例如在漢地，由於不是全民族信仰佛法的緣故，有些信眾把佛像請回家，可能第二天就被家人全部扔進了垃圾桶。在信仰佛法者面前，種種佛像最是清淨莊嚴，是天天祈禱的對境。但沒有信仰者在面對這些佛像時，可能不僅不會生起這種恭敬心，甚至生起的是煩惱心。因此，一切外境的顯現都來自於自己的內心，當內心被業力束縛時，清淨也變成不清淨，剎土也會呈現三惡趣的情景。

❖　十四、調伏內心才能獲得真正的自在　❖

我們時時都在講解，清淨剎土不需要到何處去尋找，它就在清淨心之中。若能調伏自己的內心，當內心本具有的佛性清淨呈現，即便身處惡趣，所見到的也是清淨剎土，因為一切完全取決於自己。

從另一個角度來說，我們修行的目的是為了獲得自在，因為在現實生活中，我們時時被外境所束縛，即便有時候覺得自己非常了不起，實際當中還是無法感受到一分毫的自在。就如同耍猴的人只要一敲鑼，猴子就會不由自主地跟著去翻跟頭一般，當呈現自己所期望的外境時，心裡就會很高興，一旦外境令自己不悅意，又會覺得非常痛苦。外境就是耍猴的人，我們的心就是被耍的猴子，完全被外境牽著走。外境讓我們快樂，我們就笑；讓我們痛苦，我們就哭，從來沒有感受過自在。無論是現實生活還是夢境之中都一樣，我們從來沒有感受過真正的自在。既不能把有夢轉變成無夢，把無夢轉變成有夢，也無法改變夢境，令噩夢轉變成善夢或將夢境轉變為西方極樂世界等，這一系列的改變一點都不自主。而我們修行調心的目的就是為了獲得自在——在面對現實生活的時候，我們不僅可以去創造生活、成辦生活，而且不再自己的內心不再為生活所束縛；晚上睡覺時，我們也如白天一般清醒，可以控制一切夢境，時時都在自在當中。

我們的現實生活本就是一個夢，晚上做夢更是夢中之夢。昨天晚上的夢可能只有幾個小時，但從一念無明到證悟佛果之間，我們的輪迴大夢何止千年萬年？只要我們還未從輪迴的夢中醒來，就永遠達不到自在。

例如你在現實生活中具足一切資糧，但是當你夢見自己是乞丐時，由於內心不自在的緣故，你在夢中還是不得不以乞丐的方式去生活，去遭受痛苦。晚上夢境再恐怖，第二天早上還能夠醒來，但是心若不自在，我們永遠無法從輪迴的夢境中甦醒。因此現前我們所做的一切，都是為了令自己能早日從夢裡醒過來。一旦當你完全了悟到這點，你就知道，一切都是虛幻的，只是因為當時自己不懂的緣故才會執著為實有。

再舉個例子，當你夢見五百頭大象在你身邊走動，即便當時夢裡有人告訴你這是夢境，這些大象都不是真的，你可能也不會相信。因為你認為自己不僅清楚地看見了大象，而且還能摸得到，大象甩一甩鼻子，可能你還覺得身上有點痛。很多人也夢到過被狗追，當時心裡可緊張得不得了，夢中被狗咬的時候，可能還會感覺身上有點痛。但是無論夢境有多恐怖，我們都會很快醒來。

這也是在告誡我們，一切顯現都來源於自己的內心。當內心被貪嗔痴煩惱束縛的時候，如來剎土也會呈現出三惡趣。內心清淨的時候，無間地獄也會呈現為密嚴剎土。一切顯現均來源於自己的內心。

❖　十五、彼此產生矛盾的根源　❖

我們已經知道，外境顯現為剎土還是惡趣，就在於能否轉變自己的心態，但僅僅知道這些道理還不夠，還需要將它運用到生活中去。有時候我和別人開玩笑說，不知道我宿世造了什麼業，今生我的耳朵好像沒什麼福報，因為聽見的全都是天快垮了、山陷下去了、大海滿出來了等等令人不悅意的事。但是，有時候也會聽到弟子說，現前他的家庭越來越和睦，一切越來越順利。我想，這才是一個修行人應該具有的功德。

因此，不要把聽聞的教法僅僅當作一種理論，而要在現實當中改變自己的心態，一旦知道自己的過失就當下改變。往昔安章竹根瑪尊者拿著一隻破鞋對弟子說，他抓住了一隻雪獅，當弟子們紛紛迷亂於表象時，尊者語重心長地告誡弟子：「你們現前也許看不出這是雪獅，即便如此，也不要將過失推在導師身上。因為正是由於你自己眼根不淨、業力沉重，才看不見雪獅，一切過失都源於自己。」現實生活也同樣一個道理，你對外境不滿意，正是由於自己有很多不足的地方。

比如生活中有很多夫妻總是互相抱怨，甚至家庭也不和諧，產生這種現象的最大原因，就是自己無意中形成了一種特權意識。他們自己可能不知道特權意識形成的原因，但用佛教的話來說，就是業及煩惱沉重以及我執太強的緣故所致。我們常常會要求對方這樣那樣，卻從未要求自己符合這樣的標準。這樣一來，即便兩者短時間內沒有矛盾，長此以往，產生矛盾是必然的。

不僅家庭和社會中會產生這樣的現象，在我們和導師或者金剛道友相處期間，有時也難免產生這樣的現象。例如我們說，某位導師非常好，非常慈悲，因此這位導師的功德應該很大。這樣認為的原因在於，我們認為這位導師非常符合自己的口味，自己想什麼，導師就會做什麼。但請問到底你是導師還是他是導師？產生這種思想的原因還是由於一種特權意識。雖然口頭上會說，由於自己業力煩惱沉重，想在導師面前好好修法，但實際上已經將自己置於高高在上的位置，從很高的地方往下看著導師，認為導師應該這樣那樣。這都是煩惱沉重的表現。作為修行人要時時反觀自己，一旦發現有這樣的觀念或行為，就要懂得去調伏。這樣一來，相信你的修行會越來越進步，應該做到這樣。

❖　十六、改過的前提是知道自己的不足之處　❖

作為一個真正的修行者，無論是修法還是調伏性格，只有先認識到自己不足的地方，才能真正去改變自己的不足之處。

往昔動亂年代，大恩根本上師喇嘛仁波切一直隨侍在他的上師昌根阿瑞仁波切身邊。當時昌根阿瑞仁波切雖然沒有什麼資產，但是由於在當地名聲很大的緣故，很多人都想給他戴上一頂成分不好的帽子。上師聽說，萬一被戴上這種帽子，天天都要被拉去批鬥，眼見很多導師遭受了這樣的痛苦，因此內心非常著急也非常苦惱。每次大眾聚集在一處的時候，上師總會下意識地為昌根阿瑞仁波切辯護，告訴大家他的導師什麼資產都沒有等等。即便沒有任何人要求他說，他也會不斷地為導師辯護。這樣一來，上師不知不覺中患上了心臟病。

有一天，昌根阿瑞仁波切把上師叫過去說：「據我這兩天的觀察，你好像有心臟病了。」上師說，他並沒有感覺到自己有心臟病。昌根阿瑞仁波切說：「我是你世上最親的人，也是你最信任的人。我相信你會記住我這一句話，你現在有心臟病了。所以無論是聚會還是獨處，類似這樣無意義的思想出現時，不要再跟著這些念頭繼續往下走。」也就是說，如果內心又出現這些思想，口中又出現這樣語言的時候，第一時間要想起上師的教言，這是自己有病。於是，從那天開始，上師就開始改變。以前只要一開始開會，上師就會從頭到尾不停地說，說是發表意見，在別人聽來就是在為自己和導師開脫。但自從昌根阿瑞仁波切囑咐以後，每當他想開口說話的時候，第一瞬間就想起上師的教言並告誡自己，上師說自己是個有心臟病的人，不能再像以前一樣，想怎麼說就怎麼說了，應該要多思考一些。因此實際行為當中也有了改變，說話之前先思考，考慮成熟以後才開始說話。無論是聚眾還是獨處，上師時時都憶念著上師的這句教言，也漸漸覺得自己越來越輕鬆，內心也沒有像前一段時間般有那麼多想法。後期上師說，他的心臟病徹底痊癒了。

我們從這個公案就能得知，能否改變自己的命運，改變自己的不足之處，首先在於能否認清自己的不足之處。若始終無法認清自己不足的地方，即便你自己想要改變，實際當中恐怕永遠也改變不了。有很多修行者口中都會說，自己修行是為了修心，但由於他們沒有真正看見自己的過錯，沒有認清自己的過失，所以還是站在自己以前的基礎之上，雖說是在修行，實際當中卻沒有改變自己的人生。

❖　十七、依止具德導師的重要性　❖

現前我們還是薄地凡夫，仍舊會有各式各樣的缺點，但是我們已經依止具德且具緣之導師，若能在修行的過程中依教奉行，相信不僅你的家庭會越來越和諧，生活越來越快樂，信心也會越來越增上。我想，作為一個修行人也應該如此。

有時我聽到有些弟子說，某某人精神不太好，還經常做一些奇怪的事，該怎麼辦？我想，如果他對我有信心，我會對他講解一些佛教的道理。因為我們天天都說，依止導師不僅要具德而且要具緣，若依止的導師不能呈現這兩個要點，依止導師的意義又在於何處呢？如今世上號稱導師者比比皆是，用藏族人的話來說，導師如遍地開花的蘑菇一樣，到處都是。若對導師具有信心者，就會對導師的每一句教言生起信心，並且落實於內心之中。從這個角度而言，具德導師非常重要，若所依之者並非具德導師，弟子可能也會跟著遭殃。

以前我遇到一位出家人，他對我說，往昔他給很多弟子講法，但是由於弟子業障太過沉重的緣故，作為導師，他在一段時間裡天天拉肚子，時間一長，身體受不了，就跑了過來。他好心地提醒我：「你身邊弟子眾多，業障沉重者估計也不少，恐怕你的身體不會很好，所以還是少接觸一些這樣的弟子。」這種見解完全是一種謬論。若真如此，釋迦牟尼佛豈不要天天拉肚子，因為他是佛教的教主，弟子更多。當時我觀察了一下，他對我可能沒有什麼信心，如果我和他交流一下佛教的道理可能他也聽不進去，所以就沒有多說。當時我想，他的弟子更可憐，因為導師什麼樣，弟子也決定是那樣的。我講解這個公案，並非是講解他人的過失，而是告誡大家，依止一位具德導師多麼重要。如果依止的導師是大偷，弟子就是小偷；如果導師的分別心很重，教匯出來的弟子也都會分別心很重，張口閉口就是這個不好，那個不好，因為導師的「加持」已經融入他們的心。現前我們都在修上師瑜伽，我們的上師是什麼樣的，弟子就會變成什麼樣的，所以導師真的非常重要。有時候我想，要把一個正常人變得精神不正常，可能只需要一盞茶的功夫，因為弟子太相信導師的緣故，無論導師說什麼話都會遵照執行，若所依止的並非具德導師，要不了多長時間，他的精神就會不正常。所以我們一定要依止一位具德導師。

有時候，我身邊也會有很多信眾問一些問題，這時候我都會先問一下，他是否信仰佛教。若信仰佛教，他是否有一位非常有信心的師父。若要是不具備這些條件，那麼他在家中最聽誰的話。比如父母會把自己的小孩當作手心裡的寶，但是小孩子在家無法無天的時候，連父母的話也聽不進去，但是如果告訴他，老師讓他不要調皮，他可能很快就聽話了，這是什麼原因？因為他非常信任老師。所以，我們對於有信心者的教言，就會做到依教奉行，從這點來說，依止具德導師也非常重要。

❖　十八、為什麼要視師如佛　❖

一切賢劣分別均源於自己的心。這個道理不僅在我們的修行過程中必須銘記，甚至在生活以及一切時中都應如是觀待內心。若能如是造行，我相信他就是一位非常圓滿的修行者。

在《普賢上師言教》中講解過這樣一個公案。具髻梵天說釋迦牟尼佛的剎土是清淨之剎土，但舍利弗並不這麼認為。如果剎土清淨，修行又有何必要？我們所見到的山河大地難道是清淨的嗎？若不清淨，西方極樂世界又在於何處？兩者各執一詞，辯論了很長的時間，都沒能得到一個真正的結論。最終決定去問佛陀，這個世界究竟是否是清淨的剎土。釋迦牟尼佛回答說，這個世界本身是清淨之剎土，但眾生由於被業力遮止之故，它所呈現出來的就是我們現前所見的山河大地的景象。但當業力清淨期間，想去別處尋求清淨剎土也了不可得。因此還是在講解剎土是否清淨在於內心是否清淨之上。現前我們已經知道了這些道理，也就知道在自己的修行過程中應該向哪個方向努力。

在淨觀五種圓滿中，首先要將導師觀想成阿彌陀佛。為什麼我們要做到視師如佛？我等導師釋迦牟尼佛在示現涅槃前為阿難及弟子授記，末法時代，他會以善知識的形象來度化眾生。因此，從這個角度而言，呈現善知識之相來度化眾生者即為佛。但是，由於我們眼根不淨，業力沉重的緣故而無法看見。

往昔無著菩薩修彌勒菩薩，花了十二年的時間才最終見到彌勒菩薩。當彌勒菩薩呈現在無著菩薩面前時，無著菩薩非常悲傷地問：「為什麼您在十二年後才來到我的面前？」彌勒菩薩告訴他：「我並非今天才出現在你的面前，當你第一天走進山洞開始修行的時候，我就已經在你面前了。但由於你當時眼根不淨，業力沉重的緣故，即便我出現在你面前，你也看不見我。」無著菩薩還是非常疑惑，於是彌勒菩薩指著自己身上的印記說：「這是你第一天進山洞的時候吐的痰。如果你還不相信，請你明天扛著我出門，在街上隨便找路人問一下你的肩上有什麼？」第二天，無著菩薩扛著彌勒菩薩上街，並且不斷地向路人求證，他們是否看到他肩膀上有什麼？但是除了一個手拿柺杖的老太婆之外，所有人都一無所見，並認為無著菩薩可能精神有點不正常。但是即便這位老太太也只是問無著菩薩，為什麼他要扛著一條死狗上街，應該把這條狗埋掉才是。這位老太太雖然看到無著菩薩身上揹著東西，但也只是看到了一條死狗，而沒有看出是彌勒菩薩。

這個公案告誡我們，由於我們業力沉重的緣故，一切顯現都不清淨，如果佛以佛的形象來到我們面前度化我們，我們根本看不到，度化更無從談起。從這個角度而言，佛陀唯有示現為人的形象來度化眾生，眾生才能得到救度。因此，所有善知識都是佛陀的化現，我們應該時時淨觀，我們現前所依止的導師就是真正的佛。

❖　十九、解脫需要依止真正的善知識　❖

我們時時講解依止諸佛，但與自己最近的佛是哪一位呢？我想除了自己的上師之外，再也沒有任何一尊佛比自己的上師更為親近。因為，除了自己的上師之外，我們見不到其他諸佛，視師如佛的原因也正在此上。當然，真正的導師需要具備煩惱消盡，出離心、菩提心與信心圓滿等功德。若僅僅口中自稱為導師卻不具有功德者，恐怕無法稱之為真正的導師。如今世上拿著印有各種頭銜的名片而欺騙信眾者也不乏其人，因此導師是否為真正的導師，需要長時間觀察。

我們可以從三乘的角度觀察一位導師是否為真正的導師。首先，這位導師的小乘別解脫戒守持得如何？其次，這位導師的慈悲心怎麼樣，菩薩戒守持得如何？第三，這位導師密宗的誓言護持得如何，是否具有普遍之信心？若依止一位張口就講解別人過失與是非的導師，分別心就會成為弟子修行的目標，這樣的導師不能稱為真正的導師。我們今生能否迅速成辦解脫，完全依賴於導師的引導，所以初次進入佛門尋找一位好的導師非常重要。至於如何觀察一位導師是否為真正具德導師，無論從經論還是教言之中，都已經做了一些講解。

往昔我初到漢地，可能所見世面並不很廣的原因，一旦有人問我某某人怎麼樣，我會很單純地直接給予回答。但是後期，自己見的世面越來越廣，也想到要遵循華智仁波切在《自我教言》中的教誡：「不謗眾望所歸者……不讚眾夫所指者……不讚不謗一切人。」大家都讚歎的對境，即便對方有多麼不對，也不要自己一個人去指責，否則可能導致自己被大家指責而內心產生諸多煩惱。對於眾人指責的對境，如果他確實是一位好導師，而你也有能力令人信服，當他人指責的時候，你的讚歎就是菩薩行。但是如果自己沒有能力，讚歎眾人所指責的對境，可能反而產生不好的結果，這是非常不值得的行為。因此，現前如果有人問我某位導師怎麼樣，我會對他說，我真的不知道。因為各人因緣不同，我相信一個真有緣分的信眾，是不會走錯路的。但若他現在的因緣暫時不圓滿，先走一段這樣的路程可能也無法避免。但總的來說，現前我們已經聽聞了諸多道理，在依止導師方面，真的需要謹慎一些。

現前很多漢地信眾對於這些道理已經越來越瞭解，行為當中也越來越謹慎。往昔可能不是這樣，只要有人打出活佛的旗號，就能很快聚集一批弟子。若不幸所依導師不是一位真正的具德導師，導師就會將這些居士視為私人財產，並且用天堂和地獄進行威脅——如果弟子聽話就可以上天堂，若不遵照導師的教言，可能只有等著下金剛地獄。由於導師的諸多行為不符合歷代傳承祖師的教言，弟子們的煩惱也隨之而起，並開始四處求教，這位導師的所作所為到底對還是不對。當然，由於不懂如何觀察、依止導師的諸多理趣的緣故，產生類似的現象也很正常，但在我們瞭解這些道理之後，應懂得如何辨別。

例如在傳授皈依戒時，一位真正的具德上師會告誡弟子，雖然現在是在某位導師面前受皈依，但皈依儀式只是一種緣，我們真正皈依的對境不是某一個人，而是十方三世一切諸佛菩薩以及具三寶功德之者，所以，我們不是某一個人的皈依弟子，而是一切諸佛菩薩以及所有大德的皈依弟子。相反，如果導師對弟子說，現在已經皈依了他，從此以後只能遵照他的話語而行持，否則地獄就是最終歸宿，作為這位導師的弟子，可能內心會充滿疑問與煩惱，不知道該如何是好？每當有人在我面前提及這樣的事情，我也只能祈請十方三世一切諸佛菩薩加持，讓這些真正虔誠的信眾能具備更好的緣起，值遇真正的善知識好好修法，此外也沒有什麼其它的辦法。

我們並非無所事事，為了打發時間才選擇信仰佛教，我們信仰佛教是為了成辦解脫。因此這些道理一定要銘記心中，只有具德與具緣者方能作為自己依止的導師。

❖　二十、為何淨觀眷屬為男女菩薩　❖

淨觀五種圓滿中要將眷屬淨觀為男女菩薩，如是觀想的理由在於何處？此處即做解釋。因為眾生皆具如來智慧德相，所依為珍寶人身。現在不僅得到十八種珍寶人身，而且難值難遇的善知識已經遇見，佛法已經聽聞，善緣已具足。弟子只要遵照導師的教言，依教奉行，將來必定成佛。所以我們把眷屬觀想成菩薩一點過錯都沒有，他遲早就是菩薩，因為已經具備一切條件。

一切眾生都堪為將來成就之法器，因此我們應於一切現境淨觀為大清淨、大平等。無論是平常聽法還是修行，都應該如是造行，這才是真正密乘的法器。若能如是行持，無論是過去已經示現涅槃的一切諸佛菩薩，現前以及未來的一切諸佛菩薩、上師、本尊和護法，都會時時護念加持，並且歡喜讚歎。這也是我們修行的目的。因此，如理如法的功德非常重要。

為什麼說輪迴一切眾生亦皆歡喜？因為想要度化三界六趣一切眾生，首先必須要度化自己。只有在他人面前呈現出一種榜樣，別人才會依止你，只有這樣，才能生起成就無上利樂之因，獲得廣大無邊之功德。

以上都是在講解淨觀的重要性。我們無論是在座上還是座下都應如是修學為妙。雖然從第一次發心直到現在，我們從不同的角度當中講解《聖者言教》，但實際上還是在講解我們平常所修的法，講解如何在座上用功，如何在座下提起正念等。若能依教奉行，修行的功德自然廣大。

❖　二十一、略說皈依　❖

今天講課結束之後為新入佛門的弟子傳授皈依。在正式授皈依之前，我們先講解一下何為皈依。

有些信眾會問，往昔他已經受過皈依了，今天再受一次皈依是否有過失？當然沒有過失，反而還具有功德。因為我們天天都說，行持善法多多益善。請問前面已經唸誦過一遍阿彌陀佛，是否還需要念誦？當然需要，直到我們證得無上菩提，都需要這麼去做。

受皈依戒也同樣一個道理，但要記住的是，我們所依止的對境是十方三世一切諸佛菩薩，也就是說，具三寶一切功德者都是我們所皈依的對境。具有如是見解的信心才是普遍之信心。若偏袒理解皈依，認為自己只皈依了某位上師，因而輕視其他導師，相信你的煩惱很難消盡，因為偏袒的信心得不到十方三世一切諸佛菩薩的加持，這也是現前很多人最大的障礙。

現前很多人口中會說自己信仰的是南傳佛教、漢傳佛教或者藏傳佛教，似乎除了自己信仰的教派之外，其餘的教派與自己沒有任何關係，因此可以予以輕視。一旦具有這樣的想法，就充分說明他並沒理解什麼是佛教。

細緻觀待，我們皈依的目的是令自心成為三寶，但何為三寶？我們說過，遵照釋迦牟尼佛教言清淨護持戒律的修行者為僧寶；如是所傳講之教言為法寶；圓滿實證教義者為佛寶。所以具備這些功德者都是我們皈依之對境，沒有任何分別。當內心被分別不同教派、不同導師的偏念束縛時，已經不具備三寶弟子的條件了，同時也失毀了皈依戒，過失很大。

所以，無論以前你在哪一位導師前受過皈依，這種皈依儀式都僅是一種緣，實際上我們所依止的對境都是佛法僧三寶。這裡的三寶沒有漢傳佛教、南傳佛教、東傳佛教或藏傳佛教的區別，也沒有這位導師、那位導師的區別，凡是具三寶功德的一切尊者都是我們皈依的對境。如果在某位導師面前受皈依，便認為他就是我所皈依的導師，其外一切導師，無論是否具德都與自己無關，就充分說明你還沒有真正理解什麼是皈依。

在皈依的時候，我們還要有清淨的發心，即發殊勝菩提心，願天下所有一切眾生都能迅速成辦解脫而受皈依戒。發心不能缺少，在具有發心的同時，開始受皈依。

我們發願從今天直到成佛間皈依三寶，因為當我們成佛以後，我們就是真正的三寶，並成為他人皈依的對境。從今天直到成佛間，我決心把釋迦牟尼佛當作我的導師做皈依；把釋迦牟尼佛所傳講的一切教法當作行道做皈依，因為行於法才能覺悟釋迦牟尼佛的密意；我要把所有一切僧眾當作行道之伴侶做皈依，因為我要跟隨眾多修行者一起清淨護持戒律而成辦釋迦牟尼佛的密意。

守持皈依戒到何時為止？從今天直到臨終前。因為人命終以後，即便未來又投生人間，但投胎時的胎障會令我們忘失前世的很多事情。如同我們今生能修學佛法，意味著前世我們決定是信仰佛教者，可能受過皈依，為什麼今生還要再受一次皈依呢？因為當時我們皈依的時間是從那天直到成佛間，但守持戒律的時間只是從那天直到臨終前，否則投生時，由於無法憶起前世已經受過皈依戒，會導致破戒，產生極大的過失。

我們無始以來漂泊輪迴的最大原因就是沒有成為三寶之弟子。如今我們成為三寶弟子，說明未來漂泊輪迴的時間已經有限了，不僅可以救度自己，而且成為度化三界六趣一切眾生之怙主，因此內心要充滿法喜。這種喜悅是得到皈依戒體的主要因素。

❖　二十二、皈依戒律　❖

我們得受皈依後，要了解需要守持的戒律。皈依戒總分為三所斷、三所修、三同分及阿底峽尊者所傳講的五種支分之戒條。

第一、三所斷。

第一條、從今天乃至菩提間，我決心把釋迦牟尼佛當作我的導師做皈依。因此從今天開始，我再也不把世間鬼神作為導師而做依止。這是第一條。

第二條、皈依法不損惱有情眾生。作為三寶弟子，我們是救度眾生之怙主，不能再做對眾生有害的事情，而且從今天開始必須戒掉殺生。有些人可能認為戒殺挺困難的，自己獨自一人時可以做得到，但是在某些場合就很難做到。要記住，在自己能力範圍之中，我們必須做到不殺生。當然，現在很多人都生活在城市之中，成千上萬的人都在殺生，想要阻止這麼多人殺生是不現實的，因為這已經超出了自己的能力範圍，但在自己的能力範圍之中，千萬不能殺生。

從菩提心的角度而言，所有眾生都是自己無始以來的父母，兒女殺父母，這個罪過有多大？但有些人可能覺得很可笑：「這些動物這麼小，我這麼大，它們怎麼會是我的父母？」今生雖然不是，但無始以來決定是的。雖然它現在不會說話，但是它的心理和我們完全相同，也想快樂不想痛苦。可是由於弱肉強食的原因，它除了眼睜睜地等待著生命結束之外，沒有任何方法。就好比我們被一個強者欺負的時候，要是沒有反抗能力，也只能如同這些動物般，等待著他人的宰割，此外沒有絲毫之辦法。

這也告誡我們，作為救度三界六趣一切眾生的怙主，我們要救護它們，就應該更珍惜它們的生命，決定不能去屠殺。這一點必須做到。即便遇到天大的事，也不能去殺生。從小乘的角度來說，一切罪業莫過於殺生，哪怕殺生一次，罪過也非常沉重。可能有些會說，平常屠殺很多小生命的人似乎也沒看見他有什麼報應，這是什麼原因？因為因緣沒有和合。當因緣和合的時候，他可能要遭受幾千幾萬甚至無量倍的痛苦。所以，從今天開始必須要戒掉殺生。

第三條、皈依僧眾不與外道教共侶。如今漢地不是全民族信仰佛教，因此完全與不信仰佛教的家人分開是不現實的。但這裡要記住的是，在沒有能力救度他人的前提之下，不要炫耀自己修行者的身份，比如平常在身上掛各式各樣的佛教掛件等。我們所謂的修行是要修心，而不是修身。即便你身上掛一千個珠子，一萬個佛像，若無法調伏自己的內心，恐怕也算不上一個修行者。所以這些外在表象都不重要。當然在條件允許的情況下，佩戴一些佛教的掛件等，都是一些好的緣起，但是條件不允許的時候，它不是最重要的。因此，在沒有能力救度他人的前提之下，儘量保密自己是修行者。

第二、三所修。

第一條、皈依佛要恭敬佛像。無論是在寺院還是在家裡，只要有佛像的地方，我們就要把他當作真正的佛來恭敬。即便在路上看見一些佛像的碎片，也要放在乾淨之處，絕不能放在腳踩的地方。

第二條、皈依法要恭敬文字。因為釋迦牟尼佛的一切教言都記載在文字之上，我們要把文字當作釋迦牟尼佛和教言做恭敬，而不能把文字放在腳踩以及跨過去的地方，要放置於高處。

第三條、皈依僧眾要恭敬僧人，不講出家人的過失。無論自己認為他們有多少不足的地方，也不要講解他的過失。我們說過，一個人由於業力沉重的緣故，難免會產生這樣的現象，但是講解他人的過失，自己又能得到什麼呢？我們做什麼事情都有一個目的，我們講解他人過失的目的又是什麼？既然得不到利益又何必去說他人的過失呢？所以，不要講出家人的過失。

第三、三同分。

第一條、從今天乃至菩提間，我決心把釋迦牟尼佛當作我的導師做皈依，但釋迦牟尼佛早在二千五百年前已示現涅槃，現前我們去何處尋找這位佛呢？釋迦牟尼佛示現涅槃時，為阿難及一切信眾授記：「末法時代我呈現不同的善知識之相來救度你等一切眾生。」所以我們依止導師就如同依止釋迦牟尼佛般。

第二條、皈依法要依止導師的教言。在條件允許的前提之下，平常要多看一些佛教方面的書籍。比如現前大家都在聽聞《聖者言教》，相信聽聞這部法，對大家以後的修行和對佛法的理解有著很大的意義。尤其是五明佛學院以及各地地方的導師們平常也在講解不同的教言，在信心以及多方面條件成熟的前提之下去聽聞，也非常好。

第三條、皈依僧眾，要身飾紅黃之色。雖然現前大家還是在家眾而不是僧人，沒有特定的服裝，但是紅色和黃色代表佛教，因此從外表上應該表明自己是一個皈依弟子，平常條件允許的前提之下可以穿一些紅黃色的衣服。但還要銘記華智仁波切的一句教言：「衣飾隨順於當地。」如果你在平常工作的地方穿紅黃色衣服很顯眼的話，身上佩戴紅黃色的絲線也可以。一個真正的修行者應該有高尚的智慧，無論是外表的裝飾還是言語乃至思想，都應以和諧作為基礎。所以，時時佩戴紅黃色的線代表我們是皈依弟子，也是非常必要的。

第四、阿底峽尊者所傳講的五種支分戒條。

第一條、縱遇命難也不捨棄三寶。

第二條、不論遇到什麼事，都要時時祈禱三寶，因為三寶可以救護一切。

第三條、平常吃飯穿衣要時時想到供養三寶。比如今天要穿一件新衣服，在自己沒有披上之前，心裡首先要意念供養三寶；吃飯之前也要意念供養三寶。總之自己感覺悅意的每一時刻，都要想到供養三寶。

第四條、自己要念誦十萬遍四皈依，還要勸他人唸誦四皈依。歷代高僧大德曾經說過，一個得受皈依戒的弟子，唸誦十萬遍四皈依，對世出世間有著很大的利益。已經唸誦過十萬遍四皈依者，以後每天多唸誦一些四皈依，意義也非常廣大。為了酬補唸誦的缺陷，我們在皈依之後，一般都要求弟子唸誦十一萬遍四皈依。

第五條、無論面對什麼方向都要憶念三寶。比如中央有毗盧遮那佛三寶，東方有不動佛三寶，南方有寶生佛三寶，西方有阿彌陀佛三寶，北方有不空成就佛三寶。所以不管面向哪一方向，都具有三寶，都可以時時祈禱。

我們遵循這些皈依戒，從總的角度來說，三門應該有一定的改變，這才是我們的皈依證。所以，真正的皈依證要體現在身口意三門之上，而不僅僅是一本證書。從今以後，身有所改變——即便不穿紅黃色的衣服，身上也要佩戴紅黃色的線。語改變——往昔我們都有個在家的名字，進入佛門以後就有了法名，這是語改變。意改變——往昔所做每一件善事想的都是自己，從今天開始就要改變心態，發心為天下所有一切眾生離苦得樂而行持善法。三門如是改變，才是一個合格的皈依弟子，也才具有無量之功德，能消盡無始以來至今所造的一切罪業，得到十方三世一切諸佛菩薩的時時護持，意義非常廣大。