如何學佛

❖　一、佛教不同教法是相應弟子根機樹立的　❖

我等歷代傳承祖師無垢光尊者曰：「教法乘次無量，入乘之門眾多，演說之詞聚亦廣大。」也就是說，由於眾生根機不同的緣故，歷代傳承祖師及我等導師釋迦牟尼佛宣講不同的教言，度化不同的眾生。宣講不同的教言並不意味著佛法有很多種，佛法本身只有一個，無論是小乘教法、大乘教法還是密乘教法，都是宣講如何調伏自己的內心而成辦解脫。但是在調伏內心成辦解脫的方法之上，由於修行者根機、意樂不同的緣故，不能僅僅遵照一個法調伏自己的內心。可能有些人覺得小乘教法非常合理也非常適合自己修行，但有些人可能就覺得過於太低。同樣，有些人可能覺得大乘教法非常適合，而有些人則覺得密法非常適合。為了相應眾生不同的根機，我等導師釋迦牟尼佛宣講了不同的法。

比如要把一個東西從甲地搬到乙地。作為導師，當弟子右手不方便時，可能就會讓弟子用左手把東西提過去；當弟子左手不方便時，就會讓弟子用右手把東西提過去；當弟子雙手都不方便時，會讓弟子把東西背過去……同理，我等歷代傳承祖師傳講很多教法，並不意味著佛教有很多種，而是由於眾生根機不同的原因而傳講不同的法，令眾生可以依不同的方便而成辦解脫。比如有些法著重於身，有些法著重於語，有些法著重於心。即便是著重於心的法，修行方式也各有各的特點。

當今世上有各式各樣的傳承，如南傳佛教有很多小乘教法的傳承，漢傳佛法有淨土、禪宗、唯識宗、天台宗等傳承，甚至在高原地方僅僅紅教就有一千多個傳承。不懂的人可能在傳承與傳承之間產生分別，但要記住，不同的教法、不同的傳承是為了相應不同根機的眾生，絕不是傳承與傳承之間有什麼差別。同樣，導師和本尊呈現不同的形象和事業，也是為了度化不同根機的眾生。千江有水千江月，月亮只有一個，但呈現的月影千千萬萬，月影的大小、顏色完全取決於呈現月影的水。知道這個道理後，無論是依止本尊、上師，還是修學什麼法門，永遠不會產生分別。

佛法總分八萬四千法門，在條件允許的前提下多聽聞一些，當然是一件好事，但這並不等於八萬四千法門必須都得修煉一遍方可成就。如今在座的弟子們由於宿世的因緣，今生選擇修學密法。在修學密法的過程中要知道，從總的角度來說，密法並不是一個獨特的教法，而是小乘教法和大乘教法的集合，所以說密法是一切乘法之精華，諸法之頂點。但在修的過程中，由於密法是果法的緣故，所以有其獨特的修法。我們現前對密法生起信心，從總的角度來說，都是上等根機，但還要細分為兩種或三種根機。兩種根機就是上等之次第根機和上等之利根者；如果分為三種根機，就是上等之下等根機，上等之中等根機和上等之上等根機。由於修學密宗的弟子根機不同的緣故，即便是密法也傳講兩種教授，方便教授與真實教授。真實教授不講解五道十地之過程，直指心的本性，如我等歷代傳承祖師麥彭貢波老人，在貝若扎那身邊修學上師瑜伽七天獲得虹光身，以及禪宗慧能大師在第五祖前，聽到《金剛經》「應無所住而生其心」時開悟。類似這樣的上等根機不需要講解很多次第道，可依真實教授而證悟。如今在漢地和高原地方，有很多導師以真實教授直指心的本性，比如以心印傳承和表示傳承宣講，即便是口耳傳承也不講解次第道。但能否接受這樣的法義，完全取決於個人的根機。若不具備根機，即便當時導師有多麼殊勝，傳講的法有多麼深奧，弟子的內心還是與庸俗同道，無法接受這樣深奧的法。就像禪宗達摩祖師初次到漢地講法時，以心印傳承印證見解，講經不用口也不作表示，但由於弟子根機不夠的原因，還是沒有獲得真正的要義。這充分告誡我們，即便導師的功德、法的深奧一切圓滿，如果自身條件不具備，恐怕對當下證悟見解起不了很大的作用。

❖　二、什麼教言最殊勝　❖

聽聞祖師大德當下證悟的公案後，恐怕我們都在期盼著自己也能學到這樣殊勝的法，能不作長時間修行，在短短的時間內開悟。從心願的角度來說，這種力求心是非常好的，但在實際修法中，我們還要正視現實，決不能把理想與現實混為一談。

作為次第根機者，在多方面條件不成熟的前提下，我們必須依靠次第的方式創造條件，成熟見解。在《大修行者涅莫之問答錄》中，涅莫問薩迦班智達：「諸佛教言中，何為最殊勝者？」這不也是我們的問題嗎？我們現前不是天天都在期盼著、尋找著這樣的法嗎？甚至見到身邊的道友就會問：「哪位導師講法講得最深奧、最好，能讓我迅速成辦解脫？」薩迦班智達是怎麼回答的呢？「依種種所化之根機，一切皆為殊勝。若以共同而論，唯密乘最為殊勝。」從共同的角度而論，密法最為殊勝；從自己的根機而論，與自己根機相應的法最為殊勝。

如今我們由於宿世的因緣和今生多方面的條件，已經選擇修學密法。那密法是否與自己的根機相應呢？要記住，密法乃是果法，所以相應於頓悟根機，但為了接引對密法具有信心、多方面條件尚未成熟的次第根機修行者，密法宣講了方便教授。若修行者為上等之利根者，不需要講解次第道，在修學上師瑜伽時，不需要講解外相上師相應法和內相上師相應法，可以直指密相上師瑜伽；在講解頓超四相的時候，不需要講解法性現前相、覺悟增長相和明智如量相，直接講解法性滅盡地相即可；五道十地不需要講解資糧道、加行道、見道和學道，直接講解無學道即可。如今末法時代，眾生煩惱沉重，即便我們都殷切希望自己是利根者，但這種根機可不是人人都能當下具備的。想想往昔歷代高僧大德在依止導師的整個過程中是怎樣依止的，在修行過程中是怎樣苦行的，恐怕我們連他們的一星半點都比不上。那該怎麼辦？當然要依止方便教授。

總體而言，亞青寺的傳承都是先從前行開始入手，然後逐漸進入正行。我們在修學正行的過程中，又可分為龍薩派和寧提派兩個傳承。龍薩派先修寂止，再修勝觀；寧提派則從意識轉為道用開始，逐步進入智慧轉為道用。如果是修上師瑜伽導修，則先從外相上師相應法入手，逐漸進入內相上師相應法和密相上師瑜伽。這些修法都有一個過程。至於這個過程的哪個環節最適合自己的根機，就要靠自己在修行中體悟了。

我相信如今在座的弟子都在根據自己的根機修行相應的法——有些在修加行，有些在修正行。在修正行的過程中，有些先從寂止開始入手，有些已經進入勝觀，甚至有些已經修完直斷，開始修頓超。在平常的修行中，我相信弟子們都在儘量護持自己的見解。

❖　三、以妄念多寡判斷見解高低則易落入庸俗　❖

亞青寺的全名是亞青鄔金禪修聖處，所以亞青是以實修為主的聖地。那我們為什麼還要傳講理論呢？就是為了給實修創造一個輔助，因為在缺乏聞思的前提下，我們會不知道如何修行。

我們平常在求成熟口訣法的時候，前行破除心房的第一步是決斷心之根本，也就是要知道一切都是心在支配。我等歷代傳承祖師華智仁波切曰：「心善身語善，心惡身語惡，心乃諸法源，調心佛善說。」無垢光尊者也曾經說過：「然若未能修持真實義之精華，胸中雖持十萬之多法函，臨終之時亦難獲真實利益。」所謂「真實義之精華」，從共同的角度來說，是要以調伏心為主；若站在更高一層的立場上，當然講解的是心性。今天講解方便教授，當然以調心為主，所以要時時觀待自己的內心。

要記住，調心可不僅僅意味著止息一切心的妄念。三乘教法對治煩惱是一如的，但在對治方法上各有各的特點。小乘稱之為斷除，大乘叫做轉變，密宗叫做運用。初次進入佛門期間，有妄念不一定是過失——隨順妄念飄動，當然是過失；但若知道如何運用妄念，妄念就是成辦解脫不可缺少的方便。華智仁波切曾經說：「輪迴雖為所棄法，然初不依輪迴法，不能趨入涅槃道，初識輪迴性尤要。」妄念是需要斷除的，但是剛開始進入佛門期間，我們必須藉助起心動念來成辦心的本性，若不借助妄念，成辦不了解脫。因此在修寂止的時候，我們提倡要自然一些。自然並不代表沒有絲毫之意念。初次即便你的禪定有多麼殊勝，摻雜一些很細微的思維都是很正常的，這時依靠起心動念調伏內心必不可少。

我們在修成熟口訣法的時候要依止觀交修——止是安住修，觀是觀察修。觀察修的真正目的是為了斷絕實執性概念，安住修則是為了完全斷除一切執著之根——習氣。初次修行時，兩者應該交替而修，最終達到合一。觀察修對於斷除實執性妄念是不可缺少的，所以不要僅僅因為有妄念而煩惱，認為自己的見解沒有增上。華智仁波切在《三句精要註疏》中曰：「若能轉為道用，妄念越粗大，更形成解脫自性之功能。」如何將妄念轉為道用呢？止觀交修。止觀交修時無論寂止還是觀想，都在調伏自己的內心。因此，在修行過程中，無論有妄念還是沒有妄念，只要能轉為道用，一切都稱之為修法。

如《聖者言教》曰：「所謂『法』，即是糾正不善心。」但改變心相續應該懂得方式方法，也就是善巧運用。若不懂善巧運用，僅僅以妄念多少來衡量見解高低，恐怕這種修法總有一天會折磨你。細緻觀待，當妄念生起時，你內心就很煩惱，妄念鮮少時，心裡就很快樂，這與我們平常庸俗有什麼區別呢？平常世間人在做某件事情的時候，不也是做得好就高興，做不好就痛苦嗎？我們在修行過程中如果也是被一切外境牽著行走，和凡夫有什麼區別呢？要記住，修與不修的區別並不在於你做了什麼，而在於你的內心調伏了多少。我們從初次進入佛門乃至今天，見解是否增長以什麼作為抉擇呢？當然是以貪嗔癡煩惱有沒有減少，信心與慈悲心有沒有增上作為抉擇。用世間的話來說，就看性格有多少改善。平常心平氣和的時候，覺得自己好像有禪定，甚至能時時提起正念，這很正常，還要觀待逆緣時如何。逆緣時若能做到像順緣時一樣，那就是一個真正修行者的行為；若逆緣時如同凡夫般，則充分說明我們的修行還欠火候，還需要精進修法。

❖　四、修行中的注意事項　❖

我們平常無論用多麼美妙的詞句來描述自己的禪定，只要現實生活中內心的煩惱仍舊與往昔相同，說明我們還是與庸俗同道。我們可以欺騙其他人，但永遠欺騙不了自己的內心，所以時時觀待自己的內心，踏踏實實地修行，是非常重要的。

我們在不同導師面前聽聞不同的教言，意義非常廣大，但是我們不能僅僅停頓在理論之上，因為僅僅依靠理論是無法即生成辦解脫的。那麼在修行過程中，我們需要注意哪些方面呢？

首先，我們要知道善巧運用。從第一次講解禪定開始，我們就在講解如何善巧對治昏沉與掉舉，不能被妄念牽著行走。如果妄念稍微少一點就露出笑容，妄念多一點就露出苦臉，我想遲早有一天會精神崩潰。如果我們的心有個實實在在的形象，我們可以抓住它關起來，或者扔進火裡燒掉，要不丟到河裡沖走……但心無形無相，看不見摸不著，要對治這樣的內心，必須依靠善巧的方法，絕不要因為妄念太多而苦惱，因為妄念鮮少而歡喜，這樣隨著妄念多少而漂泊，已經不是一個修行者的行為。

第二，我們很多漢族弟子千里迢迢來到高原，最大的心願就是好好學習亞青寺的傳承，即生成辦解脫。因此來到高原地方後，決不能有私心，覺得只要稍微懂一些法就可以了。對於法的渴求，應該像飢牛食草般，切不可得少為足。

前兩年我們講解了《勝乘獅吼妙音》，講解這部法的目的不是讓沒有修過成熟口訣法的弟子在修之前先看一遍，因為僅僅聽聞、瞭解一些道理對於調伏內心可能沒有多大的利益。但對於已經得到成熟口訣法傳承並且也有相似境界的弟子，閱讀一下《勝乘獅吼妙音》，相信對你見解增長、進一步認識成熟口訣法會有很大的幫助。

如今在高原地方求完成熟口訣法的弟子很多，但是求完竅訣後還不理解成熟口訣法的，也大有人在。為了讓弟子們進一步認識竅訣法，我們翻譯、講解了《勝乘獅吼妙音》這本書，還製作了講法光盤。現前修行密法的漢族弟子相對來說也不少了，由於各人緣分不同，全都在某位導師面前聽法恐怕也不現實，但要記住的是，只要有不懂的地方，就應該在導師面前多提問，絕不能不懂裝懂，更不能太自私，覺得能學多少就學多少。如果你們在修行中有什麼問題，甚至有什麼覺受，想到我這裡問，當然可以，我也會盡可能解答你們的疑問。作為導師，我經常想，弟子們的心相續需要哪方面的教言，講法時就儘可能把這些法講解一遍。我相信只要把這些教言銘記心中，即便在以後的修行過程中遇到很多坎坷，也不會被它障礙。

由於我身體不好的原因，一年中可能大部分時間都在漢地看病，但我非常不希望看到很多出家人一直在漢地城市中漂泊。從修行的角度來說，漢地城市不是修行者長期駐足的地方。當然，短時間內調整一下身體是可以的，但長時間停留絕不是一件好事。對於出家人而言，在身體以及其他條件允許的前提下，儘可能在高原地方多修修法，即便回到漢地，也應該去寺院，不要在城市中漂泊太長時間。畢竟我們還是凡夫，貪嗔癡煩惱時時都會侵犯我們的內心，當某天業障呈現的時候，恐怕會出現意想不到的惡果，所以儘量留在清淨聖地修行，是我對大家的期望。

❖　五、初步修法時，為什麼不能直接安住於妄念的明分之上？　❖

修行必須依根機而立。比如在修直斷期間，初次必須要斷除一切迷亂之相，也就是依靠直斷的力量來斷除昏沉和掉舉。

很多人有這樣的疑問，當妄念生起來的時候，是應該在生起妄念的明分之上自然安住，還是斷除妄念來尋求另一種見解？初次修法期間，必須先斷除妄念，創造另一種見解。《獅吼論》當中說：「其意念猶如毛不換色不變，若能趨入清淨修持，則淨除所修之貪執，解脫見修之束縛，於內呈現定解，能生者亦於無緣中而消失。」漢地也講解「煩惱即菩提，三毒即三身。」雖然這就是見解，但是我們做不到。我們總不能說貪嗔癡就是三身之境界吧？否則修行的意義又在哪裡呢？所以現前我們按照方便教授傳講，首先要斷除一切妄念，尋求另一種見解。

我們復次強調，初次修法期間要止觀交修。修寂止時若有昏沉掉舉，要觀想人身難得、壽命無常、輪迴過患和業之因果，或者配合觀想上師瑜伽皈依境、唸誦蓮花生大師心咒，當內心感覺疲勞的時候，再自然安住。又有起心動念的時候，再次觀想。這樣一邊觀察修一邊安住修的目的在於何處呢？就是通過觀察修斷除貪嗔癡煩惱，通過安住修赤裸本性。當見解有所進展的時候，比如在細直視調伏妄念時，當妄念生起時，自然安住在明瞭當中，不需要讓妄念消失，當下能做到體用一如。但這個見解太高了，真正能達到緣起性空之見，而非意念造作樹立的見解，我想恐怕還是很難的。

當然有時候很多人認為自己能做到緣起性空之見解。但我們反過來問問自己，在出定的時候，你能護持這樣的正念嗎？在夢裡，你能知道一切如夢如幻嗎？粗直視調伏妄念分為覓境法和覓心法，若真正能過這一關，我相信已經知道一切萬物都是虛幻，在夢中怎麼可能不知道夢是虛幻的呢？很多時候，我們的修行可能只是走了一個形式，在書面當中有所瞭解，無論從小乘教法還是大乘教法的角度，一切萬法都是虛幻，以此掩蓋自己的禪定，但內心深處的感受並不強烈。所以，我們還是如同往昔般，只要遇到一個小小的緣，就能導致我們內心的情緒飄動。

因此對於次第根機者，初步修法之時不能直接安住於妄念的明分之上，必須斷除妄念，赤裸覺性。

❖　六、修行覓心法時該注意什麼　❖

我等歷代傳承祖師無垢光尊者說：「口頭空言之了知境界，故不得菩提勝果。」口裡即便說得有多好，文字上的認識即便有多麼深刻，在面對煩惱的時候，你還是一個凡夫。所以希望我們在座的弟子們，在學好理論的前提下，絕不能用聞思掩蓋修行。

在座的大部分弟子都已經修過覓心法，覓心法屬於意識轉為道用，是中觀樹立緣起性空見解的分析方法。若對覓心法有很深刻的認識，相信你平常閱讀中觀的理論，就不會有不懂的地方。但為何有些弟子覺得《入菩薩行論》的般若品很難呢？這充分說明你的覓心法還沒有修好。所以在修的過程中應該細緻一點，不要用理論掩蓋自己的實修。否則從消除逆緣的角度來說，你的煩惱不會減輕，性格不會改善，從順緣出離心、菩提心和信心的角度來說，相信功德也不會增上。要記住，當美妙的詞句不是自己見解的時候，還要精進修行。

現前很多弟子在修行覓心法的時候，首先尋找心的來住去，都會在導師面前說心是空性。然後再問，找不到心，就意味著沒有心嗎？當然不是，因為心還在起心動念，還在發揮作用。那麼前面的心和後面的心是一個心還是兩個心？當然都會說是一個心。這就是明空不二嗎？那可太簡單了。如今我們在座的有些弟子修覓心法恐怕就是這樣，說所觀的心沒有來住去，也沒有形狀顏色大小，因此它是空性，似乎應該過關了。實際上，一點都沒有過關。如果你問一個沒有絲毫佛法背景的人，你見過你的心嗎？我相信都會回答沒有見過。難道這個結論還用得著我們花七天的時間去給出答案嗎？當你說心是空性的時候，我想你只不過給心起了一個名稱叫「空性」，實際上心還在起作用，否則知道心為空性者又是誰呢？難道不是心嗎？我等大恩根本上師喇嘛仁波切在覓心法上修了六年的時間，充分說明此法的重要性。因此我經常告誡弟子們，應該多修修粗直視調伏妄念，因為我們的煩惱太熾盛了，即便偶爾情緒平靜的時候感覺好像有一些禪定，沒有那麼多妄念，但當遇到煩惱的時候還是與往昔相同，充分說明我們的禪定並沒有我們自己認為的那麼高。為了讓我們的見解越來越清淨、赤裸，在修行中一定要更細緻一些，更精進一些。

很多弟子都有這樣的疑問，成熟口訣法修完以後，是否還需要聞思？聞思是修行者的莊嚴，是必不可少的，尤其修行之前必須要聞思。但要知道的是，我們當前所修的法，就是在聞思。我們的修行總分為觀察修和安住修，觀察修就是聞思。若能把粗直視調伏妄念分析得很徹底，相信小乘教法就在它的範圍內，中觀的教論也基本上已經通達。如果修行一直都浮在表面，每天粗粗地觀修我有沒有，心有沒有，心是一個還是兩個，我想修到後面，可能自己都不知道到底該怎麼修了。所以要記住，已經開始修覓心法的弟子，應該好好學習《勝乘獅吼妙音》。這部教言從前行、正行、結行三個角度講解成熟口訣法，非常全部、細緻。但要注意，在學習的時候，只看你修行的部分，後面的暫時不要看，因為你知道結論之後，在修行期間，恐怕就不想繼續往下探索了，修行容易流於文字禪。要記住，書上講得即便多麼細緻，它只能作為參考，更細節的境界還要自己去悟。用書上的文字或結論回答我的問題，恐怕在我面前過不了關。所以，已經求過成熟口訣法的弟子，一定要通過實修來認識見解。

❖　七、如何觀待修行中不同的外在顯現　❖

無論哪一位導師都會講解，修行頓超必須要具備直斷之見解。所謂直斷之見解，就是執受本體之時，無論起現一切之相如何遷變，均成為本體之莊嚴、遊舞，此時體用完全一如。所以，無論眼前看得見的是什麼境相，所現境相是走動還是靜止，數量是多還是少，你都不會去分別好壞，也不會去猜這種境相意味著什麼。亞青寺每年冬天修頓超的時候，都要求弟子的直斷必須修行到一定層次，才能修學頓超。若不能執受本體，修行時起現之相就不能稱之為妙用，而是妄想。

一個真正會修頓超的弟子，他時時關注的是自己的見解，而不是眼前呈現的相。我們說過，只要長時間對著太陽，有些睫毛稍微長一點的，非常容易就能看見一些光。但這能稱之為頓超之見解嗎？如果這個是頓超的見解，那麼我們都不需要修行，只要買來一尺長的紗布蓋在頭上，躺在草灘上對著太陽看，什麼都有……所以要記住，頓超著重講解的是直斷，直斷著重講解的是執受本體。至於如何執受本體，就如我們正在學和修的成熟口訣法，從寂止到勝觀，從意識轉為道用到智慧轉為道用，一系列過程都是為了創造這個條件。

在執受本體當中，起現一切之相都是實相大任運之相，或自證智慧之自現。但由於不識自現本來面目的緣故，將此幻變之相執為實有之迷亂二取現相。從書面當中我們已知道一切都是光明境界，但僅僅知道它是光明就可以了嗎？不，我們所謂的認識，不是起心動念的認識，相信已經求到智慧轉為道用第二種辨別者，已經知道兩者之間的區別。由於不具備這個認識的原因，實執眼前所呈現的一切之相，形成迷亂二取現相，就是我們通常所說的好與壞的分別，乃至因此而產生不同的情緒飄動。比如看見好的東西產生貪心，看見壞的東西產生嗔恨心，或者對外境沒有好壞辨別的癡心等，種種內心的情緒由此而生。

懂得這一點對我們以後修行能起到什麼作用呢？如今很多修行者會說，在自己修的過程中，眼前呈現過光、佛像等。按照剛剛所說，若能執受本體，即便惑相分別之幻變，都是光明之境界，難道還有看見牆面和佛像的區別嗎？說個不雅的話，在真正已經認識到見解者面前，還有牛糞和佛像的區別嗎？如果還有不平等的分別，那佛法的「大平等」之見又如何樹立呢？如果天天執著於顯現，昨天看見一道白光，前天看到一個黃光，今天好像看見一半釋迦牟尼佛像，另一半還在光明之中沒有顯現。要記住，在頓超中，無論是輪迴還是涅槃，一切之相都是光明境界，是平等的，沒有佛像好、一般的土石不好的分別，好與不好不在於外在顯現，而在於你的執著。現前我們在赤裸心性的過程中，眼前無論看見什麼境相，若能執受本體，一切都是光明境界；若不能執受本體，即便呈現的是佛像，它也是一種障礙。那若巴尊者依止帝洛巴尊者的時候，帝洛巴尊者常常囑咐那若巴尊者：「顯現不縛執著縛，斷除執著那若巴。」顯現本身沒有好與壞，是我們的執著導致了種種分別。

舉個例子。一個圓滿成就者能看見亞青寺的山河大地嗎？若看不見，這個成就者出門之後還能回來嗎？所以當然能看見。那麼在他眼前所呈現的山河大地是聖蹟剎土嗎？若不是的話，我們只能說成就者面前也有不清淨之相。所以，在成就者面前，絕沒有山河大地與聖蹟剎土的區別。以後決不能執著這些顯現，要是真想關心，那就多關心關心自己的禪定以及修行之方便。我們現前從事的一切善法，無論是聞思，還是打坐唸經等，都在創造認識，何時認識到本來面目，何時就是佛的境界。所謂的本來面目，就是我們本具有的見解，靠認識本來面目而赤裸一切功德。

❖　八、修行中執著顯現是最大的違緣　❖

「道任運光明之教言」就是頓超之教言。我們在修頓超的時候，眼前可以呈現不同的形象，由於有直斷的基礎，在執受本體的前提下，眼前無論呈現什麼形象，都不會脫落本體，而時時都與本體一如。

我們在座的很多弟子今年冬天都修了一百天的頓超，甚至平常也在修頓超，那麼問問自己，平常在修持過程中是否能做到在直斷見解的基礎上修行頓超？若沒有這麼做，顯現之相是否能稱之為頓超，很難所言。要記住，顯現分為兩種——覺性妙力之相和業風飄動之相。在執受本體的前提之下，眼前呈現不同形象，無論賢劣，都是光明境界，稱之為覺性妙力之相。若不能執受本體，眼前即便呈現什麼形象，都叫業風飄動之相，是一種違緣障礙。

好多年前我從漢地上高原，有一天上師告訴我說，今年有一位尼姑修到一定的時候，看見一尊蓮花生大師的形象，高興得不得了，跑到上師身邊說，她見到蓮花生大師的像了。上師問她是否很高興，她說非常高興，因為一直盼望的蓮花生大師終於呈現在自己的面前。結果上師讓她這段時間先別修頓超，先念誦十萬遍蓮師心咒遣除違緣。對於這個公案，可能很多在座的弟子會產生這樣的疑問：「蓮花生大師呈現在她的面前難道也是一個違緣？」要知道，漂泊輪迴之根本是執著。由於這位尼姑對蓮師形象執著太強的緣故，而形成違緣。我們都說修行的目的是為了成辦解脫，解脫的最大違緣是什麼？是執著。那麼反過來問問自己，在平常的修行中，你執著嗎？前兩年呈現過一種相，是不是現在還掛在嘴上，見到誰都說？甚至每次修行期間，一直都在尋找這種境界？這些都叫做執著。在以後的修行中，絕不能這樣時時關注外相。由於頓超教言的方式是在執受本體的前提下，不捨顯現而現智慧之遊舞，所以，沒有一定的直斷基礎修學頓超，真的沒有多大意義。要記住，成辦解脫的唯一條件是見解而不是顯現。

在修學頓超的過程中，從法性現前相、覺悟增長相、明智如量相、法性滅盡地相四相的整個過程中，雖然講解不同的光明境界，但前提都是直斷。現前有些弟子在修直斷，修直斷的時候有多少疑問，都要在導師面前搞清楚，千萬不能不敢問。我們千里迢迢依止導師的目的，不就是為了把自己的疑問在導師面前問清楚嗎？所以應該多問一些。為了讓我們迅速達到這些境界，在祈禱的時候要時時祈禱上師加持。

❖　九、盲目閉關不可取　❖

現前很多人說要到某個地方去實修、閉關。作為追求解脫的弟子要記住，閉關的前提是要知道如何閉關。

我們先舉個例子。密宗一生可以成辦解脫，因為它從見解、修行、行為及根機上比顯宗更為殊勝。那麼我們在平常的修行過程中做得如何呢？若不會做，僅僅在幽靜地處安住於無念狀態，恐怕對解脫沒有多大的利益。世間禪定初禪在一禪當中可以安住六千個大劫，也就是說六千個大劫中不會有一瞬間的粗大妄念，但最終還是會墮落，不會成就，原因在何處呢？就是因為不具備出世間禪定的一系列要義。所以在我們修行之前，首先必須精通如何修法。

下面的這個公案我在往昔的講法中講過幾十遍了，但我覺得仍然有必要再講一次。我在漢地曾經見過一位老居士，對佛法非常有信心，也非常愛打坐。我問他平常打坐，是依止一位經驗豐富的導師指點如何打坐，還是按照一些書籍、光盤的傳講方式，自己琢磨著打坐？他說在他所居住的城市，想依止一位修行經驗豐富的導師是非常困難的，所以平常看看書，聽聽光盤，就這樣打坐。現前很多人對打坐有一種誤解，以為只要把雙腿盤起來，圓滿一個身的姿勢就稱之為打坐。但實際上，打坐可不僅僅是身的姿勢，其中還包括很多深奧的道理。比如禪定分為兩種——真實教授與方便教授，真實教授不講解五道十地之過程，直指心的本性；方便教授則講解修行之次第。對於這位居士，我們探討的當然是方便教授。於是我問這位老居士，他平常打坐的時候，所緣的對境是什麼？他說不知道，只是按照書本上傳講的把心安住在平靜狀態中，止息一切妄念。這充分說明，他打坐並沒有一個次第道。當時我問他：「平靜狀態的適用範圍很廣，外道教三百六十個門派有三百六十個平靜之狀態，世間禪定四禪而支分的十七天有十七個平靜之狀態，無色界天四空處有四個平靜之狀態，小乘十八部乃至無上竅訣大圓滿之間總分九乘次第，有九個平靜之狀態。那麼你所安住的平靜之狀態，是哪一種平靜之狀態呢？」這位老居士說不知道。一旦說到不知道，就說明修行完全沒有一個準確的目標，那麼這種平靜之狀態完全是盲修瞎煉。

這個公案告誡我們在座的所有弟子們，修行應該謹慎一些，不是把心安住在平靜狀態當中就萬事大吉了，就是我們所要修學的禪定。這種禪定即便當時能滿足自己的心願，在一段時間內沒有絲毫之妄念，但無法成辦解脫。為了成辦解脫，無論修學什麼法門，都必須知道次第道。比如先從什麼禪定開始入手（見解），增上這個見解需要什麼輔助（修行方便），行為要守持什麼戒律（行為），根機是什麼根機（上等之利根或上等之次第根機）。在講解禪定的過程中，我們把禪定分為寂止和勝觀。寂止分為有相和無相，修行一般從有相開始入手，逐漸轉變成無相，再由無相逐漸形成出世間勝觀。勝觀又分為不了義勝觀和了義勝觀。因此，在修行過程中，不能只知道安住，還要知道諸多輔助條件和修行要義。天天在迷惑中打坐，真的沒有多大的利益。只有符合歷代傳承祖師的教言，符合教證和理證，才能稱之為真實。在沒有教證、理證支持的前提下，即便你自己感覺修行多麼殊勝，它還是一種虛妄，沒有多大的意義。

儘管我們對密法生起信心都是上等根機，但由於我們還達不到上等之利根的原因，無論修學直斷還是頓超，都必須依靠方便教授，無論從見解、修行、行為等一系列方面，都要按照次第的方式去創造。雖然我們創造的目標是無戲論，但在初次開始修法期間，必須依靠戲論來成辦無戲論之見解，不能一概而論地認為戲論是毒瘤。

可能有些弟子覺得上面的這些道理已經聽過幾十遍了，總在心裡期盼著上師能不能講點新鮮的。以前上師如意寶在講法期間曾經說過，很多堪布都說，亞青寺的喇嘛仁波切只會講解如何調心，除此以外，再不會講什麼。上師說他自己並不覺得這是在蔑視他，而是在讚揚他，因為我等導師釋迦牟尼佛也只會這一點。釋迦牟尼佛在宣講佛教宗旨時說：「自淨其意，是諸佛教。」換句話說，調伏內心是一切佛教的宗旨。說上師如意寶只會講解如何調心，說明上師所講的教義和釋迦牟尼佛完全一如，這是值得高興的事情。同樣一個道理，我們平常無論學什麼，目的不都是為了調伏內心嗎？天天講法的詞句雖然有一些變化，但是它的真實意義不還是在講解如何調心以及內心調伏以後會呈現什麼境界嗎？所以，對於法義的理解，不能僅僅停留在文字或數量之上，而應觀待這些法義是否已經納入自己的心相續，自己的修行是否符合上師的教言。

如果沒有深入理解很多修行理趣，不懂修行之次第，盲目閉關，這可不是我們所謂的精進。

❖　十、何謂上師大悲加持　❖

在憶念上師功德的時候，哪怕僅僅聽到上師的尊名，也會身體汗毛豎立，眼淚直流，內心深處生起信心，這些都是獲得上師加持的一種表現。

很多弟子在修上師瑜伽導修唸誦上師儀軌期間，會有這樣的感覺，所以有些弟子問我這是什麼原因？是否他已經著魔？當然不是著魔，這些都稱之為加持。因為表面呈現的這些形象，充分說明內心貪嗔癡煩惱在逐漸減少，信心和慈悲心在增長，所以稱之為加持。

要記住，雖然外在形象是加持的一部分，但真正的加持之義不在於外表形象之上，主要還是講解內心的境界——貪嗔癡煩惱減少，信心和慈悲心增長。有時候在我們不懂的前提之下，容易僅僅憑藉自己的感覺來判斷加持——今天感覺好，就認為得到了加持；感覺不好，就認為沒有得到加持。但感覺只代表個人的情緒和偏好。比如，當你情緒高漲的時候，你會覺得整個世界都那麼美好，沒有一個不好的顯現，我相信你的感覺決定很好；但當你情緒低落或內心帶著排斥的時候，你的感覺決定不會好。所以，一個人的感覺完全取決於他當時的心態，單憑這種感覺可不能判斷是否得到加持，因為我們講解的加持，完全取決於煩惱的減少和信心、慈悲心功德的增長。

所謂的加持，就像我們世間所講解的，有佛的加持和魔的加持。什麼是佛的加持呢？就是貪嗔癡煩惱越來越少，信心、慈悲心功德越來越增長，三門越來越清淨。什麼是魔的加持呢？就是煩惱越來越沉重，三門越來越不好。

作為修行者，我們時時要記住，加持不僅僅是一種現象，而是自己當時得到的功德。所以上師大悲加持的表現，就是身口意三門轉變為與昔日不同之善法。往昔由於煩惱習氣沉重的緣故，平常的善念很少，後期由於得到上師加持的緣故，內心的善念越來越多。從總的角度來說，我相信每一個具有信心者都能得到上師的加持，因為我們都在依教奉行，調伏內心，內心的改變就是上師的加持。至於得到加持的大小，則取決於煩惱減少的多少。若煩惱減少很多，則得到很大的加持；若煩惱稍微減少一些，則得到小的加持。所以要記住，以後在樹立加持的時候，不能憑自己的感覺來樹立加持，而應以內心的改變來樹立加持。

❖　十一、祈禱上師時應避免的問題　❖

我們通常所說的祈禱，是指對上師言說或稟告一切事情，如把自己內心當中的煩惱，以及自己內心當中不順心的一切，在上師面前禱告，祈請上師賜予加持，消盡一切煩惱和不順。

這裡需要注意的是，在祈禱過程中絕不能有隱藏，不能祈禱上師時，說出一部分，隱藏一部分。若有隱藏，你所隱藏的一切，將得不到上師的加持。我們總說修行者虔不虔誠，決定了修行者得到加持的大小。那麼什麼是虔誠呢？虔誠是指修行者可以把身心完全託付給導師，無論做什麼事情，都會遵照上師的教言去做。因此即便在祈禱、懺悔的時候，他都不會有所保留，而是發自內心深處完全投入地祈禱或懺悔，這樣才能得到加持，遣除一切業障。

此外，祈禱的時候不能像空谷犬吠般，口裡好像在唸誦祈禱文，而心並沒有專注在祈禱文當中，導致心口不一。祈禱應該隨詞契義，也就是我們通常所說的依文明觀，依止文字而觀想其含義。這是從共同角度講解如何祈禱。

可能有些弟子會有這樣的疑問，在我們平常修定的時候，沒有唸誦很多祈禱文，這時的祈禱該如何樹立呢？要知道，上師與自心分不開的狀態就是祈禱，兩者融為一體，就是祈禱的結果——加持。所以我們平常無論是安住修還是觀察修，都沒有離開過祈禱，也沒有離開過上師的加持。這些道理都要懂得一些，否則對祈禱和加持的理解不免狹隘，而無法得到上師普遍的加持。

如果自己的唸誦儀軌不是太多的話，每天唸誦一遍前行唸誦儀軌也是挺重要的。從五明佛學院過來的有些弟子，如果天天在唸誦《開顯解脫道》，當然就不必再念誦其他的前行唸誦儀軌。若自己平常的功課中沒有前行唸誦儀軌，我想將前行唸誦儀軌作為每天的功課也非常好。雖然我們修過五加行，但並不代表我們的業障已經清淨，福報已經圓滿，所以還需要積資淨障。尤其作為密宗的弟子，由於已經接受成熟灌頂和解脫竅訣法的緣故，支分誓言時時都會觸犯。為了清淨這些罪業，每天要念誦 13~21 遍百字明以及 108 遍金剛薩埵心咒。這些在前行唸誦儀軌中都具有，所以把它作為自己一天的功課，意義非常廣大。

亞青寺的傳承主要是寧提派和龍薩派。寧提派前行唸誦儀軌由智悲光尊者著述，唸誦儀軌比較長，對於平常不愛念誦的弟子而言，恐怕覺得很累。龍薩派前行唸誦儀軌由龍薩娘波尊者著述，文字不是很多，每天唸誦一遍，對我們見解增上具有很大的利益。而且，每天唸誦前行儀軌，也是歷代傳承祖師的傳統修法，我想這樣行持的意義是非常廣大的。