如何學佛

❖　一、清淨發心的重要性　❖

《聖者言教》的科判總分為「聞法方式」和「宣說引導次第」。現前所講解的是「第一、聞法方式」。聞法方式分為「發心」與「行為」，現前所講解的是「第一、發心」。發心又分為：「希求現世之發心」和「欲求後世之發心」。其中「第一、希求現世之發心」已經講完，現在所講解的是「欲求後世之發心」。欲求後世之發心分三：欲求人天善趣安樂果、欲求解脫聲緣寂滅樂果和欲求無上菩提果。前面兩種發心已經講完，現在所講解的是第三種「欲求無上菩提果之發心」。欲求無上正等菩提果之發心分為「廣大意樂菩提心之發心」和「廣大方便秘密真言之發心」。現在我們所講解的是「第一、廣大意樂菩提心之發心」。

我等歷代傳承祖師無垢光尊者曰：「加行發心正行無所緣，後行迴向殊勝所攝持，趨至解脫道之三關鍵。」也就是說，我們所行持的一切善法，是否能令自己成辦解脫，就要觀待修法是否具有清淨發心、清淨正行與清淨迴向。若這三清淨法（又稱為三殊勝法）不圓滿，想要成辦解脫恐怕會非常困難。因此歷代高僧大德都告誡後一代弟子：「三清淨法，多則不必，少卻無法成辦解脫。」因此唯一成辦解脫之道就是三清淨法。

我們應時時反觀自己在平常的修行過程中，是否具備三殊勝法。一旦缺乏三殊勝法之中的任何一個，如不具備發心、正行或迴向，想成辦解脫皆不可得。我們每次講法都強調三殊勝法的重要性，原因也正在此上，因為欲令善根轉變成無量，必須具有清淨發心。

我們時時都在告誡大家，如今雖已獲得暇滿人身，但由於宿世習氣煩惱沉重以及多方面條件不成熟之故，仍舊有很多世間瑣事束縛著我們的身心，因此無法抽出很多時間用於修法之上，也就是說，我們平常的修行時間是很有限的。如何才能將有限時間中所修的法變成無量之功德呢？當然就要依靠清淨之發心。

無論是修學禪定還是行持其他善法，只要僅發心是為了某一個人而行持，即便所行持的法有多麼殊勝，所得只有一個功德。若為三界六趣一切眾生的究竟解脫而修持，即便所修行的法只有一個，也會成辦無量之功德。因此，清淨發心是非常重要的。

❖　二、應時時審視自己的發心　❖

發心總分為無記發心、惡念發心與善念發心三種。善念發心又分為下士道之發心、中士道之發心和上士道之發心三種。因此我們要時時反觀自心，自己行持善法時的發心是站在哪一個立場之上。若發心為無記之發心，即便自認為所行持的善法有多麼殊勝，由於修法沒有具體的目標，所以對於即生成辦解脫沒有絲毫之功德。同樣，若發心為下士道、中士道，也是成辦究竟解脫的違緣和障礙。

往昔阿底峽尊者初次進藏時，某天清晨，尊者的侍者洛欽仁青榮波在給阿底峽尊者送早餐時，看見尊者非常傷心並不停嘆氣。洛欽仁青榮波不解其故，便問尊者為何傷心？阿底峽尊者說，早上在光明境界中，他觀察到一位在印度修無上瑜伽部的弟子，見解已墮入小乘。洛欽仁青榮波百思不得其解：這位弟子依止的導師是印度八十大成就者中數一數二的高僧大德——阿底峽尊者；所修的法是密宗最高的法——無上瑜伽部，為何修出來的見解卻是小乘教法的見解呢？阿底峽尊者回答說：「雖然他修行的法非常高深，但無論發心還是見解，均已落入小乘。這已是不幸之中的萬幸，若再糟糕一點，即便形象上修的是無上瑜伽，最終得到的可能是三惡趣。」因此阿底峽尊者曰：「法不依正法而行持，法反成為墮入三惡趣之因。」

很多時候，我們會非常單純地以為，只要手上有一本經書，不用再學習其他教理，只要遵照經書上的文字去做，就是真正的佛教。但要記住，所謂正法與非法只有一線之隔，而這一線正是依止具德導師的意義所在，因為只有具德導師才能講解什麼是真正的善法與真正的佛教。

真正的佛教並不在於口中唸誦的內容以及外在的形式儀軌。正如我等導師釋迦牟尼佛所言：「自淨其意，是諸佛教。」而並非承許「唸誦儀軌，是諸佛教」。我等歷代傳承祖師無垢光尊者也曾經說過：「自心與法不相融契，僅具道貌之形相，則無實義可談。」這就充分地告誡我們，僅在表面上具有修法的形象，即便它看起來有多麼殊勝，對於解脫而言，也沒有絲毫之利益，因為真正的佛法不在於外表形式之上，而在於內心之中。我們要時時觀待發心的原因也正在此上。

❖　三、衡量見解增長的標準　❖

我等大恩根本上師喇嘛仁波切時時告誡我們：「初行者修法並非主要，首當之要務乃通達如何修行。」若我們不知道如何發心，也不知道如何修法，即便形式上是在行善，實際當中一切都可能成為非法。例如有些人生前是一位佛教徒，但是很多高僧大德觀察後卻說，他死後的靈魂在中陰界，甚至在三惡趣。很多人對此很不理解，為什麼一個佛教徒與沒有修學佛法的人結果一樣呢？要知道，修行人若不知道如何修法，產生這樣的結果是非常正常的。

從初次開始進入佛門直到今天，相信我們從事過的善行並不少，但這些善法實際當中是否符合佛法之「善」，該以何作為衡量標準呢？就要看看自己的貪嗔痴煩惱減少了幾分，信心與慈悲心增長了多少，以它來作為衡量標準。佛教的見解非常客觀公正，所以佛法的「善」並不樹立於外在形式——自己所做的善事有多大，唸誦的儀軌有多多。這些並不代表所做的就是正法。

作為修行人，我們都會說自己所追求的目標是往生西方極樂世界、獲得究竟解脫。但西方極樂世界與解脫具體在於何處？正如六祖惠能大師所言：「一心向善者，西方極樂世界近在眼前。」也就是說，西方極樂世界並不在某個據點之上，而在自己的清淨心之中。

一切有情眾生本來都具佛性，這一點在眾多教言中都已宣說。如我等大恩根本上師喇嘛仁波切的上師瑜伽儀軌之中云：「一切有情本來佛。」以及《二觀察續》當中曰：「諸有情即佛，然為客塵障。」一切有情眾生本具佛性，當下不能呈現一切功德的最大障礙是被貪嗔痴等習氣煩惱所遮止。如同藍色的天空本來具有，但我們在陰天看不見藍天的原因，不是因為藍天消失了，而是被烏雲遮障。如今我們行持一切善法就是為了消盡這些汙點，赤裸本具的佛性。汙點消盡的標誌就是逆緣越來越少，順緣功德不斷增上。若無法做到這一點，即便天天都在打坐禪修、朝拜聖地、參訪高僧大德，又有多少意義呢？

當然，為了護持你的信心，一個真正的善知識不會直接告訴你這些「善行」沒有功德。但從真正意義當中觀察，僅憑這些行為對成辦解脫能有多大的功德利益，自己應該捫心自問。因為當自己內心沒有改變的時候，即便口中說自己做了多少功德，對即生成辦解脫的意義恐怕不是很大。

《功德藏》中曰：「只隨善惡意差別，不隨善惡像大小。」就是在告誡我們，真正的功德在於自己的信心、慈悲心、出離心增長了多少，貪嗔痴煩惱減少了多少。因此平常修行過程中，時時觀待自心非常重要。

我們口中都在說，修行的目的是為了從今天開始，內心就趨向快樂。在現實生活中，由於我們長時間行持善法的緣故，煩惱在不知不覺中減少，即便面對各種痛苦，也懂得運用各種方便調伏，因此內心的快樂越來越多。用世間的語言來表述，往昔我們在一個月中快樂的次數只有幾次，大多數時間都感到痛苦和煩惱。但現在透過調伏內心，結果已經反過來了，痛苦和煩惱的次數屈指可數，快樂的次數卻越來越多。這也充分說明，我們的修行在逐漸增上。

知道這些道理以後，我們的修行應該更腳踏實地，不要總是耽著於自己唸誦經文、心咒、儀軌或修學加行的數量，因為這些數量並不代表功德。當然，從某種角度來說，行持善法多多益善，但是從另一個角度而言，修行的質量更為重要，其外的一切都是形式而已。因此，若沒有在調伏內心上努力，即便你自認為平常修行期間的見解與功德一直在增上，實際上恐怕仍舊與庸俗同道。因為我等導師釋迦牟尼佛曰：「自淨其意，是諸佛教。」在貪嗔痴煩惱沒有消盡、信心與慈悲心沒有增上的前提下，認為自己見解很高是沒有任何道理的，這也並不是在真正地修行佛法。

❖　四、發心廣大的重要性　❖

我們想要成辦利他事業，發心是非常重要的。若不具有清淨發心，所從事的一切善法無法成為無量之功德。若不積聚廣大無邊的力量，又憑什麼去消除無始以來所造作的沉重罪業呢？

我們的業及煩惱有多沉重，反觀自己的習氣即知。什麼叫習氣？我們先舉個例子。禪修時你常常會想，如果在修行中不起現昏沉掉舉等違品多好啊！但昏沉掉舉卻不因你的願望而消失，時時都在束縛著你的內心。這股強大的力量就叫習氣。反觀自心，與正法相違的惡業習氣時時都在侵犯著我們，控制著我們，這也正是眾生的本性。

如此沉重的業力要靠什麼力量才能迅速消盡呢？當然要靠無量的功德。就像用西瓜刀切西瓜般，幾刀就可以把一個大西瓜切開。相反，如果用針切西瓜，即便如何努力，效果可能一點都不明顯。如同此理，僅僅依靠有限的功德，想迅速消盡無始以來的沉重罪業，是不可得的。

將善法功德轉變為無量的殊勝方便即為清淨發心。比如，在做善事之前若只想為自己、為某幾個人而去做這樣的善法，即便我們所做善法具有功德，也只能得到一個或幾個功德。但若能為天下一切眾生離苦得樂而行持善法，功德則轉為無量。因此，為了消盡無始以來的沉重罪業，使對治力轉變成無量，清淨發心非常重要。

相信在座的每一位修行者，由於宿世善因，今生值遇了眾多善知識，也聽聞了眾多教法，對這些道理可能都有所瞭解。但是僅僅瞭解是遠遠不夠的，重要的是要將聽聞的教法投入到實際行為當中。因為口中所說的一切只是一個形象而已，唯有學以致用才是真正的修法。

我們花了很長時間講解發心，因為發心太重要了。在今後的修行中，無論平常修的是上師瑜伽還是五加行，是本尊還是其它法門，比如淨土法門、禪宗等等，時時要銘記心中的是，若沒有發廣大菩提心，所得到的都只是有限制性的功德而已。因此發菩提心非常重要，尤其對於修學上師瑜伽導修的弟子而言，更應將發菩提心作為我們修行之根本。

❖　五、清淨正行　❖

我們已經了知了菩提心的重要性，平時在止觀交修的過程中，可以透過觀修四無量心，令自己的一切修法都趨向於廣大發心之中，這就稱之為清淨之發心。在具備清淨發心的前提下，緊接著還要具備清淨正行，即做到心不散亂。因為令善根不被外緣摧毀就是清淨正行。也就是說，無論是聽法還是修法，內心都不能與貪嗔痴煩惱摻雜在一起。

在你修行過程中，只要內心被貪嗔痴煩惱其中的一種所染汙，一切修法都已變成非法，成為惡行。正如華智仁波切所說：「心善身語善，心惡身語惡，心為諸法源，調心佛善說。」所以，在修正行的過程中，要時時護持自己的內心，不能令它趨向於惡業，趨向於貪嗔痴三毒及五毒之中。要做到這一點，必須做到時時提起正念。需知，凡夫的一切妄念都沒有離開過貪嗔痴煩惱，因此你腦海中所想的世間瑣事決定摻雜貪嗔痴三毒。在你修行之時，若未護持正念而隨行煩惱，修行因為摻雜了貪嗔痴煩惱而成為惡業，不能稱為修行。

有時我們潛意識中可能會產生這樣的疑問：「我已經修法多年，為何見解卻沒有絲毫之進展？」此時不妨先問問自己，你在修行過程中，內心能做到多長時間的清淨？若內心一直被三毒及五毒煩惱所束縛，即便表面上呈現的是修法形象，對於解脫而言，恐怕也沒有絲毫之利益。因為清淨正行就是為了令善根不被外緣摧毀，而此處的「緣」字，就是指惡緣，指貪嗔痴煩惱。一切煩惱的根源是貪嗔痴，漂泊輪迴的根源也是貪嗔痴。所以沒有遠離貪嗔痴的一切善行，都不能稱之為善。

❖　六、清淨正行應時時護持正念　❖

雖然我們知道在修行過程中，應儘可能做到正行清淨，但是對凡夫而言，無意當中還會起現昏沉和掉舉，這是非常正常的事，此時該怎麼辦呢？要時時提起正念。也就是說，當有這種逆緣顯現的時候，第一時間就要把心收回來，不能隨順沉掉漂泊，這就叫做調伏。從某種角度來說，具有昏沉掉舉當然是一種過失，但從另一個角度來說，具有昏沉掉舉也是非常正常的，我們修行的目的就是為了對治昏沉與掉舉。因此，應該時時提起正念，並以不同的方式去對治它。

小乘教法透過斷除來對治昏沉掉舉，大乘教法透過轉變調伏，而密宗則運用昏沉掉舉。無論你用什麼方法對治煩惱，都應時時提起正念。就自宗傳承教法對治煩惱之方便而言，護持正念有改造意念之正念和無造法性之正念兩種，至於這兩種正念所適用的根機，我們已經講過很多遍了。

有時我們會復次強調方便教授的重要性，但這並不意味著我們的傳承必須這麼講解，而是針對眾生根機，不得不這麼傳講。大圓滿的精華是真實教授，但我們能做得到嗎？在做不到的前提下，不得不依靠方便教授。

同樣一個道理，修法是有次第的。我們現前講解改造意念之正念，並不是教條性地告誡大家，所有人必須這樣做。記得以前上師曾經講過這樣一個公案。往昔一位高僧大德前去參拜某座寺院，寺院的僧眾並不認識這位高僧大德，因此這位高僧大德在底下隨眾一起唸誦。大家唸到某處突然安靜下來，誰也不出聲，過了一會又開始繼續往下唸誦。這位高僧大德就問旁邊的一位出家眾：「為什麼你們前面念得好好的，突然就停下來了呢？」這位出家人告訴他說，這是寺廟的一種規矩，到這個地方必須停一下，此時決定不能動，而且不能出聲。這位出家人不懂此時停下唸誦是為了安住，以為停頓只是一種規矩而已。這樣的理解當然不正確。同樣，我們以方便教授為大眾傳講，不是因為到了某個步驟就必須如此，而是由於眾生根機不夠的緣故，只能以方便教授來為大家傳講。

因此，我們在講解正念時，也主要從改造意念之正念開始。因為當見解還沒有圓滿赤裸，修行還沒有達到高一點層次之時，改造意念之正念是不可缺少的。就如同我們講解上師瑜伽導修之善巧運用時，從剖析調伏妄念開始，不是說講法必須要按這個步驟講解，而是由於弟子根機不夠的原因，我們只能依照這樣的次第造行。所以，次第根機者必須先從改造意念之正念入手去調伏煩惱。

❖　七、方便教授於次第根機之重要性　❖

調伏煩惱首先要提起正念，但提起正念並非一味地把一切起心動念都當做一種過失。我等歷代傳承祖師華智仁波切曰：「輪迴雖為所棄法，然初不依輪迴法，不能趨入涅槃道，初識輪迴性尤要。」也就是說，妄念是需要調伏與斷除的，在這一點上，所有一切教法都是一如的。但最初修行過程中，作為依方便教授修學的弟子，不依妄念是永遠無法成辦無上菩提的，所以初次依妄念成辦解脫至關重要，也就是我們通常所說的意識轉為道用。

我相信平常會有很多人問你：「你是修無上竅訣大圓滿的吧？大圓滿是果法，應該遠離一切言語戲論，為什麼你的修行還樹立在意識範圍之中呢？」具有這種想法的人，對密法恐怕還不是很瞭解。

我們通常著重講授方便教授，不是因為大圓滿必須依靠方便教授成辦解脫，而是由於弟子煩惱沉重、根機不夠的原因，無法在五濁惡世如歷代高僧大德般當下悟證見解。禪宗六祖惠能大師在五祖前聽到《金剛經》「應無所住而生其心」時開悟成就的公案，至今還為人津津樂道。但如今我們不僅聽過無數遍「應無所住而生其心」，甚至可以倒背如流，為何我們的心還是和往昔一樣堅硬呢？很多人聞思了許多佛教理論，從小乘的角度而言，透過無分微塵和無時分剎那的分析而知道一切皆為空性；運用大乘教法，也理解一切都是緣起性空；對密法便智雙運之見解也有所了知，但最終仍舊停留在文字般若之上而無法證悟實相，原因在於何處？就是根機。因此，即便你的聞思有多麼圓滿，實際當中還是不得不依靠次第的方式來成辦無上菩提而達到究竟果位。

修行者在這點之上還是應該現實一點。對於次第根機者而言，在初次修行過程中，應儘可能依意識轉為道用，運用剖析調伏妄念和粗直視調伏妄念，決不能高攀修法。有時我見到很多修行者，可能由於對這些教理不是很通徹的緣故，因此在實際修持時會按照自己的想法來修學。即便有些對於教理有所瞭解，但還是會有高攀的思想。這些對於修行者而言，都是一些要不得的行為，修行必須踏踏實實，按部就班。否則，恐怕很難實現我們所期望的結果。

❖　八、圓滿清淨正行離不開善巧　❖

在成辦正行的過程中，離不開正念。對於初行者而言，改造意念之正念非常重要。雖然有些人座上有時可能會做到無造法性之正念，但大多數情況下還是做不到的，此時仍舊需要依靠改造意念之正念而做調伏。我們依靠不同的方式護持正念，目的是為了圓滿清淨正行，也就是通常所說的心不散亂。

當然，口中說一句「心不散亂」是非常容易的一件事，但在做的過程中想要令它圓滿，可不是一件容易的事情。尤其若不具有善巧方便，僅憑自己強行壓制一切昏沉和掉舉做到心不散亂，一座可能勉強可以，但接下去的一座很可能就會把你逼瘋。

當然，如果我們所要調伏的煩惱有具體的形象，我們可以把它放在火上燒、油裡炸、水裡泡，甚至埋在地下或讓風吹走，總之依靠四大怎麼調伏處理都可以。但我們所要調伏的昏沉和掉舉，既看不見也摸不著，想要調伏它可不是一件容易的事情。即便你心中想「我要壓制一切煩惱」，但這也只是一種思維造作而已，實際當中，「想要壓制一切煩惱」的這個想法，本身就是一種散亂。因此我們想要調伏煩惱，首先必須要懂得對治煩惱的竅門，而我們通常所講解的種種理趣就是為了大家能趨向於這樣的方便。

例如有些人若在一座禪修中，昏沉和掉舉稍微少一點，內心就法喜充滿，樂不可支；若修法中被昏沉掉舉所侵犯，心裡就會產生煩惱。這充分說明這位修行者並沒有掌握善巧方便，他的修行可能不會有成功的時刻。尤其依靠這種強制性的修法，若做得極端一些，精神可能都會逐漸不正常。

比如有些修行者喜歡在身邊放一根針，當有昏沉掉舉起現時，就用針扎自己的身體。細緻想想，我們的身體可以忍受多少次針扎呢？如果僅僅依靠針扎來對治煩惱，當身體沒有地方可被扎的時候，又該怎麼呢？我們從來沒有聽說有哪一位祖師大德成就後身上全是針孔，也沒有傳承祖師授記針孔越多，成辦解脫越有希望。因此，想要圓滿清淨之正行，懂得善巧運用各種方便非常重要。

❖　九、三清淨法　善巧對治煩惱的殊勝方便　❖

欲令善根日漸增上，清淨迴向必不可少。比如今天我們所從事的善法本具有一百個功德，最終若能清淨迴向，那麼第二天就會變成一萬個功德。這就是清淨迴向的殊勝之處。

因此，從某種角度而言，想要成辦解脫，僅僅依靠自身的精進努力尚不圓滿，輔以善巧的方法可能更重要一些。細緻觀待，即便我們不眠不休，每天二十四個小時又能修多少呢？這些有限的善法功德如何對治無始時來的無量業障呢？所以，善巧方便非常重要。若我們的修法能以三清淨法攝持——清淨發心令善根轉成無量，清淨正行令善根不被逆緣摧毀，清淨迴向令善根日益增上，它的功德有多大！以這樣的力量對治無始時來的業障，自然能迅速調伏煩惱，成辦解脫。因此，三清淨法非常重要。

在修學過程中，我們一定要知道什麼是正法，什麼是非法。所謂正法，是指在修行過程中，遠離貪嗔痴一切煩惱；所謂非法，則是摻雜於貪嗔痴煩惱的一切修法。因此，正法與非法只有一線之隔。只有時時觀待內心，才能知道自己所修的法到底是善還是惡。

若能如是修學，自然會呈現修法功德增上的徵象——煩惱日益減少，信心與慈悲心日益增長，性格越來越調柔，面對自己家人和金剛道友時越來越和諧。這些都是行持善法無意中功德增長的表現。

由於功德逐漸增長，我們的正念也會提得越來越純熟、自然。當內心產生一個惡念時，第一時間就會知道它是一種過錯，不能隨順惡念漂泊。這就是有意識地提起正念。

當我們有意無意中正念都在增長時，說明我們的修行正在越來越增上。若不具備這些，那只能說明你的修行還需要再觀察一下，因為解脫可能離你還有十萬八千里。因此希望每一個修行者時時都要把自己的修行落於實處，不要去做一些不切實際的幻想和行為，這對我們的修學沒有絲毫之利益。

❖　十、修行者應時時憶念無常　❖

我相信，這部教言學到現在，很多人可能都已經意識到，自己進入佛門後雖然做過很多善法，但大多數時候可能與解脫沒有很大的關係。現前既然已經懂得其中的道理，在以後行持善法的過程中，應該努力往解脫的方向發展。為什麼這麼說呢？因為人身難得、壽命無常。

如果我們可以長時間居留於世上修學佛法，那麼今天沒有成功可以期待明天；今年沒有成功可以期待明年；十年沒有成功可以期待一百年；一百年沒有成功，還可以等待一百年以後重新再來。但我們真有這麼長的修行時間嗎？當然沒有。可怕的無常隨時都會降臨在我們身邊。若現前不依教奉行、精進修法，在無常到來之時，我們憑什麼去面對？若我們的內心還是如往昔般庸俗，只是帶著滿肚子的痛苦離開這個世界，今生值遇上師與妙法，還有什麼意義?

今天我們在講解無常，總有一天我們都要面對無常，呈現無常。相信對一個真正的修行者而言，由於時時觀待無常的緣故，即便無常降臨在身邊，他也不會怨天尤人，因為他已經深刻領悟這是大自然的規律，所以能坦然、歡喜面對。相反，對於普通的世間人而言，雖然他也知道死亡是大自然的規律，但當死亡真正降臨之時，他還是會充滿痛苦與恐懼，希望逃避這個「大自然的規律」。這就是庸俗與修行者的區別。

有時候我坐在外面的藤椅上，看著眼前的房屋和環境，內心總是會想，今天我可能還在辨別眼前所見景物的好與壞，但對即將要從人間消失的人而言，他坐在這裡又是什麼感覺呢？可能對他而言，眼前的一切已經無所謂好與壞，因為一切都要結束了。這種顯現不只是說說而已，遲早會降臨在我們的身邊。今天身體健康的人，明天是否可能生病？現前健康生活在世上的人，明天是否可能離開這個世界？一切皆有可能。無論往昔是否修行，當無常到達的這一時刻，世間所有的一切都結束了。

有時我對身邊的信眾說，當最親的人從自己身邊消失時，內心沒有絲毫之痛苦是不可能的。但從另一個角度來說，作為修行者，我們應該將生死看得淡薄一些，因為我們早已在為這件事情做準備。正是我們提前為死亡做準備的緣故，相信在面對這一時刻時，內心不會有很大的痛苦。所以，時時觀修無常是離苦得樂最實際的一種修行。

❖　十一、修法當具三殊勝　❖

現今我們講解的三殊勝法等一系列道理，針對的都是對佛法已經生起信心、並且身心投入修法之者。如果透過我們自己的如法修行，能影響周圍不信仰佛法者趨入解脫，這當然是一件善事。但對業力沉重者而言，即便佛法有多麼殊勝，所講解的道理有多麼客觀，他可能還是無法贊同。就如同陽光雖然耀眼，但盲人的眼前永遠是黑暗。這並非陽光不夠明亮，而是由於盲人看不見太陽的緣故，無法感受光明。我相信，只要放下成見，細緻思維這些客觀的真理，每個人都會願意往這方面發展，因為佛法教給我們的是成辦永恆快樂的方法。

細緻觀待，從小時候寒窗苦讀到長大以後成家立業，我們所做的每一件事不都是為了獲得幸福和快樂嗎？但世間一切圓滿就能得到快樂嗎？不，由於眾生貪心永遠無法滿足的緣故，依世間法永遠無法獲得真正的快樂。況且世間本來就是痛苦之處，即便得到快樂，也是稍縱即逝，最終感受的是更大的痛苦。如同噴了香水的茅廁，雖然暫時能聞到一些香味，但最終還是臭味。

因此，我希望每一位修行者都能反觀自心，認真思維自己為什麼要修行，以及在修行過程中如何做到如理造行。若能做到這點，自己的貪嗔痴煩惱會日益減少，家庭與事業會逐漸增上，內心的感受也會一天比一天安樂。這樣不僅現世生活越來越快樂，當臨終呈現在自己面前時，內心也會充滿快樂與自在。

我們都將我等導師蓮花生大師稱之為無死蓮花生大師，因為在蓮師的整個傳記中，都沒有記載蓮師是何時示現涅槃的。蓮師已經達到了脫生死的境界，還需要示現涅槃的形象嗎？當然，這是蓮師的見解。從世間的角度而言，死亡是必然的。無論是否信仰佛教，我們都會面臨這一時刻。但我們是帶著滿肚子的痛苦離開，還是快樂自在地離開，完全取決於自己生前的修行，因此，還是希望大家平時能多修修法。

也許有些人會有這樣的疑問：「導師天天都在講解為天下所有一切眾生離苦得樂而修學佛法，為何此處又強調修行者自己要精勤修法、獲得解脫呢？」這就是二利任運自成——在他利的同時，自利同時圓滿。

我們只有一張嘴，當我們在說一個字的時候，無法再說另一個字。如同我們在描述一個人的時候，會按照一定的順序來描述，比如先描述這個人的前面，再描述他的後面。難道我們描述前面的時候，是在否定這個人沒有後面呢？當然不是，因為從描述的角度，只能這樣。同理，我們在講解為三界六趣一切眾生而精進修法的時候，並非在否定成辦自我解脫，二者不但不矛盾，還會同時圓滿。同樣，我們在講解三殊勝法的時候，也會告訴大家每點都很重要，但是在支分講解其中一點的重要性時，並非在否認其他兩點不重要。若能通達這些道理，我相信可以遣除我們很多修行中的疑問。

我們的修行若能具備這些條件，即便一天的修行時間多麼短暫，功德也非常廣大。尤其對於在家居士而言，想要做到如歷代傳承祖師般，一天瑜伽四座可能有點困難，但只要我們的修法具備三殊勝法，功德無量。僅僅依三殊勝法，最終也可以成辦解脫。因此修任何法都必須具備三殊勝法，這一點非常重要。

❖　十二、調伏內心才是真正的勝利　❖

如何才能稱之為殊勝者？即已獲得圓滿利益者。

我們從小到大，無論做什麼事情，花費多大的代價，內心所追求的都是快樂。無論是追求物質還是精神，期待獲得永恆不變的幸福是一致的。何時圓滿這一點，就可以稱之為勝利者。

世人都認為，衣食無憂、所求遂願就可以稱為勝利者。但細緻想想，這真的是一種勝利嗎？例如對很多人而言，擁有一件衣服的時候，內心可能會希望得到十件。真的得到十件衣服後，由於強烈的貪心，我們可能還是沒有滿足感，甚至因為貪婪的膨脹還會感覺不如往昔，於是內心開始不斷產生新的追求目標……因此，若沒有調伏內心的貪嗔痴煩惱，外界的物質條件即便如何豐盛，內心的痛苦依然如故。擁有、積累的物質可能不斷增加，但內心的快樂恐怕只是原地踏步，因此無法成為真正的勝利者。

站在修行的立場上，從初次開始進入佛門直到今天，我們已經修了很多法，但是否如我等導師釋迦牟尼佛所傳講般做到了「自淨其意」？若做不到這一點，我們天天唸經打坐和世間人從事一切事業，又有什麼區別呢？需知，修行者與世間人最大的區別，不在於外在行持，而在於修行者深刻地認識到，僅憑外在物質無法獲得內心永恆不變的快樂，只有煩惱日益減少，信心和慈悲心等功德逐漸增上，才能獲得真正的快樂，才是真正的勝利者。因此，出世間修行者會將調伏內心作為修行的根本，將出世間功德作為衡量修行的準繩。

往昔華智仁波切曾經說過，單純站在世間角度，有一頭牛就有一頭牛的痛苦。因為即便是一頭牛，也需要費心費力地照料它——必須每天放牛吃草；放牛的時候要防備被人偷走；平時要悉心照顧，以防生病；冬天怕它凍死，夏天又怕它熱死……主人的煩惱可比牛的煩惱大多了。

講解這個公案的目的是為了告誡大家，無論你現前居住在哪裡，在自己一切條件尚可的前提之下，內心應該懂得滿足。若做不到知足，內心永遠無法感受到快樂。正如歷代高僧大德所教誡般，當衣食稍微具備的時候，應該多修修法。因為唯有依靠出世間修行，才能成辦永恆不變的快樂。

我們都知道往生西方極樂世界就能獲得快樂，因此有很多信眾會問高僧大德，他今生是否有往生西方極樂世界的可能。當然，高僧大德為了增上信眾的信心，可能授記他會往生，同時囑咐他好好修法。但對於真正的修行者而言，究竟有多少把握往生西方極樂世界，不需要問別人，反觀自心即知——貪嗔痴煩惱減少了多少，信心與慈悲心增長了多少。因此，想要知道自己是否能成為一位真正的勝利者，就依此來作判斷。

❖　十三、追求神通並不能成辦解脫　❖

如今漢地很多人對於神通神變非常執著，認為這就是真正的修行功德，是一種修行成功的表現。從某一方面而言，神通也許可以算是成功的表現，但世間修法及外道教也能做到一些神通，因此僅僅憑藉神通無法安立為出世間功德。

當我們執著於此的時候，不妨問問自己修行的目的在於何處？若修行是為了成辦解脫，與解脫無關的事情還是不要過於執著為妙。歷代傳承祖師把自己一生修行的法，當做是最大的神通神變，原因也正在此上。正如喬美仁波切所言：「老和尚一生清淨持戒，就是最大的神通神變。」難道是因為老和尚沒有神通神變才這麼說嗎？當然不是，而是為了告誡後一代弟子，想要成辦永恆不變的快樂，不要去追尋這些譁眾取寵的外在形式，而要實實在在地調伏內心。

往昔有兩個小和尚在同一座寺院修行，他們為了獲得更高的見解，都準備去外地依止更好的導師，並且約定十年以後在故地重逢，互相分享拜師的所得。十年後，他們如約在寺院附近的一條河邊重逢，並且開始交流十年來的修行心得。其中年紀大一點的和尚說：「我依止了一位非常有名的師父，並且學到了一個非常殊勝的修法。現在我渡河不需要坐船，只要站在一根草上就可以過河。」說著，他在河邊拔了一根草放在河面上，踩著這根草過了河。這時年紀小一點的和尚給了船伕幾文錢，坐船到了對岸。上岸以後，大和尚對小和尚說：「我已經展示了我這十年學到的本領，你學到了什麼呢？」小和尚說：「我學了一些如何調心消盡煩惱、令自己快樂的方便，並且我也感受到一天比一天快樂。」「難道你十年中就學了這些嗎?」大和尚感到非常不可思議。小和尚反問：「請問我們一年需要渡幾次河呢？你十年所學的這些，不就是幾文錢可以解決的問題嗎？這還用得著學嗎？十年所學只值幾文錢，不是更可惜嗎？」

我覺得這個故事很有道理。如果我們不明確自己修法的真正目的，很可能在付出眾多的時間、精力之後，卻沒有得到真正的利益。無垢光尊者在《勝乘寶藏論》中，從魔術到很多世間的神通神變都講解得非常細緻，但並沒有承許這種世間神通就是解脫，因為真正的解脫不在於這些外在顯現之中，而在於內心的改變之上。

❖　十四、了脫生死才是真正的成功　❖

如今在高原，為了追求神通而修學佛法的人越來越少了，我相信這有賴於眾多高僧大德的教化與感召。末法時代眾生煩惱日益沉重，壽命也越來越短暫，即便生前學到再多本領，若無法在臨終時了脫生死，仍舊帶著滿肚子的痛苦離開這個世界，我們生前所學到的一切都只能說是一種空談而已。這樣的人生並不能稱之為成功，因為成功與失敗不在於表面現象之上。雖然有些人從世間的角度而言，聲名顯赫，也常常能從媒體上看見他們風光的身影，但是我不會對此生起一絲羨慕之心，因為這並不是一種真正的成功。

世人都喜歡說某某名下有多少棟房產，他的物質條件有多麼圓滿等等，言談之間充滿羨慕。但細緻想想，雖然他的房產有那麼多，但他自己又能住幾個房間？實際當中連一間房子都不需要，只要有一兩平米可供睡覺的地方就足夠了，其餘的房產，對他而言只是一種概念而已。只要你願意，你也可以認為眼前的房子都是你的，但這又有什麼意義呢？若我們一生都沉迷其中，當死亡來到眼前的時候該怎麼辦？若彌留之際內心還在執著房子該怎麼辦，會不會被拿走，賣房子的錢有沒有收回等等，除了讓我們感受更多的痛苦外，對解脫又有什麼意義？一點意義都沒有。

以前我們家鄉有一對夫妻沒有子嗣，一直都相依為命。他們生活不算富裕，但也稍有積蓄。妻子去世後，丈夫也得了嚴重的疾病，即將過世。在他彌留之時，一再告訴周圍的人，要把他那隻裝有一生積蓄的箱子鎖好，放在他能看得見的地方，並把鑰匙緊緊攥在手中，這樣他才安心。直到斷氣的那一刻，抓著鑰匙的手都沒有鬆開。但這又有什麼意義呢？

我等大恩根本上師喇嘛仁波切以前也講過一個類似的公案。往昔他們家鄉有個人從拉薩買了一件非常華麗的衣服回來，但還沒來得及穿，就得了很嚴重的病。在他快要嚥氣的時候，讓他的家人把這件衣服蓋在他的身上，並一再叮囑周圍的親人，不能他一斷氣就把衣服拿走，要在他的身上多蓋一段時間。天哪，這有什麼意義？

所謂真正的勝利者，在於他的內心懂得滿足。當一個人的貪嗔痴煩惱逐漸消盡、功德日益增長時，他就是一個真正的勝利者，因為他能夠成辦今生快樂、臨終自在、未來獲得永遠的幸福。

以前我在禪院時，有位老和尚快要去世時說的幾句話，我一直記憶猶新。他說，當他病情非常嚴重的時候，上師比平常更為清晰地呈現在他面前，他的心中完全沒有絲毫恐懼。我想，這才是真正的修行者。在我眼中，這樣的修行者，活在世上是佛，即便示現涅槃也是佛。

我們家鄉以前有個叫阿克旺堆的修行人，在圓寂前三十天告訴家人，他就要圓寂了。圓寂之前，他把所有的事情都處理完，一切財物上供下施後，穿上自己的法衣，在墊子上自在地示現了涅槃。

我們家鄉還有一位老阿克，修行也非常好。平常誰家有什麼不順利的事，就會來找他，這位老阿克透過修斷法來遣除大家的違緣。後期他的病情越來越嚴重，即便念一些斷法也很困難，此時他就請了另一位出家人幫他助念。在快要念誦到「啪」字的時候，老阿克用盡全身力氣唸誦了一聲「啪」字，然後就示現了涅槃。多麼自在！

類似這樣的顯現，無論在漢地還是藏地都比比皆是。想想這些成就者，在示現圓寂的一瞬間，內心有多麼快樂。我們作為後一代弟子也應該繼承他們的事業，達到這樣的功德，這才叫做真正的勝利者、成就者。

我時時在想，如今我們不僅值遇了法王如意寶和喇嘛仁波切這樣真正的成就者，而且將自己的身心投入修法之中，這是多麼不容易的一件事。其外世人看上去很風光的對境，真沒什麼可羨慕的。平常我們只是在電視機前看到他們帶著笑容，但他們的內心可能時時都被痛苦束縛著。因為世人必然是凡夫，若不具對治煩惱之力，世間人有什麼可羨慕的呢？

因此從某種角度而言，我們具有的暇滿人身是最值得慶祝的事情。我們沒有將色身執著於吃穿之上，而是將身心投入修法之中，由於懂得時時調伏煩惱的緣故，貪嗔痴煩惱越來越少，在面對現實生活時快樂越來越多，即便面對臨終，也能了脫生死。這不就是我們行持佛法的真正目的，是我們所追求的一切嗎？當圓滿了這些因素，我們就是真正的成功者。

❖　十五、精進修法方能成辦解脫　❖

我們修行也同樣一個道理，我們努力行持的是一種善行、是正法，是為了獲得解脫與自在，倘若沒有從修行中得到真正的利益，我們豈不是瘋子之中的瘋子？但如何知道自己是否從修行中獲得利益？就以自己煩惱是否減少，信心與慈悲心有否增上作為標準。

消盡貪嗔痴煩惱，圓滿信心、慈悲心與出離心等一切功德即為自利；救度三界六趣一切眾生均能證悟佛果為圓滿他利。除此二種力量之外，沒有更殊勝的法可尋。而想要達到圓滿自他二利，唯依實修方能成辦。雖然從某種角度來說，我們還無法做到很高的水準，但是我相信在座的每一位修行者，平常透過認真聞思、修行，都在努力往這方面發展，這是非常值得慶祝的一件事情，也應該如是造行。

從本傳承的角度而言，修學分為座上和座下兩種。座上修上師瑜伽，座下唸誦一些功課等。尤其一天不間斷地念誦一百零八遍觀音心咒和一百零八遍強制往生法，是我等大恩根本上師喇嘛仁波切給我們後一代弟子所立的功課，相信每一位信眾都不會間斷這兩部法的修行吧。即便平時有多忙，最低限度也要做到這兩點。當然若平時能唸誦得更多一些，則多多益善，但這兩點必須要做到。若能如是依教奉行，相信我們所追求的真正目的——二利圓滿近在眼前，不久的將來它必定會呈現在我們的面前。

我常常在唸誦完自己的功課後，還要再念誦一遍破瓦法。身邊的弟子都知道，當我念破瓦法的時候，說明今天又有人去世了。是的，我幾乎天天都會聽到這個人去世、那個人去世，因此內心也時時在想，世上除了修行之外，其餘的一切有什麼利益呢？當然，由於宿世習氣煩惱沉重之故，有時候我們內心還是會覺得，自己可以長時間活在世上，但這一點除了欺騙一下自己，讓自己暫時高興之外，又有什麼意義呢？細緻想想，我們總有一天都要面對這個可怕的情景，當無常到來之時，我們生前所留戀的種種受用對自己來說有什麼意義嗎？沒有絲毫之利益，一切都結束了。

當然，時時觀修無常，並非培養一種悲觀厭世的消極心態，也不是要求大家從此以後世間的任何事都不用努力。如是講解的真正目的是告誡大家，以後在從事自己事業的同時，應該抽出更多的時間修法。若能做到這一點，我們就是世上最幸運的人，因為一切條件都已圓滿。如果僅僅將人生用於旅遊觀光，或者耽著於吃穿受用，是非常不值得的。

因此要時時觀修無常，精進修法。現在所說的一切，不久的將來都會呈現在每個人的眼前，想要在此生獲得究竟解脫，需要我們自己精進修持。

❖　十六、發起菩提心方能成辦解脫　❖

能否成辦解脫的根本在於是否能發起無上殊勝的菩提心。有菩提心就能成辦解脫；若不具有菩提心，則無法成辦解脫。因此當我們在行持善法之時，要時時觀待自己的內心，菩提心是否圓滿。

如同我們前面所講解般，染著於貪嗔痴煩惱之發心，無論是無記之發心，還是善願發心或救畏發心等惡念發心，都是一種過錯，無法依此而成辦解脫。也就是說，一旦發現自己行持的一切善法都是為了自己的名利，當下就應該放棄這樣的惡念，因為它對成辦解脫沒有絲毫之作用。我們了知這些道理以後，就要時時反觀自己的發心是否如法。

所謂修行，從某種角度而言並不是很難，只要能把自己的心看管好，時時令它趨向於善法之中，就是在修法。正如我等導師釋迦牟尼佛所說：「自淨其意，是諸佛教。」就是告誡我們把自己的心看管好，不讓它造作惡業，並多行持一些善法，這就是一切佛教的宗旨。但是，這些道理說起來簡單，做起來可不那麼容易，這也是我們講解諸多方便道的原因。

我們已經詳細講解過發心的種類，其中中士道之發心，即為獨自獲得涅槃果位而發心修行。如同得過一次天花的人，此生不會再得一次一般，依中士道之發心而獲得獨自涅槃後，就不會再投生到輪迴之中。但僅僅依靠中士道之發心，雖然已滅盡三界煩惱，從六道輪迴中超越，但由於沒有圓滿證悟佛果之故，從自利的角度當中，一切功德沒有呈現；從他利的角度當中，無法救度無始以來的如母眾生，也就是不具備佛陀的遍知功德。這是中士道發心不圓滿之處。

三種發心的功德與過患，前期已經做過詳細的教授。如僅畏懼三惡趣而發心修法，目的是為了追求三善道，這是下士道之發心。當具有這樣的發心，無論修學哪種法門，都只能獲得人天福報之果。用佛教專業術語來講，即無論修學遠道法相乘、近道金剛乘還是捷徑之道無上竅訣大圓滿，最終都只能得到三善道之果。如同道家所追求的是天界果位，即便他們平常行持的善法看上去與佛教有多麼相似，但是由於希求的目的不同，最終的結果只是人天福報。這就是下士道之發心。

為了自己能獨自獲得涅槃之果位而修行為中士道發心。雖然能寂滅三界之煩惱，超越六道輪迴，但是自利一切功德與救度如母眾生的他利都未圓滿，因此仍未成就佛陀果位。

唯有具備上士道之發心，即為度化三界六趣一切眾生證悟佛果而發心，才能最終成辦究竟佛果。由此可知，發起殊勝的菩提心是成辦解脫不可或缺之基礎。

❖　十七、不能借「信心」之名而懈怠修法　❖

我們修法的目的是為了成就佛果，但是何謂「佛果」？共同法借清淨剎土來描述佛的境界，如西方有阿彌陀佛的極樂剎土，東方有現喜剎土等。但從究竟意義上而言，真正的剎土並非某個具體的地方，而在於我們的清淨心之中。當懂得這些道理以後，想知道自己的修行如何，就不需要再去借問他人，問問自己就能知道。因為遮止本來面目的汙點消盡了多少，功德的顯現就有多大，以它作為衡量標準，就能知道我們距離西方極樂世界有多遙遠。

修法若不調伏內心，只是期待將來的某一天可以往生西方極樂世界，是一種非常幼稚的心態。例如有些人說，他對自己的導師很有信心，因為他的導師功德非常圓滿，因此他把自己的身心完全託付給導師。當無常降臨在他面前時，他的導師可以引導他往生西方極樂世界。這是否說明他的信心很圓滿？

當然，如果你的信心真的已經圓滿，無論現實生活中遇到的痛苦或快樂，都能想到是上師的加持；晚上做夢的時候，無論是善夢還是噩夢，都能憶念到是上師的加持，我相信即便你生前不做修行，臨終時，導師將你遷轉到西方極樂世界是特定的事。但你現前能做得到嗎？恐怕很難。

有時候，我們對上師的信心只是一瞬間的心念而已。如果真的對上師很有信心，將身心託付給上師，就必定會遵照導師的教言行持。如果做不到依教奉行，實際生活中還是如往昔一般，自己想怎麼做就怎麼做，那麼我們所謂的信心就只是一種口頭禪而已，此時還是要踏踏實實地修法。正如我等導師釋迦牟尼佛所言：「我為汝示解脫道，當知解脫隨自轉。」為你傳講一切解脫教法，是導師對你的加持，但能否將加持融入自心，則完全取決於自己能否依教奉行。

有時候我們會有一些幼稚的想法，覺得自己把身心託付給上師，上師遍知自己未來的一切，自己可以不做修行，等待著將來導師引領自己解脫。試問你真的時時都有這樣的信心嗎？即便第一念有這樣的信心，當第二念心散亂時，就會忘失前面的信心。因此僅僅憑藉這種不堅固的信心，想要在臨終時得到諸佛菩薩的垂念，將自心遷轉到西方極樂世界是不現實的。

當善星比丘抓著釋迦牟尼佛的雙足，哀求佛陀：「我現前沒法忍受三惡道的痛苦，能否讓我獲得解脫？」我相信當時他是有信心的，但為何世尊還是說「我為汝示解脫道，當知解脫隨自轉」？如果僅僅憑藉這樣的信心就能解脫，修行就沒必要了，但實際當中卻非如此。因此，從某種角度而言，我們常常會為自己懈怠修行尋找各式各樣的藉口，但這些都是要不得的行為，必須要捨棄。

❖　十八、菩提心是修法的根本　❖

僅僅依靠自私的中士道發心，最終所得並非圓滿之果，因為不但自身缺乏遍知佛般之功德，也無法像遍知佛陀般度化一切有情父母。這是非常可憐的一件事。

從某種角度而言，以中士道發心得到寂靜涅槃之阿羅漢果位，確實具有一定的功德，但僅僅為了自己得到果位而去辛勤修行，就如同你和母親一起出門，當別人欺負你們的時候，你把母親拋下，自己逃到很遠的地方一般，是世上最可恥的行為。同樣一個道理，我們作為大乘教法的信眾，僅僅為了自己得到一系列的功德而修行，卻任由一切眾生在無邊輪迴中苦苦掙扎而不予救度，從出世間角度而言，這是最可恥的行為。因為無論站在世間還是出世間的角度，一切有情父母都如同今生的父母般，對我們有深厚的恩德。

第一、生身之恩。母親為了能生下我們，付出了巨大的代價。

第二、賜命之恩。當我們剛剛出生的時候，生命非常脆弱，若沒有母親把我們摟在懷中，當做寶貝一樣養育，恐怕當時奄奄一息的我們早就不在人世了。因此母親對我們有賜命之恩。

第三、賜予一切財食之恩。父母辛勤勞作所得的種種財物美食，都會毫不吝惜地賜予給自己的子女，即便自己居住的條件多麼簡陋，生活多麼節儉，也會把最好的財食受用給予子女。作為子女，可能覺得父母所做一切都是應該的，因為這些財產本來就是自己的，但是父母卻從不計較，依然深愛著自己的子女。這就是父母賜予一切財食之恩。

細緻思維以上這些道理就能清楚地知道，父母對我們的恩德之廣大，是任何其他事物都無法比擬的。如果我們將這些對自己恩德無量的眾生擱置一旁，而獨自尋求解脫之樂，豈不是世界上最可恥的行為？

因此在我們平常的修行中，願天下所有一切眾生離苦得樂，是我們修行的根本，也是我們在修行期間必不可少的思想和動力。

❖　十九、行持孝道就是真正的修行　❖

我們在修行時要發願，願天下所有一切有情眾生都能離苦得樂，在實際行為中，應該從孝順生身父母開始做起。從某種角度而言，若連今生父母都不能孝養，口口聲聲說要為三界六趣一切父母盡孝，是一種非常不切實際的言語。

有些人內心有這樣的疑惑：「從某種角度而言，釋迦牟尼佛不就是這樣嗎？他拋下父親去修行，不是也沒有在父親面前盡孝嗎？」是的，釋迦牟尼佛的確是獨自離家修行，但是他把一切時間都用在精進修法之上。六年苦行，釋迦牟尼佛一年只嘗一粒米和一滴水，目的就是為了令所有一切父母離苦得樂。這樣的大丈夫行為，請問你是否能做到？如果你只是內心希望能具有我等導師釋迦牟尼佛般的發心，實際當中不但無法做到並且天天都在懈怠之中，那麼你舉這個例子恐怕只是你偷懶的一種藉口而已。因此，我常常告誡身邊的弟子，當你們的父母還在世的時候，還是儘可能多去父母身邊盡孝。

當然，如果條件允許，遠離父母、獨自在幽靜地處好好修法，的確是一種孝道，而且是大孝。精進修法不僅是對今生父母的孝順，更是為天下所有一切父母盡孝，這樣的思想和行為決定符合大孝的標準。但有些時候，恐怕這些都只是你一瞬間的美好想法而已。雖然你認為自己即便不在父母身邊，也可以透過修行利益他們，可行為當中卻天天都在懈怠，這裡玩樂三天，那裡懶散三天，這樣的話，還不如留在父母身邊好好修法。

孝道，不僅僅是世間的一種德行，也是成辦出世間解脫唯一不可缺少之功德，因此具有孝道非常重要。我等大恩根本上師喇嘛仁波切的母親，在上師二十多歲的時候就去世了，但是上師直到八十多歲時，只要一提到母親，還是會在大眾面前淚流滿面。從中我們就能知道，一個真正的高僧大德，對母親有多麼孝順，

我們作為後一代修行者，更需要如是造行。

我常常對身邊的很多弟子說，不要為自己尋找各種各樣的藉口而疏於孝順父母。很多做兒女的都會說，自己的工作實在太忙了，所以沒有時間去探望父母。是的，從某種角度來說，你的工作可能是比較忙，但是往昔父母在養育你的時候，他們的工作也很忙，他們是否只顧著自己的工作而將你扔在一邊，讓你自生自滅呢？因此在面對自己父母時，絕不能把工作忙作為自己偷懶的藉口，該去孝順父母的時候就應該去儘自己的孝道。如同我們平常修行一般，我們修行的目的是為了成辦永恆不變的快樂，若此時再為自己尋找眾多世間藉口而不做修行，最終遭受痛苦的是誰？就是自己。

我們在電視上經常能看到很多子女不孝順父母的新聞。我想，因果是不虛的，現前對父母不孝的人，自己也總有一天會變老，他也會感受被嫌棄的果報。因為他的兒女從小耳濡目染的就是父母對爺爺奶奶種種不孝的行為，因此兒女決定會效仿這些行為而不孝順自己的父母。

雖然現在社會環境越來越惡劣，僅僅憑藉自己的力量去改變社會是不現實的，但我相信，每個人都可以從改變自己開始。現前你能孝順父母，你的子女受到這種影響，以後也懂得怎樣孝順你。在我的家鄉，雖然沒有很多高僧大德天天講解這些關於孝道的道理，但是家鄉人對父母都非常孝順，原因就是祖祖輩輩都非常孝順，晚輩從長輩身上不知不覺地學到了如何孝敬自己的父母，因此成為一個非常好的傳統習慣。

從出世間角度來說，這也是一種修行。我們都會說，成辦解脫必須要好好修行，但是真正的修行就是從眼前的行為開始做起，從孝順自己的父母開始做起。如果僅僅將孝順與發心停留在腦海中而沒有任何實際行為，恐怕只是一種自我欺騙而已。對身邊的父母都無法孝順，想要為三界六趣一切眾生盡孝是不可能的。所以，修行不是一味地追求自己要念多少遍經文，磕多少個大頭，打多長時間坐等。如果為了自己解脫而將所有如母眾生擱置一旁，這是令人非常羞愧的一件事。

❖　二十、修法應樹立真實之發心　❖

若見眾生遭受各種苦難卻袖手旁觀，只顧自己一心尋求涅槃快樂，這是世上最可恥的行為。因此無論修學什麼法門，都應將上士道發心立為根本，內心時時想到為天下所有一切父母離苦得樂，這一點非常重要。

無論是遵循哪一種密宗傳承修學方式，修行者都必須做到行為符合小乘教法，思想符合大乘教法，見解契合密宗。因此，在平常的行為中，即便惡業再微小，都要儘可能斷除；即便善法再微弱，也要精勤行持。無論行持什麼善法，內心都要時時憶念到，所行一切善法皆為三界六趣一切眾生離苦得樂。當然，依據密乘見解，在護持本體之時，妄念越粗大更成為解脫自性之功能。因為在護持本體時，妙力起現一切之相均為本體之莊嚴和遊舞，這是真正的密宗見解。我們的日常修行應盡力往這方面發展。

何謂「以方便調整一切錯謬之發心」？就是一旦發現自己在修行之前的發心是無記之發心，要及時將其轉為善念發心；若是惡念發心，則應斷除而努力生起善念發心。

至於善念發心中的下士道發心、中士道發心和上士道發心的差異，相信大家都已經瞭解了，在此基礎上，應努力樹立上士道之發心。當然，上士道之發心還可分為三種心力。完全不顧自己，一心為天下所有一切眾生離苦得樂，是上士道發心之上等心力，為牧童之發心。為自己及眾生都能平等獲得佛的果位而行持善法，是上士道發心之中等心力，為舟子之發心。想到僅憑自己現前的力量，雖眼見眾生遭受各種痛苦，卻因能力有限而無法救度一切眾生，就如同沒有雙臂的母親看見自己的兒女被河水沖走而無法施手援救般，內心焦急而痛苦，故發願自己先證悟佛果，具備度化眾生的功德和能力後再度化一切眾生離苦得樂，是上士道發心之下等心力，為國王之發心。

往昔智悲光尊者曾經說過，做不到的發心是無利益之發心。現前我們必然還是凡夫，前面上等心力與中等心力的發心雖然很好，但是很難做到，因此國王之發心是現前最適合我們根機的發心。也就是說，為了度化一切眾生，發心精進修法獲得解脫，當具備能力的時候，再去度化一切眾生。

當我們知道發心的種種差別，以及如何樹立真正的發心時，就要努力調整自己的發心。

❖　二十一、願菩提心的兩個學處　❖

發起廣大意樂菩提心需要具備願菩提心和行菩提心兩方面。其中願菩提心要具備慈悲緣眾生和智慧緣大覺兩個方面。

在修學願菩提心之上，阿底峽尊者講解的修心七法與智悲光尊者講解的修心五法都是非常殊勝之方便。如修心七法為知母、念恩、報恩、慈心、悲心、勝解信與菩提心，其中前五法稱之為慈悲緣眾生，後兩種稱之為智慧緣大覺。仁真晉美林巴所講解的修心五法：知母、念恩、報恩、起慈悲心、願度化一切有情證得佛果。前四法為慈悲緣眾生，後一法是智慧緣大覺。

無論運用哪一種修法，首先都要知道，三界六趣一切眾生都曾經做過自己的父母。六道中除地獄和天界為化生之外，其餘皆依母親而生。我們不僅今生有自己的父母，前世也有自己的父母。無始以來，我們生生世世都有父母，也就是說，如今所有一切眾生都曾經做過自己的父母。這是首先要知道的一點，即眾生是我的母親，這就是知母。

第二是念恩。從入胎到出生，從出生到長大成人，父母在整個養育過程中對我們的恩德有多大？

首先是生身之恩。為了生養我們的身體，母親遭受了多大的痛苦？其次為賜命之恩。我們剛剛出生時，生命非常脆弱，是母親將我們摟在懷中，撫育我們長大。如果不是母親的恩德，當時奄奄一息的我們早就已經不在人世了。在我們的成長過程中，母親把自己所有的一切都毫無保留地賜予給我們。因此，從世間角度而言，母親對我們的恩德是任何人都無法比擬的。從出世間的角度來說，沒有母親，我們無法獲得十八種珍寶人身。在修行過程中，若沒有母恩的示現，菩提心也無從修起。因此，現在世出世間所享用的一切，都是母親賜予給我們的，這份恩德非常深廣。

第三、報恩。在養育我們的整個過程中，母親自己承擔了一切惡業痛苦，而將一切安樂賜予給我們。為了養育我們，母親造下極大的罪業，至今仍在輪迴中漂泊。即便我們平常看見的一隻小小的蚊子，它也曾經做過我們的父母。正是由於往昔它做我們母親的時候，不知取捨善惡而造下極大的罪業，現前只能投生在惡趣，受生這樣的身體，遭受種種苦難。現前該由我們做兒女的來報答這份恩德，而想要救度父母，只有透過精進修法方能成辦。這也是真正的報恩。

但是，僅僅對三界六趣一切父母生起慈悲心，是遠遠不夠的，還要選擇將這些對我們有極大恩德的如海般的父母置於何處？當然，將父母置於三惡趣，誰都不會同意，因為惡趣充滿種種痛苦。若以下士道發心，將父母置於人天善趣是否究竟？父母往昔也多次得到過人身，或感受過天人的果報，但是最終仍在遭受各種痛苦。因此人天善趣沒有永恆的快樂，不是安置父母的聖地。若依中士道發心，將父母安置於寂靜涅槃之果位，雖然父母暫時可以遠離三界煩惱，從此再也不會落入輪迴之中，但是他仍不具備遍知佛陀的功德，因此仍不圓滿。唯有把我們的父母置於佛果，才是最殊勝的聖地。佛的境界乃獲得斷證一切功德，由於一切煩惱已消盡、功德已圓滿、本具有的一切已赤裸，此時才能得到真正的快樂。將父母置於究竟佛果，就叫做智慧緣大覺。

如是具有慈悲緣眾生和智慧緣大覺才是真正的願菩提心。若不懂得這些道理，僅僅口中說要發菩提心，還是是遠遠不夠的。

❖　二十二、具德導師具有圓滿的信心與慈悲心　❖

雖然我們已經知道，具有慈悲緣眾生與智慧緣大覺兩者才是真正的願菩提心，但無始以來，我們一直沉睡在無明之中，從未踏入解脫之道，也未曾睜開過聞、思、修三種智慧之法眼，所以希望內心當中突然生起慈悲緣眾生和智慧緣大覺的發心是很困難的。因此在諸多條件不成熟的情況下，我們需要依止一位具德和具緣的導師，依導師所授之竅訣生起菩提心。

至於要依止什麼樣的善知識作為自己的導師，我們已經講過很多遍，就是要依止一位具德和具緣的上師作為自己的導師。有些漢地信眾由於不懂其中道理的緣故，在依止導師方面做得並不很圓滿。

要記住，成辦解脫要具備三個條件：傳承法脈清淨、導師功德圓滿和信心圓滿。因此想要令自己的信心圓滿，依止清淨傳承與功德圓滿的導師非常重要。若導師功德不圓滿，不僅自己的信心很難增上，也無法得到導師的加持，這會成為證得無上菩提的障礙。所以在依止導師方面，必須尋求一位具德且具緣的導師。

導師總分為六種，總師、引師、酬懺師等三者為共同上師，誓言灌頂師、令解心續師、竅訣傳承上師等三者為不共同上師。但是在漢地，由於很多信眾不懂其中的區別，總是將兩者混在一起理解，只要遇到一位稍許會講說佛法的人，便認作自己的導師。當然，作為共同導師是可以的，但作為不共同之導師，僅憑口中能說幾句佛法可是遠遠不夠的。因為作為不共同導師，必須具德並且具緣，尤其前者更為重要。一位不具德的導師，即便可以成為你的師父，但無法稱之為真正的聖者善知識。

雖然在諸多續部經文和論典當中都講述過，一位具德上師要具備哪些特點，但僅憑我們現前的智慧，可能無法辨別這位導師是否具備這些功德，那該怎麼辦呢？我們就要觀察他的慈悲心與信心是否圓滿。

若導師的內心有捨棄一位眾生的心念，他就不是一位具德上師。因為真正具德導師的慈悲心與信心是普遍圓滿的。若周遍的功德成為一個具體的數量，對眾生仍舊有所取捨，即便他攝受的眾生數量有多麼巨大，也不能稱之為具德上師。當然，有些導師有時可能會呈現一種方便，口頭上對弟子說，如果弟子不好好修行，從此以後就不再攝受他，但實際當中內心並未捨棄弟子，這種言辭是一種督促弟子精進修行的方便。但是否所有具有這樣顯現的導師內心真的沒有捨棄一位弟子，就不得而知了。總之要記住，一位真正的導師，內心是不會捨棄任何一個眾生的，只要內心捨棄一個眾生，就不是真正的具德上師，因為慈悲心不圓滿。

其次還要觀察導師的信心是否圓滿。無論這位導師對哪一種傳承或導師產生分別，他都不是一位具德導師。因為真正具德導師的信心是無緣的，超越時空而周遍圓滿，若信心已成為分別心，就是一種有限制、有緣的信心，這樣的導師當然不是一位具德導師。

雖然我沒有親耳聽到誰說這個傳承不好、那個導師不好等等，但是各式各樣的傳言還是能不時聽到。我常常想，這位導師為什麼不先管管自己？既然他的身份是一位導師，就說明他正在度化眾生。若言行如同凡夫一般，又如何能度化眾生？就像兩個同時掉進漩渦裡的人，一方希望另一方把他拉上去，可能嗎？只有尋求一位不在漩渦中並且已經到達岸邊的人，才可能將兩人解救上來。作為導師，必須具備救度眾生的力量。若導師仍舊如庸俗般在輪迴中漂泊，被貪嗔痴煩惱所束縛，就不具備成為導師的資格。因此，我們可以從信心的角度中去觀察，這位導師是否一位具德導師。

當然，尋找一位一般的導師並不難，只要他對我們進入出世間起到一定的順緣作用，就可以成為一般的導師，但我們不能輕易視其為依止上師。因為要成為一位依止上師還要具備多方面的條件，僅憑口中會講兩句佛法，對自己進入佛門起到一定的順緣作用是遠遠不夠的。雖然漢地有很多人對這些道理還不是很懂，但如今由於眾多高僧大德的恩德感召，已經有越來越多的人知道其中的理趣，也知道以後該如何去修學，這些都是非常好的現象。

❖　二十三、菩提心攝持的善法功德無量　❖

無論是依止修心七法還是修心五法，目的都是為了自己能夠生起菩提心，但第一步都是從知母念恩開始。

往昔有一位亞青寺的出家人問我，他在觀修四無量心時，當修到知母念恩的時候，就無法繼續深入觀修下去。因為他的母親在他小時候就離他而去，對他不管不顧，是他的奶奶將他撫養成人，因此他認為他的母親沒有盡到一點做母親的責任，在觀修知母念恩時，怎麼都觀不出來，該怎麼辦？

我對他說：「奶奶將你撫養成人，對你有養育之恩，但是母親對你卻有生身之恩。我們講解母親有生身、賜命與賜予一切財物等三種恩德，即便你的母親缺少其中的幾種恩德，但是母親的生身之恩決定會有。從入胎直到把將你生下來，母親遭受了很大的痛苦。若沒有母親的孕育，你決定不會在世上。所以要從這個角度去觀修知母念恩。」慈悲緣眾生非常重要。從世間的角度當中而言，菩提心是一種孝道；從出世間的角度而言，作為修行者，菩提心是一切大乘修法之精華。一旦失去菩提心，即便對其它法門有多麼瞭解，從事的善行有多麼廣大，成辦解脫是永遠不可能的。因為我們所做的一切都是為了生起菩提心。

願菩提心不僅要具備慈悲緣眾生，還要具備智慧緣大覺，因此我們要將母親置於究竟的果位。為了成辦這樣的事業，我們要精進修法，這是我們時時都要行持的事業。無論是身做禮拜、口誦咒語，還是時時刻刻調伏自己的內心，目的都是行持菩提心。一旦具有慈悲緣眾生與智慧緣大覺的發心，所做的一切善法都功德無量。

我希望大家聽完如上教授以後，能多觀修菩提心。若不將這些教言付諸實修，僅僅在口中唸誦「願三界六趣一切眾生離苦得樂，究竟成佛」，這樣的發心只是在走一個過程而已，對於成辦解脫是遠遠不夠的。只有將這些教言深深地烙在我們的心中，如理造行，一一具備，才能體現出真正的菩提心。如果每一位聽聞學習《聖者言教》的修行者，都能做到不僅對所有的教言圓滿通達，並且如實造行，這次講法的意義就非常廣大了。

我知道很多漢族弟子很喜歡看書，因此以後有機會，我也想盡量多翻譯一些教言。以後的翻譯可能會更通俗一些，不會和《聖者言教》一般，既不是文言文，又不是白話文，讀起來非常拗口。但無論如何，這麼做的目的是希望大家多去翻閱，瞭解如何成辦解脫的道理。以前上師對我說，由於我的身體不是很好，做很廣大的事業可能身體吃不消，若能給一些具緣弟子講解上師瑜伽，可能意義更為廣大。因為如今漢地缺乏的不是書，而是導師為弟子傳講如何修行。所以從那時候開始，我就把重點放在講法之上，這也是我在遵照導師的教言行持，在修行上師瑜伽。因為上師瑜伽不僅僅是座上的修持，座下遵照導師的教言去做，也稱之為上師瑜伽。

我每次講法，都會非常高興。一方面，你們現前對上師瑜伽以及佛法的理解越來越深刻，越來越通徹。另一方面，往昔上師一直希望我能為漢藏弟子多講一些法，即便上師在示現涅槃前的病重期間，仍舊把我叫到身邊殷切囑咐：「我現前已經病了很長時間，歲數也已經很大了，再駐留世間已經沒有多大的意義。你從第一次依止我直到現在，我已經把全部教法無餘賜予給你，你依教奉行，也已如實呈現功德。以後為漢藏弟子傳法，是你事業的重中之重。」雖然上師色身已示現涅槃，但是上師的法身永遠在法界中關注著我們。因此，遵照上師的教言為大家傳講佛法，我也覺得非常高興。

現前你們已經聽聞了這些教法，接下去就要做到依教奉行，至少要儘可能往這方面發展。這既是我對你們的教言，也是我對你們的希望。