如何學佛

❖　一、調伏內心才是真正的功德　❖

我們這次所傳講的《聖者言教》總分為兩段：聞法方式和宣說引導次第。現在所講解的是第一、聞法方式。聞法方式分二：發心和行為。我們現前所講解的是第一、發心。發心又分為：希求現世之發心和欲求後世之發心等兩個科目，其中希求現世之發心已經講完，現在講解的是第二、欲求後世之發心。欲求後世之發心分為三個層次，其中前面兩點已經講完，現前所講解的是第三、欲求無上正等菩提果之發心。此又分二：廣大意樂菩提心之發心和廣大方便秘密真言之發心，我們現前所講解的是廣大意樂菩提心之發心。

無論我們從出離心還是菩提心的角度講解，時時都要銘記心中，調伏內心成辦解脫是一切佛教之宗旨，所以在修學一切善法之時，都要時時觀待自己的內心。

我相信有些信眾學到這裡，內心可能會有這樣一個疑問：「這部教言講解到現在，所傳講的一切教法，除了名詞有所不同之外，實際上就是在講解調心這個道理，是嗎？」是的，確實就是這樣的。因為我等導師釋迦牟尼佛曾經說過：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」而其中所謂的善惡都來源於自己的內心，因此調伏自己的內心，就是一切佛教的宗旨。我們從這個角度就能知道，平常無論是聞思還是實修，目的就是為了調伏好自己的內心。從小乘十八部乃至無上竅訣大圓滿之間所有的一切傳承，無論講解的是什麼樣的見修行果，目的都是為了調伏自心而成辦解脫。

從總的角度來說，我們天天都在講解，信仰佛教、調伏內心的真正目的就是為了今生快樂，臨終自在，未來獲得解脫。自己最終能否得到這三種快樂，完全取決於調伏自心之上。例如從現實生活而言，若沒有調好自己的內心，無論面對生活還是事業，內心時時會被不順心悅意的事情所束縛。從臨終的角度來說，能否了脫生死也完全取決於調心之上。若生前沒有調整好內心，臨終時內心被一切煩惱痛苦束縛就是特定的事。所以能否了脫生死也在於調伏內心之中。至於未來能否獲得解脫，當然還是在於自己調伏內心之上。當心獲得自在的時候，解脫也近在眼前。

無論自己現前身做禮拜、口誦經咒、還是打坐等，所做的一切善事是否有功德就要反觀一下自己的內心。僅僅自認為做了一件善事就應該有功德，可是遠遠不夠的。為什麼這麼說呢？要記住，佛教是非常客觀的教法，我們若認為自己所做的善法有功德，那它到底在於何處？若身口意三門之外還有一個功德可以安立，對自己而言又有什麼利益？如我等導師釋迦牟尼佛已經證悟佛果，從功德的角度來說，釋迦牟尼佛已經成就，但是我們仍舊在輪迴之中漂泊，所以他人具有功德，我們是無法享受的。從過失的角度來說，地獄的眾生正在遭受巨大的痛苦，但是我們現前依然還在人間暫時享受一些快樂，因此他人遭受痛苦和我們也沒有什麼關係。

所以，從修行的角度來說，我們所從事的一切善法若具有功德，就應該體現在身口意三門之上，當然主要還是在於內心之中。

❖　二、調心才是修行　❖

雖然佛教也講解一些關於神通神變等共同方面的悉地，但最主要的還是講解調伏內心。也就是說，在我們平常從事一切善法時，要反觀自己內心調伏得如何。要記住，令我們不斷漂泊輪迴之根本是貪嗔痴三毒煩惱，所以我們要觀察，在我們長時間從事善法調伏內心的同時，貪嗔痴煩惱是否有所減少？若貪嗔痴煩惱正在逐漸減少，功德必定會有所增上，出離心、菩提心和信心也會增上，依它作為衡量功德是否增上之標準，永遠不會有錯謬的時候。

如果僅僅認為自己平常做了很多善事就應該有功德，即便現前沒有呈現多少功德，實際當中應該還是有功德的。我想這樣的想法可能只是你一廂情願而已，實際上是否有功德恐怕很難所言。

講到這裡，有些信眾可能有這樣的疑惑：「平常我們都在唸誦阿彌陀佛、蓮花生大士心咒、觀音心咒等佛號咒語，或者持誦《阿彌陀經》、《地藏經》、《金剛經》等一系列大乘經典，怎麼說沒有功德呢？」細緻觀待，能夠按照法本文字唸誦經文，除了說明我們認識字之外，能算是一種修法嗎？除了佛教經論，相信我們平常也在閱讀各式各樣的書本，《金剛經》乃至《心經》上所有的文字，在其他書本上也都分別存在。若認識文字、讀誦文字就是修法的話，相信我們每個人都閱讀過很多遍《金剛經》、《心經》了。但這又能說明什麼呢？

無論是念誦經文還是持誦咒語，目的都是為了調伏自己的內心，因此在唸誦過程中還要知道很多關於調伏內心之方便，這才是真正的修法。如我等大恩根本上師喇嘛仁波切曰：「初行者修法並非主要，首當之要務乃通達如何修行。」這並不是說我們初次修法期間不需要認字，我相信大家都認識字，因此讀誦《金剛經》、《阿彌陀經》、《般若心經》並不困難，但僅僅口中唸誦是遠遠不夠的，還要知道調伏內心而成辦解脫的諸多道理。

阿底峽尊者初次進藏時，他的侍者洛欽仁青榮波曾經問了尊者這樣一個問題：「為什麼修無上瑜伽部的弟子，見解卻墮入小乘教法？」阿底峽尊者說：「這已經很幸運了。若弟子不知修學理趣，修行可能變成造惡。」因此阿底峽尊者諄諄告誡我們：「法不依正法而行持，法反成為墮入惡趣之因。」從中可以知道，僅僅說自己從事過一兩件善事，對於成辦解脫是遠遠不夠的。

所以，從事善法之前首先要知道，出世間對於善事的定義。這些道理歷代傳承祖師已經教授了很多，我們現前必須要做的就是依教奉行。因此，如何調伏自己的內心對一個修行者而言非常重要。

❖　三、三乘教法調伏煩惱的方便　❖

若能時時關注自心的貪嗔痴煩惱而做調伏，我相信從現實生活的角度來說，你的家庭將是最幸福、最和睦的。

因為作為一個懂得調伏內心的修行者，由於長時間調伏內心的原因，你的貪嗔痴煩惱會在不知不覺中越來越少，不再如往昔般熾盛，這就說明你的功德正在增上。

從另一個角度而言，兩位家庭成員之間產生一系列矛盾，往往是嗔心引發的。在知道嗔心的過失和如何調心的前提下，當你與對方產生矛盾時，應第一時間提起正念調伏嗔心，不讓它繼續發展下去，這就是用小乘教法的方式直接對治嗔恨心。一個真正信仰佛教的人都知道嗔心的罪過是非常大的，相信不會明知故犯。

要記住，修行者只會唸誦打坐是遠遠不夠的。因為我們唸誦打坐的目的是為了對治貪嗔痴煩惱，若不能起到這個作用，即便你說自己在某處幽靜山林或殊勝古剎中禪修閉關很多年，只要內心的貪嗔痴煩惱仍舊與庸俗同道，與往昔完全一致，我們只能認為你不是一個修行者。因為我們所謂的「修行」講的就是修心，而不是講解一個形式。

因此從小乘的角度來說，若我們能做到煩惱生起的第一時間，有意提起正念，知道不能任其發展而予以對治，就是在調伏煩惱。無始以來令我們至今仍然在輪迴中漂泊的最大原因，就是我們的內心時時順著貪嗔痴煩惱而飄蕩。現前我們已經值遇眾多高僧大德，聽聞眾多教誨，知道貪嗔痴的過失，以後可不能再繼續任由煩惱繼續往下發展。

以前，當我們與別人發生矛盾時，內心總會為了照顧自己的面子而任由煩惱繼續發展。我想現前還是應該多照顧一下閻王爺的面子。因為即便你與家人之間產生矛盾時能佔據上風，但又能從中得到多少利益呢？尤其與親人之間產生矛盾，不但得不到任何利益，而且從因果的角度來說，自己已經造下了極大的罪業，產生了更大的損失，這真是一樁虧本的買賣。正所謂「罪惡莫過嗔，難行莫勝忍。」當嗔心生起之時，你已經造下了墮入地獄之因，不久的將來就會呈現痛苦的果報，這是特定的事，因為因果永遠不虛。因此，當我們發現內心生起嗔心之時，必須有意識地提起正念，決定不能再繼續往下發展。若能做到這一點，家庭中還會有不和諧的時候嗎？當然不會了。

上一課我們詳盡講解了菩提心，那麼從大乘教法的角度該如何調伏內心呢？同樣是對別人生起嗔恨心時，內心應該把對境觀想成自己的父母。除非這個人非常糟糕，否則世上誰會對父母生起嗔恨心呢？當我們把對境觀想成自己的父母時，相信決定不會產生嗔恨心，這不也是在創造和諧嗎？

現前我們作為密宗弟子，該如何調伏煩惱呢？從初次進入密宗時，我們就在講解淨觀的重要性。因此當我們面對令人心生煩惱的對境時，首先要知道他就是菩薩，若對菩薩生起嗔恨心，罪過有多大？在大乘教法中，若對父母生起嗔恨心，他所造作的就是五無間地獄之罪。雖然五無間罪中所說的是「殺父殺母」，但內心對父母起嗔心時，他的罪過就已經開始往這方面發展了。更何況對菩薩起嗔心，過失又有多大？所以就要知道它的過失進行對治。

以上從小乘、大乘和密乘三乘教法中講解了如何調伏內心，相信平時若能時時串習，你的煩惱就會越來越少。

❖　四、調心令我們的生活充滿陽光　❖

人與人相處，彼此之間難免會產生一些矛盾，作為修行人，不要只顧著維護自己的顏面，因為我們的顏面並不值錢。正是由於我們一直以來耽著於自己的顏面，因此直到現在還漂泊於輪迴之中。現前我們已經知道了煩惱的過失，就再也不能任由它繼續發展了。

有些人可能會說：「由於我的性格原因，才會煩惱深重。」要記住，我們可不能順著自己的性格而飄動，現前就必須得改。若現前不做改善，等待著將來面對閻王爺的時候才後悔就已經太遲了，閻王爺可不會給我們開後門，讓我們重新來過，因此當下就應該調伏。若懂得時時調伏內心，相信我們的生活就會充滿陽光，這正是每個人心中的願望，不是嗎？

但事實上，這恐怕只存在於很多人的口中，現實生活卻充滿黑暗——與家人相處，永遠戰爭不斷，每天不是大仗就是小仗，不是手仗就是口仗。這樣的生活又有什麼意思呢？細緻問問自己，每個人成辦家庭的目的是為了什麼？不都是為了尋求幸福嗎？但憑藉我們目前採取的戰爭方式能達到幸福嗎？當然不能。因此，作為修行者，由於我們越來越懂得調伏內心的緣故，應該在方方面面體現出修行的功德。例如往昔每個月家庭和諧的次數屈指可數，戰爭是生活的主導，現在結果已經完全倒過來了，一個月中彼此戰爭只有幾次，而和諧快樂的時間居於上風，這才是修行的功德。

所謂功德，並不僅僅指生前如何修行，死後去到某個地方。當然，從某種角度來說，作為佛教徒，我們都希望能在將來的某一天往生西方極樂世界。但還要知道的是，如今我們在娑婆世界所看見的山河大地，本身就是虛幻的。正是由於我們現前具備這樣的業力，它才會如此呈現在我們面前。西方極樂世界同樣一個道理，當我們的功德達到一定地步、自心清淨的時候，就會如實呈現西方極樂世界，實際上一切都來源於自現。

因此，一旦我們懂得調伏自己的內心，我們的生活就會越來越好。相信每一個修行者知道這些道理後，都會做得越來越如法。

❖　五、端正心態才能成辦快樂　❖

世上沒有一個真正喜歡煩惱的人，但世人卻習慣在煩惱之中追尋生活。有時候我想，可能是我非常不喜歡煩惱的緣故，因此我不會在煩惱當中尋求生活。原因是什麼？沒有必要。即便在煩惱中追尋生活的時間很短暫，這也不是一個修行者的行為。作為修行者，追求快樂才是我們的目標，但如何將煩惱轉為快樂，則完全取決於自己的內心之上。

以前我在網上看到一句關於幸福的描述，覺得非常有道理。什麼才是幸福？幸福就是一種心態。想要知道自己是否幸福，就看看自己的心態有沒有擺正。若能時時端正自己的內心，我相信他時時處處都在快樂與幸福之中。若不能做到，那他可能每時每刻都在感受煩惱與痛苦。

如同大家現前聚集在一處上課，由於空間有限，人數較多，再加上天氣也比較熱，大家擠在一起的時候，難免煩惱。這時若能將自己的內心擺正，認為這就是在修學六度波羅蜜當中的安忍波羅蜜。若能在聽法期間行持安忍，不僅不會心生煩惱，還能消盡無始以來所造的罪業。一旦能端正自己的心態，我相信無論你腳有多痛，或者他人把腳壓在你的腳上，你也覺得是應該的，正常的。相反，若不能擺正自己的心態，內心就會煩惱：「為什麼我的腳偏偏在你的腳下面？為什麼你的腳一直放在我的腳上面？」即便口中不說，實際當中也會悄悄將自己的腳慢慢壓在別人腳上，內心可能還會想：「讓你也感受一下腳被壓在下面有多難受！」我想，若具有這樣的心態，雖然他看上去也在聽法，但實際當中就是在起煩惱。因此，我們時時端正自己的心態，是非常重要的。

我們反覆講解修行者要改變自己心態的原因，是因為宿世我們具有種種善因，因此即便調伏內心對有些人來說是一種約束，但對我們而言，不但不會覺得是一種約束，而且還會對它產生喜悅，非常歡喜地去接受。我想，一旦你懂得這些道理，並且願意時時調伏內心、端正心態，一切快樂都可以成辦。

❖　六、將佛法用於生活　❖

可能很多信眾有時會有這樣的感覺，這位導師講解的很多話題似乎與生活有著很大的關係。是這樣嗎？的確如此，實際當中也應該這樣。

在高原地方，由於全民族信仰佛教，可能我不會以這樣的方式為信眾傳講。但如今漢地信仰佛教者非常少，對佛法有正知正見者就更加稀少了。對於很多初次開始進入佛門者而言，有一個良好的修學環境非常重要。現今漢地有些地方保留了一些歷代傳承祖師遺留下來的古剎寺院，當我們進入這樣的寺院時，都希望能夠藉著幽靜的環境改變自己的心態，令自己對佛法生起更大的信心，但令人痛心的是，有些歷代修行道場如今已經成為一種商業場所。雖然它的建築風格與擺放的塑像看上去與佛法有關，可是所做的事情，卻與世間法完全一致。這樣一來，原本清淨的寺廟不但沒有對我們進入佛門起到推動作用，反而令很多信眾滋生很多不好的念頭。所以，想在城市中尋求一個理想的修學環境，是非常困難的。

這時候，作為一個真正的佛教徒，更應該多學一些佛教的道理，時時關注自己的內心，令自身體現出學佛的功德。否則光拍著自己的胸，號稱自己有很高的見解，但誰能看得見呢？恐怕這只是你的一種感覺而已。若真開啟你的胸腔，可能看到的不是肉就是血，胖一點的可能還有脂肪，還有什麼？恐怕什麼都沒有。

因此，只有在現實生活中懂得如何運用佛法，我們的生活才會充滿幸福。往昔我們講過，貪嗔痴煩惱是漂泊輪迴的根本，也是令我們走向痛苦的根源。現前由於懂得這些道理的緣故，在我們從事世間事業的時候，內心不會與往昔一般，充滿極端的貪慾。當然當下就能如我等導師釋迦牟尼佛般，圓滿見解恐怕是不現實的，但相對來說，已經知道貪慾的過失，就會漸漸懂得知足。當內心逐漸遠離貪慾，相信你所從事的事業不但不會退步，反而會日日增上，甚至還能增加自己很多福報。

作為居士，大家都要從事不同的世間工作，但為什麼有些人在從事事業的過程中，工作反而成為一種逆緣、一種痛苦呢？因為他在行持過程中，內心的貪慾太強了。當貪慾達到極頂的時候，所做的一切都像賭博一樣。但賭場上有誰是常勝者呢？也許在某段時空中存在一兩個常勝將軍，但細緻觀待，這次的勝利能否代表下次的勝利？很多以失敗告終的例子都在警示我們，失敗的最大原因是貪心。例如很多人都會說，他要發展自己的事業，要做得多麼廣大，但是問他何時才能達到他的理想？恐怕他自己也不知道。

前兩天我看到一個故事，覺得非常有趣。有一個老年人在河邊喝茶釣魚，這時有一個人跑過來對他說，這樣的釣魚方式釣不了多少魚，他應該到大海之中捕魚，並且開始為這位老人一步步制定發展計劃。最終他對這位老人說：「當你具備這一切的時候，就可以不用辛苦，只要在河邊放一把椅子，一邊喝茶一邊釣魚，享受休閒時光了。」老人笑著對他說：「我現前不就是這樣嗎？你費了這麼大勁，最終還不是回到我現前這個狀態嗎？」這個故事告訴我們，當人的內心被強烈的貪慾束縛時，他永遠不知道安心的盡頭在何處，每日的辛苦忙碌，只是為了滿足自己的貪心，而非要達到真正的目標。

作為修行者，當對這些道理有所了知的時候，相信你在從事自己事業的過程中，知足的心會給你帶來很多快樂。這種煩惱減少帶來的知足，與一個思想單純的世間人的知足，並不完全相同。作為一個很單純的世間人，在剛接觸社會的時候，我想他的貪慾也不重。例如前段時間我遇到一些大學生，他們說：「上師，我也沒有那麼多想法，覺得以後能在一個小小的房間裡擺上張茶桌，與幾個人一起喝喝茶、看看書，就是我最大的心願。」是的，這樣的願望聽起來還是挺浪漫的，一開始可能也的確如此。但是當這個目標達到的時候，內心還會如此純真嗎？那時候首先想到的可能是，目前這樣的確非常好，但現前房間只有五張藤椅，似乎少了一點，要是有十張藤椅就好了；幾十平方的房子小了一些，要是有一百平米多好；環境似乎簡單了一點，要是能變得更華麗一點更好……人的貪慾就是這樣永無止境。所以若不懂得知足常樂的道理，就無法一直保持單純。細緻想想，我們從小到大，所追求的是不是一直都在變化？難道僅僅是由於我們長大的緣故嗎？不，其實是我們的貪心在作怪。

因此要時時記住，貪嗔痴煩惱是漂泊輪迴之根源，如今我們所從事的一切都是為了對治它。當我們懂得這些道理並在儘量調伏內心的時候，相信無論是家庭還是事業，一切都會越來越增上。

❖　七、何謂修行　❖

有時候我們看到別人修行很清苦，就會讚歎他是一個很好的修行者。但怎樣才算修行好呢？若僅僅外相上示現苦行，實際當中內心的煩惱並沒有絲毫之減少，即便身邊有多少人追捧敬仰，恐怕實際當中也難以將他稱之為一個真正的修行者，因為他修行的方向已經完全搞錯了。

所謂修行並非指在山洞中呆過多少年。我們知道，我們國家是一個多民族國家，有些少數民族人數雖然不多，但幾千年來一直居住在山洞之中。以前我在東北時，有個鄂倫春族的弟子對我說，他們的先人一直都居無定所，常常穴居為生。族人居住在山洞之中，不分彼此，只有幾個人出去打獵，千百年來都是如此生活。雖然他們生生世世居於山洞之中，卻從未聽說有誰因此而獲得成就。因此對一個修行人而言，生活在山洞之中說明不了什麼。也許有人會說，某修行人在清淨地處或深山古剎中呆過很長時間，他總算是修行人了吧？要記住，漢地有普陀山、峨眉山等四大名山，難道山上的所有人都是修行者嗎？當然不是。往昔我曾在普陀住過一個晚上，由於到達時間太晚，天色已暗，因此沒有看見南海觀音像，但卻看見了很多販賣海鮮的飯店。所以，僅僅依據一個人在某地呆過一段時間、行持過一些苦行，並不能判斷他就是修行者，是成就者。只有他內心的貪嗔痴煩惱逐漸減少，信心與慈悲心逐漸增上，我們才能稱之為修行者。

還有些人以謁見大成就者的次數作為判斷修行好壞的依據。若真是這樣，我相信世上再也沒有比我們謁見成就者更多的人了。因為謁見過我等大恩根本上師喇嘛仁波切與法王如意寶的大有人在，甚至平常大家也常常觀想觀世音菩薩、藥師佛等本尊面容，但這些都只是一種外在形式，對修行者而言，最主要的還是觀待內心的煩惱調伏得如何。若能如理如法行持，我想他就是一位非常了不起的修行者。

❖　八、調心方能成辦解脫　❖

我們已經懂得何謂修行，並且也在依教奉行，精進行持，相信今生就可以獲得快樂與幸福，臨終時內心也會非常自在，了脫生死近在眼前。對一個真正的修行人而言，即便死亡呈現在眼前，他依然可以內心帶著快樂離開這個世界，不會因突然面對臨終而產生極大的恐懼心，因為他時時都在為這一刻的到來做著準備。如同獵人一直等待著獵物出現一般，當獵物出現在獵人面前時，獵人的內心決定是一種喜悅而不是恐懼，因為他已經為這一刻的到來提前做好了所有的準備。從某種角度來說，現前我們精進修行正是為了死亡到來的這一刻，因為自己太怕死了，但這並不是一種消極的心態，而是為了了脫生死，於未來時獲得解脫。

當然，我們可以將解脫安立為自己於將來的某一刻往生西方極樂世界，這樣完全沒有過失。但站在我們之前講解的智慧發菩提心的角度，真正的解脫並不在於外境，而在清淨的內心之中。當清淨心赤裸之時，當下就是清淨剎土，就是佛，就是解脫，而不需要再等待到未來的什麼時候才能成辦。

從現實生活的角度而言，當你面對生活，內心不再為生活所縛的時候，你就是解脫者；當晚上進入夢境時，即便夢中呈現各種各樣的形象，但是你已完全達到自在的時候，你就是解脫者，因為解脫是內心的自在。

這裡所謂的自在指什麼呢？指當夢境呈現時，自己知道這就是夢。因為晚上的一切夢境，在早上醒來的一剎那沒有絲毫真實可言，一切虛幻不實。當我們在夢中知道一切皆為虛幻時，就叫做認識夢境。只有認識夢境，才能在夢中達到自在。若真能於夢中達到自在，此外還有什麼可解脫呢？

我們長時間講解調伏內心的方法，就是希望大家在瞭解如何修行的基礎上，依教奉行，這樣自然能成辦如上之功德。正如華智仁波切曾經所說：「心善身語善，心惡身語惡，心乃諸法源，調心佛善說。」成辦解脫的唯一條件就是調伏自己的內心。

即便你平常唸誦不了多少經文，做不了多少禮拜，但只要時時關注自己的內心，調伏自己的內心，你就是一個真正的修行者。所謂的大修行者，並不在於身口勤作之上，而在於調伏內心之中。能管住自己的心，就是一個真正大修行者的行為。我們應時時以此作為我們的目標，在調伏內心上努力精進。

❖　九、若真修道人　不見世間過　❖

我們說過，在依止導師之前，要觀察這位導師是否為具德上師。一位真正的具德上師，應該是一位圓滿實證者，他已經完全斷除了煩惱，出離心、菩提心與信心等功德也已圓滿具足。相反，若一位導師時時講解他人的過錯，或一張口就批評哪個導師不具備功德，與他有所區別等，我想，他內心的煩惱應該還是非常熾盛的。反觀自己也同樣一個道理，當你在說他人不好的時候，第一時間必須要認清，你才是最不好的一個，因為只有不好才能看見不好。

我等大恩根本上師喇嘛仁波切曾經講過這樣一個故事。往昔動亂年代，有一個女孩子，每次全家人坐在一起時，她都會突然說，這邊有一個無頭鬼，那邊有一個沒有手腳的鬼……不僅她自己可能發瘋，家人也天天都在恐懼之中。於是她父親帶著她來見昌根阿瑞仁波切。昌根阿瑞仁波切問這個小女孩：「你能看見鬼，那你能看見佛嗎？」她說：「我看不見佛，只能看見鬼。」昌根阿瑞仁波切說：「哦，那你可能與它們是同類。」也就是說，她自己有鬼道的種子，才能看得見鬼的形象。

如同這個故事一般，當你看到誰不好的時候，說明你可能比他更不好，所以你才能看見他不好。想一想，在西方極樂世界，所有男女眷屬都平等一如，都是菩薩，為什麼他們之間就沒有這種爭鬥呢？因為他們都是內心清淨的成就者，所以看對方也都是清淨之相，沒有一個不清淨之處。因此，我們想要成辦這樣的見解，應該從這方面慢慢發展。

我們時時講解調伏內心的重要性，因為這是修法中非常關鍵的要點。如果我們講法只講解一些看不見摸不著的東西，對於大多數信眾而言，恐怕有一點不現實。例如直接講解心的本體或者普賢王如來如何透過六別法獲得成就，在我們的見解還沒有達到一定高度之前，這樣的講解會令我們覺得很遙遠，與自己沒有什麼關係。因此，講法時講一些實際的話語可能更現實一點，修行時也更容易入手。在具有這些基礎的前提之下，再去創造更好的見解，相信大家都會做得越來越好。

❖　十、禪定與菩提心　❖

無論修行之前還是修行之時，我們在調伏內心時，應時時觀待自心是否與菩提心契合到一起。一旦兩者產生分離，即便你自認為修行有多好，實際當中也已經完全遠離正法。

有很多修行者認為，禪定是迅速成辦解脫的捷徑之道。當然，從某一方面來說，的確如此，但前提是修行者懂得什麼叫禪定。禪定可以支分很多種，外道教三百六十個門派有三百六十種禪定，世間禪定有四禪八定等，出世間也有自己的禪定見解。對照自身，我們是否知道自己修行的是哪一種禪定？若僅憑內心止息一切妄念，於無分別狀態之中安住，並視其為禪定唯一之標準，希冀透過這種禪定而成辦更高的禪定者，永遠不會有解脫的時機。原因是什麼？因為這種無分別狀態已經遠離了菩提心。

在沒有任何妄念無分別狀態當中，如何樹立我們所講解的菩提心的兩個方面——願菩提心和行菩提心呢？其中願菩提心又分為慈悲緣眾生和智慧緣大覺，這兩者在禪定中又該如何體現呢？也許有信眾會有這樣的想法：在世俗菩提心中，我們確實需要依靠起心動念來成辦慈悲緣眾生，但在沒有起心動念時，因為已經是無緣之慈悲，此時應該就是勝義菩提心之見解了吧？

先請問一下，你是如何樹立無緣慈悲的？難道什麼都不存在就叫無緣慈悲嗎？如果能夠這樣承許，那麼虛空也應該具有無緣之慈悲，也就是說，我們修行的最高境界就成為虛空一般，內心什麼都不知道。我想，勝義菩提心可不是這樣理解的，否則勝義菩提心當中又如何樹立遍知和全知呢？如所有智與盡所有智怎麼樹立呢？在三身境界當中，大悲周遍之妙力又該怎麼樹立？所以禪定中的菩提心當然不是這樣理解的。

我們已經知道在修學禪定時菩提心的重要性，但是在初次修學禪定時，希望禪定能與菩提心完全結合到一起，恐怕還是很難做到的，因此我們就將它分為方便與智慧，用止觀交修的方式，令自己逐漸趨向、成辦圓滿的菩提心。雖然修行伊始，由於禪定本身沒有完全赤裸的緣故，見解很難與所有的功德結合到一起，但是透過不斷的止觀交修，空性與智慧逐漸融合，最終兩者完全分不開的時候，就是真正的覺性，也就是真正的菩提心。

這樣的見解雖然很圓滿，但是對大多數人而言，可能還比較遙遠，因此，現前要做的是，反觀自己在行持一切善法之時，菩提心是怎麼樣的，這一點非常重要。例如有時候我們會不經意地讚歎自己做了多大的功德，此時不妨先問一下自己，當你在做這個功德的時候，內心是否與菩提心完全契合在一起？若菩提心與你做功德時的心態沒有圓融到一起，你所做的恐怕只是一種形式而已，是一種世間善法而非出世間善法。這樣的善法對成辦解脫恐怕沒有絲毫之利益。

因此，作為修行者，我們要時時牢記我等大恩根本上師喇嘛仁波切賜予我們的珍貴教言：「初行者修法並非主要，首當之要務乃通達如何修行。」只要我們懂得菩提心、三殊勝等相關理趣，即便我們一天修行的時間只有十分鐘，也具有無量之功德。因為令善根轉變成無量的菩提心、令善根不被外緣摧毀的清淨正行以及令善根越來越增上的清淨迴向都已具備，而它是成辦解脫唯一不可缺少之力量。所以，對成辦解脫而言，菩提心和三殊勝法是有則足矣、無則不可的。

一旦具備這些解脫之條件，無論一天修行的時間多麼短暫，解脫就在眼前。若不懂得這些道理，恐怕修行的時間再長，解脫離你也越來越遠。就如同我們的目標在東面，但是出門之後一直不斷地向西行走，即便看似在不停地走動，但是與目的地卻越走越遠。所以，作為修行者，我們首先必須要知道自己前進的方向，這一點非常重要也非常關鍵。作為導師，反覆為大家講解這些道理，目的就是為了大家能將這些教言納入心相續，在實修時能依此辨別正誤。相信只要做到這些，距離成辦解脫就會越來越近。

❖　十一、講解顯密差異並非講解顯宗之過失　❖

在我們講解顯密之差異時，有些人心中會有這樣的疑問：「這是否在講解顯宗的過失？」當然不是。在我們的修行過程中，甚至必須以顯宗作為輔助。

很多漢地信眾由於對藏傳佛教不瞭解的原因，認為藏傳佛教只有密宗，但實際上，在修學過程中，藏傳佛教非常著重小乘教法和大乘教法的教授。即便本傳承的教言也如是傳講：在方便教授的過程中，雖然見解著重於密宗，但是思想必須契合於大乘教法，行為必須符合小乘教法。這充分說明了對下乘教法的重視。

如果你已經圓滿實證見解，達到晝夜一如，自然不再有小乘、大乘與密乘教法之區別，因為三乘已經圓融合一，也不再需要起心動念。但現前我們距離這個目標還有一定的距離，因此不得不依靠起心動念的方式成辦解脫，此時絕不能輕視下乘教法。我們講解顯密差異，目的是突顯密宗的殊勝，增上我們的信心，而不是在講解下乘派的過失，這點必須銘記心中。

我們平時從事善法也同樣一個道理。當條件不允許時，必須依下乘教法作為自己的輔助，否則成辦解脫可不是一件容易的事情。例如很多密宗弟子平常都在供護法。有些人看到高原大型法會中，用酒等飲品供護法，因此平時自己在家也用酒來供護法。但我還是想告誡這樣的弟子，儘量不要用酒。這麼說的依據在於何處呢？第一，我們的上師喇嘛仁波切自己在供護法時，一生當中從未用過酒。其次，我們做任何事，都要觀待環境和條件。目前在漢地，並不是全民族信仰佛教。雖然大多數時間，自己的佛堂是自己在用，但是別人也有可能去你的佛堂。如果其他人一進你的佛堂，所聞到的全是酒味，就如同進酒吧一般，他還能對佛法生起信心嗎？因此我們做什麼事情都要具有智慧。六度波羅蜜中，般若波羅蜜立在最後，就是告誡我們，在我們從事一切善行之前，必須得有智慧。不具智慧的善法，很有可能變成惡事。

因此，我們講解顯密差異時樹立密宗的殊勝，並非認為顯宗微不足道而排斥顯宗，相反，在我們實際修行的過程中，必須配同著顯宗去做。

❖　十二、如何理解顯密差異　❖

我們講解顯密差異時說過，顯密差異主要體現在四個方面：見解不迷惑、修行方便多、行為無辛勞和根機為上等之根機。現前很多人都自認為是密宗弟子，那麼在實修中，以上四點做得如何？

首先，我們現前的修行見解是否已經較顯宗更為殊勝？是否已經做到見解不迷惑？恐怕大多數人還很難做到。

其次為修行方便多。密宗是一個無辛勞的法，它不需要像下乘教法般，用諸多戲論去創造究竟果實，成辦無戲論之見解，因此它是不需要辛勞的無戲論之法。但我們在修的過程中，真已經做到這一點了嗎？例如禪修時的身要七支坐法，我們的身體是否能做到不緊不松之狀態？我想可能很難。尤其想讓自己達到身心寧靜，趨入一種非常鬆緩的狀態，需要長時間去培養。

大家都知道，我的身體一直不是很好。當我身體稍微好點的時候，不僅白天感到身心舒適，晚上睡眠也會特別香。但是當有疼痛感的時候，身體就會不由自主進入一種緊張狀態。如果白天與大家一起聊天，時間可能不知不覺就過去了，但是一到晚上夜深人靜的時候，就會感覺全身疼痛，內心也趨入一種緊張狀態，導致本應放鬆的睡眠也不是很好。這就是緊張的過患。我們平常講解的輕安之感覺，就是一種不緊不松之狀態。這種狀態不僅僅座上要做到，平常也要學會做到。這可不是一件容易的事情。大多數時候，讓心靜下來都非常困難，更別說令身體達到鬆緩之狀態，這需要我們長時間去培養。

密宗講解行為無辛勞，但我們卻時時處於緊張狀態之中，這與密宗是否相應呢？比如這兩天我感冒比較嚴重，再加上頭痛、心臟病等，身體自然就有一點緊張。所以，晚上睡不好覺，第二天早上起來的時候，累得不得了，好像晚上在外面幹了一晚上重體力活兒一般。緊張就會給我們帶來這樣的負面影響。所以，在平常的修行過程中，要儘可能做到不緊不松，這些非常重要。

我們如是講解的目的，就是告誡大家，密法雖然講解無辛勞，但實際上由於我們時時都在緊張之中，所以還是挺辛勞的，那還算得上密宗嗎？現在很多人提到密宗的時候，感覺密宗的教法非常簡單，好像小菜一碟，所以我常常遇到聲稱修學密宗大圓滿的人。但當繼續追問什麼是大圓滿、大圓滿的特點是什麼時，往往語焉不詳。這種迷迷糊糊的修學，恐怕與大圓滿沒有什麼關係。

因此，我們不僅要懂得顯密差異的道理，還要在修行和行為中如實造行，時時用這四個標準來反問自己，修正自己的修法。

❖　十三、為什麼會有三乘教法　❖

這是從見解、修行、行為、根機四個角度講解密宗的殊勝。

無論是顯宗還是密宗，最終目的都是為了成辦解脫，成就佛果，這一點上兩者是一如的，但由於眾生根機不同的緣故，在成辦解脫的方便之上，兩者卻有著很大的差異。

現前有很多人會問：「聽說你信仰佛教，請問你信的是南傳佛教、漢傳佛教還是藏傳佛教？我聽說漢傳佛教與藏傳佛教、南傳佛教有一些區別，你信仰的是哪一個教派？」我想，當他問這個問題的時候，充分說明他對佛教還不太瞭解。

何謂佛教？我等導師釋迦牟尼佛說：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」也就是奉勸大家要常行善法，斷絕惡法，但一切善惡均來源於自己的內心，因此調伏自己的內心就是佛教的宗旨。無論小乘教法、大乘教法還是密乘教法，在講解調伏自心成辦取善斷惡之上完全一如，彼此沒有任何區別。但由於眾生根機不同，就形成了三種方便道。

具有上等根機者，對治煩惱的覺悟高一點，因此他可以用最殊勝的方便去對治煩惱，並且很快就能得到相應的結果。而具有中等資質的人，由於在理解與調心的過程中，不具備上等根機般的智慧和根機，因此在調伏內心成辦解脫之上就會稍微慢一點。但相對來說，也已經很不錯了。下等根機者，由於多方面條件不如前兩者，因此成辦解脫的時間就會更長。但三者成辦解脫的目的是一致的，只是由於三者多方面條件不同的緣故，才形成三種不同的方便道。

再舉個例子。例如現在外面有一袋一百斤重的米，我要求大家將它背到一公里之外。對於力氣大一點的人而言，一下子就可以扛起一百斤大米，花上十分鐘的時間就能走到一公里之外。因此，十分鐘就解決了這個問題。但有些人只有一次背五十斤的能力，因此他必須把一百斤分成兩次背完，完成這個任務可能就要花二十分鐘。雖然相較前者多花了一點時間，但是也已經很不錯了。但是對於力氣最小的人而言，他一次只能背十斤，這樣一來，他就必須把一百斤分成十份，一次拿一份，總共走十次，也就是說要花一百分鐘才能把這件事情辦完。雖然三者最終都把一百斤大米挪到一公里之外，但是在挪動的過程中，由於各人條件不同的緣故，時間上有著很大的差異。

如同這個比喻般，從佛教的角度來說，調伏內心而成辦解脫是佛教的宗旨，這一點是所有傳承教派所共許的，但由於修行者根機不同的緣故，同樣是調伏內心成辦解脫，上等根機由於理解更廣更深，因此成辦解脫的速度最快。中等根機不及上等根機，時間相對較長，而下等根機則需要更長的時間。

所謂漢傳佛教、藏傳佛教和南傳佛教，是依地處而樹立的佛教，除了地處有所區別之外，教法的本質是一如的，沒有一點區別，只是相應不同眾生的根機而形成三種不同的方便道而已。

❖　十四、為什麼要選擇修學與自己根機相應的法　❖

在修行過程中，我們必須依止導師的原因，在於導師會根據我們的根機傳講相應的法。現今很多修行者認為，只要自己按照書本教授的文字修學就可以了，不必依止導師。抱持這種觀點的人可以反問自己，你是否具備足夠的智慧，知道這些文字針對的是什麼根機？

如同我們之前舉的例子一般，如果你有足夠的力氣，一次效能將一百斤的重物背到一公里之外，那你只需要十分鐘，就可以完成任務。但你如果自不量力，明明一次只能拿動五十斤，卻希望一次搬走一百斤，那你無論努力多少年，這一百斤的重物也不會移動分毫，因為你沒有這個力氣。同樣，若不懂自己的根機，修學不相應的法，即便你怎麼修學，恐怕在調伏內心之上也沒什麼效果。正如無垢光尊者所言：「自心與法不相融合，則無法調順煩惱怨敵。」

現前經常有人在求法時祈請，能不能直接為他傳講心印傳承？是的，心印傳承是非常殊勝的傳承，是三種傳承（心印傳承、表示傳承、口耳傳承）的頂點，心印傳承之外，再也沒有更殊勝的傳講方法。如禪宗所言：「言者不知，知者不言。」見解本身超越言語，所以不用言語、表示，直接以心印傳承印證見解，當然是最好不過的。但你能接受嗎？要是不能接受，心印傳承對你而言，恐怕只是一句空話，又有什麼意義呢？

不具根機而希求心印傳承，就像不上幼兒園、小學、中學、乃至大學而希望直接成為科學家一樣，即便站在世間角度，也是不現實的。即便當時有一位真正的科學家為你傳講高深的理論，你能聽得懂嗎？導師一節課講完，弟子可能聽懂幾句，也可能一句沒聽懂。這樣不切實際的傳講，即便導師講一百節課，弟子恐怕也是一百個聽不懂。雖然花費了不少時間，但最終沒有得到一點利益。這是什麼原因？就是導師所講解的道理與你的根機不相應。

同理，我們的修法是否需要依照次第行持，要根據每個人的根機來定奪。如果你的根機是次第根機，修法就必須依次第道而行持。若想一蹴而就，恐怕永遠也無法達到終點。

此中還要記住，雖然佛法本身沒有三乘教法，為了救度不同根機的眾生，而將調伏內心成辦解脫的不同方便安立為三乘教法，但這並不意味著我們在修法過程中，要將每一種修法都嘗試一遍，這是沒有必要的。

比如，我們可以採用不同的交通工具前往某地。其中坐飛機需要一分鐘，汽車需要一個小時，走路則需要一天。出發之前，我們必須先看看自己是否具備坐飛機的條件，因為坐飛機的費用很高。若具有一定的經濟條件，坐飛機到達終點是最快捷的，因為只需要一分鐘。但若自己手上只有五塊錢，而飛機票需要十塊錢，此時就只能選擇汽車。若連五塊錢也沒有，只有兩塊錢，就只有步行。因此，選擇哪種方式，取決於自己的條件。但是當我們一切條件都具備的時候，是否需要將所有方式都嘗試一遍呢？這完全是多餘的事。比如你坐飛機三十秒後，改坐汽車，幾分鐘後又下車開始步行，雖然目的都是為了到達終點站，但採用這種方法花費的時間反而更長，這並不是我們希望快速到達目的地的結果。

如今對這些道理還不甚瞭解的人，可能喜歡嘗試各種方便。但要記住的是，所有的修學方式都有功德，但想要迅速成辦解脫，選擇契合自己根機的修學方式是最重要的。

❖　十五、因勢利導是佛法最殊勝之處　❖

有很多修行人對佛法的很多道理不是很瞭解，卻又喜歡胡亂猜疑，因此在修法過程中煩惱不但沒有減少，反而更多，這對修行人而言是非常不值得的。為了避免此等過失，我們所傳講的佛教宗旨、佛教為何會形成三乘教法、以及在成辦解脫的過程中應該如何行持等一系列道理，都要銘記心中。

我在漢地時，常常有人問我：「你是藏傳佛教的導師，而我信仰的是漢傳佛教，請問漢傳佛教與藏傳佛教的差異是什麼？」我想，若從漢藏佛法的傳承時間而言，漢地佛教的歷史更為悠久，但釋迦牟尼佛的教法源於印度，因此佛教初現於世時，漢地和藏地都沒有佛教，這方面漢藏兩地是一樣的。隨著佛法傳入藏地與漢地，後期才有漢傳佛教、藏傳佛教之分，漢傳佛教與藏傳佛法的叫法也隨之而生，但佛法之間有什麼差異嗎？當然沒有絲毫之差異，都是釋迦牟尼佛的教法。但我們現前講解小乘、大乘與密乘三乘教法的差異，不是從名詞上，而是從引導方便上為大家做辨析。

現前世上有很多導師都在教授解脫之方便。有些導師說灌頂最好，成辦解脫的唯一條件就是灌頂；有些導師說放生是成辦解脫唯一的條件；還有些導師可能說，唯有聞思才能成辦解脫……如果你有十個導師，可能十個導師會告訴你十種不同的方便。很多人都會因此而心生煩惱，不知該如何是好。

比如你目前主要行持的善法是放生，當你到倡導以聞思為主的導師面前彙報時，導師不會直接指責你放生沒有功德，但還是會告訴你不符合導師的教言，應該多去聞思。如果你目前主要以聞思為主，當你到要求唸佛為主的導師面前時，你還是不合格。所以很多人內心就很疑惑，不知道怎麼做才是正確的。當然，我們把所有善法都做一遍是不可能的。這時候我們要知道，在依止導師並對佛法有所瞭解以後，要懂得如何在一法中圓融一切法，這時候形式既重要，又不是最重要的。若不懂得這些道理，很多人都會在一個地方不斷打圈，並且每天都會煩惱於「修這個傳承的法是否違背另一個傳承？」「修這位導師的法是否違背另一位導師的教言？」等，這是非常不值得的。

正如我們之前所言，由於眾生根機不同，調伏內心成辦解脫之法也形成不同的方便。因此小乘、大乘和密乘都是釋迦牟尼佛的教法，這一點沒有絲毫不同，但是針對不同根機，三者又有差異，修行者要懂得這個道理。這樣一來，相信你就不會再有那麼多的疑惑和煩惱，也再不會去誹謗其他傳承。

正因為眾生根機千差萬別，所以佛教才會分為三乘教法，甚至廣開八萬四千方便法門，目的都是為了接引眾生。因為一切有情眾生都是有緣者，若僅僅以一種標準要求一切眾生，可能有些眾生能被攝受，另一些眾生就無法與解脫結緣。為令一切有情眾生皆能趨入解脫正道，我等導師釋迦牟尼佛在調順一切眾生心相續的時候，根據不同的根機設立不同的方便道，這正是佛教最善巧也是最殊勝的地方。

❖　十六、清楚顯密差異的必要性　❖

此【殊勝方便處】即指密宗。如上之教授都是從見解的角度中講解，因此首先要知道什麼叫密宗。

要記住，無上竅訣大圓滿分為方便教授和真實教授兩種。其中真實教授才是真正的密宗，而方便教授為趨向真實教授之方便。我等歷代傳承祖師無垢光尊者曾經說過：「我的教派是依見而修之教派。」也正是告誡我們，在見解當中而修行的教派為真實之教授，這才是密宗。但對初次修學密宗者而言，由於根機不夠的原因，只能依靠修行而成辦見解，這實為一種方便。因此時時要記住，現前我們提到密宗，是站在真實教授的立場之中與其他教派作所作的比較。此時若用方便教授做比較還有些不圓滿，因為方便教授只是密宗趨向真實教授的一種殊勝方便，還談不上真正的密宗。

若不懂得真實教授與方便教授的區別，當別人問你顯密差異的問題時，你恐怕只能告訴對方：「我只懂得修行而不懂得如何講解。」這樣的回答可能就有些不圓滿甚至還有一些矛盾之處。因此我們如是傳講的目的，並非是依靠這樣的詞句來回遮他人的疑問，而是為了令自己能更清楚地瞭解到什麼才是真正的密宗，以及顯密真正的差異在於何處。

❖　十七、實修者方能清楚辨析顯密見解之差異　❖

我們通常在講法時會講到智慧轉為道用與意識轉為道用兩種，其中智慧轉為道用是真實教授，就叫做密宗。雖然意識轉為道用屬於下乘派的修法，但是我們仍可以藉助諸多方便令見解趨入密宗。因此我們講解密宗特點時，不僅講解見解不迷惑，還講解修行方便多，行為無辛勞，根機為上等之根機等要點，但從見解本身的角度來說，依見而修的真實教授才是真正的密宗。這些區別必須要銘記心中。

這樣一來我們就知道，如般若乘法顯宗的見解，在勝義當中由於二諦無別之故，因此見解並沒有差別，但世俗諦當中，還有清淨和不清淨兩種執著。但就密宗的見解而言，在執受本體的前提之下，一切顯現都是妙用。

但此處還要清晰一點，我們並非承許在不能執受本體的時候，貪嗔痴煩惱仍舊是功德。這可不是密宗的見解。雖然密宗講解「煩惱即為菩提」，但要記住的是，對一個次第根機者而言，倘若趨入清淨修行之中，就是令煩惱轉為菩提的一個過程，一旦忽視這點，直接安立「意識猶如毛不換，色不變」，或者直接認為意識本身即為智慧的話，我們的修行又有什麼意義呢？因此，對於次第根機者而言，若沒有趨入修行，我們的見解始終停留在意識範疇之中，但若能完全執受本體者，無論妄念有多大，有多麼遷變，均能成為本體之妙用。正如華智仁波切在《三句精要》之中曰：「若能執受本體，妄念越粗大，更形成解脫自性之功能。」以及《般若心經》之中曰：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」都是講解同一個道理：當執受本體之時，妄念粗大並不會成為漂泊輪迴之根源，而是解脫之良伴。

當然，想要得到這樣的見解，僅僅依靠小乘教法分析無分微塵和無時分剎那或者依大乘教法思維造作緣起性空的見解，是遠遠不夠的。因為密宗講解的是實相般若，是智慧轉為道用的見解，這是顯密見解之差異，但想要真正辨別顯密見解的差異，則離不開實修。如同視力迥異的兩個人觀察同一個目標，視力好的人可以看得非常清楚，但是眼睛不好的人則只能看到模糊一片。雖然看到的是同一個目標，但由於視力不同，所以看到境象的清晰程度則完全不一樣。同樣一個道理，顯宗和密宗都是為了成辦心之自性，但是顯密見解的真正差異，只有真正的密宗實修者才能辨別。如堪布昂瓊在他的傳記當中說過，他在前十二年已經得到顯宗之見解，但十二年之後才真正悟到密宗的真實見解。由此可知，兩者之間的差異只有修行者才能辯證，僅僅從文字或者教證理證上說明顯密差異還是遠遠不夠的，只有真正的實修者才能清晰明瞭地辨析顯密見解的差異。

❖　十八、修學密法不可忽視修行方便　❖

我們在講解《上師瑜伽導修》時說過，修學禪定應該先從有相定開始入手而逐漸成辦無相定，但這並非說明本傳承成辦禪定必須依照如此教條的方式才能圓滿，而是由於眾生根機不夠的原因不得不如此造行。由於我們的心從無始以來一直太過散亂，想要在初次修法時就能夠寧靜下來是不現實的，所以不得不依靠一個專注的對境令其趨入平靜。就好比讓你將石頭置於空中一般，若沒有底下的支撐，它決定會掉下去。所以我們初次修學禪定時，若沒有有相定的基礎，很難達到無相定的見解，因此必須先從有相定開始入手，逐漸進入無相定。

當達到清明無相定的時候，我想你的見解已經開始趨向於出世間勝觀，但是至於清明度赤裸多少則根據個人的見解來定奪。但還要記住的是，僅憑禪定而成辦禪定，想要赤裸真實見解，恐怕需要很長的時間，所以我們在修法時必須要藉助其他殊勝的方便道來成辦見解。比如在上師瑜伽導修中，講解了通達方便與善巧運用等一系列方便作為修學禪定、成辦見解的輔助。若能如是造行，相信你的禪定會增上得更快。

有些人會有這樣的疑問：「將有相定轉變成無相定，是憑藉禪定本身的力量還是必須要藉助其他力量？」當然，憑藉禪定本身的力量是很重要的，但是藉助其他的力量也不可忽視。

例如我們將密宗的見解比喻為大鵬金翅鳥的蛋，由於大鵬金翅鳥在蛋殼之中已經圓滿了一切條件，因此它從蛋殼裡一出來，就可以直接飛翔，不需要再如其它的飛鳥一樣，需要經歷成長的過程。同樣一個道理，依靠下乘教法成辦見解，必須先對一個見解有很深刻的感受才能趨入下一個見解，而密法則不需要這樣一個過程，它能同時圓滿一切。密法之所以具備這樣的功德，就是憑藉密宗的四個特點：見解不迷惑、修行方便多、行為無辛勞與根機為上等之根機。因此，我們說密宗殊勝可不是單純說自己的導師有多麼殊勝，跟隨導師修學就可以了，若僅僅憑藉這樣的見解想要理解密宗還是有些不夠。

當然，有些信眾可能又會有疑問：「不是說歷代傳承祖師僅憑信心就可以達到見解嗎？為什麼我憑藉對導師的信心就不能圓滿見解呢？」是的，憑藉信心可以成辦見解，但前提還要捫心自問，你自己的信心真的非常堅定嗎？我想，很多時候，我們的信心經不起考驗，因此並非如自己想象般堅定。當我們面對與自己無關的對境時，總覺得很有信心，一旦對境與自己有關，則小小的一件事情也會令自心產生很大的煩惱，而這正是我們凡夫庸俗的本性。

這些道理不僅要銘記於心，更要將其運用到實修之中，這樣，我們的見解才會迅速增長。

❖　十九、見解不迷惑　❖

依顯宗的見解而言，二諦在勝義中本來一如，但在世俗諦則有清淨和不清淨的差別。根據密乘的見解，二諦於勝義和世俗中均無差別。也就是說，在真正世俗諦中，即便眼前所呈現的一切景象均為世俗，但由於執受本體的緣故，世俗諦與勝義諦本來一如。

但此處還要記住一點，雖然密宗講解二諦平等一如，但是現前我們作為次第根機，想要當下成辦這樣的見解是不現實的，因此在實際修學過程中，首先要將淨觀作為重點。一切修法的目的都是為了消盡貪嗔痴煩惱，但初次修法無法成辦這樣的見解，因此必須透過觀一切本來清淨來止息自己的貪嗔痴一切煩惱。雖然一開始的淨觀只是一種思維造作，還不能完全超越思維範疇，但若能時時如是造行，最終會趨向於清淨的結果。甚至我們能否清淨守持共道密乘十四條根本誓言的前三條，也完全取決於能否淨觀之上，因此淨觀非常重要。

雖然單就密宗的角度來說，往昔我們也講過一些斷除煩惱、轉變煩惱的方便，但密法主要講解運用煩惱。運用煩惱必須要依淨觀。試想，若把自己生起貪嗔痴煩惱的對境觀想為諸佛菩薩，內心還會生起貪嗔痴煩惱嗎？自然就不會了。所以淨觀很重要。

例如我們初次進入佛門期間，由於不懂誹謗金剛上師的過失，因此無意中可能造下過一些這樣的罪業，現在懂得這些過失以後，就要及時懺悔往昔所造的一切罪業。不僅每天至少唸誦二十一遍百字明和一百零八遍金剛薩埵心咒，還要懂得時時淨觀，如是行持，才能更好地守持密乘誓言。每一個修行者都應該這樣做。僅僅懂得理論，卻沒在現實生活中運用，就如同口渴時知道喝淡水可以解渴，卻不去喝水一般，是無法得到真實受用的。

由於密法當下已經執受輪涅無二之見解，因此妙力起現一切之相即便有多大的遷變，均變成本體之莊嚴和遊舞，這時候已經達到體用一如，所以稱為見解不愚昧。我們現前在實修過程中，也應該儘量往這方面發展。

如同《自現續》當中所言，不要執著自己的心，若自心散亂，很難赤裸心性。因此在平常的修行過程中，應儘可能把心安住在平靜狀態之中。雖然此處如是傳講，但作為次第根機，若沒有圓滿次第修行之方便，僅憑言辭樹立這樣的見解，並不是一件容易的事情。

為了達到這樣的見解，快速消儘自己的煩惱業障，應該進入密乘。例如薩迦班智達在《大修行者涅莫之問答錄》中曾經說過，從法的角度來說，唯密乘最為殊勝。所以當自己具備條件、對密法生起信心的時候，密法之外沒有更殊勝之教言。

❖　二十、略說灌頂　❖

首先我們需要了解何謂成熟灌頂。我們初次在一位導師面前獲得的灌頂稱之為基灌頂。它不僅是令自己趨入密法的一種授權，也是迅速成熟心相續的功德緣起，因此非常重要。在第一次灌頂當下就悟證見解的歷代修行者不乏其人。即便如我等次第根機者，灌頂的當時不能悟證見解，但也會對我們以後見解迅速增長起到很大的作用。

雖然近兩年我在各地講法居多而灌頂較少，但當有必要時，我也儘可能在做一些灌頂。沒有得過灌頂的信眾也不用著急，我想還有很多導師在漢地授予灌頂，在一切條件允許的前提之下，去接受這些導師的成熟灌頂也是非常好的。但要記住，此處「一切條件具備」是指導師功德圓滿、傳承法脈清淨、地處條件圓滿以及自己信心清淨，在這些條件圓滿的前提下接受導師的成熟灌頂，是非常好的。

我相信很多信眾不僅已經得過灌頂，在修學上師瑜伽導修時更是天天都在導師前得受灌頂，因為我們觀想的「嗡啊吽」三字就是灌頂時代表一切的誓言物。例如平常灌頂時，寶瓶灌頂時用寶瓶清淨水，秘密灌頂時用秘密水，智慧灌頂時用五股金剛杵，句義灌頂時則用水晶柱詮釋三身之境界等，灌頂都有誓言物。而我們修學上師瑜伽時則將嗡啊吽三字樹立為誓言物，於此中接受一切灌頂，所以兩者沒有絲毫之差異。實際當中，我們天天修行上師瑜伽，就是在天天接受灌頂。當我們受灌頂的時候，把上師觀想成十方三世一切諸佛菩薩的總集，因此在如摩尼寶般的上師前接受灌頂，能得到十方三世一切諸佛菩薩的加持。所以，對於依教奉行的修學者而言，他天天在受灌頂。這對修法非常重要。

❖　二十一、念修本尊　❖

很多信眾平常都在修學本尊，這也是一種非常重要的方便道。作為金剛乘弟子，尤其要從見解的角度當中知道，見解本身就是三根本、三身之境界。從緣起的角度中，平常樹立一些三根本的目的就是為了創造實相三根本。因此我們在每天唸誦上師瑜伽儀軌之外，能多唸誦一些本尊儀軌也很重要。密宗所謂「修行方便多」，原因也正在此上。

本尊修法有所詮形相之本尊和能詮勝義之本尊兩種。即便我們單純站在生起次第的立場之中講解所詮形相之本尊，仍舊會講解密宗四釘的見解。尤其最後一個法性不變密意釘，還是在講見解。因此修法若沒有見解，即便觀想前面的咒輪觀得多清楚，實際當中仍舊無法與生起次第掛上鉤。無論是所詮形相之本尊還是能詮勝義之本尊都沒有離開過見解，因此見解非常重要。

我相信很多在座的弟子，在自己日常功課當中都在修一些本尊。為了能讓修學密宗的弟子更好地得到一些方便，我們在《顯密甘露心滴唸誦集》中，也翻譯了一些本尊唸誦儀軌。其中觀世音菩薩本尊的兩種儀軌——《白蓮花四臂觀音儀軌》 和《空行觀音修法——永斷輪迴》都是上師的伏藏品。我們的上師喇嘛仁波切是觀世音菩薩的化身，如今呈現於娑婆世界救度眾生，從傳承的角度來說，它是一種近傳，猶如我們直接在觀世音菩薩面前聽聞般，所得的加持當然更大。若能如是修學，非常好。我想，這樣的唸誦集無論在藏地還是漢地，包括其他傳承導師們翻譯的，可能很多，但至於每個人能唸誦多少本尊，則根據個人的條件來定奪。無論如何，唸誦一兩位本尊還是挺重要的。

很多信眾有時候可能會想，由於工作太忙的緣故，自己唸誦不了這麼多，也修不了多少法。若要是這樣想的話，我相信即便有時間，恐怕你也做不了。原因是什麼呢？因為你總覺得還有很多世間瑣事等待著你去完成。例如在成都，即便閒下來，你首先想到的可能還是有很多麻將在等著你，所以沒有空。是的，從這個角度來說，我也知道你們都很忙，因為工作做完以後還有麻將，麻將完了還要去逛街，因為商場又在等待著你。

但要記住的是，即便世間瑣事多麼多，生活事業多麼繁忙，我們還是必須抽出一些時間用作修行。這是非常重要的，也必須這樣去做。

❖　二十二、略說氣脈明點與淨觀　❖

圓滿次第有他身方便法和解脫方便法兩種。我們通常講解的是解脫方便法，也就是調整氣脈明點。我們平常是否在修學呢？當然在修學，我們平常修學上師瑜伽導修時就在修學氣脈明點。

氣脈明點總分為身氣脈明點、心氣脈明點和自性氣脈明點。我們現前著重調伏心氣脈明點，目的是為了達到自性氣脈明點。何謂心氣脈明點？飄動一切妄念的力量是氣，起現心識的通道是脈，明點就是識。我們在調伏心氣脈明點的同時，身氣脈明點也在轉變。密宗最終可以獲得虹光身的原因，是因為透過調伏氣脈明點，將世俗的四大轉變成清淨之四大。若平時能遵照導師的教言，如法修學，不僅身體氣脈明點會有所轉變，當達到自性氣脈明點時，就是佛果。因此，我們修學上師瑜伽導修，就在修圓滿次第。

當然，修學圓滿次第還需要觀想脈輪，以及修持寶瓶氣等，即便在上師瑜伽導修中，也有持風等調氣方法，都是契合著氣脈明點的修行。依靠這些殊勝方便，才能迅速圓滿見解。

單純從生起次第的角度講解，我們在觀修之時，無論觀修本尊還是上師瑜伽，都應具備三個要點：明清形象、提念清淨以及堅固佛慢，而如是行持就是為了對治人我和法我。

例如明清形象，指無論是修上師瑜伽還是修本尊，都應儘可能將皈依境觀得很清楚。若能將上師或本尊眼球裡的黑白都觀得一清二楚，當然是最圓滿的。現前自己觀修得如何？有時候，我們可能會認為所謂禪定就是「色即是空，空即是色」，因此只著重於修禪定，而眼前是否模糊則不予分辨。我想這樣的修法可能源於懶惰和業障沉重，對於明分的體現會產生障礙。有時候我們在觀不出來、做不到的情況下，總覺得修個大概就可以了，但這樣的修法真的不圓滿。

先問問自己，是諸佛菩薩作為導師在引導你，還是你在引導諸佛菩薩以後該怎麼修法？我們都聽說蓮花生大師是第二佛，但你自己是否想要超越釋迦牟尼佛與蓮花生大師，成為第三佛呢？因為你已經開始修改歷代傳承祖師的修法。傳承祖師教授生起次第修法時，首先講解的是明清形象，無論是觀修上師瑜伽還是本尊皈依境，都必須要觀得非常清楚。但現前你自己對這些修法進行了創新，自認為反正「色即是空，空即是色」，觀得是否清楚沒有什麼關係。有這樣的想法，不就是說你自己是第三佛嗎？如果沒有這樣的想法，為何不遵循歷代傳承祖師的教言而修持呢？

要記住，這樣的修法對對治一切不清淨之相會產生很大的障礙。因為將眼前看得見的不清淨之相轉變為清淨，就需要透過明清形象來成辦，因此將皈依境觀清楚非常重要。因為心的本體本具自性明瞭之特徵，會顯現非常清明的文武壇城。現前我們還沒有赤裸心的本體之前，要靠觀想來提升明分，這時候應該觀得清楚一些。

可能有些會說，我初次觀想就觀不清楚。試問第一次就能觀得很清楚，第一座修法就能很圓滿的話，你豈不早就成佛了嗎？還需要一系列的修行嗎？世人為了找到一個好工作，尚且花十幾年甚至幾十年的時間努力讀書，我們現前為了獲得永恆不變的快樂，並成為度化三界六趣一切眾生之怙主，付出更多的努力，不是情理之中的事嗎？若一瞬間就能圓滿的話，你是不是也太牛了？當然如惠能大師這般殊勝的根機歷史上也出現過，但幾千年的佛教傳承中，又有多少這樣根機的修行者呢？我們煩惱太過沉重的緣故，離這些高僧大德的根機可能還是遠了一些，所以修還是要踏實一些，不要懶惰。

細緻講解下去，明清形象對治的是對境的執著，而提念清淨和堅固佛慢對治的是對心的執著，其中心的執著又分為我執和法執兩種。當然，現前還不需要講解這麼深，依據如上教授細緻修學淨觀，對於見解的增上是非常重要的。

❖　二十三、略說《飲食簡供》　❖

無論是灌頂、修氣脈明點還是淨觀，都是密宗的殊勝方便，這些殊勝方便，平時都可以行持。

相信在座很多信眾都有《飲食簡供》儀軌。這個儀軌雖然文字簡短，但平時吃飯之前若能結合其中的道理修學一遍，即便是日常的一頓飲食，也具有供養本尊之功德，能積累殊勝的福報。歷代傳承祖師以及眾多修行者，每次吃飯之前都會做一次這樣的供養，作為後一代弟子，平時若能如是行持，意義也非常廣大。我們若能將生活中的種種對境轉為道用，就能做到時時刻刻都在修行之中，更能體會生活本身就是一種修行。作為密宗弟子，要懂得這些道理。

現前我們作為次第根機者，觀修《飲食簡供》需要作意觀想。但是對於完全實證見解者而言，無論吃什麼、喝什麼，都成為供養。往昔有一位高僧大德時時安住於見解中，他每次吃飯都可以一次性吃一百個包子。很多人都感到很驚訝，這位導師的肚子得有多大才能吃得了一百個包子呢？有一次，他的侍者在為這位導師做飯的過程中覺得有點餓，於是就吃了一個包子。他想，一般人十個包子都吃不了，他的導師每天吃那麼多，少吃一個應該沒什麼關係，九十九個也應該吃飽了。到了吃飯的時候，這位導師一邊安住，一邊吃著包子。吃完以後就問他的侍者，為什麼今天的包子少了一個？因為他觀想文武百尊時，有一位本尊因為包子少了一個而沒有得到供養。試想一下，對凡夫而言，一個平常的胃怎麼容得下一百個包子？恐怕再大的胃也裝不下，但是真正具備禪定者，就具有這樣的功德。

對於凡夫而言，我們不具備這樣的見解，因此只能依靠淨觀來做供養。吃飯時將上師觀想在喉間，這樣吃飯也具有供養的功德。雖然我為大家傳講教言，我們之間已經形成師徒關係，但你們吃飯時還是儘量觀想本尊吧。因為我已經這麼胖，你們再一觀想，我就更難瘦下來了。當然，這是一句玩笑，但我還是希望大家無論座上還是座下，都能配合著這些殊勝方便而做修行，這樣大家都能積累殊勝的資糧，圓滿解脫資具。這也是密宗不共之特點。

❖　二十四、密宗殊勝之處　❖

從修行的角度而言，下乘派講解諸多規矩，並且講解為何要禁行以及違犯這些規矩的過失在於何處等，但是密宗是在無戲論當中創造無戲論，因此不會被諸多戲論所束縛，並且在行持過程中，一切顯現均為助伴。所以我們稱之為行為無辛勞，原因也正在此上。

當然，從這些對比可以看出，密宗的修學相對顯宗來說更為輕鬆，但要記住的是，我們所講解的一切，都是基於有見解的前提。也就是說，由於具備見地的原因，密宗的修學更為方便。這樣理解會更圓滿一些。

從根機的角度而言，對密法生起信心者，根機本身就是上等根機，是業力清淨者。例如同樣是對佛法生起信心，其中一個對下乘派生起信心，另一個對上乘派生起信心，從煩惱本身的角度而言，對上乘派生起信心者根機更高，煩惱更輕。若非如此，很難對上乘派生起信心，所以從種姓力量而言，根機更為殊勝。

總的來說，見解不迷惑、修行方便多、行為無辛勞與根機為上等是密宗超勝顯宗之處。尤其我們現前已經對密宗具有信心，說明我們條件更為成熟，在成辦解脫的路途之上，成辦見解將更為迅速。但是想要做到時時護持自心，僅僅聽聞這些教授還有些不夠，平時還要細緻學習與理解，尤其是見解不迷惑與修行方便多。只有理解前面的要點之後，行為才會真的無辛勞。否則僅僅依靠這不行那不行的說法，與下乘派恐怕也沒有多大區別。

當然還要記住，在懂得顯密差異的道理之後，無論是哪一種傳承教法都絕不能誹謗，見解沒有赤裸之前，配同下乘派而成辦上乘派見解是非常重要的。我們講解密宗的殊勝並非指責顯宗的缺點，而是在我們更好地理解上下不同的特點之後，在修行中能突出密宗的特色，迅速成辦解脫。當然在實際行持中，必須契合自己的根機而修學，絕不能高攀。

❖　二十五、踏實修行的重要性　❖

現前很多信眾主要在修學上師瑜伽導修，在修學過程中，不妨捫心自問，從顯密差異的要點上，自己對上師瑜伽導修的理解如何。

首先是見解不迷惑。在修學上師瑜伽的過程中，我們是如何樹立見解的？雖然目前還無法赤裸究竟見解，禪修也未達到很高的地步，但是當下認識的見解是怎樣的？對於次第道理解有多少？修學過程中又運用得如何？其次是修行方便多。我們說過，僅憑禪定的力量想要達到後面的見解是很困難的，必須要具備方便之輔助。上師瑜伽導修中所傳講的方便我們具備了多少，瞭解了多少，又運用得如何？

我們在講解上師瑜伽導修時，著重講解了四精要法的重要性，其中的要點必須要懂。無論何時何地，若能將這些要點背誦下來，才說明已經圓滿理解了這些解脫方便道。要記住，這些方便是我們成辦解脫的唯一工具。如同砍柴的人手中必須有斧頭，上戰場的人手中必須有武器，割草的人手中必須有彎刀般，想要成辦解脫，必須懂得如何成辦解脫。尤其作為密宗的弟子，從理論上可以從不同角度理解顯密差異，但是在實際運用過程中，上師瑜伽導修就是唯一的運用之法。現前我們對它的理解有多少，運用得又如何呢？如有不足之處，還是應該多學一些。

前段時間我見到很多在家居士已經把上師瑜伽導修四精要法倒背如流，我覺得這樣非常好。我也常常告誡弟子，作為修行者，還是踏踏實實地修行為妙，不要說一些不切實際的話，做一些不切實際的事，這不符合我們實修講法的特點。若講法只是從字面上解釋一下詞句，我想意義也不是很大。因為很多人進入佛門的時間已經不短了，也聞思過諸多理論，從字面上理解這些道理並不困難。但對修行者而言，將這些教言運用到實修當中，才是最重要的。若能如是造行，修行即是理論，理論即為修行，我們才能算是圓滿的修行者。

對於絕大多數弟子而言，能夠依止導師的時間並不長，這就需要弟子在聽聞講法之後，平時在家好好用功思維與修行。當對一部法有所瞭解以後再趨入下一部法，這樣見解才不會只停頓在文字上，自心才會逐漸變成教理。這才是我們真正需要的。