如何學佛

❖　一、修法需與根機相應　❖

作為修行者，尋求解脫是我們所追求的終極目標，但正如無上竅訣大圓滿所講解：成辦解脫唯一的條件即為便智雙運。因此，我們對於方便和智慧的認識，還需要細緻一些。

從根機的角度來說，能對三乘教法中的密法生起信心者，稱之為上等根機，但在修學密法的過程當中，想要做到如密宗所講解的「依見而修」，恐怕是很困難的事。因此我等歷代傳承祖師曾曰：「以方便為次要，智慧為主要者，則已墮入聲聞之滅諦矣。」也是在告誡後一代弟子，在平常修行過程中，修學禪定非常重要，但是契合方便而修學更為重要。正如成熟口訣法所教授，初次開始修學時，應以止觀交修的方式來成辦更高的見解，就是著重於方便教授。

無論我在何處講法，無論是講解上師瑜伽或者成熟口訣法，我都會講解方便的重要性。如是傳講並非是因為我們的傳承必須這樣教條性地傳講，而是為了相應不同根機的眾生。因為無論何種傳承，都是針對不同根機而樹立的法。例如有人雖然對佛法生起信心，但是他現前卻不具備修學上乘法的根機，這時就不得不依靠下乘教法為他傳講。

因此，我等導師釋迦牟尼佛所傳講的八萬四千法門是八萬四千種方便道，而不是說佛教必須要有八萬四千個法門。法門不同是應眾生根機不同而立，僅憑一種方便道，有些根機的眾生可能適應，但另外一些信眾可能就無法適應。所以，導師講法必須要按照眾生不同的根機而以不同的方便道進行傳講，但目的都是一個，就是為了調伏內心。正如我等導師釋迦牟尼佛曰：「自淨其意，是諸佛教。」也就是說，所謂佛教就是調伏自己的內心而赤裸心性，除此之外無法安立佛教。

無論小乘教法、大乘教法還是密乘，都以調伏內心而成辦解脫為根本。這一點之上，沒有任何區別，但是在調伏內心的過程中，由於眾生根機不同的緣故，不得不依靠不同的方便而成辦解脫。正如我等歷代傳承祖師無垢光尊者曰：「自心與法不相融契，則無法調順煩惱怨敵。」也就是說，若不根據自己的根機而修學相應的法，即便你所修學的法有多麼深奧，對於成辦解脫恐怕也不能起到切實之作用。

往昔有一位修行者請問一位高僧大德：「諸佛菩薩所有的傳承教言之中，哪一種傳承教言最為殊勝？」這位高僧大德回答曰：「與自己根機相應的法最為殊勝。」從這一句話當中就能得知，無論修學什麼法門，都要先觀待法是否與自己的根機相應。即便你所修學的法很深奧，但由於法與你的根機不適應，恐怕它就是最不深奧的法。在世間求學的過程中，我們都需要從小學開始，因為連小學的知識都不具備，想要學到高深的知識是不合理的。如果沒有次第，即便走個學習的過程，實際當中也不會有絲毫之利益。我們修行也同樣一個道理，與自己根機相應的法才是最適合的法。

❖　二、方便與智慧不可偏頗　❖

雖然有時候站在共同的立場之中，導師會講解方便的重要性，站在不共同立場之中又講解智慧的重要性，但在實際修學過程中是著重於方便還是著重於智慧，則需根據妄念起現的程度以及自己的見解來定。若將自己的根機擱置一旁，一味追逐最深奧殊勝的法，對自己成辦解脫而言，恐怕並沒有很大的意義。

從普賢王如來到我等大恩根本上師喇嘛仁波切之間，歷代傳承祖師所傳講的一切法都可以分為三種傳承方式：心印傳承、表示傳承和口耳傳承。弟子與導師之間以心對心的方式印證見解，弟子即能成辦解脫，就是心印傳承。只要稍微點撥一下，聽法者即能開悟，稱之為表示傳承。這兩者講經不要口，也不需要用文字來詮釋見解，但要記住，雖然這樣的傳法很殊勝，但自己是否能接受這樣的傳法，還要先觀待一下自己的根機。若根機與法不相應，這樣的傳法方式即便有多麼殊勝，對你而言，恐怕也沒有任何意義。

我們天天都在講解人身難得、壽命無常等前行教言，因為我們的人生並沒有那麼多時間去做試驗品。如果在做試驗品期間，無常就降臨在我們身邊，恐怕今生想要成辦解脫的心願就難以實現了。所以，為了實現即生解脫這個心願，在自己平常修學的過程中要時時銘記歷代傳承祖師的教言，無論做什麼，修什麼，都必須符合歷代傳承祖師的教言。

雖然我們現前所傳講的《聖者言教》好像是在著重講解方便，但其中還是會講解一些智慧，因為現前我們都是以實修為主而成辦解脫者，但在實際修學過程中，方便與智慧都不可輕視。例如你現前無論是依小乘無分微塵和無時分剎那抉擇的見解，還是依大乘教法緣起性空推理出來的見解，總之在文字上對空性都有所認識。即便你對這些空性智慧有多麼認識，但在實修中如果沒有按照次第修學，恐怕這些空性見解對你起不了切實之作用。例如當你在面對貪嗔痴煩惱時，恐怕空性對你而言就是一個名詞，它對治不了任何煩惱。

再舉個例子。在座的大部分弟子都已經聽了成熟口訣法，知道按照我等歷代傳承祖師無垢光尊者的傳承，可以將整個修法過程總分為三個階段——前行破除心房、正行直指覺性和後行護持修行之方便。其中前行破除心房講解尋覓心之過患，就是「破人我」，這時知道我是不存在的。但「我」若不存在，為何在現實生活中又有那麼多煩惱，那麼多嗔恨心呢？為什麼即便在夢中還是會對好的景色產生貪心，對不悅意的景色產生嗔心呢？既然「我」不存在，為何自己還有這麼多煩惱？因此，我們所謂的空性，「我」不存在，都只是一個名詞而已，實際上自己的心相續並沒有真正理解什麼是空性。同樣一個道理，很多般若經典上也都會講解，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，或者心無形無相等。若真如此，為何自己在現實生活中還有那麼多因貪嗔痴而產生的執著煩惱呢？既然一切如夢境般虛幻不實，為何內心還是會隨順夢境而飄動呢？這些都充分說明，在我們的觀修過程中，只是走了一個過程。這樣的修學對於成辦解脫而言，還是遠遠不夠的，因此在平常的修學過程中，一定要一步一步修學為妙。

我們修行的目的是為了獲得自在。如今我們求學佛法的時間已經不算短了，從某種角度而言，無論是內心還是外相之上，都應該有一定的改變。但從另一個角度來說，恐怕我們的見解也還是那麼回事。雖然我們都認為自己修行的目的是為了今生快樂、臨終自在、未來更加幸福，但在現實生活中，內心卻時時都在隨順習氣煩惱而飄動。習氣讓你快樂你就快樂，習氣讓你痛苦你就痛苦。為什麼自己還是和以前一樣不自在呢？就是因為修行還沒有到位。

我想，即便往昔你已經修過決斷心之根本或尋覓心之過患，如今在修學過程中，還是需要返回到初次修法時的狀態，認真修學止觀交修——觀的目的一方面是為了精通一切教理，另一方面是為了不令自己的見解墮入斷空之中。也就是說，在通常修學的過程中，方便與智慧都不可輕視，是運用剖析調伏妄念還是直視調伏妄念，需要根據妄念起現的程度來樹立，但前面的方便決不能輕視。在重視方便的同時，也必須契合智慧。

以上我們已經站在聞法者和講法者的立場上，講解了我們平常所從事的一切善法都應該契合六度波羅蜜。六度中的般若波羅蜜即為智慧，也就是說，一切善行必須配同智慧。若沒有智慧，沒有對空性的認識，則無法樹立般若波羅蜜，因此智慧當然重要。但還要記住的是，方便與智慧兩者並肩修學更重要。因為初次修法時，雖然達不到了義便智雙運，但是也應儘可能運用便智雙運，在不了義的前提下創造更高的境界。所以在修學的過程之中，方便與智慧都不能輕視。

❖　三、三殊勝法的重要性　❖

三殊勝法是成辦解脫不可輕視之方便。當然，根據禪定的見解不同，我們可以從起心動念的角度當中單純樹立方便三殊勝法，也可以從智慧無緣的角度講解了義三殊勝法。現前所講解的是共同法部分，主要還是從起心動念的角度講解三殊勝法。

我等歷代傳承祖師無垢光尊者曰：「加行發心正行無所緣，結行迴向殊勝所攝持，此乃趨入解脫三要法。」也就是說，三殊勝法多則不需要，少則不圓滿。三殊勝法具備八萬四千法義，乃一切法門之精要。若將三殊勝法擱置一旁，即便自認為其外一切教理都已具備，成辦解脫仍不可得。因此，三殊勝法是成辦解脫唯一之道，無論平常聞法、修法還是從事一切善行，都要時時觀待自己的內心，是否已經與三殊勝法契合？若僅僅在外表上做了一個修法的形象，這樣的善法並不一定是往生西方極樂世界之因。

往昔我們也講解過善惡的區別在於何處。單純從善的名稱來說，如今世人都在提倡做善事，並宣傳做善事的功德，但要記住的是，善的標準各有不同，適用範圍很廣，可以站在不同的立場之上定義什麼是善。例如同樣是一尊擺在眼前的佛像，有些宗教認為放在右邊是善，有些則說放在左邊才是善。因此究竟什麼是善，各有各的傳講風格。如今我們都是信仰佛教者，我們所提倡的善應該是怎樣的呢？時時觀待自己的內心，消盡貪嗔痴煩惱，令本具有的出離心、菩提心和信心增上，這就是佛法安立的善的標準。

現前將善的標準擴充套件到三殊勝法之中，也就是說，當在從事一件善事之前，先有清淨發心，緊接著有清淨正行，最終以清淨迴向所攝持，這樣以三殊勝所攝持的一切行為都叫做善。若不具有三殊勝法，即便從事的行為有多麼廣大，也無法稱之為真正的善。誠如我等歷代傳承祖師無垢光尊者曰：「自心與法若未融契，僅具道貌之形相，則無實義可談。」

因此，三殊勝法是直接對治煩惱、成辦解脫之捷徑道。若離開這種調心之方便，僅在表面上做出修法的形象，永遠不稱之為出世間的善。

❖　四、初行者要重視三殊勝發心　❖

如今我們已經知道善法的真正標準，若能將這樣的見解運用到行為當中，無論行持何種善法都會成為解脫之因。以上我們講解出離心、菩提心等時講過，出離心分為下士道、中士道和上士道，只有上士道的出離心，才是成辦解脫之因。修法若不調伏自己的內心，不具備三殊勝法，僅僅在表面上做出修法的形象，即便所修的法是遠道法相乘、近道金剛乘或捷徑之道無上竅訣大圓滿，終不會成為成辦解脫之因。因此這一點上，我們需要時時觀待自己的內心。

從另一個角度而言，這一系列的教義都要從聽聞而得，所以依止善知識，聽聞眾多教義是非常重要的。否則僅僅滿足於自己從事了很多善法，但最終煩惱沒有減少，功德沒有增上，恐怕已經完全違背自己初入佛門的清淨心，所做一切對於解脫而言，沒有絲毫之利益。我等大恩根本上師喇嘛仁波切時時告誡我們，初次修行時趨入修法並不重要，首先要知道該如何修行。若不懂得修行的諸多理趣，無論修學多長時間，所做的一切不但無法成辦解脫，還有可能成為非法，成為過失。

有些人由於對這些道理不瞭解的原因，有時候也會產生一些疑問：「我所依止的導師是一位具德上師，平常所念誦的不是心咒就是經文，除此之外也力所能及地做一些善法，為什麼說我做的這些行為是非法呢？」我們曾經說過一個公案。往昔阿底峽尊者初次進藏時的某天早上，他對侍者洛欽仁青榮波（仲敦巴尊者）說，他早上在光明境界中觀察到一個修無上瑜伽部的弟子，當天早上所修的一切都已變成小乘之法。當時洛欽仁青榮波也如同我們般不理解——這位弟子所依止的導師是阿底峽尊者，印度八十大成就者之一，是印度數一數二的高僧大德；這位弟子所依止的修法是無上瑜伽部，是外三部最高的法，為什麼這位弟子的修行卻成了小乘見解呢？阿底峽尊者說，這完全取決於修行者自己。也就是說，雖然修行者依止的導師是阿底峽尊者，修學的法是無上瑜伽部，但在修法過程中完全已經失去了真正無上瑜伽部的教義，所以所行一切均變成小乘教法。

從這個公案中就能得知，即便認為自己的導師多麼殊勝，行持的善法多麼殊勝，一旦不懂得如何修行的時候，一切修法均有可能成為三惡趣。正如阿底峽尊者所言：「法不依正法而行持，法反成為墮入三惡趣之因。」因此，從初入佛門開始，這一系列道理都需要通達，否則很難在自己的修法中做得圓滿。為了我們以後的修行均成為解脫之因，成為捷徑成佛之因，如上一系列道理都必須要通達。

❖　五、惡念發心　❖

我們已經知道了三清淨法的重要性，瞭解了發心的種類，知道什麼樣的發心是正法，什麼樣的發心屬於非法，因此無論在聞思還是修法期間都要時時反觀自心，若有偏邪就應及時予以糾正。發心總分為惡念發心、無記之念發心和善念發心三種。

第一、惡念發心。惡念發心分為怖畏之發心和善願之發心兩種。什麼叫怖畏之發心呢？如自己身患疾病，或者家人有不如意的障礙出現時，自己修學佛法的目的就是為了一味消盡這些災難，一旦具有這樣的發心，無論是修學遠道法相乘還是事部、行部、瑜伽部等近道金剛乘以及捷徑之道無上竅訣大圓滿，都無法成為解脫之因，因為發心已經偏邪。我等歷代傳承祖師華智仁波切也曾經說過：「心善身語善，心惡身語惡，心乃諸法源，調心佛善說。」心是一切法的根源。若發心為惡，即便表面呈現的是一種善法，實際當中也只能稱之為惡。

因此在我們修行過程中，時時調伏自己的內心就是修法。為了讓我們行持的善法都能成為解脫之因，我們在從事任何一件善事之前都應先觀察一下自己的內心，如果帶有怖畏之發心，應在發現的第一時間斷絕這種惡念發心而樹立善念發心。雖然由於無始來習氣煩惱沉重的緣故，可能當下無法及時轉變發心，這時不妨把要做的善事暫且擱置一旁，以調整發心為主。因為發心若不正確，從事任何善法對成辦解脫都沒有絲毫之利益。因此，怖畏之發心應及時予以斷絕。

第二種惡念發心是善願之發心。所謂善願之發心是指自己修學佛法的目的是為了得到他人讚歎或供養，以追求世間福報為目的。比如你去某處朝拜神山，或者是建造寺院、起立塔像以及閉關修學等，無論從事哪種善法，內心都是為了祈求獲得他人的讚歎，增上自己的名聲及福報，這些都稱之為惡念發心。比如現前你在高原地方修學，內心卻期盼著過幾天能衣錦還鄉，得到自己當地親朋好友的讚歎，為此而精進修學佛法。若僅僅為了這一點而修學佛法，無論修學什麼法門都稱之為惡業，對於解脫沒有絲毫之利益。

因此，我們要時時問問自己，從初入佛門直至今天，無論是身做禮拜還是口唸咒語，自己做過多少善行？當自己在從事這些善法時，發心如何？有沒有惡念發心之中的善願發心或怖畏之發心？若具有惡念之發心，往昔所做的一切善事對於解脫沒有絲毫之功德，這一點要銘記心中。

❖　六、端正發心方能成辦解脫　❖

現前有許多居士和出家人在高原地方修學直斷與頓超，也認為自己是在行持成辦解脫的善法。我想，是否如此還是應該先問問自己，你是以何種發心在修學這些法？若發心為惡念發心，別說呈現功德，煩惱可能還會越來越重。原因在於何處？因為你在造業。

比如藍色的天空本來具有，但由於陰天被烏雲所遮而無法顯現，現前以惡念發心的一系列行為就如同在烏雲上面再加一層烏雲般，藍色的天空更加不能顯現，這種行為本身不能成為清淨藍色天空之緣。也就是說，由於無始以來習氣煩惱沉重的原因，無法呈現本來面目，現前以惡念發心攝持的一切行為，都是在往昔煩惱的基礎上再增一層煩惱，會令本來面目更加無法呈現。如果細緻觀察就會發現，自己的貪嗔痴煩惱以及性格等多方面都在往不好的方向發展，與解脫正在背道而馳。

可能有些人會覺得自己很冤枉，因為自己做了那麼多善事，現前才知道最終一切都是在造業，那進入佛門還有什麼意義呢？要記住，聞思、理解諸多解脫的道理和成辦解脫的方法，正是自己進入佛門的真正意義。初次進入佛門期間，由於不知道什麼是真正的善法而盲目修法，無論修學多長時間，實際當中可能還是與解脫背道而馳。這些都是沒有依止善知識、沒有聞思正法的過失。

我們常說，修學時間越多越善，但前提是具有清淨發心。若能以清淨發心攝持，無論修行時間多麼短暫，所做一切均成善法。即便昨天只修學了一秒鐘時間的善法，今天修持了兩秒鐘時間的善法，實際當中，功德也在日益增上。但若發心在惡念之中，即便昨天修了十二個小時，今天也修了十二個小時，煩惱仍舊不會減少，功德不會增上。因此時時反觀自己的發心非常重要。

❖　七、時時自省發心才與解脫相應　❖

有些人修行中並未謹慎觀待自己的發心，只要自己感覺還不錯，就沾沾自喜，認為自己修行有功德。要記住，我們修行不是為了呈現感覺，因為很多美妙的感覺僅憑外緣也可以產生。但僅憑感覺可以成辦解脫嗎？

比如我們去風景優美的地方旅行，暫時卸下生活的重擔與事業的壓力，確實可以改變我們的情緒，讓我們的心情稍微快樂一些，但這與解脫有什麼關係呢？類似的顯現在城市中比比皆是。比如很多人會經常光顧眾多娛樂場所，目的就是暫時忘掉一些煩惱，令心情有些許平靜，但我們修行的目的難道就是追求短暫的內心平靜嗎？

當然，由於我們習氣煩惱沉重的緣故，在修學過程中難免會產生一些惡念發心，這對凡夫而言是很正常的。例如一位出家人想在某處修建一個寺院，但並非他有這樣的想法就能當下做得圓滿，還需要具備世間多方面條件。在成辦的過程中，由於條件不成熟，難免會產生各種困難，這都很正常。但對修行人而言，時時反觀自己是否具有惡念發心並及時予以調整非常重要，在座的所有修行者都應該謹慎觀心。若反觀自己在修行過程中，時時都希望自己能依靠修行而圓滿世間一切福報，當具有這種惡念發心時，即便你所行持的善法有多麼深奧，對成辦解脫而言，都沒有絲毫之利益。

現前有些修行人已經修了兩三年的上師瑜伽、本尊、護法，或者誦經持咒、打坐放生等功德也做了不少，常自疑惑為什麼自己的心還是沒有很好的改變呢？為什麼還是有這麼多煩惱呢？按理說，修行幾年，即便沒有明心見性，也應該有一點好的感覺才對，為什麼連好的感覺都沒有呢？我想，有這樣疑問的人先不講解修法之方便運用得如何，先問問自己，在從事這些善法的時候，發心是什麼？若摻雜於世間瑣事，即便所修的法多麼殊勝，所做的行為多麼廣大，都不能稱之為功德。

類似摻雜惡念之發心的現象對凡夫而言也很正常。可能有些人還會想，人要活著，就不能不顧吃穿，否則很難在人間生存。但要記住的是，僅憑這樣的發心而修法，恐怕所得受用也不會圓滿。尤其我們在修行的時候都會說一切皆為虛幻，既然一切為虛幻，從事世間法的時候為什麼就覺得一切真實不虛了呢？所以我們要知道，平常所修的法，無論名字和具體修法如何，實際上都在講解一個道理，就是要斷絕我執和法執。即便當時不能完全斷根，一旦知道這個道理，為了斷絕我執和法執所行持的一切行為都稱之為善。

當然，對於剛開始入門的信眾而言，由於我執太強的緣故，直接講解這些道理，恐怕也難以做到。他甚至會認為，有這樣現實的想法很必要。這時，我們也可以將這種惡念發心作為未來多方面條件更加增上的一個空間。但僅憑這一點，想要成辦解脫還是不可得的。所以想要令善根轉變成無量，就要斷除惡念發心，樹立清淨發心。這一點非常重要，要時時謹慎反省。

❖　八、無記並非解脫之見解　❖

第二種需要斷除的發心是無記之發心。比如看見他人在做各種形式的善法，自己覺得非常好玩，在沒有任何善或惡的目的前提下，也跟隨他人一起去做，就叫無記之念。

在我們修學禪定的過程中，內心若有起心動念，可能無記之念會少一些，但現前很多修學禪定者習慣將止觀交修的觀字擱置一旁而安住於無念狀態之中。請問，當你把心安住在平靜狀態，止息一切妄念時，你的智慧在於何處？即便你用任何文字描述這種狀態，一旦見解離開解脫本具有的三心（出離心、菩提心和信心），即便當時自己感覺多麼豐富，也不是出世間之見解，不是解脫。在修學過程中，不具備方便和一切功德的超越識聚之見，很容易成為無記之念，因此，我們在修行過程中要細緻一些。

有些人可能會說，自己在修行之前是有目標的，只是禪修中途處於一種傻呆呆的狀態之中而失去了目標，但這到底是善還是惡呢？我們時時都在講解，第八識阿賴耶識和前五根識無念狀態，永久不能稱之為善。如果第八識阿賴耶識和前五根識以及無念狀態能稱之為善的話，色界和無色界天就應該是迅速成辦解脫之因。但經文中講解，即便在一禪當中安住六千個大劫的色界天或安住八千個大劫的無色界天終究不能成辦解脫。這就充分地說明，這並不能稱為出世間之善。知道這些道理以後，自己修法過程中就不能輕視方便的重要性，也不要一味追逐遮止、消盡一切妄念，而應該觀察自己有多少清明。從方便的角度當中而言，出離心、菩提心和信心是否更為明瞭？眼前所有的一切相在你自認為很清明的前提之下是否知道？若不是的話，對你而言止觀交修非常重要。

我們在講上師瑜伽以及成熟口訣法的時候說過，四精要法當中的善巧運用是迅速成辦解脫之因。我等歷代傳承祖師無垢光尊者曾經說過：「能知修行不知妙解脫，豈不猶如禪天定。」也就是說，僅僅知道把心安住在平靜狀態之中而不知道真正解脫之理趣，無論這種修法臨時自己感覺多麼滿足，但依它只能成辦世間禪定，想要獲得究竟解脫是不可得的。因此在自己的修法過程當中，應該細緻再細緻一些。

❖　九、善巧運用對於禪修非常重要　❖

可能有些人在聽聞無記之念與禪定的區別後會有這樣的疑問：「難道初次修學禪定的人都能當下赤裸清明之狀態嗎？如果不是所有人都能做到，那麼禪修過程中起現的無念狀態不也是一種無記狀態，沒有一個準確的目標嗎？如果這種無念狀態不是解脫之因，我又該如何修行呢？」

要記住，我們之所以強調禪修過程中要善巧護持正念，其中一個目的就是為了調伏這種無記狀態。當我們根據當時的狀態而善巧運用持風、剖析調伏妄念、粗直視調伏妄念、細直視調伏妄念和安住調伏妄念等諸多方便來赤裸清明之狀態時，禪修中出現的無記狀態就不會一直持續下去，見解會逐漸赤裸。

我們說過，僅憑禪定本身的力量很難令自己的禪定達到更高的境界。如世間禪定的色界一禪可安住六千個大劫，若僅憑禪定可以成辦更高禪定的話，應該可以由此成辦無色界之禪定甚至出世間禪定，但實際當中並非如此。由此可知，善巧運用非常重要。如今有很多修行者還是習慣於根據自己的感覺來判斷自己的見解。如果今天感覺很不錯，一座下來沒有很多起心動念，而且內心時時在很清明的狀態中，便覺得自己修得很不錯，甚至給自己一個定義：「我已經入定了」。但要記住的是，無論你用什麼語言裝飾你的禪定，但若所裝飾的禪定不是解脫，對於最終赤裸實相見解沒有絲毫之利益。

因此，從這個角度當中我們也能知道止觀交修以及善巧運用的重要性。若能在初次修法期間就知道意識轉為道用的重要性，在見解逐漸增長的過程中，能逐步瞭解智慧轉為道用的功德，相信你的禪定決定會越來越增上。若無法做到，即便在高原地方駐留多長時間，可能最終也仍舊如同往昔一般，沒有任何改變。以前我等大恩根本上師喇嘛仁波切常對弟子們開玩笑說，在高原地方住得再久也不會超過亞青的一條黃狗。因為上師說他第一次在亞青修建瑪尼堆的時候，那條黃狗就已經在那兒了。所以修行好壞，並不觀待在聖地駐留多長時間，而取決於是否依教奉行。若修學不遵照導師的教言，只憑借自己的感覺而時時心生滿足，這些都是不合理的。作為凡夫，我們的感覺多數還是處於貪嗔痴範疇之中，即便你的感覺有多麼美好，恐怕對解脫而言，也沒有任何意義。

在以後的修學過程中，我們要時時反觀自己的發心。若是惡念發心，應及時斷除，若是無記之念發心，則需及時予以改變。當然，從斷除和改變之中我們也能知道，惡念發心的業力更為沉重，必須要先斷除再進行正確的發心。而無記之念，業力相對要輕一些，一旦發現及時進行轉變即可。但無論是斷除還是改變，我們都要令自己生起善念發心。

❖　十、善念發心　❖

善念發心分為下士道、中士道與上士道發心三個層次。如果修行的目的僅僅為了獲得三善道，這樣的發心就稱之為下士道之發心。換句話說，當你覺得人間非常舒服，有很多快樂，為了能在未來繼續投生人間或天堂，而行持的一切誦經持咒、身作禮拜以及調心等善行，都只能獲得人天福報而非成為解脫之因。

例如兩個人同時唸誦阿彌陀佛或者持誦《阿彌陀經》，一人以得到人天福報為目的，另一人以獲得解脫為目的，雖然表面上兩人的行為完全一如，但由於發心不同的緣故，最終得到的結果可能有天壤之別。因此，如果僅僅為了獲得人天福報而修學，即便修法有多精進，所修的法有多深奧，最終都只能獲得人天福報而非成為解脫之因，因為我們修學的結果完全取決於自己的發心之上。正如我等歷代傳承祖師華智仁波切曰：「心乃諸法源，調心佛善說。」諸佛菩薩無論為後一代弟子傳講什麼教理和教義，實際上都是在講解如何調心而成辦解脫。

如果現前從事的每一件善事，目的都是為了獨自獲得涅槃之果位，雖然獨自證果已經斷除六道輪迴，功德無量，但不具備佛的圓滿功德，不能度化一切眾生，尚有如是過失。這就是我們通常所講解的聲聞乘（小乘）中士道之發心。

所謂上士道之發心，是指念及三界六趣一切眾生都曾做過自己的父母，為了令天下所有一切眾生離苦得樂，往生西方極樂世界而發心從事一切善法。當然口中說出「願充滿虛空之際有情父母都能證得佛的果位，而令三門從事諸多善法」是很容易的事，但是內心深處能真正生起這樣的清淨心可不是一件容易的事情。往昔無論是講解《初學悅耳寶藏庫》還是《前行備忘錄》，我們都講解過在發心期間如何依阿底峽尊者修心七法和智悲光尊者（仁增晉美林巴）修心五法修學願菩提心，但是想要真正生起菩提心，令善根轉變成無量，真的需要長時間修學。這就是上士道之發心，也稱之為菩提心。

❖　十一、上士道之發心　❖

上士道之發心也稱之為菩提心。菩提心具願菩提心和行菩提心兩個方面，其中願菩提心要具備慈悲緣眾生和智慧緣大覺兩個方面。但想要圓滿這兩點，必須要遵照阿底峽尊者所傳講的修心七法或仁增晉美林巴尊者所傳講的修心五法，從知母、憶念母恩開始做起。

例如，先從自己母親的恩德開始觀想，逐漸擴大到三界六趣一切眾生，憶念眾生都曾經做過自己的父母，對我們都有今生母親一樣的恩德。但一切如母有情現前正在感受各種痛苦之果，而產生這些痛苦的原因正是為了我們這些子女而造下惡業。無始以來的所有父母都如同今生的父母般，為了兒女可以付出自己的所有。比如當我們感受病痛的時候，即便父母知道殺生是一種罪業，也會盡可能去外面找一些活生生的生命給我們補養身體，由此造下多麼大的惡業！細緻想想這些小小的事情就能清楚地知道，父母為了我們付出了多麼大的代價。反過來想，正是由於一切惡業都由父母自己承擔，如今他們仍然在輪迴當中遭受痛苦，而現前該輪到我們回報了，所以要對三界六趣一切父母生起慈悲心。

當然，僅僅站在慈悲心的立場上而不度化眾生獲得解脫還是不夠的。既然如此，我們應該將可憐的父母安置於何處呢？前面已經說過，下士道的目標是安置於人天果位之上。但細緻想想，我們的母親無始以來獲得過很多次人身、天人身等等，但終究無法得到永恆之快樂，所以現前把母親安置到下士道之果位還是有些不夠。如果將母親安置到中士道果位之上，雖然他們已經超越六道，但還是不具佛的一切功德，因此安置於中士道獨自涅槃果位仍舊有些不圓滿。由此可知，將一切母親安置到上士道佛的果位當中，才是最圓滿的。因為佛的果位具有遍知的功德，從自顯的角度來說，獲得斷證一切功德乃佛的境界。我們平常也在講解，因為煩惱已經消盡並超越時空界限的緣故，西方極樂世界的一切顯現都是功德，所得到的快樂也是永恆的。所以將父母安置到佛的境界才是最究竟的。

當自己在禪修時產生昏沉、掉舉的時候，可以觀修菩提心，從觀想自己母親的恩德開始，直到觀想將一切眾生安置於佛果，可不是僅走個過程就可以，需要修行者長時間去觀想修學，因此，從修法的角度而言，我們無論修學什麼法，其實都是在修如何將一切母親安置到佛的果位當中。

世間人認為如果能經常在父母身邊，為父母端茶倒水，噓寒問暖，就是一種孝順。當然，在自己條件允許的前提之下，自己的修法也不是非常精進，這時候能做一些這樣的行為，當然是一種善法。但從另一個角度來說，如果你現前所想的不只是端茶倒水，而是為了讓一切父母都能獲得解脫而精進修法，這就是出世間的大孝。

現前我在漢地講法的時候也常常告誡大家，雖然世出世間的孝道可能有一些衝突的地方，但一個人是否是真正的修行者，看看他所做的一些事即知。如果一個連父母都不孝順的人，說要成辦出世間的大孝，恐怕他口中所說的只是一種狂言而已，因為大孝是從小孝的基礎之上而創造的。現前我也要告誡在座的所有做子女的，應該非常孝順父母才對。現前很多年輕人都覺得父母無法和自己溝通，因為他們的思想太落伍了。但你不妨想一下，你父母當年也是年輕人，在你還是小孩子的時候，父母是否嫌棄你完全不符合當時的時代，因此只管自己出去娛樂而將你丟在一邊？如果這樣的話，恐怕你早就不在這個世界上了。

因此根據歷代傳承祖師的教言，依據修心法要，從知母念恩開始逐漸修學菩提心是非常重要的。

❖　十二、清淨發心的重要性　❖

凡夫最大的缺點是我執，用世間的語言描述，就是習慣一切以自我為中心，在面對他人時，無意中會形成一種特權意識。有時細緻觀察自己，當別人說自己有多惡劣時，恐怕自己什麼都不知道，這就是無意中產生的特權意識在作怪。因此，凡夫總是習慣給他人建立各種規矩，卻不會以同樣的標準要求自己。

作為修行者，從出世間角度而言，也同樣一個道理。無論依止導師還是行持一切善法，由於我執作怪的原因，我們還是會以自己為中心，要求一切外境隨順自己的意願。比如在依止導師的過程中，導師慈悲心的大小完全以自己的感覺為判斷標準。如果今天希望導師笑，導師就笑，就會覺得這位導師很慈悲；但今天希望導師哭，導師沒有哭的話，又會覺得導師很不慈悲，恐怕自己和這位導師沒什麼緣。我想，這可能不是有沒有緣的問題，如果你以這樣的見解去尋找導師，即便釋迦牟尼佛親自降臨在你的身邊，可能你也如同善星比丘和提婆達多一般，永遠無法見到佛陀的功德。因此，我們時時都要觀待一下自己的內心。

前面從父母的角度當中講解，大孝是在小孝的基礎當中樹立的。若不具備小孝，僅在口中說要做一位大孝者，恐怕只是一種誑言。如我等大恩根本上師喇嘛仁波切，一生都在為三界六趣一切眾生離苦得樂而努力，並且成辦了很大的利生事業，但僅從憶念父母的角度來說，上師也稱得上是一位大孝子。上師的父母在上師二十多歲的時候就去世了，但直到上師八十多歲的時候仍舊一直惦記著自己的父母。無論是講法還是生活中，只要一提到自己的父母，上師就會流淚。長期在喇嘛仁波切身邊的人都有所瞭解。如是講解也是告誡大家，作為修行者，我們能否成為所有人的榜樣，就要反觀自己是否有一些特別出眾的行為，否則與凡夫的差距又在何處？即便自己認為自己的修行有多好，有誰信呢？

以上講解的是清淨發心的功德。通俗一點說，想要令善根轉變成無量，清淨發心不可或缺。因此無論以後從事什麼善法，首先要觀察一下自己的發心。如果修行的目的僅僅為了自己獲得解脫，即便你修的法有多深，也只有一份功德。如果為了三個眾生而修法，就有三份功德。若為三界六趣一切眾生發心修法，就會變成無量之功德。因此，即便平常修行時間短暫，可能只有一兩個小時而已，但若具有清淨之發心，一兩個小時的修法也會變成無量之功德。依靠無量功德的力量能消盡無始以來的罪業，我相信成辦解脫已經不再遙不可及。發心清淨是迅速成辦解脫的殊勝方便道，所以，清淨發心非常重要，需要我們時時反觀自己的發心是否為上士道之善念發心。

❖　十三、摧毀正行善根之惡緣　❖

正如我們前面所講述般，發心非常重要，要時時反觀自己的發心。但是否修行前做過一次發心，正行之中就不再需要發心了呢？當然不是。清淨正行做到圓滿並不是一件容易的事情。我們的心看不見、摸不著，不會隨順自己的意願，讓它不散亂它就不散亂，讓它不昏沉它就不昏沉，這是不現實的。即便短時間可以做到清淨，但是很快又會飄散，所以時時反觀自己的發心非常重要。

這是講解正行，也就是我們通常所說的令善根不被惡緣摧毀。如果修行過程中內心摻雜於煩惱，這樣的修法就會摧毀自己的善根。總的來說，摧毀善根的違緣有四種。

第一種是摻雜嗔心。無論修學的正行是口中唸誦還是身體勤作任何善法，一旦期間摻雜嗔心，你所做的這件善事以及四十劫當中不具備三殊勝法的一切善根都已消失。即便看上去是在修法，實際上這種修法已經沒有功德了。

當然，對於凡夫而言，想要完全斷絕嗔心恐怕還很難做到，尤其很多時候，座上的心態取決於座下的行為。比如對一個性格很衝動的人而言，座下無論是對待金剛道友還是其他人，不是自己的言行令他人起煩惱就是自己見到他人的言行而心生煩惱，這些煩惱可能不會即刻停止，會在座上繼續困擾自己的內心。因此，修行期間無意識當中就會起現嗔恨心。一旦產生嗔心，即便當時是在閉關修頓超，修法也只剩一個形式而已，並不具有解脫之功德。因此應時時反觀自己的修法是否具有摻雜嗔恨心的過失。

曾有一位居士問我，座上為什麼會反覆糾結於一些微不足道的世間小事呢？比如前一天剛剛把電費水費都交了，座上的時候就會忍不住想，這次交了多少，是多了還是少了，下次什麼時間交費等等。當然，對凡夫而言，無意當中產生這樣的顯現是很正常的。因為我們的心還很不聽話，雖然我們希望它能靜下來，但有時卻很難做到。這時候要記住，在修學正行的過程中，提起正念很重要。因為一旦有了正念，在起現妄念的第一時間就能知道，契同著善巧運用，相信你的妄念就會自地消失。若不配同方便，即便前期身要七支坐法、語要排除九節佛風以及眼神等看起來都做得很好，但自己的心已經完全在另一個世界中飄蕩，這樣的修法對於解脫沒有絲毫之利益。若平常打坐期間，有這種心念者，或者為了打發時間，甚至有些雖沒有摻雜嗔心，但是內心會起現為何別人有神通、自己沒有神通等妄念，我想還是儘可能早點起座，不要繼續造業比較好。

修法若不懂得這些道理，只是執著自己已經修了多長時間的法，實際上完全是一種自我欺騙。例如在座的弟子，平常無論早上幾點起床開始修法，只要打坐的時候是在打各種各樣的妄想，這樣的修行就已經沒有解脫功德。比如出家人可能想，今天在高原地方修行，過兩天回到漢地可能要接管一個寺院，我該如何接管？在家居士可能想，這兩天能來藏地特別不容易，回去以後該如何交代呢？這樣一來，雖說是在打坐，實際上就是在打妄想。我想類似這種事情在座下的時候可以去想，座上的時候還是儘可能護持正念，不要打妄念。

總的來說，修法若摻雜於嗔恨心，所做一切善事不僅沒有功德，四十劫中不具備三殊勝法的一切善行都會消失。所以修行時要時時提起正念。

第二種惡緣是讚歎自己的功德。無論功德大小，只要見到他人就讚歎自己的功德，就是摧毀善行的第二種惡緣。當然，讚歎自己的功德有不同的表達方式，有些是直說，有些是繞著彎說，但只要站在傲慢心的立場之中，在另一個人面前誇耀自己的功德，就是摧毀善行功德的第二種惡緣。

第三個惡緣是對所修之法生起後悔心。對一個真正對法生起信心而想要成辦解脫者而言，生起後悔心不太可能。這裡主要針對其他一些因緣，比如修法時間長短、供養數量多少等，只要產生後悔心，也是一個惡緣。

第四大惡緣是摻雜貪嗔痴煩惱。在修的過程中，無論是摻雜貪嗔痴還是嫉妒、傲慢等三毒或五毒煩惱，當時的修行已經沒有絲毫之利益。

總之，令善根不被外緣摧毀，為清淨之正行，也就是我們剛剛所說的，遇緣不壞之善根，叫殊勝正行無緣。這些都要銘記於心，非常重要。

❖　十四、座下護持見解應隨順當地　❖

聞法與修法時，都要時時提起正念，護持自己的內心。對密宗弟子而言，在聞法期間，必須要在淨觀五種圓滿的前提之下而聽聞一切妙法。

在修法過程中，無論修學的法門是生起次第、圓滿次第還是無上竅訣大圓滿，儘管各個傳承觀想方式有所不同，但都應儘可能護持自己的見解，讓心不散亂。

從座上的角度而言，我們天天都在講解傳承法脈清淨而具普遍之信心、通達方便、認識智慧和善巧運用等四精要法，無論修學直斷、上師瑜伽還是修本尊，都要具備這四精要法，因為一切修法都是以禪定作為基礎。座下該如何護持見解呢？我等大恩根本上師喇嘛仁波切示現涅槃前告誡所有信眾，一天不間斷地念誦一百零八遍觀音心咒和一百零八遍強制往生法，是我們必須保證的功課。也就是說，即便世間瑣事多麼繁忙，這些唸誦也絕不能缺少。因為念誦的目的是為了讓我們心不散亂。我們不但講解座上的修法不能摻雜惡緣，座下也儘量不讓惡緣擾亂內心。如果內心被惡緣束縛，還是一樣會造業。

如果平時能經常手持念珠，唸誦觀世音菩薩心咒、蓮花生大師心咒乃至強制往生法等，於座下護持見解當然非常好，但是這樣的行為到了漢地可能就不太方便了。由於漢地不是全民族信仰佛教的緣故，看到出家人這麼做可能覺得還可以接受，因為他們也知道穿上出家法衣的人，修學佛法就是他的全部，但世間人這麼做可能就會被視為不太正常，因此還是要考慮得更全面一些為妙。

有些人擔心，如果自己工作期間這麼做，對自己升職加薪是不是會有一些影響，該怎麼辦？我等歷代傳承祖師華智仁波切在《自我教言》中說過：「語言隨順於親友，衣飾隨順於當地，自心相應於佛法。」就是在告誡大家，無論我們做什麼事情，行為都要順從當地的習慣。如果你在高原地方手持佛珠而持誦咒語，是非常正常的。但在這一點上，漢族人有時候可能會表現得比較誇張。因為很多漢人非常喜歡手持幾種念珠，不僅左手上一串念珠，右手上一串念珠，脖子上也有三串念珠，除了腳上可能不太方便之外，全身上下都是念珠。這一點即便是高原地方的人，也會覺得不太正常。因為我們平常看見精神不大正常的人，身上佩戴的東西會稍微比正常人多那麼一點點。當然，我們都會說「色即是空」，如果你真正悟到這種境界，也就不需要在乎他人說什麼。若還沒證悟到色即是空，可能還是重視一下他人說的話，身上戴的東西也可以少一點。

所以平常我也告誡很多旁邊的弟子，多帶一些佛珠也不是不好，但是還是要尊重一下週圍的環境，所以平時只戴一串就好。我想，大多數情況下，精神不正常的人和常人相比，不是有些不一樣嗎？比如冬季大家都穿很多，但是精神不大正常的人就會穿著單衣到處跑，因此我們的言行與周圍大多數人相符，順從當地的環境會比較好一點。我們手裡不拿念珠並不代表我們就不是修行者，我們手持念珠的目的也是為了提起正念令心不散亂。這一點要銘記於心。

❖　十五、依教奉行就是護持戒律　❖

有些信眾問，自己在座上可以安住，座下是否也能如是安住？我想，座下的安住程度與座上無法相比。因為同樣是護持正念，座上比座下要相對容易一些。即便當時六聚呈現，由於座上能時時提起正念，心不外散的緣故，可以很快清淨下來。但是在座下，心畢竟非常容易散亂，這時候想要提起正念護持如座上般的禪定，恐怕還是有些困難。此時若能唸誦一些咒語，契合一些觀想，我想還是挺好的。

比如從生起次第的角度而言，唸誦咒語而明觀自身就是本尊，或者手持念珠，口誦觀世音菩薩心咒、文殊菩薩心咒或者蓮師心咒等等都非常好。尤其在座的所有弟子都是本傳承的弟子，平時每天唸誦一百零八遍觀音心咒、一百零八遍強制往生法更不能間斷。這是我等大恩根本上師為後代弟子所特定的一個功課，作為後一代弟子，我相信每個人，無論平時有多忙，這個功課都必須要完成。因為當時上師也授記過，若能如是修行者，未來就會與他相會在蓮花生大師剎土銅色吉祥山，這是多麼殊勝的一個授記。我相信，這一點每個人都在做吧。有些非常狂妄的人可能會說，自己天天都與上師無二無別，還需要念誦這些嗎？如果你真有這種禪定的話，當然用不著唸誦了。因為惠能大師曾經說過：「凡夫口誦，聖者心行。」因此，前面所要求的觀音心咒和強制往生法，如果你能做到心行，當然不用唸了，但你真的有這個功夫嗎？沒有的話，我想還是不要太狂了 ，狂妄對解脫一點好處都沒有。

還有一點，我可能不知道你是否天天都在唸誦這些功課，但是天知地知，所以不要天天欺騙自己。有時候我們該嚴肅的地方，真得嚴肅一些。我等大恩根本上師喇嘛仁波切在示現涅槃前，為弟子做了殊勝的授記，若能遵照導師的教言，未來就會與上師相會在剎土，但現前問問在座的弟子，有多少人是遵照導師的教言在做，每天不間斷念誦一百零八遍觀音心咒和一百零八遍強制往生法？我想，作為修行者，該狂的地方可以狂，不需要狂的地方，還是謙虛一些比較好。如果今天我讓大家一個個在佛菩薩面前立誓，說自己已經在做這些事了，我想有一半的人可能說，平時都在唸誦，但昨天好像忘記了，今天補上行不行？作為希求即生解脫的弟子，我們可真不能這樣做，因為這些唸誦恐怕用不了五分鐘的時間，如果這些都不能堅持，如何解脫呢？

很多人有疑問，為什麼自己的見解沒有很好地增上？我想從某種角度來說，可能你天天都在犯戒。因為上師慈悲傳授的一切教言，你把它當做垃圾一樣扔到一邊，這樣一來，還有解脫的時機嗎？別說希求深奧的教言，即便像這些平常能做得到的事情，恐怕在很多人面前已經難以成辦了。我們可決不能這樣。上師的恩德從世間的角度來說，如同父母一般深重；從出世間的角度而言，上師是十方三世一切諸佛菩薩的總集，是成辦解脫的唯一引導者。如果口口聲聲說要依教奉行，實際當中卻連我等大恩根本上師喇嘛仁波切的教言都聽不進去，難道阿彌陀佛親自降臨在我們身邊時，我們真的就會聽阿彌陀佛的話嗎？不可能的。所以，修行真不能自欺欺人。尤其長時間在高原地方居住的弟子真不能太狂，雖然你可能修過或正在修直斷或頓超，並且具有一定的經驗，但你能時時處處都在這樣的見解當中行持嗎？不會的，內心還是會有散亂、昏沉的時候，既然如此，為什麼不把這短短的時間用在唸誦這兩個咒語上呢？這對我們來說，應該不算很難做到。

所以先不探討你的修行見解有沒有增上，還是先看看你是否時時都遵照導師的教言在做。我等導師釋迦牟尼佛說過，在他滅度以後，後世弟子應當「以戒為師」，也就是說，成辦解脫唯一之條件是持戒。其中共道密乘十四條根本誓言的第一條是不誹謗金剛上師，第二條是不違背上師的教言。上師給我們制定的這些功課，自己一旦要是沒有從事的話，就已經觸犯了第二條誓言。不用懷疑，結果就是這麼嚴重。所以我們依止具德且具緣的導師之後，應該老老實實地依教奉行，真的不要自我欺騙，這對解脫一點幫助都沒有。

❖　十六、時時提起正念不可輕視　❖

有些修行者，感覺自己修行期間內心非常清明，甚至有時還出現一些他心通，因此會有點狂妄。我們暫且不討論你的禪定見解，先問問你在做夢的時候能夠認識夢的次數有幾次？轉變夢境的次數有幾次？到五方佛的剎土有幾次？達到夢光明境界又有幾次？若不具備的話，我想，作為修行者，真不能太狂。

前段時間在亞青寺，有很多老覺母過來彙報見解。她說不僅現前能在夢中認識到夢，而且能改變夢境為西方極樂世界，如同與極樂世界比鄰而居般。請問在座的弟子有幾個能做到這樣呢？有次問弟子，晚上做夢的時候，時時都能知道夢是虛幻嗎？弟子說他知道是夢。我問他是什麼時候知道的，他說是醒來的時候知道自己在做夢。但這還用得著說嗎？我們所謂的知道夢境，是指自己做夢的當下知道夢裡的一切都不真實，並且能及時停止夢境，甚至可以轉變夢境，這才是知道夢。如果做不到，只是在第二天白天才知道昨天晚上夢見的一切都是假的，並且當天晚上還會繼續做夢，這可不是認識夢啊。只有在做夢的當下知道夢是虛幻的，同時可以改變夢境，這才是認識夢。比如在認識到夢境時可以當下改變夢境為五方佛的剎土，並在五方佛剎土聽聞不同的法，或者在認識夢境當下進入夢光明之境界，這才是真正的見解。但在座的弟子又有幾個能做到這一點呢？所以真不要太狂妄了。

當然，有時候瞎貓碰到死耗子一般，可能也會出現以上這些現象，但這些境界出現一兩次也很正常。例如我們小的時候做夢，也很容易在夢中知道一切是虛幻的，並且能停止這些夢境。或者做噩夢時，夢見有人追殺自己，情急之中就想起自己在做夢，一切都是虛幻的。這些現象在我們沒有進入佛門之前可能就經歷過了，如今好像瞎貓抓到死耗子一般巧合地出現是什麼原因呢？因為我們本具如來藏，有時候一瞬間當中就會有一些好的顯現，但要記住，這只能說明我們本具有如來藏，並不能說明如來藏已經呈現，所以我們禪修的一系列過程都需要細緻一點。

評價一座沒有人的房子是好是壞，沒有一點意義，因為房子好壞需要人去感受。所以，當自己的內心摻雜貪嗔痴煩惱及一切妄想時，即便你在從事一些善事，實際當中也沒有絲毫之功德。所以要記住這一點。我們說初次修學禪定的時候，時間要短，次數要多，目的就是為了避免產生這樣的過失。總的來說，現前已修了一定的時間，也已經習慣長時間修學，只要能提起正念，摻雜煩惱修行的現象恐怕就會少一點。因此，時時提起正念非常重要。

❖　十七、妄念有無不代表禪定見解的高下　❖

一切禪定都是從有相定開始而逐漸成辦更高的禪定見解。當時由於沒有完全消盡能觀者，必然有所緣之對境，依靠這個所緣的能力令心清淨。這裡所謂的無緣，要求稍微高一些，在沒有一切所緣的前提之下，讓心清淨下來。但這個沒有所緣，並不像第八識般遮止五根，處於一種什麼都不知道的迷亂狀態之中，兩者完全是兩個概念。如果一提到無緣，就覺得應該是一個沒有形象對境的狀態，如果真是這樣，空即是色又如何樹立呢？便智雙運又如何講解呢？在直斷與頓超的時候講解本基與任運無二，又該如何樹立呢？所以，這裡所謂的無緣並不是指什麼都不存在。

再舉個例子，如今很多修行者說他在修行期間，無意中會生起一種說不出來的慈悲心和信心，甚至還會流淚等。由此可見，我們講解的無緣，並非指修行者最終變成一個既沒有出離心、慈悲心，又沒有信心，只是傻呆呆的一個人，什麼感覺都不存在的一種狀態。這種狀態我們只能稱之為植物人，這可不是我們修行的目的。所以要記住這一過程和差異。

前兩天說過，單純站在有緣的角度，在沒有達到無緣之前，有緣是一種功德。就像華智仁波切所言：「輪迴雖為所棄法，然初不依輪迴法，不能趨入涅槃道，初識輪迴性尤要。」就是在講解有緣的重要性。《三句精要》之中曰：「若能執受本體，妄念越粗大，更成解脫自性之功力。」若能將妄念轉為道用，妄念則是成辦解脫不可缺少之方便，這也是在說有緣的重要性。因此，從這個角度而言，與處於迷惑狀態的單純無緣相比，有緣的起心動念更好一些，因為有起心動念就更有把握成辦解脫。如果天天都處於無記狀態，我們可以肯定地說，你沒有成辦解脫的機會了。這麼說有什麼依據嗎？色界天的禪定一禪可以安住六千個大劫，無色界天一禪可以安住八千個大劫，他們時時都在無念狀態，但是依然沒有成辦解脫，這就是我們的依據。

要記住，有念不一定就是一種過錯，若能將妄念運用得好，它也是一種功德。當然，如果不會運用，有念是一種過失，是漂泊輪迴之根本。因此，在平常修行的過程中，不要因為有妄念而煩惱不已，也不要因為沒有妄念而沾沾自喜，因為以妄念多少判斷禪定見解高下，只能說明你還不認識禪定。這些道理大家都要銘記於心。

❖　十八、等持與所緣　❖

何為具清淨之所緣？我們初次修學有相定時，將心專注於某個所緣境之上，它就是清淨之所緣。雖然這個清淨不是最了義的清淨，但相對來說，可以依靠它止息一切其他散亂，因此它也是清淨所緣。若要講得更高深一點，清淨之所緣就是明空不二。這裡所謂的「明」，雖然沒有所緣之境和能緣之者，已經從能所二取之中超越，但這並不是說，眼前呈現的一切現象、耳邊聽聞的一切聲音已經不存在了。

現前有很多漢族弟子非常愛推理，也就是說，無論他自己的禪定境界如何，他都喜歡憑自己現有的禪定來推理很高的境界。例如很多弟子會認為，禪定就是止息一切妄念，因此在修禪定期間，一旦有起心動念，就會一再認為這是過失。那麼先請問一下，佛菩薩已達到入定出定無二，他會有各式各樣的念頭嗎？比如早上起來會有想吃早飯的念，出門前有穿這件衣服還是那件衣服的念嗎？再比如，當站在亞青寺的時候，他知道當地是亞青寺，這邊是山，那邊是草地嗎？如果知道，是像我們平常所認識般，需要起這樣一個念嗎？或者今天要去辦一件事情，心目中有自己要辦這件事情的念嗎？如果憑我們平常的推理，認為只有止息一切妄念，永遠沒有妄念才是佛的境界，佛豈不就是一個植物人嗎？因為佛什麼都不能想，一想就不是佛。講解這些是告誡大家，在修學過程中做一些思考，並不是什麼過失。記得前兩年我在講解《普賢六界續》時，也講過什麼是智慧，這些道理知道一些也非常重要。

根據見解的不同，等持也有高低。但總的來說，只要能做到心不散亂，專注在某一個所緣之上，就叫做清淨之正行。比如在唸阿彌陀佛的時候，心專注於阿彌陀佛的佛號之上，依靠唸誦令自己的內心清淨下來，就是持名唸佛。又如南傳佛教小資糧道在修四念住的時候，修學禪定首先以呼吸作為所緣，令心清淨。還有些教法依念「嗡啊吽」讓自己的心慢慢靜下來等等。雖然方式各有不同，但這些都是初步階段，目的就是依靠所緣的力量來止息一切妄念，讓心清淨下來。這就叫做等持。

❖　十九、清淨正行禪定　❖

禪定有多種分類，我們不能認為只要所緣在某一個境之上，就是一切禪定中最高的境界。不能這樣簡單地樹立禪定見解，因為禪定分為很多層次。從這個角度而言，知道清淨正行的一些道理非常有必要。現前我們所修學的清淨正行是直斷與頓超，這是完全從思維範圍當中超越，是一種便智雙運之見解。因此我們不僅僅要在意識轉為道用之上能赤裸出很好的見解，並且還要懂得辨別逆緣與順緣之間差異。因為兩者非常相似，若不細緻加以辨別，很容易將各種見解混雜一起。

例如以前講解過第八識阿賴耶識與出世間勝觀之間的差異，前五根識與出世間勝觀之間的差異，第六識與出世間禪定之間以及第七識末那識與出世間禪定之間的差異等。因為禪定見解若不作辨析，就會出現「相似相似易錯亂」的情況。近段時間，也有不少弟子過來彙報見解。若僅從第六識耽著這個環節而言，當與出世間勝觀做比較的時候，很多弟子對耽著的認識還是有些不夠細緻。難道耽著還需要細緻認識嗎。當然需要。因為我們認識耽著首先需要了解它的感覺，但這需要一個過程。

例如我們說過，能所在第六識耽著期間是一如的，出世間禪定期間講解境心無二，也是在講解一如，即便有時候認為後者的「境和心」就是前者「能和所」的異名，但同樣是一如的境界，它倆最大的區分在於何處？再舉個例子，眼前能看得見花，也知道是花，而後者也看得見花並且知道是花，請問兩者有什麼區別？你可不能把兩種見解混為一談，認為前者能所一如，後者是能所雙亡的一如。但請問什麼叫能所雙亡？眼前呈現的境存在，知道眼前呈現境的了知也存在，既然兩者同時呈現，怎麼會叫做雙亡呢？只不過是前者你用能所來代替，後者用境和心或者體和用代替，除了名詞做了改變，你的見解實際當中並沒有很好的改變，因為你講不出兩者之間的差異。即便你認為自己具有禪定，但是當所謂的禪定與意識交雜在一起，這種禪定即便屬於出世間禪定，也是一種不依止要義而做印證的禪定，依靠這樣禪定想要迅速增上見解恐怕很不現實。

當然，不能辨別兩者的最大原因，首先從順緣出世間勝觀的立場之中而言，是因為現前還沒有完全赤裸見解。從逆緣的角度來說，在了知當中也還沒有很細緻地感受到其中的區別，所以就會認為兩者好像相同。雖然在高原地方，無論是藏人還是漢人，修學殊勝法門的弟子比比皆是，但是真正能辯證兩者差異者又有多少，真的很難說。當然，如果平常學過很多理論，或者看過一些這方面的書籍，從文字上可能會說得頭頭是道，但是用文字掩蓋真實之見解，實際當中沒有任何感覺，這樣可真沒有什麼意義。

現前也有些弟子說，很多活佛或者導師都在印證弟子已經達到第幾地的功德了，為什麼從未在我面前聽到過類似的授記呢？我們先不談你現前的見解到底是一地、二地還是多少地，如果你能赤裸出自己的見解，能辯證上下不同見解之區別，你印證自己有一千地、一萬地的見解都可以，但實際上，這些只是一個名稱而已，對於成辦解脫又有什麼意義呢？是的，我最多可能就讚歎一下這個人修行不錯等等。因為我也在想，以後若是需要印證一些弟子，目的也是為了讓他利生事業更加廣大，或者在與閻王爺面對面的時候能夠成辦解脫。如不能過閻王爺這關，即便我給你印證幾個地的見解，也沒有什麼意義。

要記住，印證禪定需要多方面條件成熟，就如同我等大恩根本上師喇嘛仁波切所講解般，即便這個人禪定聽起來不錯，但是若性格不賢善，只是天天自誇心很清淨，說這就是它的清淨之正行，我想沒一個人會相信。因為你的性格已經說明一切，因此印證禪定需要多方面條件的成熟.。

當然，我們在座的很多弟子修行都非常了不起，但要記住，無論是否給你做印證，前提必須要能赤裸見解。要不隨便一位導師為了照顧你的顏面，張口就說你是幾地菩薩，可真沒有任何意義。從某種角度來說，你的面子能值幾個錢？總之，我們在理解清淨之正行的時候，還是需要細緻一些。

❖　二十、清淨迴向　❖

這以上就叫做清淨正行。下面就是清淨迴向。【能令善根輾轉增上殊勝結行迴向】。也就是令善根輾轉增上者是清淨迴向。比如說上面的這兩個條件已經具備。後面若要是做了迴向以後。今天只念了一遍阿彌陀佛。當然前面清淨發心清淨正行一遍已經轉變成無量之功德。但我們先不說上面比如說單純以上只有一個功德。但由於你做了清淨迴向的緣故。明天在無意識不需要去考慮它它的功德也在越來越增上。今天是一明天就變成一百個功德。後天一千個功德一萬個功德。只要具備三殊勝法者。即便一個小小的善事也令你往生西方極樂世界。一點都不困難。所以最重要的是三殊勝法。尤其前面兩者已經講完。後面清淨迴向的重要性就在於此上。比如說我們今天在聽課期間已經聽了二個小時。這二個小時前面有清淨發心。中間有清淨正行下面有清淨迴向的時候。今天所聽聞的這個比如用數量來說是一個功德。由於已經做了迴向的緣故明天就變成多少呢。明天就變成十個一百個一千個一萬個。他不停在往上增長直到圓滿證得佛果為止。一直都在往上增上。這也叫做無漏功德。就是說由於具備三清淨法的緣故。你的功德從此以後越來越往上增長。有漏功德指的是。沒有清淨發心沒有清淨正行沒有清淨迴向。所從事的一切善法比如即便得到一些人天福報。在享受過程當中享受一次它就少一點。享受一次它就少一點。我們先舉個例子。如今在世上也有很多受持福報很大的人。無論是他從事一個企業。要不做什麼事情好像可以說是心想事成。做得非常非常圓滿。但是後面就變成世上最糟糕的人。做什麼事情什麼事情不成就什麼原因呢。他前面能具備這樣的福報。充分地說明了宿世有善因是特定的事。但這個在享受福報的同時後面還會改變。說明他前面的這個善是有漏功德。以前他做過善事但是不具備三清淨法。所以即便獲得人天福報。短短的時間當中他的福報有多大。完全是心想事成。但是後期一切都已經消盡變成比乞丐更乞丐。就說明他在享受的同時前面的因逐漸在消。享受一次前面的因就在消。就如同我杯中的水般。由於我以上的積累已經得到一杯水。但這杯水就好比像剛剛所說的有漏功德。他不具備發心正行和迴向。我已經有這樣的因也就是已經具備一杯水。我可以喝十口就是這個水可以喝十口。我在喝的時候我喝一口我可以享受一口的快樂。比如當時很渴的時候我喝一口我當然很快樂。旁邊人都沒有水喝我可以喝一口我的福報多大。但是你杯裡已經少了一口只剩下九口你再第二次。很多人很多人都在一個荒野的地方找不到水喝。但你還有水你可以喝一口。誰都會羨慕你你有那麼大的福報。但是你在享受第二口水的時候。要記住你前面十口水裡頭已經少了二口只剩下八口。所以如是般去享用的時候又不再積累。所以在因上面越來越少越來越少。當這個水喝完以後。你再渴的時候就沒水可喝就要受痛苦。這就是我們通常所說的。有漏功德雖然能具備一些福報但終究還是會滅掉它是生滅性的。無漏功德永遠會往上增長不會往下墮落。所以說成辦解脫唯一的條件就是無漏之善法。無漏善法的前提就是三殊勝法。要銘記心中啊。無論是世間人在尋求福報的時候要記住。無漏之善法才是創造永恆不變福報之因。要不即便你能得到一點點福報。恐怕在享受過程當中不在及時積累過兩天又消失了。類似這樣的現象可以說時時在我們身邊發生。包括有時候自己在內有時候像有些。以前在一切都圓滿的時候並沒有想到這些。後期才知道會這樣現前知道原因在何處。所以清淨迴向的原因就在於此上。所以每當我們在行持一切善法之後。必須要及時做迴向。但還有些人說我也在做迴向。但是我在想早上發完心晚上再做一次迴向可以嗎。可以呀。但是你必須要保證這一天二十四個小時也好。十二個小時之中不摻雜於貪嗔痴煩惱。你能做得到的話完全可以。但若要是摻雜煩惱的當下今天所做的一切善事都已經消盡。到下午回什麼向什麼都沒有。也就是說好比你要給眾生東西你東西都沒了給什麼東西呀。所以說這樣意供可不可以。意供在有功德的前提下他的前提應該有功德。做意供甚至真實供都可以。但是你要是什麼都沒有說是意供不是騙人嗎。就像有時候有些騙人的時候。我今天好像沒帶好吃的東西實際上我家裡真有的是。真有嗎沒有就是在騙人。這個說是在迴向實際上騙三界六趣一切眾生。你沒有什麼可迴向的功德迴向之物。因為剛剛不是摻雜煩惱的時候全已經消失了嗎。以上做的功德雖然我沒有物但是未來即將要做的善事。我能不能提前回向給三界六趣眾生可能可以。但是要記住的是無論是言還是行為。要時時記住應該要切切實實是最好的。這就是剛剛所說的迴向之功德。

❖　二十一、略說迴向　❖

何謂「迴向之物」？我們口中迴向時都會念誦「以此善根」，這個善根就是迴向之物。它具體是指自己及他人所行持的一切善。雖然有些善法不是自己親自做的，但是在他人行善時，你隨喜他人之功德，就具有如同自己親自做善事般功德無量。將這些善根聚集一處就是迴向之物。

從另一個角度而言，也可以把自己無始以來所呈現過的一切身體以及各種吃穿受用作為迴向之物。因為我們無始以來至今所享用過的一切，若現前真實具有的話，恐怕堆成一個須彌山都綽綽有餘，若不將其轉為道用，一切都沒有意義。現前我們在迴向的時候，將這些無始以來至今所受用過的一切，聚集在今天所迴向的善根之中，就會轉為道用。因此它也可以作為迴向之物。

迴向的對境是三界六趣一切父母。無論現前是親人還是怨敵，無始以來都曾做過我們的父母。所以迴向的境應該是三界六趣一切眾生。

我們也復次講解過，迴向時決不能期許，將功德迴向給三界六趣一切眾生後，自己可以得到更大的福報。即便具有福報，也應把這個福報一同迴向給眾生。因為迴向的目的決不能染雜於私心。

迴向時，將十方三世一切諸佛菩薩觀想在自己對面虛空之中，並且祈請諸佛菩薩協助自己圓滿這個心願。

❖　二十二、迴向的方式與內容　❖

迴向分為有毒迴向與無毒迴向兩種。所謂有毒迴向，就是將善根視為實有之物，將所迴向的眾生當作實有的眾生，把迴向者自己也認為是實有，在三者都是實有的見解當中做迴向，稱之為有毒迴向。有毒迴向只能得到人天福報。人天福報就如同在一盤美味佳餚當中雜一點點毒藥，雖然享用的時候很快樂，但是一旦毒性發作，就要遭受更大的痛苦。也就是說，有毒迴向雖然能得到人天福報，但當福報消盡時，就會遭受三惡趣之痛苦。因此，我們在迴向期間，不能做有毒迴向。

例如現前各地都有很多人放生，放生完迴向的時候，雖然口中都會念誦：「願將今天放生的一切功德皆迴向三界六趣一切眾生」但此時也不妨問問自己的內心，當下迴向之時，你是否有三輪體空的見解？若實際當中還是認為三輪是實有的話，一切均已成有毒迴向，最終只能得到人天福報。我等大恩根本上師喇嘛仁波切曰：「初次修法時直接修行並不重要，首先要知道該怎麼修法。」也是在告誡我們，雖然我們從事了很多善行，但由於對佛法相關道理不是很瞭解的緣故，一切均成偏道。如同剛剛所舉的例子一般，清淨發心與正行若都做得很圓滿，但是最後迴向卻為有毒迴向，最終只能得到人天福報而非成為解脫之音，這可不是我們的目的。因此為了避免產生這樣的過失，必須要懂得這一系列道理。

但是，現前還沒有證得三輪體空，對於迴向物，迴向者和迴向的對境還是執為實有該怎麼辦呢？是否只能用實有的方式去迴向呢？當然不是。正如前面所說，實執的迴向只能得到人天福報，是一種有毒迴向。我們應該用無毒迴向進行清淨迴向。無毒迴向分為真實迴向和隨順迴向兩種。其中真實迴向是聖者之行為，如我等大恩根本上師喇嘛仁波切及歷代傳承祖師，均已圓滿實證三輪體空的原因，所以時時都能做到在顯空無別之中做迴向。但現前是我們還沒有實證這樣的見解，就應該按照無毒迴向的第二種——隨順迴向，進行迴向。即十方三世一切諸佛菩薩及我等大恩根本上師喇嘛仁波切，如何迴向給眾生我即如是迴向。如《普賢行願品》之中普賢菩薩之迴向：「文殊師利勇猛智，普賢慧行亦復然，我今迴向諸善根。」因此，文殊菩薩和普賢菩薩如何迴向給眾生，我即如是迴向。

作為修行者，如上講解的理趣與過程必須要通達。每當我們迴向的時候都應先如下觀想：以此善根願天下所有一切眾生都能圓滿一切所願：令病者得以消除一切病痛；福壽淺薄者可以獲得長壽；做學生的成績能越來越好；成年人工作順利，心想事成；沒有智慧者可以獲得智慧；慈悲心小的人可以長養慈悲；違緣深重者可以消除違緣；總之大家都能一切吉祥，並且最終往生西方極樂世界。因為將一切眾生安置到佛的果位才是我們的目標。因此我等大恩根本上師喇嘛仁波切如何迴向給眾生，我即如是迴向。以上即為隨順迴向。

❖　二十三、三殊勝法非重要　❖

正如我們以上所講解般，如果你的禪定已具有三輪體空的見解時，時時都在真實迴向之中，也不需要將三殊勝法分為發心清淨、正行清淨和迴向清淨三個不同的階段。

我們說過，菩提心分為願菩提心、行菩提心以及慈悲緣眾生和智慧緣大覺等方面。其中無緣慈悲和真正智慧大覺就是圓滿佛果時心的本體，兩者本來一如，他既是願菩提心也是行菩提心。在圓滿實證悲空雙運見解時，發心的本身就是勝義菩提心。在護持這樣的見解同時，此外還有其他善法什麼嗎？因此，以這樣見解發殊勝的菩提心就叫勝義菩提心。所謂清淨正行是指心不散亂。在執受本體當中，妙力起現一切之相即便有多麼遷變，均變成本體之莊嚴，又還有什麼可散亂呢？因此他就是清淨之正行。由於圓滿實證三輪體空的緣故，已經證得悲空雙運，所以他就是無毒迴向之中的真實迴向。由此可知，當具有真正的三輪體空之間時，就不需要再將三殊勝法分為三個不同的階段。見解本身就是發心，就是正行，也是迴向。

當然，我們目前還是依次第道而修學，期間仍舊會有好、壞、散亂或不散亂的狀態，這個時候，發心清淨、正行清淨和迴向清淨三個階段必須要區分清楚，並且在以後修學過程當中，儘量做到圓滿。

如果往昔你已經做了很多善事，但是內心一直所期盼的功德並沒有呈現，恐怕就是由於在你修行過程中，做得還是有些不圓滿。漢地有種說法：「種瓜得瓜，種豆得豆」，如果沒有前面三殊勝法做得圓滿的因，後面也難以得到圓滿的結果。我相信，這個道理，每一個人都知道，但有時候我們還是天天執著於果，而不去想其中的因。如同一個懶惰的農民在春天的時候不播種子，卻又期待秋天的時候能夠獲得豐收，這可能嗎？當然不可能。有些還希望播種幾塊石頭後就能結出一個瓜，就更不可能了。因為因果絕不會顛倒錯亂。在我們修行過程中，也同樣一個道理。如果前面沒有很好的善行，最終等待你的果可能並不圓滿。

因此，前面所傳講的這些道理要銘記於心。若能記住導師為你所傳講的這些道理，就稱之為聞思，也叫做實修。可能有些會有疑問，所謂聞思不是應該從分析的角度當中闡述見解，從戒律和修行方便之中講解修行和行為嗎？當然，後面我們也會如是往下講解，但要記住的是，無論講解的是見解、修行還是行為，所傳講的一切教言都是在就叫實修。若要是沒有調伏好自己的內心，一切講解就什麼都不是，既不是理論也不是實修更不是。

❖　二十四、講法順序調整　❖

聞法方式以上講完，以下講解「宣說引導次第」部分。講解完第一部分無上竅訣大圓滿的傳承來源後，就要從見解的角度當中講解基道果並作印證。但根據往昔講解前行的方式，以及歷代傳承祖師及我等大恩根本上師喇嘛仁波切的講法傳統，初次在講解這部教言時，並不按照這樣的順序作講解。另外一部教言《初學悅耳寶藏庫》的前半部分也有直斷的印證，但依據講法傳統，一般也不以印證直斷見解的方式直接講解。

因此，這次講法，我們也按照傳承祖師的傳講方式，將這部分的內容放到最後宣講。屆時我們再從基道果的角度，配同平常的修法以及其他的一些教言再做細緻地講解。因為這部分教言當中，對於「基」講得非常圓滿。若能再結合其他的一些教言，相信大家從直斷的角度當中，對於它會有很好的認識。至於行道就更不用談了，因為成熟口訣法本身就是行道。對於果位當中的法性現前相、覺悟增長相、明智如量相和法性滅盡地相等四相，文字描述也非常細緻。總之，這部分文字是值得修成熟口訣法的弟子欣賞一下，因為其中已經傳講得非常圓滿。雖然文字不多，但是既分析得清楚，對於弟子而言也不容易忘失，很適合大家平常的修行。

所以，按照傳統講法，這部分是擱置後期再做傳講，而不是依照法本一頁一頁地傳講，這次我們按照這樣的講法方式往下傳講。接下去，我們就直接講解共同前行之傳承。