《聖者言教》講記・第四十七課:本論之結行
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《聖者言教》講記
第四十七課・本論之結行
昌珠晉美多昂丹增尊者 造論
妙音龍多加參尊者 傳授
普巴扎西仁波切 譯講
☸ 本課綱要 ☸
一、修行首要通達修行之理趣
二、修行要腳踏實地,不能急躁高攀
三、什麼是解脫
四、修行中需要重視的一些要點
五、暇滿人身難得
六、依止具德上師的重要性
七、未來的苦樂取決於今生的善惡抉擇
八、調伏內心、減輕煩惱就是正法
九、聞思修三種智慧不可或缺(一)
十、聞思修三種智慧不可或缺(二)
十一、聞思修行的關鍵是調伏自心
十二、修行最殊勝之關要
十三、輕視前行修法之過失(一)
十四、輕視前行修法之過失(二)
十五、積資淨障乃一切法之根本
十六、修行不要太過虛榮
十七、法與非法之分界
十八、總結法入於道
❖ 一、修行首要通達修行之理趣 ❖
平常無論我們修學的是南傳佛教小乘教法,漢傳佛教淨土或禪宗,還是藏傳佛教的紅教、黃教、白教、花教、覺囊派、苯教等,所做的一切都是為了往生西方極樂世界而成辦解脫。那麼我們所謂的西方極樂世界和解脫到底在什麼地方呢?以我們現前所從事的一切善法,能往生西方極樂世界嗎?若不懂解脫之理趣,僅憑初入佛門時的一點信心,以為行持善法就可以成辦解脫,是遠遠不夠的。
很多人說,從初次進入佛門乃至今天,信心好像沒有很大的改變,是什麼原因?我想主要原因是對解脫沒有很細緻、圓滿的認識。我等歷代傳承祖師無垢光尊者曰:「教法乘次無量,入乘之門眾多,演說之詞聚亦廣大」,我等導師釋迦牟尼佛為了拯救八萬四千種不同的根機而傳講八萬四千種不同的方便道,如今在世上有南傳佛教、漢傳佛教、藏傳佛教等很多教派。我們在修的過程中,無論修學什麼法門,首先必須要理解這個法門的真實含義。
我們前幾年曾傳講過我等歷代傳承祖師無垢光尊者著述的教言——《顯密之差異》。傳講顯密差異的真正意義,並非贊自毀他,因為我們如今所修學的法非常殊勝而蔑視其他教派。如是傳講的真正意義,是為了體現無上竅訣大圓滿的殊勝,並在我們的修學過程中,充分體現這種殊勝。我們把八萬四千種法門總攝於三乘教法(小乘、大乘和密乘)之中,前兩乘稱之為因法,後一乘稱之為果法。如今我們為了迅速成辦解脫而選擇修學果法,如果不懂果法與因法之間的真正差異,僅僅口說自己現前修行之法是一切乘法之頂點、諸法之精要,可是遠遠不夠的。這一點我們運用教證、理證和比喻,反覆傳講過多次。誠如阿底峽尊者初次進藏時所傳講般,僅僅知道依止的導師是很殊勝的導師,修學的法是很深奧的法,若不知道如何調順煩惱,僅得到一門傳承是遠遠不夠的。我們需要時時銘記在心:「法不依正法而行持,法反成為墮入三惡趣之因。」
❖ 二、修行要腳踏實地,不能急躁高攀 ❖
我們在傳講顯密差異時,站在綜合的角度講解密法的殊勝主要體現在四個方面——見解不迷惑,修行方便多,行為無辛勞,根機為上等之根機。如今很多弟子不遠千里來到物質條件匱乏的高原,求取我等大恩根本上師喇嘛仁波切的清淨傳承,但若僅僅在某位導師面前得到一個形式傳承,而不通達諸多修行理趣,就覺得萬事大吉,這是遠遠不夠的。要記住,佛教的宗旨是「自淨其意」,無論什麼法門,都在傳講淨土和解脫並不在遙遠的地方,而在於清淨心之中。若不能依靠求學的一切方便調伏自己的內心,時時被業及煩惱束縛,即便求了再多的傳承,你的內心還是與庸俗同道,所以在求學佛法的過程中,不能過於太急躁,急躁只會讓修行變成一種形式。
很多弟子由於不能在高原地方長期駐留,所以希望在來到亞青寺後,能夠在短時間內求到亞青寺最殊勝的傳承。要記住,即便你能如願在短短的時間中求完成熟口訣法甚至頓超,若不知道如何調順煩惱,僅憑一個傳承是絕不可能成辦解脫的。所以我不止一次地告誡很多弟子,修學過程中即便暫時沒有求到很高的法,只要下面的基礎沒有紮實,還是不要過分高攀,否則只會成為將來見解增上的障礙。
我曾經和一些不具備根機卻想求深奧之法的居士們開玩笑,是否《西遊記》看得太多了?唐代高僧玄奘歷盡千辛萬苦到印度取經,在《西遊記》裡,我們看到的就是唐僧到印度後,得到幾本經書,然後揹著書回到東土大唐。取經真的就是揹回幾本經書這麼簡單嗎?可能受到這個影響,如今也有很多弟子想在亞青寺待個幾天,把成熟口訣法和頓超全都求完,然後揹著幾本經書回家,認為自己已經取到真經。要知道,唐僧到印度取經,修學唯識宗修了十二年的時間,和歷代傳承祖師一樣,也是在一位導師面前先聽聞、再思考、然後如是修行,圓滿成就後再把這門傳承傳於中原漢地的。如今很多弟子可能沒有理解取經的真義,只是看《西遊記》,以為取經就是把經書揹回來,所以現前很多人也如是效仿,到高原地方來求本經書或求門口頭傳承。這樣的求法,對於即生解脫可能沒有絲毫之利益。
當然,有些人由於求到這些傳承的緣故,回到漢地有了為自己四處宣揚的資本。但這種宣揚即便你的名聲有多麼大。但此時要記住,蓮花生大師曰:「今生的時間再長也是少許個月,未來的時間才是無量的。來生欲不遭受任何痛苦,現前必須腳踏實地精進修法。」所以我也多次告誡很多弟子,不能把後期的這些法一次賜予給你的原因,不是我太懶惰,而是作為導師,要為弟子負責。如果僅僅唸誦一遍傳承,我相信用不了我很多時間,但法是用來調伏內心的,如果導師傳講的深奧之法與弟子根機不符,弟子運用這個方便道無法對治自己的內心,則違犯共道密乘十四條根本誓言的第七條——非熟非器庸俗前,若傳密法違七條。
可能有些弟子覺得我非常不好說話,但有些導師就非常慈悲,弟子請什麼法,他就傳什麼法。但我想這不叫慈悲吧,如果觸犯共道密乘十四條根本誓言的第七條誓言叫慈悲的話,那造業也是一種慈悲。比如你非常喜歡吃肉,導師就帶著你到外面去打獵殺生;你非常渴望財富,導師就帶著你去偷東西,這些惡業能樹立為慈悲和功德嗎?當然不能這麼樹立。所以希望我們在座的弟子們,都能踏踏實實地修學,不要為了名聞利養而高攀深法。我們當今修學佛法不是因為太無聊而打發時間湊個熱鬧,而是已經認清三界六趣的一切痛苦,所以對輪迴生起了厭離心,對解脫生起了力求心,這時修法必須做到如理如法,不能自欺欺人。自欺欺人的修法,永遠不會解脫。
❖ 三、什麼是解脫 ❖
末法時代,眾生煩惱沉重,壽命短暫,疾病眾多,在這樣的環境下要迅速成辦解脫,僅憑因法相乘,雖然可以播下成佛的種子,但即生成辦解脫是很困難的。我們在講解顯密差異時講過,顯宗需要三大阿僧祇劫方可成就,如理如法修行密法,即便是下根者,一生可以成辦解脫,如果是中等根機或上等根機,在短短數日、數月、數年就可成辦解脫。
什麼是解脫?今生快樂,臨終自在,未來幸福,就是解脫。解脫不是等待著某一天到了哪個地方,就一下子快樂了,解脫要從當下開始做起。很多人說自己行持了很多善法,修過很多等持,但見解一直沒有很好的增上。那麼反問自己,什麼是見解?要記住,見解不是一個可以呈現在你面前的實實在在的東西,而是今生快樂。所謂的今生快樂,就是在現實生活中面對各種顯現和逆緣時,不會被顯現束縛自己的內心、飄動自己的情緒而導致煩惱。我們依靠現在的修學,就能得到快樂和自在。比如在修學成熟口訣法時,透過尋覓心之過患,知道起現一切煩惱之根源為我執。透過觀察心之來住去,知道我執根本不存在。若能把它運用到修行中,現實生活之的煩惱會越來越少,快樂會越來越多,這就是趨向解脫的方法。如果不能運用,僅僅知道我是沒有的,平常的煩惱仍舊和往昔相同,這就不是解脫。即便你用小乘無分微塵和無時分剎那,把所謂的空性分析得多麼通徹,但內心仍與庸俗同道。所以,把懂得的道理運用到現實生活中,是非常重要的。
在修學共同觀察心之來住去的時候,我們把觀察分為所觀的心和能觀的心兩個環節。透過分析,如果徹知一切都不存在,一切都是虛幻,現實生活中的外在顯現乃至內心情緒就不會飄動自己很多煩惱,這就是我們當前修行的真正目的和所得利益。很多人對解脫的理解就是明空不二、便智雙運等,所以總在等待著解脫在某一天突然降臨。要知道,所謂的明空不二、便智雙運,只是從見解的角度當中樹立的名詞,真正的解脫就是幸福自在。所以反觀自心,透過修學,現實生活中你的快樂是否比往昔更多?現實生活中有意無意出現的一切煩惱,你能否及時對治?若能做到,說明你的見解正在逐漸增長。不要幻想著解脫就是將來的某一天,自己來到某個地方,隨心所欲地想要什麼就會有什麼。
解脫來自於清淨心。內心煩惱是否如往昔般熾盛,反觀自己的內心即知。在這一點之上,我們可以欺騙世上所有的人,唯獨永遠不會欺騙自己,因為你知道自己的內心調伏了多少。很多弟子對我說,自己已經修了一段時間的法,但並沒有像其他人所言般,眼前呈現各式各樣的境相,身上出現各式各樣的感覺,內心起現各式各樣的覺受,這是否意味著修行見解沒有增長?當然不是。我們是有情眾生,每天出現很多感覺很正常。如果修行是為了尋找各種感覺,還有什麼意義?所以不要把見解樹立在名詞上,更不要樹立在感覺上。只要在現實生活中煩惱越來越少,外緣對內心的束縛越來越少,飄動情緒的概念越來越少,你的見解就在增長,你也就行進在解脫的大道上。若沒有這些功德,即便你會講解明空不二的道理,闡釋小乘、大乘調整內心的方便,了知無分微塵、無時分剎那、緣起性空的抉擇之法,解脫離你依然遙遠。因為這些教理早在二千五百年前釋迦牟尼佛已經闡述得非常清楚了,用不著我們再重複一遍,現前修行,是為了把這些教義納入心相續之中,將自己變成教法,其外的一切都是虛假的。了知這些道理,我們的修行就不會偏離正道,也不會為了追求虛無縹緲的東西而迷惑。
❖ 四、修行中需要重視的一些要點 ❖
我們在座的弟子們,平常都把無上竅訣大圓滿作為主要的修行之法。當然,主要修行無上竅訣大圓滿,並非意味著我們不念誦本尊,不調氣脈明點,不從事善法等。以無上竅訣大圓滿為根本,其他一切乘法為輔助,是我們的修行特點。在修學根本無上竅訣大圓滿的過程中,必須具備四個要點——見解不迷惑,修行方便多,行為無辛勞,根機為上等之根機。
剛開始入門的信眾,聽到這些詞句可能覺得非常陌生。但細緻想想,無論你來自什麼地方,往昔聽聞過的教法可能非常稀少,最多也就是在謁見導師時,導師針對你的問題稍微解答一下,很少有機會系統聽聞佛法,更何況有關實修的教言。所以覺得陌生是非常正常的。作為剛開始入門的信眾,難免都要經歷一個從陌生到通達的過程,相信學習一段時間後,就會越來越熟悉。
往昔一位修行者問一位高僧大德,想要迅速成辦解脫,修行過程中修學什麼法最為重要?這位高僧大德告訴他,從根機而論,與自己根機相應的法最為殊勝。如今我們從總的角度來說,修行果法大圓滿,都是上等根機,但在修行過程中,我們還要把修行者的根機分為上等之下等根機,上等之中等根機和上等之上等根機。前兩者稱之為次第根機,後一者稱之為利根者。針對修行者的不同根機,大圓滿分為兩種教授——方便教授與真實教授。方便教授針對次第根機,按照次第修學的方式,逐步成辦解脫;真實教授針對利根者,由於積資淨障等多方面條件圓滿的原因,不需要很多過程,直指心性當下即能開悟。但要知道,即便導師具備高尚的智慧,所傳之法無比殊勝,只要弟子不具備根機條件,就無法接受這樣殊勝的法門,還需要靠方便教授成辦解脫。
在依方便教授成辦解脫的過程中,初次開始修行的我們對佛法一無所知,這時必須依止具德上師為我們傳法解惑,指導修行。依止導師之前,首要觀察導師。僅僅依靠導師自己的宣傳就認證為具德上師是遠遠不夠的,我們要按照歷代傳承祖師的教證和理證,觀察導師是否具德。總而言之,就是觀待導師的信心和慈悲心是否圓滿。若信心和慈悲心圓滿,充分說明這位導師功德圓滿,符合具德導師的法相。當然,在依止上師的過程中,很多人都希望依止一位有緣的導師。像往昔岡波巴大師在聽到密勒日巴尊者名號時,生起無比之信心,從此依止尊者而成辦解脫。雖然歷史上有類似公案的記載,但既然是公案,必定是少數。所以,在依止導師之上,還需要靠自己去創造緣分,在自己感覺一切條件稍微成熟的前提之下,必須要以不同的方式去創造機會,依止導師。
依止導師修行是非常重要的。我們前幾天講過,《意集續》云:「若不依止阿闍梨,何時不得佛果位,真實出生我未見,生則相違諸聖教。」如今世上呈現的一切成就者,都是依止導師而成辦解脫的。我等歷代傳承祖師堪布昂瓊也曾說,即便你能通達多少理論,想要即生成辦解脫,必須藉助上師的教言。這充分告誡我們依止導師的重要性。壽命無常,當死亡降臨到身邊的時候,今天所具有的一切善妙緣起剎那消失,那時再想好好修法已經沒有時間了。所以我們沒有時間再去等待,而應從現在開始創造機會,精進修法。
無論是修加行還是修正行的弟子,都不應懈怠,如果每天只投入稍許的時間做修行,相信見解永久不會成熟。即便通達多少理論,內心的煩惱不會有本質上的改變。作為修行之前行,聞思理論意義非常廣大,但在修行過程中,若用文字掩蓋實修,你的見解就會變成伺察意之見解,這是導致見解沒有絲毫進展的最大過失。
以上這些道理是我們這段時間講得最多的,也是非常重要的,希望大家都能銘記心中。
❖ 五、暇滿人身難得 ❖
以下我們開始講解《聖者言教》的總結。這個總結把整部教言從心入於法到法入於道,都講得非常細緻。由於時間和智慧所限,很多弟子不能閱讀很多教言,或者很難記住教言的內容。在這種情況下,你可以把這個總結摘錄出來,放在自己的日常功課中,有時間的時候翻閱一下,看自己平常修行與裡面所傳講的法能否融為一體。若沒有做到,就要儘可能去創造條件做到,若已經做到,說明你現前正在依教奉行,成辦解脫近在眼前。
本論
【本論之結言 總之,今生已獲得暇滿人身】
得到一個人身就能稱為暇滿人身嗎?當然不能。只有具足八閒暇和十圓滿的人身才能稱為十八種珍寶人身,從方便密宗的角度,講解圓滿內外密三相之人身,才稱之為暇滿人身。也就是我們通常所說的,難遇到的善知識我們今生已經遇到了,難聞到的佛法我們今生已經聞到了,並且已經全身心投入修行之中。
為什麼僅僅遇到善知識還不夠圓滿,一定要聽聞佛法呢?往昔印度數一數二的高僧大德美德嘉納尊者為了度化自己墮入孤獨地獄的母親,和一位譯師千里迢迢來到藏地。當時雪域高地還是邊鄙地,佛教並不興盛,所以美德嘉納尊者想到藏地來弘揚佛法。由於路途遙遠,印度與高原氣候差異巨大,譯師在前往藏地的途中不幸患病去世,最後只有美德嘉納尊者一人來到藏地。由於語言溝通存在障礙,尊者在藏地沒有講成一部法,甚至為了生存,流浪到一個牧區當了牧民,天天放牛放羊,最後圓寂。阿底峽尊者初次進藏時聽到這個公案,非常傷心地說:「你們雪域高地的眾生福報太淺薄了,這樣殊勝的高僧大德居然一輩子當牧民,沒傳講一句法就示現涅槃,真是太令人傷心了。」這個公案充分說明,僅僅遇到善知識而沒有得到法,對自心解脫起不到真實利益。善星比丘和提婆達多無法忍受惡趣的痛苦,祈請釋迦牟尼佛救護,釋迦牟尼佛說:「我為汝示解脫道,當知解脫隨自轉。」也說明僅僅見到釋迦牟尼佛還不夠,還要得到眾多教言,依教奉行,成辦解脫。
如今我們在座的弟子們不僅已經遇到了善知識,並且在眾多善知識面前聽聞了眾多教法。但僅僅聽到法而不做修行,相信我們堅硬的心永遠不會調柔。現前我們也把身心投入修行,正在調伏。這樣的人身就稱之為暇滿人身。
得到暇滿人身並不是我們今生太偉大的原因,而是我們具足宿世的善緣。如經云:「欲知前世因,今生受者是。」獲得暇滿人身之因包括持戒、行持六度波羅蜜和立誓獲得十八種珍寶人身。由於前世圓滿這些善緣,今生獲得暇滿人身。觀察身邊的親朋好友和同事同學,擁有暇滿人身者寥若晨星。很多人有疑問,為什麼佛法這麼殊勝,信仰佛教者卻寥寥無幾?原因就是具足善因的人太少了。我們此生擁有這樣的人身,非常值得慶幸和高興,並應倍加珍惜,透過行持善法、精進修法來成辦更高的境界。
❖ 六、依止具德上師的重要性 ❖
本論
【親近具相上師】
初次進入佛門,我們對佛法的瞭解完全是一片空白,若不依止具相上師,學習眾多教理,很難對佛法生起堅定的信心,也無法保證我們所修之法是正法,所證之果是解脫。
很多人對我說,現前他雖然已經進入佛門,但是信心並不堅定,該如何增上信心呢?初學者增上信心,主要在於理解更多的教理。如同從事世間事業時,若知道這個事業這樣做下去可以獲得很多利潤,我相信在創業過程中,即便遇到多少困難,你也會堅持做下去,因為知道只要堅持做到成功,後面可以得到很多。就是由於知道這些的原因,你對這個事業生起堅定之信心。進入佛門也同樣一個道理。首先我們要知道解脫的利益以及如何成辦解脫等一系列理趣,只有圓滿通達這些教義,你才能生起堅定的信心。歷代傳承祖師即便生活條件多麼艱苦,從未懈怠修法,究其原因,就是對這一系列道理的圓滿通達。所以希望我們在座的弟子們在平常修行的過程中,能多思維這方面的一系列道理。
有時候在漢地,由於完全不懂依止導師的相關道理,無論見到誰,只要表面看起來具有慈悲的形象,就把他視為自己的導師。我們說過,如果一位導師非常賢善,但不具備具德上師的標準,你可以把他當做朋友,但決不能作為依止導師。因為依止不具德導師的最大違緣和障礙,是導師不能賜予加持。我們在修行的路途之上,不僅需要依靠自己的信心,還要得到傳承導師的一切加持,如果導師功德不圓滿,就會造成更大的違緣和障礙。
❖ 七、未來的苦樂取決於今生的善惡抉擇 ❖
本論
【聞得甚深竅訣,堪能修持九乘教法】
九乘教法之頂點乃無上竅訣大圓滿。我等歷代傳承祖師無垢光尊者曰:「教法乘次無量,入乘之門眾多,演說之詞聚亦廣大,然若未能修持真實義之精華,胸中雖持十萬之多法函,臨終之時亦難獲真實利益。」此中「真實義之精華」,指的也是一切乘法之頂點、諸法之精要,無上竅訣大圓滿。若不能修學這樣殊勝之法門,即便以不同的方式對治內心,今生能否成辦解脫,恐怕很難所言。
本論
【手中持佛之時,生生世世恆久之事業,成辦即是這次,未成辦亦是這次;】
「手中持佛」是指已經具備非常善妙之緣起。「生生世世恆久之事業」即解脫。能否成辦今生快樂、臨終自在、未來解脫,就取決於現在。
本論
【成為大丈夫即是這次,不成亦是這次;】
我們現前與往昔成就者一樣,具備成辦解脫的一切條件——值遇具德之上師,聽聞深奧之教言,身心投入修法,唯一的區別可能就在精進修行之上。如果我們能追隨歷代傳承祖師的行跡,在信心的基礎上精進修法,如歷代傳承祖師般成為大丈夫,獲得一切諸佛菩薩的密意,近在眼前。但若不能精進修行,即便具備這麼好的條件,也無法赤裸見解,成辦解脫。
本論
【行善即是這次,行惡亦是這次。上行下行之分界,如同烈馬之嚼籠,希求久善久惡擇之於我。】
平常騎馬時,要指揮馬往左、往右,主要靠馬口中的嚼籠。我們現前已經具備成辦解脫的條件,是向上往生西方極樂世界,還是向下墮入三惡趣,完全取決於自己。如果我們沒有進入佛門,不具備解脫緣起,那只能隨順業力,無奈地在輪迴中等待墮落。但如今我們已經具備成辦解脫的條件,如果還是跟隨自己的習氣,懶惰懈怠,真是太對不起自己了。
要記住,我們永遠不會像今天一般。逝者如斯,在凡夫的境界中,時間的長河永遠不會倒流,過去的永遠不會再現。當今天變為昨天,青絲變為白雪,韶華不再,壽命難永,死亡一旦降臨,若沒有修行的力量,我們有何能力面對這種痛苦?就在當下,世上有多少家庭正在遭受失去親人的痛苦?這種顯現何時降臨到我們身上,誰也不知道。即便說得樂觀點,再過五十年,我們在座的所有人也都不在世上了。所以我們最多還有五十年的時間用來修行,讓自己的身心獲得自在。五十年,聽起來不短,但實際又有多長呢?去年的今天到今年的今天,三百六十五天過去了,在我們的記憶中有多長的感覺?甚至我們在座的大部分弟子都已年屆不惑,細緻觀待,幾十年的時間在你的感覺中又有多長?彈指一揮間。時間從未停下行進的腳步,悄無聲息中,我們距離死亡越來越近。當我們走到生命的終點,即便長壽佛親自降臨授予長壽灌頂,藥師佛親自降臨為你治病,也無法讓你在這世上多留一分鐘。
精進修行也好,懈怠放逸也罷,我們最多只有五十年的時間。人生真的太短暫了。五十年是我們可能活在世上的最長時間,但是五天甚至五個小時以後我們是否還在世上,誰都不知道。當可怕的無常降臨到身邊的時候,是上行還是下墮,一切取決於我們今天所做的事業。若所做一切皆是惡行,那我們只有下行到三惡趣中感受痛苦。若所做一切都是善行,我們離開這個世界以後,還會上行享受快樂。一切取決於我們今天的所作所為。我等大恩根本上師喇嘛仁波切是何等的成就者,仍要示現涅槃,何況我們凡夫,所以還是多可憐可憐自己,在有生之年,以無常之鞭激勵自己,精進修法,令自己今生快樂,臨終自在,未來解脫。
真的需要多多思維這些道理。否則即便進入佛門,不念無常,天天都在放逸懈怠之中,也完全失去了寶貴人身的意義。到臨終一刻方才想到修法,一切都晚了,閻王爺絕不會讓我們在世上多留一分鐘。所以未來是痛苦還是快樂,一切取決於我們現前的抉擇和行為。若行持善法,今生快樂、臨終自在、未來解脫近在眼前;若懈怠懶惰,所做一切皆為惡行,即便表面做一個修法的形象,內心仍時時為煩惱所束縛,所思所想、所言所行與庸俗同道,三惡趣就是未來的歸宿。
❖ 八、調伏內心、減輕煩惱就是正法 ❖
我們一直都在傳講,觀待見解高低,先不講解見解是否是明空不二,修行是否具三不動搖,行為當中是否受持清淨戒律,我們把一切都歸納到調心之中——在現實生活中,你的煩惱是否減少,自己是否時時都在快樂之中,外境對自己情緒的飄動是否減輕。
我們都說,今生進入佛門、修學佛法的目的,是為了往生西方極樂世界。那什麼是極樂世界?非常快樂之處就是極樂世界。很多時候,我們容易把快樂安立在外境之上,似乎身體健康、事業順利、生活富足就很快樂。但細緻觀待,快樂真的來自於外境嗎?若源於外境,再問問自己,怎樣的外境才能讓自己開心?若是身體健康,為什麼在健康的時候仍然每天都有煩惱產生?若是事業順利,為什麼在事業一帆風順的時候,仍然會為開拓新客戶、尋找新的利潤增長點而憂心忡忡?若生活富足就可以得到快樂,為什麼我們眼中的億萬富豪仍然會有情緒的大起大落,仍然在感受競爭的種種壓力?是的,當我們從非常簡樸的環境進入非常奢華的地方時,短短的時間內會感到很快樂,但這種快樂會隨著時間而變得越來越淡泊。要知道,享受快樂的是心而不是境,若不能調伏自己的內心,永遠都是痛苦的。
平常無論修學什麼法門,都要觀待自己的內心。只要在現實生活中自己的煩惱和情緒的飄動在減輕,就充分說明我們的見解在增長,我們的見解、修行和行為,都是真的;若沒有達到這個結果,即便我們自認為自己的修行多麼精進,見解多麼深奧,行為多麼如法,一切都沒有意義。
我等導師釋迦牟尼佛曾經說過,你是你自己的主宰,你是你自己最好的老師。若不調伏自己的內心,即便釋迦牟尼佛、阿彌陀佛親自降臨到我們身邊,也無法調順我們的煩惱。往昔我等導師釋迦牟尼佛時代,善星比丘和提婆達多追隨釋迦牟尼佛二十五年,精通三藏,具有神通,最終卻墮入三惡趣,根本原因就在於沒有調伏自己的內心。
本論
【一切所作自有自在之時,自己事情自決斷,自己事情自商議,自己一切時間用於正法上。】
有時候由於我們太依賴他人的緣故,自己要修持善法時總想徵求他人意見,看他人同不同意。但我想,無論是家庭還是其他的所有一切,只要與正法相關的一切事情,還是需要自己決斷。為什麼呢?因為無常隨時都會降臨到我們身邊,我們沒有多少時間可以用於修行。
現前攝受漢族弟子的導師比比皆是,但有時候導師攝受弟子後不一定傳講很多佛法,所以弟子們想去聽其他導師講法,但又害怕這位導師不高興,自己會墮入金剛地獄而猶豫不決,即便去聽,也是偷偷摸摸,不敢光明正大地去。我想這可不是一個真正修行者的行為。往昔由於內心煩惱沉重,我們進入佛門,希望在三寶的加持下能減輕煩惱,獲得幸福快樂,為什麼進入佛門以後,我們又被這個所謂的「佛法」束縛內心而令煩惱更加沉重呢?這可不是正法的加持。所以,在對正法具有辨別的基礎上,應該有自己決斷的勇氣和智慧,不能因顧及他人情面而捨棄正法。
❖ 九、聞思修三種智慧不可或缺(一) ❖
本論
【在上師前,於法聞思修行均不可分離,須結合而修。】
在上師面前依止期間,要聞法、思考,還要做修行。如今我們是按照歷代傳承祖師的教言,結合我等大恩根本上師喇嘛仁波切的竅訣,來傳講《聖者言教》。但有些人認為,前面的聞思都是教法,證法需要時時修行,因此還是呆在家裡修行為妙,聽不聽這些教言並不重要。有這樣的想法,就是聞法太少,不通達修行理趣的表現。細緻觀待,我等大恩根本上師喇嘛仁波切直到八十五歲,還在為弟子們不間斷地傳講著各種教言;佛教教主釋迦牟尼佛為弟子傳法四十九年,留下眾多教言、經文;歷代傳承祖師也以講、辯、著弘揚佛法,利益眾生。如果聞思不重要,為什麼這些成就者還要為我們留下這麼多的經論,傳講那麼多的教義?這些都充分說明,作為實修的前行,聞思非常重要。如果不通達眾多修行理趣,在修行過程中,會遭遇很多違緣障礙,也會走很多彎路。所以在條件允許的情況下,儘可能在導師面前多聽聽法,聽法後,還要思考法義,把所理解的一切納入心相續中實踐。
當然,在聞思的基礎上,實修也不可偏廢。佛法的境界要靠實修才能在內心真正生起,尤其我們在講解實執和境執時講過,要根除執著,必須依靠實修。實修要從基礎做起,絕不能用文字得到的智慧來掩蓋自己的實修,否則見解永久不會有很好的進展。現前也有個別弟子用聞思來掩蓋實修,說起自己的見解,不是來自經典,就是來自論文,聽起來雖然非常精彩,實際上還是與庸俗同道,因為他的內心晝夜都沒有獲得自在。我們可不能這樣,這些都是過失。
聞思雖然可以讓我們知道自己以後修行的方向,但聞思與實修完全是兩種概念,如何將聞思的教理納入實修,必須遵循導師的教言,這也是我們需要依止具德上師的原因。
本論
【聽聞即是智慧之名言共相,思維即是智慧之義共相,修行即是智慧之義,現前無誤之自相。】
聽聞是智慧的名言共相,所以要多多聞法,聞法後還要銘記在心,反覆思考。往昔漢地有很多謠言,說以教法為主的聖地,只做聞思不做實修,以證法為主的聖地,只重實修不做聞思。這都是不懂佛法的人道聽途說的說法。我們在講解顯密差異時講過,修行因法相乘需要三大阿僧祇劫方能成就,依止密法可以即生成就,密宗超勝顯宗,可見一斑。但若沒有聞思基礎,決定不懂密宗在哪些方面超勝顯宗,那又如何斷定自己所修之法即為密宗?若不是密宗,如何保證自己即生成辦解脫?所以前面的聞思不可缺少。
有些人由於無知或個人性格的緣故,總覺得自己這樣就可以了,永遠不落地。但要記住,要成辦解脫,必須依教奉行。尤其我們把世間的一切擱置一旁,甚至放棄與家人的團聚,來到高原求學佛法,不是為了打發時間,湊個熱鬧,而是為了成辦自他究竟利益。要達到我們的目的,必須做到依教奉行。目前仍有很多亞青寺的修行者認為,亞青寺是實修的聖地,聞思可以完全擱置一旁,僅做實修即可。請問,你是否具備惠能大師般的根機,僅憑心印傳承、表示傳承和口耳傳承即可當下開悟?如今在漢地,口稱自己已經登地者挺多,但是否真正登地,還要觀待見解中如所有智是怎麼具備的,盡所有智一切功德又是怎麼樹立的,若不具備兩種智慧,僅憑口中言說的明空不二、明心見性等名詞是遠遠不夠的。所以,為了在修行的過程中避免如是過失,依止具德上師,聽聞教法,通達一系列修行理趣,是趨入實修、成辦解脫的前提。
❖ 十、聞思修三種智慧不可或缺(二) ❖
有些信眾來自以傳講教理為主的聖地,認為自己好好聞思即可,實修可以擱置一旁,所以每天學習的目的就是為了考試拿個好成績。如果今天能多說幾個教證、多背幾個偈頌,或者說出的語言非常美妙,就不禁心生歡喜,如果能在很多人面前體現這種智慧,更是喜不自勝。但要記住,我們現前如是行持的真正目的是為了調伏內心,如果內心沒有調柔,即便當時口中說出的詞句多麼美妙,也不過是自欺欺人的虛幻之詞,對於自相續沒有真實利益。
當然,初次進入佛門時,我們可以把聞思當做修學的方向,但僅憑這個尚不圓滿。要記住,漂泊輪迴的根源是煩惱。反觀自心,你在成辦這些善行的過程中,是否被煩惱束縛?若是,無論你做的是什麼,一切都是惡行。為了避免這種過失,我們應時時遵照我等大恩根本上師喇嘛仁波切的教言反觀自己的內心,對治自己的內心,觀察自己對治之力有多大,貪嗔痴煩惱減輕多少,依此作為聞思修行是否得力的標準。
我在漢地看病期間會遇到很多居士,有些會對我說:「上師,由於這段時間要考試的原因,沒有時間好好修行。」參加聞思考試,當然也非常好,但想即生成辦解脫,僅僅依靠聞思、背誦尚不圓滿。無垢光尊者為我們留下很多教言,告訴我們實修的重要性,如「胸中雖持十萬之多法函,臨終之時亦難獲真實利益」,「口頭空言之了知境界,故不得菩提勝果」,以及「自心與法不相融合,僅具道貌之相,則無實義可談」等。我們所做的一切若不符合歷代傳承祖師的教言,如何能稱之為善?為使以後修學的一切均成為成辦解脫之因,必須依教奉行,儘可能做到圓滿。
本論
【聽聞之時,需知上師竅訣精華之扼要。】
無垢光尊者曰:「教法乘次無量,入乘之門眾多,演說之詞聚亦廣大,然若未能修持真實義之精華,胸中雖持十萬之多法函,臨終之時亦難獲真實利益。」所以,在修行和理解上,我們必須抓住一切法之精華,換句話說,就是要在根本上用功。
本論
【大遍智云:「所知猶如漫天星,所需學處無盡窮,此次法身精要義,不變堅地持為妙。」】
大遍智無垢光尊者告訴我們,所知就像滿天的星星一般,需要學習的內容是永遠學不完的,因此我們應該把心安住在平靜狀態中,執受心的本性,這才是最重要的。
無論是行持一切善法,還是學習很多理論,都是為了調伏自己的內心,成辦心的本性,所以現前應該直接從根本上用功,調伏內心,成辦解脫。華智仁波切曰:「心乃諸法源,調心佛善說。」一切諸佛菩薩無論站在什麼立場上,傳講什麼法門,宗旨都是一樣的,都在講解如何調伏自己的內心。作為歷代傳承祖師的後一代弟子,我們為什麼不將重點放在調伏自心之上,而僅僅追求一些名相,如見解是明空不二、修行是三不動搖、行為持戒要支分多少、暫時果位是什麼、究竟果位是什麼等,如果沒有調伏內心,這些沒什麼利益。
我們今生無論行持什麼善法,都是為了今生快樂、臨終自在、未來解脫。為了達到這個目的,必須以聞思為前行輔助,以實修成辦真實的內在境界。只要把握聞思修三要並舉,成辦解脫指日可待!
❖ 十一、聞思修行的關鍵是調伏自心 ❖
本論
【如何攝集要義?顯乘密宗盡所有一切法門,依眾生別別種姓界之緣故,歸納為二諦、二資糧、二菩提心、基道果、見修行等,彼等一切諸法皆是法性精要之義,無不圓滿於當下自之一念剎那不染賢劣無記分別之明朗朗體性之中。一切經續竅訣均為唯一現證彼義之方便。】
我等導師釋迦牟尼佛依眾生不同的根機而傳講不同的法門,一切可歸納為二諦(世俗諦和勝義諦)、二資糧(福德資糧和智慧資糧)、二菩提心(勝義菩提心和世俗菩提心)、基道果、見修行等。雖然站在支分的立場上有很多法,實際上都在講解心的本性。所傳講的名詞、經典、論文和教言,雖然顯現不同,但都在講解把心安住在平靜狀態中,超越言語的清明之狀態。
禪宗有一句話,說:「言者不知,知者不言。」真正的見解,超越思維,無法用言語表達,我們稱之為超越時空之見。我們所修學的一切法,無論小乘、大乘和密乘,不分何種傳承,不分教法和證法,一切都在這一法中圓滿。我等歷代傳承祖師為後一代弟子講解的一切經、續、竅訣法,也都是為了成辦這個見解。
本論
【心之法性者,因未認知其本來面目,便生一切輪迴痛苦。】
在普賢王如來成佛六別法中,第三個剎那差異分別時,沒有認識本基所具有的三身之境界而形成輪迴道,所以我們漂泊輪迴的根本,在於沒有認識心的本性。
本論
【是故,一切上師竅訣要點,亦即是改正或斷棄由無明所生起自相續中一切分別煩惱,除此能現證無改心性之方便外,其他少許亦無有。】
上師講解的一切竅訣,都是為了成辦心的本性,也就是明空不二之見解。現前我們按照無上竅訣大圓滿方便教授的方式傳講成熟口訣法,先從寂止開始入手,逐漸講解意識轉為道用和智慧轉為道用,一切傳承都已圓融到這個傳承中。我們講解的一切都是為了消盡無明煩惱,認識心的本性,除此之外,再沒有少許之法。
本論
【三智慧之作業,一切典籍之關要,自相續我執煩惱之對治法,以及成為證悟法性之方便,需當攝要修持。】
三智慧指聞思修三種智慧。在修行一切經典之關要時,應針對個人根機,並觀待對法的信心。但有時候也不要僅僅等待著,就像很多人在尋找導師時,希望找到自己有緣的根本上師,所以一直等待著有朝一日自己的根本上師會來到自己的面前。但要記住,根本上師不是等待就能等到的,當一切條件具備的時候,需要自己去創造。修行也同樣一個道理,不要等待著有一天宿緣導師稍許指點,自己就能開悟,縱然歷史上有這樣的先例,但有這樣特殊因緣的畢竟鳳毛麟角,我們還是需要現實一點。要知道,有這樣的想法都是懶惰懈怠、煩惱沉重的表現。不要幻想著自己也能像惠能大師遇到五祖聽聞《金剛經》「應無所住而生其心」而開悟般,遇到自己的具緣根本上師,得到一句教言就能開悟,即便沒有開悟,至少也能達到加行道的見解,獲得圓滿的覺受。不要打這樣的妄想。《普賢上師言教》講過一個叫月稱父的乞丐,有一天乞討要到一袋青稞面,掛到房樑上,自己躺在青稞面袋下,之後就開始胡思亂想,幻想著自己變成一個非常富貴的人,娶妻生子,因為看到月亮剛剛升起,所以給小孩取名月稱。就在他打妄念的時候,老鼠咬斷掛著青稞面的繩子,一袋青稞砸到乞丐身上,他當場死亡。所以不要有妄想,還是現實一點。
本論
【修持之方式於擁有少許聽聞之時,切不可持為觀看他人過失之眼目,當作為向內觀察自己過失之明鏡,認識自之過失,驅除過失之境,成為圓滿趨入正道之方便,而調整自相續。】
有時候不細緻觀待自己的內心,在學了一些理論、懂得一些道理之後,就會拿著這些理論去衡量他人。但要知道,我們學習這些教理,是為了對治自己的煩惱,觀察自己是否具備這些教義,而不是用兩隻眼睛去挑剔他人是否具備這個條件。如果天天評判他人,你永遠生不起信心,也做不到密法淨觀五種圓滿。所以時時要銘記心中,我們聞思修行的一切,都是為了觀待自己的內心,調整自己的相續。
❖ 十二、修行最殊勝之關要 ❖
本論
【如阿底峽尊者云:「最殊勝之善知識,即是指出求學者之缺點;最殊勝之教言,即是對症下藥;最殊勝之好友,即是正知正念;】
最殊勝的善知識,就是在平常講法期間,能如親見般直指弟子的一切缺點。最殊勝的教言,是對症下藥,也就是針對弟子的根機傳講與之相應的法。往昔禪宗第一祖達摩祖師到漢地以心印傳承的方式印證明心見性,但是由於法與根機不相應,弟子沒有得到絲毫利益。我等歷代傳承祖師無垢光尊者曰:「自心與法不相融合,則無法調順煩惱怨敵。」所以修法決不能高攀。
最殊勝之好友即是正知正念。我們可以站在兩個不同的立場上詮釋好友——外友和內友。外友指我們身旁時時提醒我們提起正念、斷除煩惱的道友,內友指我們的正知正念。正念分為改造意念之正念和無造法性之正念,是對治一切煩惱之方便。
本論
【最殊勝之激勵,即是怨敵、魔害、疾病等苦難;最殊勝之方便即是順其自然。」】
當災難沒有降臨在自身的時候,我們總覺得自己會永遠像現在一般快樂,所以很少有人進入佛門。當災難真正降臨時,我們又變得驚恐難安,甚至街邊擺攤問卜人的一句話,我們也會奉若神明,趨之若鶩地照做。我在漢地看病期間,經常莫名其妙地來一些完全不認識的人,他們只是聽說我是個活佛,所以直接來找我,希望求學佛法,減輕痛苦。有時候真是這樣,這些災難會成為我們趨入佛門、精進修行的因緣。
本論
【教言即是對症下藥,法與自心互為印證】
教言與自己的內心必須要相應。若法與內心不相應,比如你的根機太低,法過於太高,法對你的內心調伏可能起不到作用;若你的根機很高,法過於太低,你可能不能及時開悟。所以時時要做到法與根機相應。
我們現前傳講的上師瑜伽分為外相上師相應法、內相上師相應法和密相上師瑜伽。初次修法時,我們採用外相上師相應法,無論從禪定(有相定和無相定)、修行之方便(三不動搖修法配同前行之前行、入座前行、共同外前行、唸誦儀軌以及持風等),都非常適應初學者的根機。即便當時根機有多麼低劣,只要遵循這個法去做,相信煩惱都會逐漸減輕,根機會越來越增上。初學時由於根機太低的緣故,如果直接修學內相上師相應法,可能由於不相應的原因,僅僅依靠思維造作的見解去修學,對逆緣消盡煩惱、順緣增上功德起不到什麼作用。所以法與根機必須相應。
本論
【恆持正知正念,一切過錯歸於自身。】
我們在講業之因果時講過,無論是異熟果還是等流果等一切果報,都來自於自己宿世所造之業,所以如今所受任何痛苦,都是自己既往惡業成熟之果報,過錯當然要歸於自身,不能怨天尤人。
本論
【若生起一念噁心,亦不輕易放過,以法調伏自相續,即是殊勝關要。】
即便僅僅起了一個不好的念,也不要輕易擱置一旁不做懺悔。如《賢愚經》中曰:「莫想諸罪微,無害而輕視,火星雖微小,能焚如山草。」所以,要時時提起正念,即便小小一個惡念,也要及時懺悔,調伏自相續,這是殊勝之關要。
本論
【若能如是行持,則自己對自己具大恩德,以法利益自心,依止上師則堪具備大義,如阿底峽尊者云:「最殊勝之恩德,即是引入佛門;最殊勝之受益,即是心向善法。」】
若能如理如法修行,成辦解脫指日可待!解脫之時,即永離輪迴苦海,永享涅槃安樂,是對自己最大的恩德。
❖ 十三、輕視前行修法之過失(一) ❖
本論
【現今時代,不懂法義之愚痴者,聲稱前行法無需重視,對前行之修持等僅同影像,應付差事,馬馬虎虎,於行住有無空閒僅求數量而作修持】
很多弟子前面已經修過前行,所以到後期修學正行時,往往把前行擱置一旁。要記住,這些都是不如法的行為。前行能否擱置一旁,完全取決於你的見地。在見地沒有很高之前,前行是非常相應初學者根機之法,所以必須依靠前行對治自己的煩惱。
還有些弟子為了圓滿加行的數量,即便心很散亂,也在行住坐臥中修行,馬虎應付差事,這樣的修行沒有絲毫之利益。《功德藏》曰:「只順善惡意差別,不順善惡相大小。」修行是否有功德,要觀待煩惱是否減輕,信心和慈悲心是否增上,而不在於數量多少,善事大小,所以修行絕不能馬虎應付,成為一種形式。
本論
【並高攀正行之見解,急躁不穩中強行觀修】
現前有很多弟子把前面的修行擱置一旁,直接高攀正行。前面的修行不僅指共同法,也包括不共同法的意識轉為道用。有些弟子輕視需要起心動念的意識轉為道用,而直接趨入智慧轉為道用,但當你的見地不夠之前,必須依靠意識轉為道用作為輔助,這時若將其擱置一旁,後面的見解永久不會呈現。這就是高攀的過失。
在傳講上師瑜伽導修期間,我在很多弟子修了幾年外相上師相應法後,才講解內相上師相應法。至於幾年以後可以講解內相上師相應法,當然取決於他的見地。我們現前修行,不是為了走個過程,因為閻王爺永遠不會因為我們有個修行的過程就給我們開個綠燈,讓我們輕鬆過關,關鍵還要看我們的心行。如果我們內心煩惱沒有減少,功德沒有增上,見地沒有赤裸,即便我們已經求了直斷、頓超,會講大圓勝慧、三大休息、七寶藏,也沒有絲毫之利益,面對閻王爺時,我們還是與凡夫無別,內心充滿痛苦與恐懼,因為我們的根機不夠,即便法多麼殊勝,我們的內心仍舊與庸俗同道。
我們求法之後,真的應該細緻觀待自己身口意三門是否有所改變。如果求法之後,身上完全沒有改變,往昔什麼樣,現前仍舊是那個形象;語中除了會說自己求過某個法外,也沒有任何改變;內心可能因為多求了一個法而產生了傲慢心,此外沒有其他改變,那求這個法有什麼意義?一點利益都沒有。要記住,我們修行的目的是為了成辦解脫,所以摒棄一切好高騖遠的想法,腳踏實地地修行,是每個修行者必須做到的。
現前很多人會說自己的見解是明空不二,所以自認為解脫應該不遠。但誰說過明空不二就一定是解脫呢?不要說禪定,就是在第八識阿賴耶識、前五根識、第六識和第七識當中,也具有相對的明空不二啊!所以其中還有很多非常細緻的理趣需要我們去通達。如果不觀待自己的內心,張口閉口都在講解他人的過失或者自己的修行經驗和功德,即便能講出一些相關禪定的名詞,又有什麼利益呢?
往昔我在漢地的時候,有天晚上來了一位小夥子,在我面前唸誦了一遍《金剛經》,請我印證他的見解。我說:「你今天是來問問題的,還是來唸誦《金剛經》的?如果是後者,我從十二歲出家學習佛法,所以《金剛經》我也會念,不需要你再念誦一遍。如果你是來問問題的,那你能不能講解一下你內心的體會和道驗?」要知道,《金剛經》是佛教教主釋迦牟尼佛傳講的,難道會有遺漏、不完善的地方,需要你到導師面前論證?當然不會,我們現前修的就是這個見解。就像一個大人帶著很多小孩子到外面去採蘑菇,採蘑菇之前,大人會講解哪些蘑菇是能吃的,哪些蘑菇是有毒的,什麼地方蘑菇可能長得多,什麼地方不會有蘑菇等。大人告訴小孩子這些道理,不是為了小孩子能重複一遍這些理論,而是要小孩子依靠這些理論,最終能採到蘑菇,而且採到的蘑菇越多越好。同樣一個道理,導師傳法不是為了讓弟子彙報的時候,僅僅說出一些法的名詞,比如我已經求了《法界寶藏論》、《句義寶藏論》、《如意寶藏論》、《勝乘寶藏論》等,而是讓弟子依靠聽聞之法對治自己的內心。若內心仍與庸俗同道,口裡即便說出這些好聽的名詞,也叫不切實際之誑言,沒有絲毫之利益。所以,為了成辦解脫,還是要踏踏實實地修學。
常常有弟子問我,他今生能不能解脫?我想,能不能成辦解脫,不需要去問導師,只要你能時時觀待自己的內心,把自心管好,不讓它向惡的方向發展,時時都在善行之中,解脫近在眼前。
❖ 十四、輕視前行修法之過失(二) ❖
本論
【或遮蔽六聚,於阿賴耶無記狀態中,昏昏沉沉稍作安住。】
無垢光尊者曰:「能知修行不知妙解脫,豈不猶如禪天定。」只是把心稍微安住一下,臨時雖然沒有起心動念,但這可不是我們追求的目標。
我們都知道,老年痴呆的人就沒有起心動念,但很多人都怕自己的父母罹患老年痴呆症,甚至祈請導師打卦,能不能念念經、做做佛事讓父母精神充沛一些,智慧豐富一些,不要讓他痴呆,所以痴呆是一種忌諱。如果有人問,你願意痴呆嗎?我相信沒有一個人願意,所以痴呆不是我們追求的目標。這也告誡我們,在平常的修學過程中,僅僅壓制一切煩惱,並不是真正的見解。
我們在講寂止的時候說過,心在散亂時期,印證見解也不可了悟,因此初次修法要澄清粗大之妄念,從有相定和無相定開始入手。但這只是前行的一個臺階,而非究竟之地。如果我們一味把心安住在無分別平靜狀態中,止息一切妄念,這有什麼意義?因為這個真的不需要修行,只要我們的壽命稍微長點,耐心等待,總有一天會進入這樣的狀態。前兩年我在漢地看病期間,有很多孝順的兒女把父母從老遠的地方帶到我的身邊,請我加持。我看到有些老人完全在無分別狀態當中,無意識地反覆做一些動作,比如把毛巾不停地疊好、散開,又疊好、又散開。無論你在旁邊說什麼,一點不會影響他,真是「如如不動」啊!難道這就是我們追求的真正目標?如果是,那我們真的不需要修行,只要天天念長壽佛心咒等待就可以了,有一天可能突然就會進入這個狀態。但我相信在座的弟子沒有一個希望自己進入老年痴呆的行列,那麼在平常修學禪定的過程中,就要具備多方面理趣,不能單純為了壓制而壓制,為了無念而無念。
本論
【此如空中樓閣、未粉刷之壁畫,最後於前行後行無有少許之進步,己法不相應,見修落入了知之境,自相續流於庸俗,謬見邪說,除成佛教油子之外,別無所得。此即前行修心與積資淨障不入要義之過失。】
修行不具前行之要義,則如空中樓閣般,總有一日會掉下來,所以我們真需要針對自己的根機修學相應的法。初次開始進入佛門時,我們也不知道自己的根機到底是哪一種,這時候就要依止一位具德上師,遵照導師的教言如實修學,決不能摻雜一點點私心。
本論
【嘉嘛卓維貢波尊者云:「不具信與智,見解強攀求,如童騎烈馬,法應自相續,此者極重要。」】
初次若不具備信心和智慧,沒有一定的積資淨障基礎而高攀深奧之見解,就像小孩子騎烈馬終會從馬背上掉下來般,無論如何修學,都調伏不好自己的內心。所以修行與自己相應的法非常重要。
本論
【嘉瓦揚貢巴亦云:「濁世我等眾生,智慧淺薄卻攀勝法,精進力弱卻急於成就者甚多。智慧淺薄者:學亦不知,講亦不懂,想亦不現前,修亦不證。攀勝法者:唯求大中觀,大圓滿,或希求好中最好、無裡更無、空中最空、大裡最大之法。】
末法時代,眾生智慧淺薄卻高攀勝法,精進力弱又急於求成,這樣會有很多過失。
智慧淺薄者,學了也不知道,講了也不懂,觀想也不現前覺受,修行也無法證悟。高攀勝法者,總是希望自己能求到最最殊勝之法。在《大修行者涅莫之問答錄》中,涅莫問:「諸佛教言中,何為最殊勝者?」答曰:「依種種所化之根機,一切皆為殊勝。」也就是站在自己根機之上,與自己根機相應的法最為殊勝。
還有一些弟子過於急躁,希望自己現前就能成佛,所以常常問我,為什麼他修了好長一段時間,還沒有很好的道驗?我想請問,什麼是道驗?是否頭上長個肉髻,湧泉踩個法輪才算道驗?如果是這樣,那倒簡單,你到外面找個木棍,我在你頭上敲一下就可以讓你長個肉髻,至於湧泉要顯現法輪,也可以找個紋身的地方紋一個法輪。所以這個真不重要。我們反覆強調,見解有沒有增長,修行有沒有道驗,要觀待煩惱是否減少。只要煩惱在減少,就充分說明見解在增長,其他的外在顯現,真的不重要。
本論
【若聞業因果、死亡無常時,視為稀鬆之法、淺薄之法、共同之法。雖如是所說,然此法實為甚深之法。】
對初行者而言,共同之法如同了義法般,非常重要。因此我們平常無論講解什麼法門,都要傳講一遍共同前行。這次講解《聖者言教》,我們已經知道,心入於法要靠修心四法,若沒有這個基礎,很難法入於道。所以決不能輕視修心四法。
本論
【精進力弱者,雖說為修法,然卻不願中斷一天之勞作,一夜之睡眠,一晨之早餐。急於求成者,欲求即身成佛,如是之人實為甚多。」】
有些弟子希望自己迅速成就,但在要求他留在高原地方好好修行一段時間時,他又放不下家人和世間瑣事,甚至晚上少睡一點、早上少吃一頓都不行。有時候真的應該好好問問自己,我們口中常說自己已經修了多少年,但真正靜下心修行的時間又有幾天?從大圓勝慧百日閉關開始直到現在,一天修行幾座?按照歷代傳承祖師的傳統修法,每天瑜伽四座必不可少——早上一座,吃完早餐直到中午之間第二座,稍做休息後下午一座,晚上再一座。即便上午要聽阿松活佛的課,下午要聽我的課,早晚兩座、每座不少於兩小時應該保證。若沒有做到,僅僅希望待在這裡就能增上見解,恐怕不現實。雖說清淨聖地無論做什麼都稱之為善,但要迅速成辦解脫,精進修法必不可少。所以要銘記心中,不具修心四法和精進之力而急於成就,既不現實,也不符合歷代傳承祖師的教言。
❖ 十五、積資淨障乃一切法之根本 ❖
本論
【霞波白瑪香邱尊者云:「我等今生獲得暇滿人身,得遇善知識,逢此大乘教法之時,需儘量做好後世之床榻,儘量打好解脫與遍知之根基。首先為儘量做好後世之床榻,鬚根除十惡業,行持十善法,放棄此生。為獲得解脫,需厭棄無邊輪迴。為能樹立遍知之根機,須相續中修煉菩提心。為生起如是三種之心,須積累福德資糧。若未能積累資糧,則不能通達法義;縱有少許通達,相續中亦不生起;即使稍有生起,亦將消失無甚利益。】
要生起出離心,必須從捨棄今生和捨棄未來入手,觀想人身難得和壽命無常可以捨棄今生,觀想輪迴過患和業之因果可以捨棄未來,所以觀修四厭離法是生起出離心的方便。緊接著要觀修菩提心。為了在內心中起現出離心、菩提心等一切功德,必須積資淨障,按照前行部分傳講,要圓滿觀脩金剛薩埵修法和供曼扎等。否則,即便你通達一些佛法道理,修行過程中有稍許之經驗,也無法消盡煩惱,增上功德。
本論
【故此,往昔漂泊輪迴之因,即是未能積累福德資糧,若不積累福德資糧,此生欲求不能如願。未積累福德資糧,即不能根除罪惡不善業,故一切法之根本均攝於積資淨障之中。」】
我們現前修學的上師瑜伽本身就是積資淨障,那麼每天能修幾座?除此之外,我們也可以多唸誦金剛薩埵,甚至根據個人的條件,多做一些上供下施也不可缺少,即便是在諸佛菩薩面前供養一朵花,只要內心清淨,也可以積累無量資糧,絕不可輕視。如《賢愚經》云:「莫想善微小,無益而輕視,水滴若積聚,漸次滿大器。」平常真的需要在這方面多做一些。
本論
【總之,我等即使是經驗豐富、知識淵博、功績卓著,口中縱有何說,若未厭棄現世貪戀,則無法獲得今生後世之安樂。】
如果內心沒有生起厭離心,還是豔羨輪迴,即便三藏教法如何通達,宣講佛法口若懸河,從事善行無有疲厭,一切只能得到人天福報,非成為解脫之因。因此,欲求解脫的修行者,必須具備四厭離心。在傳講《聖者言教》的整個過程中,雖然已經講過很多遍,但我們不一定能圓滿通達,所以平常還需要時時複習。
本論
【若已捨棄一切貪戀,則無需尋找快樂。】
若對世間生起厭離心,就不再需要到哪裡去尋求極樂世界,因為具足出離心的緣故,無論從事什麼善法,都成為解脫之因,所以極樂世界即在眼前。當然出離心還支分為下士道出離心、中士道出離心和上士道出離心,這裡傳講的當然是上士道出離心。
本論
【阿底峽尊者言:「唯一甚深之法即是業因果,若於業因果生起穩固之勝解信,較之親見本尊,此者更為殊勝。」】
信任因果的功德,比親見一位、十位、甚至百位本尊更殊勝。所以在平常的行為中,勿以善小而不為,勿以惡小而為之,時時都應做到圓滿。
❖ 十六、修行不要太過虛榮 ❖
本論
【往昔某次法會上,仲敦巴格西將一位名叫歐達瑪西惹之小僧人,從大眾中喚起,並道:「你是我等中最年輕之小僧,從現在活至百歲之間,大修行者煩惱未有減少,卻自稱親見白佛紅佛黃佛,彼時你應告知眾人,曾有一位名叫仲之老居士曾經說過,此者已被魔束縛。」】
現前世人最喜歡神通,如果有人說可以驅魔除鬼,迎神請佛,自然大受歡迎,並被認為是真正的高僧大德。但這都是業障沉重的表現。仲敦巴尊者曾在某次大型法會上當眾告訴一個小僧人,這些顯現都是被魔束縛的現象,不能依止。現前隨著對佛法理解的逐漸深入,相信在座的弟子們對這些會看得越來越淡,但是剛開始入門的很多居士乃至一些出家人,還是非常執著於這些。
高原地方有些瑜伽士,平常清醒的時候不能講神通,但只要一喝醉,就能講神通。甚至我在漢地也聽說,有些人會跑到精神病院問精神病人,自己要做的生意能不能做成。還有人只要聽人講神通,就高興得不得了。我想這就是末法時代的象徵吧。可能很多人有疑問,如今住世的高僧大德很多,寺院香火旺盛,僧眾眾多,為什麼稱為末法時代呢?要記住,我等導師釋迦牟尼佛為後代傳講的佛教是教證二法,但如今依止教證二法真正修行的人有多少?若說到神通神變,興奮不已、發願追隨的人又有多少?細緻觀待,與正法相違的思想和行為太多了,所以這個時代就是末法時代。
有時候漢族弟子的虛榮心特別強,如果一位稍具名聲威望的導師授記他是這位導師前世的親人轉世,就自覺不凡,非常高興。但細緻觀待,在輪迴中流轉不息的我們,哪一個不曾轉世?經云:「欲知前世因,今生受者是。」我們決定是轉世來到娑婆世界的,何必天天去問自己是誰的轉世呢?反觀自心,你若貪心很重,說明你是往昔貪心很重的人的轉世;你若嗔心很重,說明你是往昔嗔恨心很重的眾生的轉世;你若痴心很重,天天喜歡睡覺,不喜活動,說明你的往昔就是這樣一位眾生,你就是它的轉世。
由於佛法衰微,漢地居士對佛法的瞭解非常膚淺,所以難免存在很多欺騙的顯現。很多高原地方的普通出家人,在漢地兜轉一圈,就會得到堪布、活佛的名頭,足夠「幸運」的話,被稱為法王、如意寶也有可能。要知道,高原地方的轉世靈童,必須由高僧大德認定,但在漢地,居士們就可以給予這個稱號。要記住,這些沒有絲毫意義。我們如今修法是為了獲得今生快樂、臨終自在、未來解脫,能賜予我們這個教言的導師就是善知識,獲得這樣的加持者就是殊勝者,其外的一切,即便名號多麼響亮,神通多麼廣大,授記多麼殊勝,還是需要謹慎一些。
據說漢地有一位老居士,平常接觸的居士很多。由於她組織化緣,對某個寺廟做過不少貢獻,所以一位「活佛」認定她是綠度母的化身。得到授記後,這位老居士和她身邊的居士們都非常歡喜。一段時間後,這位老居士的事業越來越廣大,逐漸無法顧及這個小小的寺院,供養可能也少了一些,結果「活佛」的一封信,又撤銷了她綠度母化身的資格。講解這個公案,並非指出他人過失,而是提醒在座的弟子們,不要太虛榮,也不要迷信所謂的授記。自己是誰的化身,不需要他人授記,觀待自己的內心和行為即知。
❖ 十七、法與非法之分界 ❖
本論
【故此,首先修持共同甚深前行法,等同階梯,依此等次第修持,自相續定然生起覺受,故相續與法相應極為重要。總之,知不知法,修未修法,均以是否已成對治我執煩惱而分判。】
是否修過法,是否認識見解,以我執煩惱是否消盡作為標準。我執煩惱沒有消盡,即便天天都在修行,天天都在行持善法,也就是在他人眼中呈現了一個修行者的形象,對自己的真實利益,很難所言。
本論
【有些行者請教仲敦巴格西:「何為法與非法之界限?」仲敦巴格西答言:「趨入煩惱之對治即是法,未趨入即是非法;不隨順一切世間即是法,隨順即是非法;隨順聖教即是法,未隨順即是非法;行跡善妙即是法,行跡惡劣即是非法。」】
法與非法的界限,應以上述教言作為標準。我相信在文字之上不難理解,重要的是要落實於三門,特別是自心的調伏之上。
本論
【阿闍黎傑岡大師亦云:「於業因果生起勝解信,即是下根之清淨見解;】
信任因果非常重要。誠如蓮花生大師云:「證悟見解高如虛空,取捨因果細如粉末。」隨著見解的提高,對因果的信心越來越堅定,取捨越來越細緻,才是清淨見解之相。
本論
【證悟外內一切諸法顯現與空性,覺性與空性四者雙運,即是中根之清淨見解;】
從顯現與空性、覺性與空性四個角度,講解四空雙運之見,如同《般若心經》所云:「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色。」此四空雙運之見,即是中根之清淨見解。
本論
【證得所觀能觀了悟三者無別時,即是上根之清淨見解。住於專注一緣之等持,即是下根之清淨修持;住於四空雙運之等持,即是中根之清淨修持;無有所修能修之覺受,且無所緣者,即是上根之清淨修持。守護業因果如眼珠者,即是下根之清淨行為;行持諸法如夢如幻者,即是中根之清淨行為;於何者亦不行持,即是上根之清淨行為。】
在講解見修行果的時候,就要如是理解。
本論
【我執煩惱分別念等逐漸減少,即是上中下三種根器之清淨暖相。」】
無論你是下等根機、中等根機還是上等根機,無論你在修學加行還是修持正行,一切功德增長、見解增上的暖相,就是煩惱減少,我執分別念減輕。
本論
【應了知如是所說之義。與自相續相應之修持作為主要,了知其道下下作為上上之基礎或是道梯,次第修學即為關要。】
對於次第根機而言,下乘之法是修行上乘之法的階梯,而不是我們的終極目標,所以有時候即便按照四禪八定修學,也不會有過失。這是強調次第修學的重要性。
本論
【總括言之,恆時以死亡無常作為激勵而削減現世之心,趨入三界之根本我執之對治法,於修善斷惡無欺業果心生勝解而精進,於暇滿之所依速速獲取精要,即是心趨入法之引導四要。】
總之,觀修人身難得、壽命無常、業之因果和輪迴過患四厭離法,是以下精進修法之精神支柱。無論在何種情況下,能否做到身心完全投入修法之中,取決於四厭離法基礎是否紮實。所以前面心入於法的引導四法非常重要。
❖ 十八、總結法入於道 ❖
本論
【於無欺三寶,如何所作唯您遍知,將肺、心、胸膛三者恆時交付三寶,以猛烈信心唯一依止恆時皈依,幸福則是三寶之大悲,痛苦則知宿世所造之餘業。不覓其他希冀之處,為報答六道諸母有情之恩德,當具足大悲利他之發心,故恆時精進修持積資淨障二法。】
「肺、心、胸膛三者恆時交付三寶」,是指將身心完全託付三寶。三寶是行於善法者,因此將身心託付三寶,意味著從此以後,三門必須相應於三寶,斷惡行善。這裡從總括的角度講解法入於道。積資淨障二法,指觀脩金剛薩埵和供曼扎。
本論
【尤其於具相上師,以具三量(上師、弟子、教言)之方式,心生敬信而修持上師瑜伽。了知清淨平等之要義,則淨除道之違緣,堅固發願並成道之銜接,連同二結合之法趨入道中,即為七法之引導要義。】
二結合之法,指吽字修法遣除違緣和頗瓦法。
本論
【以殊勝恭敬,修持不共無修本淨直斷之教言,上師加持泯滅道之迷亂分別,心意融為無別。有修任運頓超之密道,晝夜束身無有鬆散精進而修持,不捨迷亂顯現智慧之輪,圓滿三身道相,即身必能受持原始之險地。不共正行之引導二要義,於後文中宣說。】
不共正行之引導二要義,是直斷與頓超。我等大恩根本上師喇嘛仁波切往昔每次講解《聖者言教》時都會說,持明多昂丹增本想在前行教言之後,把正行直斷與頓超也寫得詳細一點,但後期由於種種原因,沒有寫成,非常遺憾。雖然《聖者言教》只是單純的前行引導文,但我們前兩年結合文字和修法經驗詳細講解了成熟口訣法《勝乘獅吼妙音》,所以直斷教言已經具備;阿松活佛每年都會傳講《法性中陰》和《大圓勝慧》,頓超教言也已賜予給弟子。所以我們可以從其它教言中,得到不共正行之引導——直斷與頓超二要義。
本論
【復,外顯身智之遊舞,恆遍任運自成之事業,為一切大恩遍空老母,速速脫離輪迴牢獄,安享殊勝之果位,我何時亦不捨棄大魄力之重擔,以信心恭敬而精進者,即是圓攝一切竅訣之關要。因此,一切欲證善妙者,定要於此上師直授竅訣,持為心寶矣!】
平常無論行持什麼善法,都要時時以菩提心攝持。若離開菩提心,即便修學什麼法門,都無法成辦解脫。以上傳講的一系列要義,尤其是共同七法之引導要義,雖然已經講過一遍,但平常還是建議多閱讀、多思考,並將導師傳講的眾多竅訣視如珍寶而如實修行。
本論
【不住等性法身之王位,恆時不動然以大悲寶, 圓滿所化願力暫恆樂,昔日無有今現誠稀有, 後以法性智慧之寶劍,速斷迷亂境心結網縛, 殊勝勝樂境中賜安慰,善妙緣起恆固唉瑪吙。 吉祥如意。】
《聖者言教》至此已經傳講圓滿。從文字上解釋雖然圓滿,但我們的修行直至菩提間永遠不會圓滿。圓滿證悟時,雖然不需如行道般時時護持改造意念之正念,但當時無造法性之正念中具備一切功德,為了達到圓滿證悟,前面傳講的一系列道理必須銘記心中。
要記住,把我們傳講的一切教法銘記心中,並遵照導師的教言一一修學,是我等大恩根本上師喇嘛仁波切對我們所有弟子的殷切期望,也是阿松活佛和我的最大心願。上師如意寶雖然色身已示現涅槃,但他老人家會在法界以大悲時時觀照我們,作為上師的後一代弟子,我們應以精進修行繼承、光大上師之利生事業,令自己的暇滿人身真正成為解脫之舟楫!
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—— 普巴扎西仁波切 譯講
《聖者言教》講記・第四十七課