如何學佛

❖　一、修學前行的重要性　❖

我等大恩根本上師喇嘛仁波切平常無論講解共同法還是不共同法，都會告誡大家：「初次開始進入佛門時，急於修行不重要，首先要知道該怎麼去修。」按照傳統修法，共同外前行需要修行百日，但在如今這個時代，我相信在座的弟子，有些可能修過百日前行，但大部分人可能都沒有修過。

喇嘛仁波切曾經說過，在他的上師昌根阿瑞仁波切以上的歷代傳承祖師都必須遵循百日修行共同外前行這一傳統修法。也就是說，人身難得、壽命無常、輪迴過患與業之因果，必須要觀修一百天，方可修行其他的法門。這就充分地告誡我們，共同前行的重要性。若共同前行的基礎沒有紮實，即便修學其他法門，也會在修行的路途之上產生很多障礙。

比如現前雖然我們可能對禪定有所認識，但修行並不是很精進，無意當中還會產生諸如明天再修、後天再修甚至過一段時間再修的想法。這充分說明，我們的共同前行基礎還沒有紮實。又比如當你面對現實生活，內心還會產生很多煩惱，或者對輪迴的美好生活心生羨慕，這也說明共同前行基礎並沒有紮實。

從初次給漢族弟子講法直到現在，我們也講過一些前行，但相信很多人都沒有修過百日前行。從什麼時候開始後一代弟子不依照既往的傳統修法而修行了呢？我們都知道，在昌根阿瑞仁波切住世的時候是個特殊的時代。由於條件限制，經常是導師有時間，弟子沒時間依止上師，即便想去依止上師，也不敢去依止上師；或者弟子有時間依止導師，導師沒有時間去攝受弟子，甚至無法傳講；即便兩者暫時都有條件，可能也無法長時間這麼做。所以從那時候開始，就把共同外前行和不共同內前行結合到一起修學。修直斷也同樣一個道理。從總的角度來說，修直斷要分為前行之前行、入座前行、共同外前行和不共同內前行，以及正行、迴向。這其中包括了共同外前行。因此，這也充分說明了共同外前行的重要性。

我們現在白天可能都在聽課，只有早上和晚上各一座的實修時間。但這次我們可以幸運地再聽聞一遍圓滿的前行，如果期間能如同百日修行般去串習修學，則非常善妙。

❖　二、前行的實修不可輕視　❖

我們應該將每天聽聞到的法納入到自己的修行中。相信在座的每一位修行者平常都在修禪定，但我們無法做到如同世間禪定般，一入定就安住六千甚至八千個大劫，也無法做到安住一兩個小時而沒有絲毫之妄念及昏沉，這時該怎麼辦呢？就要觀修我們聽聞的法。比如今天我們聽聞了人身難得，下課以後就應該多看幾遍，並將聽聞的法納入到今天的修行當中。這樣一來我們不僅懂得了今天所聽聞的法意，而且已納入實際修法當中。當我們把《聖者言教》講完以後，相信你對法的理解會越來越增上，對前行的理解會越來越圓滿，基礎會非常紮實。

我相信常在亞青寺居住的弟子們都知道，往昔無論我等大恩根本上師喇嘛仁波切講解共同法還是不共同法，首先都要講解一遍共同外前行。這就充分告誡我們，即便我們在修學竅訣法，但一時之間想要靠竅訣禪定對治一切煩惱，恐怕還是有點困難。即便座上可以相似做到一些，但在出定的時候，恐怕難以契合一如。因此座下出定的時候，我們還要靠人身難得與壽命無常等共同外前行對治煩惱。

雖然我的修行並沒有多了義，但往昔在導師身邊，從小乘十八部乃至無上竅訣大圓滿之間的理論或修行都做過一些。在我內心當中，感受最深的還是共同外前行。相信歷代高僧大德能獨自一人在幽靜山林精進修法，也是依靠共同外前行。我們作為後一代弟子想要繼承歷代傳承祖師的行跡該怎麼做呢？當然是要紮實自己的前行基礎。

我想，讓大家拋棄其他的法，單單修共同外前行恐怕大家做不到，當然也不需要這樣做。現前很多人已經開始修竅訣法了，所以不需要僅僅修共同外前行，可以配合當天所修學的禪定來調整。但這並不是說共同外前行不重要。共同前行非常重要。希望大家聽完今天的講法以後，回去的時候多看幾遍，晚上再修一座，並以觀察修的方式將今天講解的法納入到自己的實修當中。若能如是修持，則非常善妙。

❖　三、不要以文字掩蓋見解　❖

有些人有這樣的疑問：為什麼要在修竅訣法的時候摻雜思維（觀察修），不是說思維是一種過失嗎？從了義的階段來說，思維可能是一種過失，但也不一定說思維在了義階段完全是過失。因為它是本體的妙用，又怎麼會是過失呢？而且作為行道過程中的修行者而言，若不借助思維的力量，難以成辦心的本性。因此，我們修行期間還需要起心動念的原因就在此上。

華智仁波切曰：「若能轉為道用，妄念越粗大，更形成解脫自性之功能。」這也充分告誡我們，妄念多並不一定是一種過失。尤其在修行過程中，初次以戲論成辦無戲論之見解，恰恰是方便教授的重點。龍樹菩薩曾經說過，從大中觀的角度而言，在回遮他人見解和樹立自宗派見解的時候，必須依果中觀。但在修行過程中，雖然中觀的講解超越一切戲論，但實修還是必須在稍微改造的戲論基礎中，去創造無改造、無戲論之見解，而這需要一些竅門。

這裡所謂的竅門需要我們通過實修去領悟，而不能靠詞句來掩蓋自己的實修。比如有些弟子往昔看過很多書，從文字上對佛法也略有了解，但若在實修中用文字掩蓋自己的修行，相信他的見解不會有很好的進展。比如大家都聽過《金剛經》、《楞嚴經》等經文，裡面都在講解過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得等見解，因此我們從文字上知道心無形無相，一切皆為空性。但很多人在知道這些理論後，就會在修覓心法期間用空性來掩蓋一切，認為一切都是空性。這樣一來，由於修行不細緻的緣故，面對一切事物的時候，還是會和往昔一樣，容易產生煩惱。也就是說，由於前面觀察修做得不夠的原因，自認為一切都是空性，過去心、現在心及未來心皆不可得，心本身也無形無相，因此又何必再去多做觀察呢？這樣僅僅依靠空性的理念掩蓋一切，我們的修法就只能是走個形式而已，見解永久不會進展。若我們的修行是以文字掩蓋真實見解，恐怕仍舊無法對治現實生活中的諸多煩惱。晚上做夢的時候，也無法在夢中認識一切皆為虛幻。因為你對空性的認識只是一種概念，並沒有真正納入到自己的心相續之中，因此你的內心對空性的認識還非常粗糙，只是用文字來掩蓋。

所以，文字可以作為我們在實修過程中的參考，但在實際修行過程中，還是需要一步步地如理造行，這樣才能徹底斷除一切習氣。如果僅僅依靠空性的概念來掩蓋一切，可能今年一切皆空，明年也還是一切皆空，見解只能永久停頓在這麼一個狀態中。

❖　四、聞思應納入實修之中　❖

我等大恩根本上師喇嘛仁波切告誡我們：「初行者修法並非主要，首當之要務乃通達如何修行。」這裡所謂的初行者不僅指剛入佛門者，對真正的見解沒有認識之前都叫初行者。

如今漢地有很多虔誠的信眾，雖然也想在一位導師面前多聽聞教法，想知道自己以後該如何修學，但由於諸多條件不具備的緣故，沒有這樣的機會，因此在不懂得很多道理的前提下，只能隨意做一些修行。這是非常可惜的。現前我們已經懂得相關的很多道理，就應該依教奉行，這一點非常重要。往昔我等歷代傳承祖師也說過：「依止導師時間要長，聽聞教法應該越來越多。這樣，對法的理解以及實修才會越來越好。」所以現前已經具備條件的前提之下，應該要時時銘記上師的教言。

即便現前對如何修法已經有所瞭解，仍然需要繼續聞法，反觀自己的修法是否還有漏洞。我們說過，顯宗與密宗在成就的時間上有著很大的差異。密宗可以一生成辦解脫，而顯宗需要經歷三大阿僧祇劫。但想要迅速成辦解脫，首先要反觀自己的修行是否符合密法的特點。雖然我們現前所居住的地方是我等大恩根本上師喇嘛仁波切的聖地，傳授的法是無上竅訣大圓滿，但這是否說明居住在這裡修法的弟子一定是密法弟子？不一定。比如往昔阿底峽尊者有一位修無上瑜伽部的弟子，但在某一天早上，他所有的修法都變成了小乘教法，這就是由於這位弟子不知道該怎麼修法才導致的現象。

同樣一個道理，雖然我們在亞青寺居住了很長時間，但亞青寺所傳講的一切法，你是否完全納入心相續之中？如果還沒有，就必須長時間去聞，去修，還要不時地向上師彙報自己的修行經驗，讓上師印證觀察自己的修行是否正確。如果平常有導師在傳講不同的教法，無論講解的是共同法還是不共同法，都要去多多聽聞。

這裡所謂的法是指共同四厭離法。我相信每一個人去聽法的第一時間，已經從詞句上懂得了其中的法義，但真正的要義是否納入心相續之中？如果自己還是自己，法還是法，恐怕你還需要長時間去修煉。如果回去能將每天傳講的法以止觀交修的方式用於自己的實修之上，相信不僅這次聞法能令見解迅速增長，也能起到對治實執性概念的作用。

❖　五、前行乃一切修法之前導　❖

若沒有共同前行即四厭離法作為基礎，無論接下去修學的是什麼法門，恐怕都難以成就。

可能你會有這樣一個疑問：「往昔惠能大師也沒有修過共同前行，為什麼他在聽到《金剛經》『應無所住而生其心』的時候就開悟了呢？」要記住，這樣的教授是針對上等之利根者而立。我們說過，上等根機還要分為上等之上等根機、上等之中等根機和上等之下等根機。從另一個角度即分為上等之次第根機和上等之利根者。惠能大師屬於上等之利根者，因此不需要為他講解五道十地之過程，也不需要先修共同外前行，再進入不共同內前行進行次第修行。由於宿世已經具備一切條件，他在開悟的一瞬間，共同外前行乃至究竟見解，一切都已圓融其中。我們現前還不具備這個福報，因此現在不得不依靠方便教授，按照次第道而成辦解脫。

這裡所謂「共同前行乃為一切道四灌頂之前導」，是指共同法為所有修法之前導，因此共同前行非常重要。現在每天早上阿松活佛都會講解前行，下午我這邊也在講解，就是因為前行太重要了。若能把前行完全納入心相續之中，相信你的煩惱會迅速消盡，智慧也會逐漸增長。平常無法消盡煩惱，就是因為雖然已經從文字上對前行有所瞭解，但還沒有投入到實修當中，因此法即為法，你還是你。現前我們必須在這兩者之間架起橋樑，要把自己變成法。

今天是百日修行的第一天，無論我們每天講解多少法，回去以後都要把它運用到當天的觀察修之中。可能有些人又有疑問：「自己以前所做的觀察修該怎麼辦呢？」要記住，觀察修之上，沒有哪個觀察修好，哪個觀察修不好的說法，一切都是為了對治自己的煩惱。

我相信每個人都對「心入於法」與「法入於道」這兩句話有很深刻的體會。就是由於不能將心融入法的原因，所以無法進入到道之中，也就無法證悟心的本性，而想要迅速成辦心的本性，這兩者是不可缺少的。

雖然有些人會認為自己的心已經開始趨入於法，但尚未完全入於法。因為心若能完全入於法，見解就非常高了。因此要記住，由於末法時代眾生煩惱沉重的緣故，「心入於法」不是一件簡單容易的事情，還需要依靠眾多善巧方便。

❖　六、所學教法應納入自己的實修之中　❖

這就是我們通常所講解的四厭離法，也就是共同外前行四法。

思維暇滿難得分為四個階段，今天講解的是第一點思維暇滿體性。

我想大家千里迢迢來到高原的目的，就是為了好好修行，迅速成辦解脫。如今已經有了聽聞解脫教言的緣分，為什麼不立即把它運用到實修當中去呢？我想，從今天開始，除非你的身體真的非常糟糕，否則即便遇上天大的事情，也要保證早上和晚上各修一座，而這兩座的修法就是將今天所傳講的內容作為觀察修來修行。這樣一來，相信你對法的體會就會越來越增上。記得當時我們在上師身邊聽法的時候也是這樣修行的。上師曾經說過，華智仁波切往昔講法的時候，就是將法賜予給弟子，讓弟子回去以觀察修的方式作修行。修行後所通達的一切才是自己的見解。因此，從今天開始，我們必須如是造行，而不能將法義僅僅停頓在文字之上。

我等歷代傳承祖師無垢光尊者曰：「胸中雖持十萬多之法函，臨終之時亦難獲真實利益。」惠能大師也曾經說過：「善知識，世人終日口誦般若，不識自性般若，猶如說食不飽。」雖然因果是無欺的，了知理論具有功德也是真實的，但如果把一切理論都僅僅停頓在文字之上，想要即生成辦解脫，恐怕是不可得的。因此，若沒有將佛法完全納入心相續當中，僅僅停頓在文字之上，雖然從文字上似乎全部理解，但內心還是難以與法融洽。想要將兩者完全融合，有賴於長時間的修煉。

今天我們講解的是思維暇滿體性，但在修的時候要配同著《前行唸誦儀軌》。雖然現前我沒有把《前行唸誦儀軌》放在上面，但後期會把《初學悅耳寶藏庫》裡的前行部分分出來，形成龍薩派前行引導文。它是龍薩娘波著述的，除了破瓦法之外，若平常能夠唸誦，意義非常廣大。今天我們所傳講的內容無論是《聖者言教》還是《初學悅耳寶藏庫》，都是後一代弟子對龍薩娘波著述的《前行唸誦儀軌》而作的解釋，若能在觀修時配同著《前行唸誦儀軌》，非常殊勝。

❖　七、依止導師應具備的兩個條件　❖

這裡的「嗟」，就是指呼喚上師。無論你是在高原還是在其他地方，相信一生當中都依止過很多導師。現前有些人可能還有些迷茫，不知道自己應該依止多少導師，尤其不知道自己在一生中應該有多少根本上師。當然，不同的教法傳承有不同的講解方式。但前兩天我們說過，我等歷代傳承祖師對我們的要求是依止上師越多越善，因為眾多高僧大德一生中都依止過很多上師。但有時候我們又會從其他導師那裡聽說，依止導師應該越少越好。那到底依止導師是越多越好還是越少越好呢？實際上，一切都取決於你的信心。在具有信心的前提之下，依止上師越多越妙。因為在依止過程中，你不會對上師生起一些諸如誹謗、邪見等不好的想法。但若不具備信心，依止上師還是越少越妙。

歷代高僧大德在著述不同論典的時候，針對的是不同的根機。比如這位導師針對具足信心的弟子講解，他就會在論典中說依止導師越多越妙。但另一位導師在造論的過程中看到弟子並不具備什麼信心，要是依止太多的上師，內心可能會產生很多疑惑。因此就告誡他，依止上師越少越妙。所以，依止多少導師，需要根據個人的信心來定奪。

總的來說，我們依止導師要具備兩個條件：具德和具緣。所謂具德導師是指這位導師已經成就。當然，現前無論在漢地還是在高原，自稱自己是成就者的導師比比皆是，我們又怎麼知道他是否真的是一位成就者呢？從外在的顯現中，我們可以多方面打聽一下，這位導師是否為成就者，是哪一位導師認定的成就者等等。若要是真正觀察這位導師是否是成就者，可以從兩方面去抉擇：第一是信心，第二是慈悲心。

如果這位導師的信心不平等，就說明這位導師的信心並不普遍。也就是說，這位導師的內在功德並不圓滿，所以他的信心還處在好和不好的分別當中。若要是依止這樣的導師，相信弟子的信心也永久不會普遍，反而會成為一個分別心極重的信眾。

對於初次開始進入佛門的人而言，他們內心對佛法的瞭解完全是一張白紙，導師在上面怎麼寫，弟子內心就會留下深刻的印象。正如往昔歷代高僧大德所講的笑話，導師若是一個愛偷東西的人，培養出來的弟子也決定是手腳不乾淨的小偷。如果導師是慈悲心很強的人，弟子的慈悲心也會很強。導師信心圓滿，他培養出來的弟子也應該是信心圓滿的。

無論是在高原還是漢地，我們身邊會出現各式各樣的信眾。有些信眾所依止的是分別心很重的導師，他們作為弟子就會天天爭論哪個好哪個不好。若要是這位導師是信心很普遍的導師，相信他弟子的信心也很普遍。一切取決於導師，這也是我們初次依止導師必須要選擇好一位具德上師的原因。

真正的具德導師不僅信心圓滿，慈悲心也必然圓滿。如果這位導師的慈悲心是有選擇性的，而不是無緣慈悲，就說明這位導師的慈悲心並不普遍，這從另一個側面說明他內在的功德並不圓滿。因為心的本性叫無為法，是超越因緣而任運自成的，這就充分說明信心和慈悲心也是任運自成，並不會有什麼分別。當慈悲心有了分別以後，就說明這位導師的功德並不圓滿。對於這樣的導師，最好不要依止。若導師具備圓滿的信心與慈悲心這兩種功德，就說明這位導師是一位具德上師。

但遇見一位具德導師並不等於我們能把身心完全託付給這位導師，還要觀待是否為具緣導師。比如亞青寺有很多高僧大德都是我等大恩根本上師喇嘛仁波切授記的，五明佛學院也有很多高僧大德是法王如意寶授記的，誰敢說他們不是成就者呢？當然都是成就者。但為什麼弟子在依止過程中有很大的區別呢？要記住，這裡的區別並不在於導師的功德，而在於是否具緣。因為無論是喇嘛仁波切還是法王如意寶所授記的導師，都是功德圓滿的導師，但若不具緣，即便面對具德導師，你也難以生起信心。只有真正能讓你生起信心的導師才是你的具緣上師。

因此，我們依止導師時應該具備兩個條件：具德和具緣。前者當然非常重要，若所依止的導師僅僅具緣而不具德，恐怕對於你的修行不會有很大的意義。若依止的導師不僅具德而且具緣，後期只要遵照這位導師的教言去修法，相信永遠不會有錯誤的時候。

❖　八、加持大小取決於信心　❖

無論是修前行還是正行，首先要祈禱上師，因為上師乃十方三世一切諸佛菩薩的總集。

有很多漢地的老居士問我，他以前是修阿彌陀佛的，平常祈禱的是阿彌陀佛，如今要把阿彌陀佛觀想成上師，這兩者之間是否有衝突？當然不會有任何矛盾與衝突。因為天空中的月亮只有一個，而地上只要有水的地方都會呈現出不同的月亮形象，但千江月影都來自於同一個月亮。同樣一個道理，阿彌陀佛以阿彌陀佛的形象度化眾生，上師以上師的形象度化眾生，這都是佛的化現，實際上沒有絲毫之差異。若能認識這一點，當我們祈禱阿彌陀佛的時候，就是在祈禱上師，祈禱上師的時候也在祈禱阿彌陀佛。若不能認識到這點，僅僅站在分別心的立場之中祈禱，恐怕難以得到十方三世一切諸佛菩薩的加持。對於上師乃十方三世一切諸佛菩薩的本體及事業總集的理解，必須要通達。若不具備這樣的認識，相信在祈禱上師的時候，很難得到很大的加持。

加持就如同一扇門，門開多大，陽光就會進來多少。如果你的信心只開了一道門縫，加持就只能傳進來一點點。也就是說，如果你的信心是一種偏袒的信心，就好比只開了一半的門。如果門外有十分的加持，最多只能進來五分，另外五分無法進入你的心相續之中。因此，想要得到十方三世一切諸佛菩薩的加持，具有這個認識是非常重要的。上師即為十方三世一切諸佛菩薩的總集，這一點一定要銘記心中。

❖　九、修法應時時憶念上師之恩德　❖

上師如同母親一般，賜予我們出世間的四大恩德。

這些支分我們要一一細緻思維，才能對上師生起信心。雖然平常我們口中都會說上師功德很大，但如果內心還是帶著疑問去祈禱上師，恐怕難以得到很大的加持。無垢光尊者曾經說過：「將上師視作旁生道而做祈禱，只能得到旁生道的加持。將上師視為菩薩做祈禱，就能得到菩薩的加持。將上師視為佛做祈禱，則能得到佛的加持。一切完全取決於自己的意樂。」因此，這些認識非常重要。很多人說，自己已經修了很長時間的法，但感覺見解並沒有很好的增上，這是什麼原因？可能就是在修行過程中，許多細節方面有很多漏洞導致的過失。

我們說過，當我們從事一件世間事務的時候，首先要知道該如何去做。同樣一個道理，對於初次進入佛門的修行者而言，首先要知道該如何修法，這是最重要的。如果剛開始修法的時候，就對細節部分粗粗略過，後期想要再做調整，恐怕就很困難了，因為一切都已變成一種習慣。所以，在修法的一開始就要細緻一點。

尤其作為出家人，更要時時銘記「上師令我等入別解脫之門而生信心。」前兩天我們也說過，我們並不要求在高原的漢族弟子必須留在高原，在條件允許的前提之下，你可以獨自去修法。也就是說，已經在高原地方求了長時間的法，對自己該如何修法等一系列道理都已通達，知道自己獨自修法也不會有什麼違緣，這樣的弟子可以到幽靜山林或古剎寺院去獨自修法，意義非常廣大。但對出家人而言，長時間在城市當中漂泊並不是一件好事。因此，前一段時間我也告誡很多出家弟子，當天氣逐漸轉暖的時候，還是要到高原住一段時間。至於能在高原住多長時間，則根據個人的條件來定奪。如果天氣變冷，自己的身體也實在吃不消，去漢地療養並且到寺院修修法，與居士們結結緣，為他們講一些法，也非常好。但不要長時間漂泊於城市當中，這並不是出家人的行為。

上師培養弟子，賜予別解脫戒或居士戒等一系列方便，就如同上師賜予我們解脫的生命一般，因此要時時憶念上師對我們解脫的生身之恩。

❖　十、憶念上師賜予慧命之恩德　❖

前面講解賜予解脫之身，這裡講解賜予解脫之慧命。出離心及菩提心是成辦解脫必不可少之基礎，因此從弟子初次開始修法開始，所有導師都是從菩提心開始講解，我們的上師也是這樣賜予解脫教言。

上師具備有如母親一般的功德。尤其從長遠的角度來說，母親賜予我們的身體，可能只有幾十年的時間，但上師賜予我們的一切，是永恆不變的。我們說上師的恩德超勝一切的原因也就在此上。因此，在平常修行過程中要憶念上師的恩德。

三十七菩提分法是從資糧道到無學道之間所具備的功德。比如資糧道分為小資糧道、中資糧道和大資糧道。小資糧道具備四念住，中資糧道具備四正斷，大資糧道具備四神足。資糧道以後依次為加行道、見道、學道和無學道。加行道要具足五根，見道具足五力，學道具足七覺支，無學道具足八聖道，加在一起就是三十七菩提分法。三學白法就是指戒定慧三學。

所謂令根支逐漸圓滿，是指上師一步一步賜予我們不同的法義。例如從總的角度來說，我們先從前行開始入手，當共同外前行百日修行圓滿之後再開始進入五加行。五加行積資淨障一一圓滿後，就開始進入正行。無論是三十七菩提分法還是戒定慧三學，或者資糧道、加行道、見道、學道、無學道等五道，以及無上竅訣大圓滿的法性現前相、覺悟增長相、明智如量相和法性滅盡地相等四相，都稱之為次第法。從上師瑜伽導修來說，上師瑜伽分為外相上師相應法、內相上師相應法和密相上師瑜伽。上師賜予這些法門，令我們的見解逐漸圓滿，就是令根支逐步圓滿。

這裡所謂的圓滿根支並不僅僅是某一個點，而是包括見解、修行、行為和暫時之果位等多個方面。相信每一個修行者對這些內容都會有很好的認識。和了義見解相比，我們的見解不一定是了義的，但從我們自身的角度來說，它就是最了義的見解。所以見修行果令根支逐漸圓滿，即為成辦廣大饒益之恩德。

❖　十一、龍薩派與寧提派在成熟口訣法上的區別　❖

很多弟子有這樣的疑問，如果前面已經學過一遍寧提派竅訣法，後面還要再學一遍龍薩派的竅訣法嗎？今天我們稍微說一下龍薩派和寧提派之間的區別。

龍薩派和寧提派之間最大的區別在於講解正行教言時是否包括寂止。龍薩派先講解寂止而後開始講解勝觀，而寧提派直接講解勝觀。如果一個修行者往昔具有一定的禪定基礎，可以直接講解勝觀，我們就會用寧提派的傳承來講解。若前面沒有修過寂止，也沒有很好的禪定基礎，通常先用龍薩派的方式講解寂止，也就是說，先從有相定開始入手，逐漸傳講無相定。當前面世間禪定具有一定的基礎之後，再開始講解出世間禪定，也就是勝觀。

按照自宗龍薩派的方式，在緣起性空之後，以智慧轉為道用作為印證，不像寧提派般一步一步如是傳講。但上師後期也說過，這種印證方法主要針對上等根機，除個別人外，對大多數人而言還是太早，所以還需要如寧提派般，一步步傳講智慧轉為道用的五種辨別而作印證。也就是說，龍薩派和寧提派在勝觀以後沒有絲毫之差異。所以，在你對龍薩派圓滿通達以後，對寧提派也已通達。即便兩者在次序上可能有些區別，但實際上沒有任何區別。

如果你現前已經修完竅訣法，但還想繼續瞭解一下的話，可以先從覓心法入手。我相信，如果你對緣起性空的見解有很好的認識，尤其是在觀察修的時候可以斷絕實執性的概念，隨著修行的增上，無論是面對現實生活還是晚上做夢的時候，都能逐漸認識到一切都是虛幻的。如果你的成熟口訣法或者覓心法已經修完，夢中還是與往昔一般，沒有一次認識過夢，恐怕你的觀察修太過粗糙了。所以建議在座的弟子們，修法還要細緻一點。

我們現前的修法把覓境法和覓心法都樹立在共同觀察心之來住去之上，目的是為了達到更好的緣起性空。按照成熟口訣法的講法，共同觀察心之來住去共有四步教言——覓境法，覓心法，能觀、所觀之心能否分開以及後面的緣起性空。也就是在覓境法和覓心法下面還有兩步，但這兩步需不需要為你傳講，完全取決於你。如果你修覓心法時的禪定完全可以赤裸緣起性空之見解，後續所傳講的所觀的心和能觀的心以及顯現與勝義、明瞭與空性能否分開（緣起性空）自然不需要再做講解了，因為在覓心法的修行過程中，你已經悟到了這一點，也就是四步教言在覓心法一法當中已經圓滿。如果當時還沒有悟到，就不得不講解後面的兩步。我等大恩根本上師喇嘛仁波切在覓心法上修行了六年的時間，充分告誡我們此法的重要性——不僅緣起性空的見解殊勝，即便前面觀察修的殊勝也不可思議。

總的來說，即便龍薩派和寧提派的成熟口訣法有所不同，但真正的內涵卻沒有絲毫之差異。如果你往昔已經求過一遍寧提派，我想現在也用不著再求一遍龍薩派了。因為龍薩派前面還要講解十多步有相定，如果你已經開始有些無所緣之境界，就沒有必要在修行期間把心再所緣到某一個境之上。當然，要是想多瞭解一些龍薩派的傳承教法，平常多閱讀一些《初學悅耳寶藏庫》的直斷部分，能夠知道一些道理，還是非常好的。

❖　十二、初行者不可輕視有相定　❖

要救護一切眾生，首先要從外輪迴惡趣當中超越。要知道，輪迴惡趣只是一種現象，它的根源是貪嗔癡，因此必須斷除貪嗔癡。如今我們無論修學什麼法門，實際上都在講解如何對治貪嗔癡。

如何理解「一切有相怖畏」呢？我們說過，初次開始修法期間，內心必須有所緣。但只要有所緣，內心就會因此產生不同的情緒，這就是一種怖畏，一種恐懼。也就是說，它是一種煩惱。既然這些情緒煩惱都是依相而生，而我們最終講解心的本性時要超越一切有相怖畏，為何現前還要樹立一個所緣之相呢？

要記住，雖然一切相是情緒煩惱的起因，但我們不能在初次修法期間就將它擱置一旁去求學無相，因為我們做不到。如同七八個月的嬰兒只能爬行，我們不能認為人應該站立行走，就要求他們也站起來走。實際上，嬰兒在爬的過程中，正在增長力量，待一切成熟，就可以站起來走了。如同這個道理般，我們初次修學禪定時需要一個所緣的對境。雖然內心緣於某個外相之上，可能會產生一些煩惱，但我們不得不靠它來成辦更高的境界。因此，初次修法不能把有相擱置一旁。

站在了義的立場上，凡是有相的一切都稱之為怖畏，所以要獲得無上解脫果位，從一切怖畏中超越，必須斷除一切有相。但是初次修法期間，尚需依靠有相而成辦無相。這是站在不同的立場之中講解。也就是說，初次修法時，不能把有相當作怖畏，而要從它開始入手。後期見解稍微高一點的時候，有相即為怖畏之因。明白這些道理，對於次第修行者非常重要。

❖　十三、觀想與上師無二時淨觀的重要性　❖

我們說過，一位真正的具德上師，他的慈悲心是普遍性的。無論面對什麼樣的眾生或弟子對導師有什麼樣的顯現，導師都一樣慈悲攝受。因為心的本性對於一切所緣境來說，本來就是一如的，不需要選擇和分別，所以導師心中，永遠沒有一個不需要救度的眾生。當然，在條件允許的前提之下，無論在亞青寺或其他聖地修學，都非常好。因為初次修法期間，依止幽靜山林非常重要。上師救度一切眾生時沒有遠近親疏，所以只要有信心，在何處祈禱上師都能得到上師的加持。

無論在什麼地方，我們都要時時憶念上師，祈禱上師加持我們能獲得殊勝覺受之功德。例如從暇滿難得的角度當中，我們平常要按照暇滿難得的方式去觀想，並且數數祈禱上師令我等能獲得暇滿人身而賜予加持等。

這兩天有弟子問，如何理解上師融入自己？當觀想自己和上師無二時，是否真的就與上師一如了？

記得當時上師帶著亞青寺所有弟子到五明佛學院，法王如意寶給亞青寺的弟子和五明佛學院所有信眾做了一次馬頭明王的灌頂。我們都知道，第三種灌頂叫智慧灌頂，在接受第三種灌頂的時候，前面要拿著代表父母的照片或者塑像。當時法王如意寶說，在接受灌頂之前要觀想馬頭明王從清淨剎土降臨到自己的身上，自己變成馬頭明王。因此，僅僅手裡拿著代表父母親的男性或女性形象的照片，是不圓滿的行為，因為當時必須要做到淨觀。無論你是什麼性別，在接受灌頂之前，都應把自己觀想成馬頭明王，這時候就不需要再觀想自己的性別了。同樣一個道理，當上師融入自己的時候，也要做到淨觀，而不要產生諸如上師那麼清淨而我這麼骯髒，我如何與上師成為一體的分別念。

往昔上師曾經講過一個公案。他的上師安藏竹巴，即安藏寺的安藏嘉珍晉美多吉尊者，有一位年紀很大的弟子。在講到觀想上師融入自己，自己和上師無二時，這位弟子說，一想到清淨的上師融入自己骯髒的身體，自己變成上師，就怎麼都觀不出來。當時上師說，這些分別都是不知淨觀所致。因此我們在以後的修行過程當中，要努力做到淨觀，不要去想很多沒有意義的雜念。

❖　十四、如何理解自己與上師一如　❖

觀修時如何理解自己與上師一如，取決於自己的見地。第一次觀想上師化光融入自己的身體，自己和上師在無二無別中稍許安住，這是加行的修法。從修學禪定的角度來說，我們修學上師瑜伽就是在修自心與上師意智慧融為一體。

從有相定的角度而言，心裡想著上師當下，哪以外是上師，哪以內是自己的心？兩者是分不開的。就如同我手中拿著的念珠，當你們開始分別念珠是念珠，剛剛胡思亂想的是自己的心時，已經是第二唸了，此時所緣的對境已經不是念珠了，而在你看著念珠的當下，念珠與自己的心是分不開的。也就是說，在有相定的時候，內心想著上師而當下安住，這時候就是自心與上師一如。雖然這不是最了義的一如，但我們需要先從這裡開始入手而成辦最了義的一如。

站在無相定的角度，無相定分為迷惑和清明兩種。迷惑無相定中永遠不會具有自心與上師意智慧融為一體之功德。因為迷惑無相定一種處於八識狀態，五根已經遮止，如悶厥和酣睡狀態般，內心處於完全無知的狀態。即便當時自認為已經達到一如，也只是後念給前唸的一個掩蓋，實際上並不具備自心與上師意智慧融為一體之功德。

迷惑的第二種狀態是五根雖然已經起作用，但內心仍舊在迷惑狀態當中。也就是說，眼前好像能看得見境，耳邊能聽得見聲音，但不知道自己所聞所見的是什麼。即便與八識狀態相比有一點明瞭，但從第六識而言，由於它沒有專注於某一個境，還是不知道所見所聞的是什麼。因此，從出世間的角度來說，它也不是智慧，只能稱之為前五根識。要記住，在前五根識狀態，仍舊不具有自心與上師意智慧融為一體之功德。

有些人說自己平常打坐時，眼前好像能看得見境，耳邊能聽得見聲音，只是不知道聽見、看見的是什麼，這是一種五根已經起用的狀態。這裡我們分兩個角度來觀待。從第六識意識的角度來說，由於內心沒有專注於某一個境之上，沒有能所對立，所以自心感覺似乎沒有分別，但不能稱之為第六識，因為還是一種不知道的迷惑狀態。從智慧的角度來說，智慧是一種很清明的狀態，完全遠離能所二取，同時具備色即是空、空即是色的見解。如果只是看得見聽得見，但具體內容不知道，這不是智慧，只是一種前五根識狀態，不具備自心與上師意智慧融為一體之功德。

我們通常把上述狀態稱之為迷惑無相定，因為它沒有一個所緣的對境，也不具備出世間一切功德。我們說過，色界在一禪當中可以安住六千大劫，但最終還會墮落，原因就是它不具備出世間的一切功德。無色界天雖然是無想狀態，但所謂的「無想」也是我們給它安立的一個名稱，因為它沒有一個所緣的對境，所以稱之為無想，但他自己並不知道是有想還是無想。即便無色界天人可以在這種狀態安住八千個大劫，但由於不具備出世間一切功德，最終仍舊會墮落。

如今在座的弟子都在修出世間禪定，所以一系列功德必須圓滿。至於如何圓滿，則根據個人的見地來定奪。比如修加行時，觀想上師化光從梵穴融入自身，在自己與上師融為一體中安住。修有相定的時候，把上師觀想在對面，心中緣著上師的相而安住。修到清明無相定的時候，無論前面是否有上師的形象，淨信一直都存在，我們把它稱之為智慧。這些都需要依靠細緻修行去體會。當然，現前如果對印證見解講得太過細緻的話，可能還沒有修到這個地步的人會依此作為標準而形成伺察意之見解，這樣一來，對自心可能起不到很大的作用。

總的來說，在平常修行的過程中要記住這一點，自心與上師意智慧融為一體，非常重要。

❖　十五、從三個方面理解暇滿人身　❖

雖然此處還沒有開始講解什麼是十圓滿，什麼是八閒暇，但從密法的角度來說，我們可以從三個方面來理解暇滿人身。

今生能遇到一位具德善知識並不是一件容易的事。如今在座的所有弟子都已遇到我等大恩根本上師喇嘛仁波切以及法王如意寶等高僧大德，第一個緣起已具備。

往昔提婆達多在地獄遭受痛苦的時候，因無法忍受巨大的痛苦而抓住釋迦牟尼佛的雙足，苦苦哀求佛陀加持他離苦得樂。釋迦牟尼佛說：「我為你指一條解脫之道，當知解脫依賴於你自己。」因此，僅僅見到導師而不聽聞教法，我們仍舊無法消儘自己的煩惱而成辦解脫。現前我們已經在高僧大德面前聽聞了從小乘乃至密法之間的諸多教言，第二個條件也已具備。

第三，即便聽到解脫教法，但若不能將自己的身心投入到修法當中，前面所具備的一切條件就沒有絲毫之利益。由於宿世因緣和今生對法的理解，我們正逐漸把自己的身心投入修法之中，也就具備了第三個條件。

這樣的人身不是人人都能具備的。先不說六道眾生，僅從如今世上我們能見到的人類而言，具備這樣條件的又有多少？是的，漢地有很多信眾，平時也有機會去謁見眾多高僧大德，但一面之緣又能聽聞多少教法呢？雖然來到漢地的導師會為大家講解一些如何唸誦心咒等教言，而且持誦功德也不可思議，但若想即生成辦解脫，僅憑這一點可能還有些不夠。所以，能在一位導師面前圓滿得到教言並且如實修行的信眾，如白天的星星般，是非常稀少的。

無論從哪一方面觀待，如今我們能得到殊勝的人身，都是非常稀有難得的。正如經文中曰：「欲知前世因，今生受者是。」今天我們能得到這樣的人身，並不是自己太偉大的原因，而是來源於宿世的因緣福報。因此，從今天開始，就要更加珍惜自己的暇滿人身而精進修法。

❖　十六、八無暇之外無暇　❖

由於貪嗔癡煩惱的惡業力量，我們會投生到三惡趣之中。一旦投生到地獄道當中，就會遭受各種痛苦而想不到修法。即便想修法也無處去修，更沒有時間去修。如果投生到旁生道，則由於愚癡的緣故，不知道什麼叫修法。而餓鬼道的眾生，一年四季都找不到飲食，時時都在飢渴之中，同樣不會想到修法，即便想要修法也無從修起。所以，若是投生到這樣的地方，我們就沒有了修法的時間。

平常在修行過程中，也應如是觀想。比如在修學上師瑜伽期間，一旦內心出現昏沉或掉舉，就可以觀想上面講解的八無暇。試想如果自己投生到這八個地方，是否還能遇到即生解脫的教言？可能就沒有這樣幸運了。

觀想時，首先要細緻觀修地獄的痛苦。如果自己投生在地獄當中，是否還有今天這樣的緣分修法？若成為旁生或投生餓鬼道，又是否有今天的幸運？如是細緻觀想，就會知道，一旦投生到三惡趣，我們就難以修學佛法。而今天我已得到這樣殊勝的珍寶人身，要更加珍惜，並且對正在三惡趣遭受痛苦的眾生生起慈悲心而精進修法。

若轉生於長壽天，就會一直處於世間禪定的快樂中而想不到修學解脫妙法，因此也沒有時間去修行。

三惡趣和長壽天這四者是外無暇，也稱為非人道眾生之無暇。若要是投生其中，我們就沒有修法的機會。

❖　十七、八無暇之內無暇　❖

許多外道殺生害命，不但不引以為惡，反而視為一種善法功德，這時完全不知什麼是真正的正法，更無從修學正法。若投生到這樣的邊鄙地方，我們就不會如今天般幸運，能值遇正法。在懂得這些道理以後要如是觀想：由於無始以來從事諸多善法，今生沒有投生到邊鄙地方，但若不珍惜今生的時光精進修法，未來很有可能會投生到這樣的地方，那時想修行正法成辦解脫，幾乎不可能。因此，從今天開始就要珍惜人身，好好修法。

如今無論是在漢地還是在高原地方，如同我等大恩根本上師喇嘛仁波切般，講解即生成就的法的導師越來越稀少。大多數導師都是講解如何在今生積累一些福報，以便未來投生善趣，再精進修法成辦解脫。要記住的是，今天我們已獲得殊勝的暇滿人身，說明我們已具備今生成辦解脫的條件，但能否解脫，完全取決於自己。如果還是寄希望於未來，不妨先問一下自己，未來是否還會有如此殊勝圓滿的機會？

若是投生為具有邪見之人，就會對釋迦牟尼佛的教法以及因果產生誹謗，由於不具信心的緣故，這時既想不到修法，也不會去修法。

若投生於沒有佛法住世的時期也同樣無暇修法。現前我們所投生的是光明劫，不但佛已說法，並且還有教法住世的聖地，這是非常幸運的事情。所以我們不能再等待著未來的未來去成辦解脫，而應在今生就成辦解脫，救度一切眾生。內心時時都要提起這個心願。

若是內心愚昧，不知取捨，就無法修學正法。

前四者（三惡趣和長壽天）是非人道眾生的無暇，這裡所講解的邊鄙地、邪見、佛不出世以及喑啞是人道中的無暇。投生在其中任何一處，都無暇修法。

❖　十八、珍惜人身　精進修法　❖

如今我們已經具備暇滿難得的珍寶人身，但可怕的無常隨時會奪走我們的生命。一旦失去如摩尼寶般珍貴的人身，未來想要再獲得恐怕就很困難了。正如經中所云：「欲知後世果，今生作者是。」想要在未來獲得暇滿人身，先反觀自己在因上做得怎麼樣？比如持戒是否清淨？無論所受的是居士戒、沙彌戒還是比丘戒，無論是小乘別解脫戒、大乘學處還是密宗誓言，自己守持得如何？我想若能時時反觀自己的內心，恐怕內心會覺得非常慚愧。有時明知不如法，但還會違犯戒律。這樣一來，未來還能得到圓滿的果報嗎？

人身難得，我們不能將解脫再往後推，必須要在今生就圓滿成辦。我們現前所享受的是無始以來從事善法得到的果報，在享受善果的過程中，應該去成辦更高的結果，而不是等待未來再去成辦解脫。要記住，無常隨時都會呈現。想想前兩年與自己一起聽法的金剛道友，有多少人已經不在我們身邊了？明年若還有機會繼續講法，又會有多少人不在世上？

可能大家都會覺得即將呈現無常的這個人不會是自己，但誰敢保證？我們說過，認為自己不會死的理由主要有兩點：一是自己還年輕，二是自己沒有病。但往昔去世的這些人並非只有老年人和病人，許多年輕又健康的人不是也走了嗎？因此我們沒有一點點理由、一點點把握說自己可以長時間活在世上。既然如此，從今天開始就應該精進修法。

當然，作為初行者，在修行過程中會出現不懂的地方。一旦內心有疑問，必須及時請教導師，絕不能帶著疑問修法。因為內心若有疑問，信心就無法增上，因此無法得到十方三世一切諸佛菩薩的加持，也就不能證悟成佛。所以，消除疑問是初次修法期間必做的一件事。即便是一些簡簡單單的世間法，我們也可以向周圍修行好一點的道友請教，絕不能帶著疑問去修行。我等大恩根本上師喇嘛仁波切曰：「初行者修法並非主要，首當之要務乃通達如何修行。」這也告誡我們，我們現前的聞法就是在為將來的修法打基礎，令將來的修法更圓滿。

❖　十九、對修法的囑咐　❖

按照百日修行的要求，即便修法時間不是很長，以上講解的關於八閒暇的內容，還是應該在今天晚上或明天早上的修法中如實觀察而修，這樣內心就會生起一種法喜——自己沒有投生到八無暇處，而是具備這麼好的人身，真是值得讚歎，因此應該把更多的時間運用到自己的修法之上。如是反覆串習，無論座上調伏煩惱還是座下時時提起正念，內心都會非常平靜，而不會認為是一種負擔。

有時獨自一人在幽靜地處修行，效果可能更好一些。如果條件允許，特別是大家一起修法可以提起你對法的興趣，當然大家也可以共修。但長期共修，是否有效果也很難所言。比如修法的時候，大家面對面而坐，雖然對方眨個眼，自己沒有眨眼，但心裡難免會起妄念：「這個人怎麼又在眨眼？」若前後依次而坐，看見前面的人動來動去坐不住的時候，內心可能又會想：「怎麼這個人一直在動？」現前我們畢竟還是初學者，沒有達到色即是空、空即是色的境界。歷代傳承祖師獨自一人在幽靜山林中修法，真正目的也是為了避免外境之干擾，為自己創造更好的修行條件。所以，如果下課後能獨自一人在房間裡修學以上傳講的內容，非常殊勝。

如果修行期間起現昏沉和掉舉，就按照以上傳講的內容做觀想。當後面感覺疲勞時，再把心安住在平靜狀態當中。配合著持風，你的見解就會越來越清明。如果能在很清明的狀態中修學，即便時間多麼短暫，意義也非常廣大。要記住，僅僅沒有相，不一定就是勝觀或出世間禪定，因此善巧配同一些方便是必不可少的。

在修行中我們都有這樣的經驗——妄念生起時自然安住，妄念就會自己消失。這是否是解脫？當然不是，它是妄念之規律。因為第一個妄念生起來，在你認識到妄念再自然安住時，所緣的對境已經成為另一個相，並不在前面的妄念當中，所以前念自然消失只是妄念本身的規律而已。比如引起我們生氣的第一念是貪心，當開始起現第二念嗔恨心的時候，貪心還存在嗎？不存在了。但這就是調伏嗎？若這就是調伏，難道是嗔恨心調伏了貪心嗎？當然不是。事實上，第二念嗔心生起時，前唸的貪心已經消失了，這不是解脫，而是妄念之規律。再舉個例子。今天早上你起床打坐後想要吃早餐，但等到中午的時候，心裡想的是要吃午飯，是否是吃午飯的念頭斷除了想吃早飯的念頭呢？當然不能這樣樹立。要記住，妄念的規律是生滅性的，是無常的。若不懂得這些道理，很容易掉進自以為是的陷阱。

修法打坐需要樹立一些方便，這就是善巧運用。比如安住期間有昏沉和掉舉侵犯時，開始按照前面所講解的方式去憶念上師的恩德。母親對自己有世間四大恩德，上師對自己有出世間四大恩德。如是觀想到心有些疲勞的時候，繼續安住並配同著持風。再次起心動念的時候，可以觀想八無暇：若投生到地獄、餓鬼、旁生、長壽天，會怎麼樣？若是不能全部觀下去，觀一半又可以開始安住。後面如果還有起心動念，就繼續如是觀修調伏。

有些人可能會想，總這樣觀修是否很累？我們說過，當你對法有一定認識時，內心會有修法的意樂，無論怎麼做都是在調伏煩惱，所以會很快樂。往昔我等歷代傳承祖師在幽靜山林中，沒吃沒穿，居無定所。我們可能會覺得這樣的生活很苦，但在修行者心目當中，這是世上最快樂的生活。這種見解的生起要靠對法的認識。如果我們想和歷代傳承祖師一樣，將修法變成一種意樂，就要不斷觀想人身難得而精進修法。可能有些還會說，這些道理以前都懂，為什麼還要觀想？我想以前你可能在詞句上有所瞭解，但是否將教言納入到心相續之中，內心對八無暇的感受有多強，反觀自己是否與往昔一樣懈怠就能知道。這樣細緻問問自己就會發現，我們真的有很多慚愧的地方。這些可能都不是因為對法不懂，而是沒有運用好各種方便。

❖　二十、課後囑咐　❖

如果沒有生於上面講解的八無暇處，就具有修法的緣起，所以稱為八閒暇。

以上講解的內容，大家都要銘記於心。如果一些初入門的信眾有不懂的地方，可以向身邊修行好一點的道友請教。當然，向上師請求解惑也完全可以。總之，我們必須要遣除一切疑問，不要帶著疑問去修。否則就會如無垢光尊者所傳講般：「能知修行不知妙解脫，豈不猶如禪天定。」僅僅知道把心安住在平靜狀態，認為自己在打坐，但不懂打坐的一系列理趣，即便有禪定見解也是世間禪定，對成辦解脫，恐怕不會有很好的利益。

往昔我等大恩根本上師喇嘛仁波切要求大家在冬季期間進行百日閉關，期間將所有時間都運用到修法之中。這是否說明亞青寺只有冬天修行，到了春天就不是實修聖地了呢？當然不是這樣理解的。亞青鄔金禪修聖處是我們的全名，也是我們的宗旨，因此平常修行當然更重要。但是由於季節變化的原因，如果春天還讓你一直呆在家裡修行，恐怕內心就會有一些厭倦。這時候，就到導師面前去聽聽法，更加理解修行的道理。這樣一來，聞思配同修行，自己的修法也會更上一層樓。

雖然現在很多人在聽法，但後期可能需要你為他人講法。要記住，在為他人講法期間，既要告訴弟子們該如何修行，作為導師，也要這麼去修。以前上師給亞青寺弟子講頓超的時候，會要求亞青寺有傳法資格的堪布都去修頓超，這也符合四攝事中的同行攝——導師給弟子傳講什麼法，導師也如是修學，對弟子心相續中生起覺受具有很大的功德。