如何學佛

❖　一、將修行變成樂趣的前提　❖

無論我們平常在修加行還是正行，從總的角度來說，我相信每一個修行者都在精進修學。雖然我在漢地看病期間，聽說一些修行者在修行上出現違緣障礙，但越來越多的弟子，修行都越來越增上，非常非常了不起。

在繼續講解《聖者言教》正文之前，我們必須時時銘記一點，就是首次開始修法之前，先要知道該怎麼修學，而不是盲目拿著一本書，或者僅遵循某位導師的一兩句話作修行。若不懂修行的眾多理趣而盲目趨入修行，在修行的路途上出現一些違緣和障礙，恐怕是在所難免的。所以我等大恩根本上師喇嘛仁波切時時告誡我們：「初行者修法並非主要，首當之要務乃通達如何修行。」盲修瞎煉的時間即便有多長，最終可能得不到很好的結果，如同今年有些弟子在修學過程中出現障礙般。

無論我們在什麼地方修行什麼法門，都應該讓修行成為一種樂趣。如果僅僅為了修行而修行，可能會出問題，特別當自己稍微精進一些的時候，恐怕更容易出問題。那麼怎樣才能讓自己在修行中體會修行的樂趣呢？當然前提是要知道如何修法。從我們初次進入佛門乃至今天，我們所做的每一件善事都是為了往生西方世界，說完全沒有樂趣是不可能的。但由於對佛法瞭解得不夠透徹的緣故，修行期間難免會產生一些極端的行為，這些極端的行為就不屬於樂趣。比如在不懂如何修行的時候就盲目閉關，這些都是不如法的行為。

如果修行沒有成為一種樂趣，平常即便修行的時間多麼短暫，恐怕第一座修完想繼續第二座的時候，內心還是會產生厭倦甚至疲勞的感覺。所以我們在講法期間，時時都在強調共同外前行的重要性。當然，從另一個角度來說，我們在座的所有弟子都在修無上竅訣大圓滿，不僅他人在讚歎，甚至自己也認為自己在修無上竅訣大圓滿。但是為何我們平常還在講解共同外前行呢？因為我們是次第根機。作為次第根機，即便我們在修無上竅訣大圓滿，但是按照方便教授，修學過程中必須重視方便。一旦輕視方便，僅僅依靠禪定來成辦更高的境界，恐怕會產生很多違緣及障礙。所以，我們這次選擇講解《聖者言教》而不是直斷、頓超方面的教言，目的也在於此上。

我等歷代傳承祖師薩迦班智達曾經說過：「以方便為次要，智慧為主要者，則已墮入聲聞之滅諦矣！」這一點，我們必須時時銘記在心。

❖　二、什麼法最為殊勝　❖

在修行過程中，還是有個別修行者，在修行的路途之上僅僅依禪定而成辦禪定。但要記住，這樣的修行，即便自我感覺不錯，終究不會得到很好的結果。因為對於次第根機者而言，修行一旦缺乏方便，迅速赤裸心的本性是不可能的。

我們在講解無上竅訣大圓滿的過程中，把修行分為方便教授和真實教授。我們平常著重講解方便，並不是進入我們這個傳承者必須要依方便修學，而是我們根機不夠的原因。若能如歷代傳承祖師般，在初次接觸自己的導師修學時，就能依靠心印傳承和表示傳承悟證心的本性，當然不需要依靠方便成辦智慧。但是如今末法時代，眾生煩惱沉重，多方面條件不成熟，即便初次對佛法很有信心，但能像歷代傳承祖師般迅速成辦解脫，恐怕不是一件容易的事情。

我們以前在講解《大修行者涅莫之問答錄》時，涅莫曾經問過，在諸佛菩薩的教言之中，哪一種教言最為殊勝？我相信在我們初次接觸導師期間，都希望能依止世上最高尚的導師，修行世上最殊勝的法，迅速解脫。所以，涅莫的問題很有代表性。若有人以同樣的問題問我們，我們的答案又會是什麼呢？我想在座的很多弟子可能都會說：「是無上竅訣大圓滿。」若要是不懂的人可能還會說，自己所修的傳承是最殊勝的，無論他修的是小乘、大乘還是其他傳承。那我們歷代傳承祖師又是如何回答的呢？薩迦班智達曰：「依種種所化之根機，一切皆為殊勝。若以共同而論，唯密乘最為殊勝。」也就是說，站在自己的根機之上，與根機相應的法最為殊勝；從法的角度來說，密法最為殊勝。

上面所說的這兩個條件，相信現前在座的所有弟子都具備。從法的角度來說，我們現前修的是三乘教法之頂點無上竅訣大圓滿。站在根機的角度當中，由於多方面條件不成熟的緣故，我們還不是上等根機，即便導師以心印傳承、表示傳承、口耳傳承講法，我們也很難當下悟證見解，不得不依靠方便教授。所以在初次修行時，我們先從共同外前行入手，即便修學直斷，也是分為前行、正行和結行三個步驟來修學。這些都是為了與根機相應，稱之為方便教授。

我等歷代傳承祖師無垢光尊者曾經說過：「我的傳承教法是依見而修之見解，但是由於末法時代眾生根機低劣，不得不依修而見。」這些教言不能僅僅口中說說而已，在平常修法的過程中，必須做到所修之法契合自己的心相續，絕不能高攀。相信每一位導師在講法的過程中，都在針對不同的根機傳講著不同的教言。但是反躬自問，我們平常在修行的過程中，是否做到了善巧運用？是否在修相應的法？若沒有做到，即便你得到的見解自認為多麼殊勝，最終可能只是伺察意之見，對於究竟解脫將形成極大的障礙。為了迅速超越這樣的境界，我們必須遵照歷代傳承祖師的教言修學。

❖　三、什麼是真正的功德　❖

我們平常無論講解什麼法門，都在告誡所有的弟子們，修行要變成一種樂趣。為了將修行變成樂趣，我們首先必須知道自己修行的真正目的。

談到趨入佛門修行的目的，很多人都會不假思索地說，是為了從輪迴苦海之中獲得解脫，往生西方極樂世界。那麼問問自己，對西方極樂世界和解脫是如何理解的？如果認為西方極樂世界是在某一個地方，那麼我們應該往這個方向行走，而不是坐在一個地方天天想著它。所以，西方極樂世界並不像某些人所想，存在於一個遙遠的地方。禪宗六祖惠能大師曾經說過：「心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，唸佛往生難到。」這就告誡我們，西方極樂世界並不在某一個地方，而在清淨心之中。所以，我們要時時反觀自己的內心，離西方極樂世界有多遠。當自己的內心被貪嗔痴煩惱束縛的時候，即便你自認為對佛法有多麼通達，修行有多麼高尚，恐怕與西方極樂世界仍有十萬八千里之遙。怎樣才能縮短這個距離呢？唯一的方法就是調伏自己的內心。

因此，從初次開始進入佛門乃至今天，我們從事的一切善行到底有沒有功德，問問自己的內心即知。若貪嗔痴煩惱有所減少，信心和慈悲心順緣增上，相信你的見解已達到很高的地步；若煩惱沒有減少，信心慈悲心沒有增長，即便你認為自己的見解有多麼增上，平常的感覺有多麼豐富，最終還是在輪迴之中。我希望每一位修行者都能對此有深刻的領悟，並時時觀待自己的內心。

我平常在遇見不同的居士和出家人期間，也會講解這些道理。如《功德藏》之中曰：「只隨善惡意差別，不隨善惡相大小。」也就是說，功德體現在貪嗔痴煩惱的減少，信心和慈悲心的增上，而不在於平常做了多少善行。如今在座的弟子們都在修無上竅訣大圓滿，應該站在更高一點的立場中觀待自己的見解有否增上。比如逆緣貪嗔痴煩惱是否減少，順緣出離心、菩提心和信心是否增上，夢中是否能達到自在，座下見解是否與座上逐漸融合。對於這些道理，我們都需要多學一些。因為我等大恩根本上師喇嘛仁波切時時告誡我們：「初行者修法並非主要，首當之要務乃通達如何修行。」一旦能圓滿理解如何修行，相信以下所做的一切都是功德。若不知如何修學，即便你所依止的導師多麼高尚，所修學的法多麼深奧，但是由於不知如何修行的緣故，恐怕你所修的法已經變成非法了。

阿底峽尊者初次進藏的時候，曾因一位在印度修學無上瑜伽部的弟子，見解落入小乘而唏噓不已。阿底峽尊者的侍者仲頓巴不解，為何一個依止如佛般導師、修學四部瑜伽最深奧見解的修行者，見解會落入小乘？阿底峽尊者說：「一切都取決於弟子的修行。若弟子不會修學，修行正法反而可能成為一種非法。」所以，阿底峽尊者復次教誡弟子：「法不依正法而行持，法反成為墮入三惡趣之因。」我們在座的每一位修行者，在平常的修行中，都應該知道這些道理。

❖　四、共同外前行必須納入心相續　❖

我們這次傳講《聖者言教》，目的就是讓所有弟子都能更深入地理解修學理趣，儘量少走甚至不走彎路。當然，《聖者言教》不僅是前行教言，裡面還有很多正行部分，因為龍薩派的前行是以基道果而講解的，在講解基的時候，已經關係到很深奧的見解，下面我們還會繼續傳講。在行道中會講解共同與不共同之法，當然這裡主要講解共同教言。

我們在座的很多弟子可能都在修加行。按照歷代傳承祖師的傳統修法，必須完成五加行以後，才能開始修學正行。加行還要分為共同外前行和不共同內前行。按照歷代傳承祖師的觀念，僅僅共同外前行四厭離法，就要閉關百日修行。這些修行方法，在堪布昂瓊著述的《前行備忘錄》中，講解得非常圓滿。可能有些人會有疑問：「如今我們在修行中，並沒有百日閉關修行共同外前行，這樣難道不符合歷代傳承祖師的傳統修法嗎？」實際上是這樣的。我等大恩根本上師喇嘛仁波切的上師昌根阿瑞仁波切曾經說，按照傳統修法，共同外前行必須百日實修。但是由於時代變化，環境和諸多條件不允許的緣故，從昌根阿瑞仁波切開始，把共同外前行和不共同內前行契合到一起修學。但要記住，這種修學方式，絕不是輕視共同外前行，而是為了適應時代的變化。所以，我們在座的每一位修行者在平常的修行過程中，應該把共同外前行當做一切修法之重點，初學者甚至可以把它當做最了義的見解做修行。

書面上瞭解四厭離法，我相信並不困難。從我們初次開始進入佛門乃至今天，無論是導師們傳講還是自己平常閱讀教言，這些道理我們都懂一些，但為何現在還要反覆講解四厭離法呢？因為我們的心相續與四厭離法還沒有完全契合，這些法還不屬於我們。

我給你們舉個例子。記得當時我在漢地，有幾個信仰佛教的年輕人來見我，說有一些問題想當面請教。其中一個年輕小夥子，一直講解《金剛經》的道理，講了很長時間。我忍不住打斷他說：「今天你是來複讀《金剛經》的，還是來問問題的？如果是復讀《金剛經》，我想你不需要在我面前讀，因為我已經讀過好多年了。如果你有問題，可以把你的問題說一下。我能解答的，會盡量給你做一些解釋。」後來這個年輕小夥子也沒問出什麼問題。傳講這個公案的目的在於何處呢？《金剛經》詮釋的是佛的功德，當然我們首先要會讀，但在此基礎上，還必須去思考、修行，最終達到這樣的境界。若僅僅停留於復讀《金剛經》，我想你和《金剛經》之間的距離，恐怕還有十萬八千里。

如同這個公案般，我們對共同外前行的理解，也不能僅僅停留在書面上。需知，觀想人身難得和壽命無常是為了斷絕今生，問問自己，你現前對輪迴是否還有強大的羨慕心？若真的對輪迴沒有羨慕心，我相信你的修行會非常精進，說明四厭離法的前二者已經修得很不錯了。反觀自己，我們每天的修行時間有多少小時？每天早上是幾點起床的？是否還像以前般，完全隨順自己的習氣，想睡多久就睡多久？偶爾想到修法，就走個過程，做個修行者的樣子，否則在別人面前無法交代。如果把修行完全當做任務，或者為了自己的名聞利養，這樣的修行我相信沒有絲毫之利益。我們可以欺騙全世界的人，但是永遠欺騙不了自己，也欺騙不了閻王爺。

由於高原地方條件具足的緣故，相信很多人內心會自然融入佛法之中。尤其我們每年冬季都有百日閉關，這時候大家都會精進。但百日閉關之後，我們的修行是否開始懈怠？若是這樣，我想還是需要精進一些，不要不切實際地等待著某天閉關的時候，見解會迅速增上。

如果透過觀修四厭離法，修行越來越精進，而且修行已變成一種樂趣，充分說明你對法已經有了真正的理解。但若修行依然是一種負擔，想到修法就會產生厭倦或恐懼心理，這時你對四厭離法即便有多麼瞭解，四厭離法離你還是很遙遠，還需要長時間觀待。聞思修分為三個階段的原因，就是為了把導師傳講的教言歸納到心相續之中，當自己變成教理的時候才算圓滿。

❖　五、善巧運用方便才能迅速增上禪定　❖

我們這次講解《聖者言教》的目的，是為了圓滿通達方便，並透過善巧運用這些方便，將教理完全融於心相續。若能做到，相信我們的見解會迅速增上。否則僅僅在無分別狀態中修學，即便修行時間多久，恐怕見解還是躑躅不前。

亞青寺是一個實修聖地，所以相信在座的弟子都在修行。但修行僅僅是為了止息妄念，在無分別狀態中把心安住下來嗎？即便你能達到這樣的境界，對解脫也沒有絲毫之利益。我曾經給你們講過這麼一個公案。曾經有一位修行者，平常修禪定的時候，一禪可以安住一兩個小時甚至兩三個小時，幾乎沒有絲毫之散亂，問我這種禪定見解如何。當時我問他：「你修學禪定的目的是什麼？如果由於生活中煩惱太多，希望自己內心稍微平靜一點，雖然沒有煩惱的時間只有兩三個小時，也算是成功了。但若談到解脫，這種禪定和解脫沒有絲毫之關係。」

禪定通常講解安住分與清淨分兩種。時時要銘記心中的是，僅僅具有安住分而不具清淨分的禪定，不是出世間勝觀。反觀自己的禪定，在止息妄念的無分別狀態中，明分（即清淨分）如何？在辨別的時候，必須遵照歷代傳承祖師的教言，不能摻雜絲毫自己的觀念，更不能以聞思之詞句掩蓋實修，給自己的修行裝飾一個好聽的名詞。可能有些人會說，他在安住的同時也有明分，因為非常清明。這時候再問一句，你前面所有的一切景象，你都能知道嗎？當然，由於有時候我們修行稍緊的緣故，眼睛會越來越模糊。比如，剛開始打坐期間，可能看得非常清楚，但一段時間後，眼前開始逐漸模糊，說明五根開始進入緊張狀態。雖然這是修行期間非常容易出現的現象，但我們應該瞭解調伏之道。

我們在講成熟口訣法和上師相應法期間，時時都在強調修行的四個要點——傳承法脈清淨、通達方便、認識智慧、善巧運用，其中善巧運用主要講解各種方便的運用，以迅速赤裸見解。若不懂這些道理，就不知該何時運用剖析調伏妄念、粗直視調伏妄念、細直視調伏妄念、安住調伏妄念以及持風等一系列方便，那永遠不會進入自然之中。我們先舉個例子，如今在座的弟子們平常都在修禪定，那麼修完禪定以後，是否感覺身體很繃緊？是否下座後還需要一陣時間才能恢復原來的狀態？若有這種顯現，充分說明你在打坐期間還是過於緊張。當然從某種角度來說，座上提念不能昏沉、不能掉舉，內心趨入一種緊張狀態，也很正常。但是禪定的增上少不了自然，此時必須依靠善巧運用。

可能有些弟子會有這樣的疑問，善巧運用、剖析、直視和安住都是上師瑜伽的名詞，在成熟口訣法中，也需要這樣做嗎？當然需要。前兩年在講解《勝乘獅吼妙音》期間，從前行破除心房直到印證之見，不就在講解一個次第道嗎？覓心法以下都在講解剖析調伏妄念，覓心法以上是粗直視、細直視和安住調伏妄念四大解脫。難道其外還有成熟口訣法嗎？我們這樣傳講的目的，就是告誡弟子們，平常修行期間，要善巧運用這些方便。

❖　六、修行不能走極端　❖

我們一直強調，平常的修行要變成一種樂趣，前提是必須懂得一系列道理，所以我們以下還會講解輪迴過患和涅槃功德。由於知道這些道理的緣故，對佛法的信心越來越增上，修行就會變成一種樂趣。這個非常關鍵，也非常重要。當修行成為任務，尤其再稍微極端一些時，修行就會變成一種違緣和障礙。

我每年都會聽到一些類似的現象，說誰在修法期間精神不大正常，即便沒有嚴重到要進精神病院的程度，但是也和正常人有些不同。這些都是什麼原因呢？恐怕就是對佛法講解的一些道理沒有通達。要麼過於執著順緣，希望短時間內成辦解脫；要麼過於執著逆緣，沉溺於既往的過失中不能自拔。

從某種角度來說，我們想迅速成辦解脫的心願一點都沒有錯。我們在講解發心的三種心力時講過，上品之心力才能迅速成辦解脫，當然是最好不過的，但是心願歸心願，行為當中還要針對自己的根機。如果修行兩天，發現自己的內心離解脫還很遙遠，就因此焦急萬分，這種修法決定會出毛病。在出現類似現象的時候，該如何對治呢？站在順緣的角度，無論是法、依止的導師還是自己修學等多方面，都非常殊勝，這是事實。但是站在逆緣的立場上，我們無始以來至今所造的罪業異常沉重，即便由於宿世因緣我們遇到如此殊勝的法門，可能仍然無法短時間內成辦解脫。

但有些修行者在瞭解這些道理之後，又墮入另一個極端，天天想到自己是一個罪人，當這種思想變成極端的時候，身心都不會健康。當然，因為知道自己是一個罪業沉重的人而做懺悔是非常好的。在修金剛薩埵期間，我們講解必須具備四力，其中的懺悔力就是由於認清自己的過錯而產生的追悔心，進而在諸佛菩薩面前做懺悔，這是必不可少的。但是要記住的是，無論是逆緣還是順緣，當執著達到極頂的時候，決定會走錯路。

至於調整方便，我們以前都講過。比如修完一座下座之前，首先觀察自己的修法，若這座修行很好，當時很容易生起傲慢心。傲慢心是五毒之一，若不調整，可能對自己以後精進修法形成極大的障礙。所以這時候應該想到，這一座我雖然修行不錯，但這是上師加持往昔善因成熟，我還要看看下一座修行如何，讓自己的心靜下來。若這一座修行很不好，初行者很容易傷心，認為自己可能不是修這個法的根機，容易退失對法的信心。這時應該鼓勵自己，如果稍作修行就能調伏昏沉掉舉，自己可能早就成就了，正因為這樣，修行中出現昏沉、掉舉是非常正常的，有什麼可悲觀呢？這一座已經如此，下一座要下定決心，不為迷亂所轉。這樣思維，可以讓自己的心始終處於平衡狀態。

有時候我會遇到一些因為不通達這些道理而退失信心的人，他們認為無上竅訣大圓滿太難修了，還是回去修阿彌陀佛更適合自己。當然由於眾生根機不同的緣故，導師們也在傳講不同的法門和方便道。但要知道的是，方便有著殊勝方便與方便的差異。在講解《顯密差異》時我們講過，顯宗需要三大阿僧祇劫方能成就，而密宗即便時間再長，一生也可以成辦解脫。兩者時間差距如此之大，原因就在於殊勝方便與方便的差異。雖然從傳承的角度上，因法相乘與密宗在方便上有著不同的傳講方法，但即便是修淨土法門，也絕非有些人理解般，會念阿彌陀佛四字就可以往生西方極樂世界。因為只要認識字，就會念阿彌陀佛，難道他們都能往生西方極樂世界？要知道，往生西方極樂世界的唯一條件是信心，阿彌陀佛只是一個緣。所以顯宗在講解如何唸誦阿彌陀佛期間，也要分為二種一心不亂——事一心不亂和理一心不亂。持名唸佛、觀想念佛和觀像唸佛屬於事一心不亂，實相念佛為理一心不亂。因此顯宗絕不像某些人理解的那麼簡單，顯宗也有修行次第。

無論修學什麼法門，都必須對治自己的貪嗔痴煩惱，在修的過程中，要懂得平衡，做到自然。若做不到自然，無論是言行還是思想，一旦變成極端的時候，我們的身心都不會健康，甚至可能出現一些我們意想不到的事情。所以這些道理，需要我們深入、透徹地理解。

❖　七、修行不能輕視方便　❖

無論是方便教授還是真實教授，都在著重講解便智雙運。當然，便智雙運分為不了義便智雙運和了義便智雙運。我們現前在修的過程當中，便智雙運可能需要靠起心動念，所以尚不了義，但總的來說，方便和智慧不能偏墮，應儘可能做到便智雙運。

由於我們是初行者，多方面條件不成熟，甚至還有一種高攀的思想，因此很容易輕視方便而執著於智慧。但是，只要偏墮於以智慧成辦智慧，想迅速解脫還是有些幼稚，所以要記住方便的重要性。當你的見解已達到無戲論之境界，那時方便已成為妙用，當然不再需要依靠方便去成辦智慧，但這時不是捨棄方便，而是方便已經圓融於智慧，達到了義便智雙運。要獲得這種境界並非易事，即便座上有時候好像有這樣的感覺，恐怕多數時間還是需要靠起心動念去成辦智慧，這時候更不能輕視方便。所以即便對已求完成熟口訣法的弟子而言，方便教授也更為重要。

今年我去了漢地的幾個地方，也接觸了不少居士和出家人。有些修行挺不錯，但有些還是像前兩年一般，雖然對法的信心非常虔誠，但由於缺乏導師的緣故，不管對修行懂不懂，只要哪位導師給他一個傳承，就遵照這個傳承去修學。當然從某種角度來說，應該這樣。前兩天我也在讚歎很多居士的行為。往昔沒進入佛門之前，我們的內心永遠是放肆的，完全沒有取捨，即便做了錯事，也不會有懺悔心。但是從進入佛門開始，我們有了取捨之心，什麼事能做，什麼事不能做，什麼事該做，什麼事不該做，我們開始在內心思量。即便由於生活所迫，有些事情不得不做，內心也帶著懺悔心。這是一種非常強大的對治煩惱的力量。至於以後在修的過程中，從事的善行就更多了。這些都值得讚歎。但有時候我在看到一些不如法的行為時，也會講解一些，目的是為了大家能避免這些過失。

比如，很多修行者進入佛門後從事了很多善行，但由於沒有遵循歷代傳承祖師教言的緣故，站在世間的立場上，可能很多人都在讚歎你做的善事，但是站在出世間角度上有多少功德，很難所言。這些都是沒有通達修行方便所致的過失，所以我們真的需要反觀自心，看看自己在修的過程中是否也有這樣的顯現。我等大恩根本上師喇嘛仁波切在講法中多次提到，講法的好壞，完全取決於能否直接指出修行者的過錯。若能，那就是真正的教言。所以我們平常的講法，時時都關聯著弟子的修行，弟子在聞法過程中，也應時時觀察自己的修法，是否具有這些過失，如果有，就應該當下改正，讓自己的修行完全契合歷代傳承祖師的教言。

❖　八、修學《聖者言教》的重要性　❖

《聖者言教》是龍薩派的一門傳承，往昔我等大恩根本上師喇嘛仁波切非常重視這部教言，在亞青寺講過很多遍。龍薩娘波尊者和蓮花生大士曾授記，末法時代眾生煩惱沉重之時，依止龍薩派傳承會呈現眾多虹光身成就者，所以喇嘛仁波切的上師昌根阿瑞仁波切在示現涅槃之前復次囑咐上師，在遇到具緣清淨弟子時，應授予龍薩教法，勿斷龍薩派傳承。不僅我等大恩根本上師喇嘛仁波切很重視《聖者言教》，阿松活佛平常也教誡弟子們要從前行開始入手，我覺得這是非常值得我們學習的一個地方，所以這次講解《聖者言教》，是非常好的緣起。

高原地方很多人都在修成熟口訣法，尤其亞青寺是實修的聖地，所以有些修行者並不重視前行理論的聞思。但是從弘法利生的角度而言，理論也需要了解一些。前幾天我在高原地方，有很多堪布來見我，他們曾經都在一些佛學院系統學習過理論，但回到當地以後，也沒有傳講什麼法，就如同一個普通和尚一般。當時我對他們說：「若僅僅為了自己往生西方極樂世界，在懂得三殊勝法的前提之下，依止幽靜山林好好唸誦觀音心咒、蓮花生大士心咒，清淨持戒，我相信今生往生西方極樂世界毋庸置疑。還用得著像你們一樣，幾十年依止導師求學佛法，考一個堪布的頭銜嗎？不需要。我想我們到很多佛學院長期求學的目的，絕不是僅僅為了自己，而是為了讓更多的人知道如何修法，並且能如理修學而成辦解脫。這是我們最大的心願。為了這個心願，你們可不能不傳法。」如同這個公案般，我們在座的弟子們也不能天天指著自己的胸膛說：「我是修行者，所有的功德都在裡面。至於外面，由於我沒學過理論，所以我不會表達。」我們絕不能這樣。即便是修行成熟口訣法，聞思修三種智慧也缺一不可。《聖者言教》雖然是契合五加行而傳講的一部教言，但裡面結合小乘、大乘和密宗教法，講授了很多理論，所以學習《聖者言教》是非常重要的。

從另一個角度來說，作為實修的弟子，即便從聞思上做一些解釋，所有的一切道理都要歸納到自己的修行當中，也就是三乘教法要同時圓融在一個教義當中。我們初次開始進入佛門期間，由於依止導師太多的緣故，修法可能比較散亂，比如有的導師佈置功課讓唸誦蓮花生大士心咒，有的導師讓唸誦觀音菩薩心咒，有的讓唸誦阿彌陀佛，有的讓唸誦金剛薩埵……所以，總覺得自己的心很散亂，修行好像永遠沒有達到一如。但現前越來越理解萬法攝一的道理，知道在修行期間，要把八萬四千個法門歸納到一法當中，否則修行永遠不圓滿。比如站在六度波羅蜜的角度，如果你覺得修行布施的時候，持戒、精進、忍辱、禪定和般若沒有圓滿，那就充分說明，你對萬法攝一的理趣還沒有真正通達。作為修行者，既要從聞思的角度中理解很多道理，還要把所理解的一切教理融入到修行當中，當教理和教義圓滿期間，就是聞思修。我們如今學習《聖者言教》，也要做到聞思修合一，如此才能體現聞法的殊勝。

❖　九、世間禪定不能成辦解脫的根本原因　❖

我們這次傳講的《聖者言教》分為聞法方式和宣說引導次第兩種。聞法方式分為發心和行為，發心以上講完，接下來我們開始講解行為。

在講解行為之前，我想還是先回顧一下修行的要點。我等歷代傳承祖師無垢光尊者說過：「若具足三殊勝法，成佛已足；若不具足，即便具備其他一切條件，也無法往生西方極樂世界。」因此，成辦西方極樂世界的唯一條件就是三殊勝法。無論修學什麼法門，都要圓滿三殊勝法。

三殊勝法即清淨發心、清淨正行和清淨迴向——令善根轉變成無量為清淨發心，令善根不被惡緣摧毀為清淨正行，令善根日日增上為清淨迴向。通常我們在修禪定的時候，前面有發心——願天下所有一切眾生離苦得樂、證悟佛果而修學禪定，中間修正行——儘量讓自己的內心清淨，後面再做迴向。在修禪定期間，若只能達到世間禪定，這時候一定要止觀交修。作為凡夫，昏沉掉舉時時都在侵犯我們的內心，因此修止的時間通常不會很長，可能也就幾十秒、幾分鐘或幾十分鐘。這時候該怎麼去觀想呢？當然用菩提心等方便去對治煩惱，意義非常廣大。若僅僅令自己的內心平靜下來，而不具備菩提心等一系列功德，永遠成辦不了解脫。所以我們在講法過程中復次強調，成辦解脫的唯一條件是出離心、菩提心和信心。為什麼不講解禪定呢？因為出離心、菩提心和信心都要支分為有緣和無緣兩種，無緣本身就是禪定，禪定的同時具備三種功德。反觀自己平常修法，禪定如何樹立出離心？如何樹立菩提心？如何樹立信心？一旦禪定中不具備出離心、菩提心和信心，不具備三殊勝法，這種禪定就叫做世間禪定。世間禪定一禪可以安住數千大劫，最終不能成辦解脫的最大原因，就是不具備出離心、菩提心和信心。所以我們在修行過程中，觀想時儘可能以出離心、菩提心和信心來對治一切煩惱，達到便智雙運，這些都非常非常重要。

對出世間禪定不理解的人，往往認為發菩提心就是在善行之前，依靠起心動念做一個發心，似乎沒什麼困難，每天都在這樣做。但是在聽聞了上述道理之後，我們應該細緻觀待自己的禪定是否具備菩提心。從順緣的角度而言，令善根轉變成無量要有清淨發心；從逆緣的角度來說，無始至今所造的煩惱異常沉重，要消盡一切逆緣，必須依靠殊勝菩提心，如頌曰：「菩提心如劫末火，剎那能毀諸重罪。」這些都在講解清淨發心的功德。

發心總分為無記之念發心、惡念發心和善念發心三種。觀察自心，若為無記之念，應儘可能轉變成善念發心；若為惡念發心，則要斷除惡念發心而生起善念發心。所以每當我們修行期間，第一時間要觀待自己的發心如何。如果修法的一切是為了世間八法（惡念發心），無論以下所修的法是遠道法相乘、近道金剛乘抑或捷徑之道無上竅訣大圓滿，都變成世間功德，永遠不會成為解脫之因。所以時時觀待自己的發心非常重要。

❖　十、佛法需要創新嗎　❖

我等導師釋迦牟尼佛曰：「自淨其意，是諸佛教。」我們無論做什麼，都應時時觀待自己的內心而做取捨。與貪嗔痴煩惱交雜在一起的一切法，都稱之為非法，無論口中唸誦、身做禮拜，還是在幽靜山林捨事專修，所做一切沒有絲毫之功德。若能遠離貪嗔痴煩惱，契合出離心、菩提心和信心，一切行持都稱之為正法。所以應該依此如理取捨而行持。

有時候我們無意中難免有這樣的觀念，只要自己認為是善的行為，就應該是正法。但凡夫的思維變化無常，依據個人的標準和喜好，很難抉擇什麼是正法，所以我們時時都在講解，能否稱之為正法，要以歷代傳承祖師的教言作為依據。符合歷代傳承祖師的教言，就是正法；不符合歷代傳承祖師的教言，即便你自認為多麼殊勝，都稱之為非法。

現今很多人認為誕生於兩千五百多年前的佛法，應該與時俱進，有所創新，但這完全是不懂佛法導致的過失。往昔我在亞青寺初次給漢族弟子講法期間，也遇到過類似的說法。有一天我在某位居士前得到一本《六中陰教授》，當時由於我的漢語不太好，所以我用漢文版《六中陰教授》與藏文版對照著閱讀，便於理解漢語。結果發現，漢文版《六中陰教授》與藏文版有很大出入——有些藏文版的內容在漢文版中沒有，而有些藏文版沒有的內容卻在漢文版中出現。需知，《六中陰教授》是藏傳佛教大伏藏師事業洲取出的伏藏品，漢文譯本應該與藏文原版完全一致才對。針對我的這個疑問，那位居士說：「這就是人間佛法。古老的思想當然也有很多好的成分，但白雲蒼狗，世事滄桑，隨著時代變遷，這些古老的思想也有很多不足的地方。所以現代人把他們認為好的思想保留下來，不好的地方用現代思想進行了武裝，這就是漢文版《六中陰教授》與原版不同的原因。這是一種創新。」

當時我想，《六中陰教授》完全是超越思維範疇的智慧流露，不是依靠思維推理出來的，即便當今時代的人思維多麼豐富，自認為智慧多麼高尚，但只要在思維範疇之中，變化就永久沒有盡頭。今天最好的東西，明天可能就是最壞的，今天認為正確的做法，明天可能就是錯誤的。思維範疇之中，一切都是無常的，所以創新也在情理之中。但用思維去推理、揣摩歷代傳承祖師超越思維之境界，是永遠無法企及的，自然也談不上創新。

所謂超越思維，講解的是心的本性，他是一種超越時間和空間、超越言語之見解。為了讓後一代弟子更好地理解這種見解，歷代傳承祖師用詞句進行了詮釋。我們現前站在思維的立場上，將它定義為最圓滿的境界。但真實的境界用禪宗的話來說，就是「言者不知，知者不言」，完全無法用思維、語言來推理。所以要記住，我們依教奉行，要依歷代傳承祖師的教言行持，不能自以為是地「搞創新」。

❖　十一、聞法六度　❖

無論是小乘、大乘還是密宗，把一切行為歸納於一法，則無不攝於六度之中。所以，無論我們平常聽法、講法還是做每一件善事，都要具足六度波羅蜜。凡是具足六度波羅蜜的一切行為，都稱之為正法。

誠如《現證續》所說，在聞法期間，要具備六度波羅蜜，分別為布施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧。比如，我們在聽法期間，會在道場之中供養各式各樣的花果等，敷設坐墊、莊嚴法座，這些都稱之為布施。平常無論在什麼地方傳法，我相信大家都能做到這一點。

第二持戒。比如在聽法的道場中燃香掃塵，穿著乾淨整潔的衣服具足威儀等，稱之為持戒。

第三忍辱。聽法期間不傷害他人，即便是一隻小小的昆蟲也不傷害，稱為忍辱。這一點，我相信只要是修行者，都做得非常圓滿。平常即便不在聞法，只要是一個真正信仰佛教者，看到有昆蟲誤入水中，也會小心翼翼地把昆蟲從水裡救上來，這些都做得非常好。

在聽法期間，於師生起正信為精進。當然，若對上師生不起信心，也不會來到這個道場聞法。但在聞法過程中對上師生起信心，就稱之為精進。

在沒有散亂中一心一意聽聞導師的教言，不摻雜其他雜念，耳根完全專注於導師所傳講的教言之中，稱之為禪定。

若對佛法教義生起一些疑問，在條件允許的前提之下，到導師面前聽聞解惑，稱之為般若，即智慧。此中還要了知，僅僅從文字上了解一些道理，沒有修行上的經驗，是遠遠不夠的。就像一個乞丐空談富貴人家的財富一般，即便他說得多麼圓滿，若沒有創造一點財富，他自己永久是乞丐。所以，我們現前不僅要知道如何修行，還要趨入實修。如《寶璧經》曰：「誰若十大阿僧劫，聞法並於眾宣講。倘若剎那作修行，此者福德勝於彼。」在知道如何修法的前提之下做修行，功德不可思議，而不是什麼都不懂就去做修行。因此無論以後有什麼疑問，都可以在我面前提問，甚至亞青寺也有很多很多導師，在其他導師面前去提問，也非常非常好。總之必須消除自己所有的一切疑問，這就是般若。

我相信作為修行者，大家都希望迅速積累福報。若能在聽法期間具備六度波羅蜜，則可迅速創造福報，是積累二資糧的捷徑之道，所以今天所講的內容，意義非常廣大。

❖　十二、謁見導師求法的真正意義　❖

現前有不少弟子在我面前求成熟口訣法，但由於多方面條件不成熟的原因，可能幾個月的時間我們都見不上面。待有機會見面，弟子們都希望能在我面前彙報整個修行過程，得到進一步開示。但由於我身體的原因，有時候不能立即滿足弟子們的心願，就讓弟子們等兩天再來，這時很多弟子會產生疑問：「導師為什麼不見我？」

我想這可能源於我的原則和責任感。我常想，弟子們修了那麼長時間，把自己整個修行過程在導師面前說一遍的真正目的，是為了在導師面前印證對的地方，指出不對的地方，後期改正，而不是為了謁見導師而走一個過場。在我身體不好的時候聽弟子們彙報，我難免無意中會漏掉一些，該印證的沒有印證，該指出的缺點沒有指出。弟子們如果依此作為後續修行的指導，會成為後期修行很大的一種障礙。所以我在身體不好的時候，會推辭弟子們求法。一旦我的身體稍微好一點，無論弟子們有什麼疑問，我都會及時回答，該做的印證我也會做。

我想作為一個真正的導師，有時候必須這樣。由於以前對弟子要求不是特別嚴格的原因，很多人心目當中的成熟口訣法已經變成非常容易的解答題，答案無非就是「有」或者「沒有」。修到後面，自己也迷惑不解，現在到底應該修「有」還是修「沒有」呢？如果修「沒有」，難道還需要修嗎？若修「有」，又該怎麼修？因此產生很大的疑惑。我們決不能這樣。我在漢地遇到很多自認為已經求過成熟口訣法的弟子，問我現前該如何修行。成熟口訣法乃一切乘法之頂點，諸法之精華，難道還有比成熟口訣法更殊勝的法可修可講嗎？當然沒有。那麼得到成熟口訣法而不知道如何修學的原因是什麼呢？可能就是在求成熟口訣法的時候，僅僅走了一個過程。這樣真的不行。

所以，我們在謁見導師求法之前，應該反問自己，謁見導師的目的是什麼？如此細緻觀心，可以杜絕無記甚至惡念之發心。謁見導師之後，還應反覆思維，導師指出我的修行不足之處，該如何改進？如此，才是真正謁見導師求法的意義所在。

❖　十三、善巧運用殊勝方便才有可能即生成就　❖

這兩年我們講了很多遍上師瑜伽，在講善巧運用的時候，已經把成熟口訣法的所有修學集中到剖析調伏妄念、直視調伏妄念和安住調伏妄念之中。我們知道，修行期間妄念起現的程度是不一樣的，有時候妄念粗大，有時候妄念細微，有時候沒有什麼妄念。作為修行者必須要知道，妄念很粗大的時候該如何對治，妄念稍微細一點的時候該如何對治，完全沒有妄念的時候該如何安住等，這就是善巧運用。

我們在講三乘教法的時候講過，小乘教法對治煩惱的方法是斷除，大乘教法為轉變，密宗為運用。作為密宗的修行者，我們應該反躬自問，在對治煩惱的時候，我們是斷除？轉變？還是運用？由於密宗見解很高的原因，在沒有達到體用一如之前，很難運用煩惱。但即使不能運用煩惱，對於對治煩惱的一系列過程，我們都得通達，不能自己想怎麼做就怎麼做。世間有這樣的俗語：「不管黑貓白貓，抓到老鼠就是好貓。」我們在平常修行期間，是否也這麼想——不管斷除、轉變還是運用，只要能對治煩惱，就是好的對治法？

我們在講解《顯密之差異》期間，顯宗成辦解脫需要三大阿僧祇劫，密宗短短一生即可成辦解脫，時間上的巨大差距，主要源於方便與殊勝方便之間的差異。如果我們在修行過程中把所有一切方便都交雜在一起對治煩惱，煩惱可能被調伏，但能否達到即生成就的預期，可就不一定了。比如我們要到某個地方旅遊，按照大步行走的速度，一分鐘可以到達，但如果你認為只要朝目的地的方向行走就可以了，不必保持這樣的速度，而改用小步走，我想一分鐘可能到達不了，甚至需要十分鐘乃至更長的時間。同樣的道理，運用無上竅訣大圓滿殊勝方便一生可以成辦解脫，但若摻雜其他方便，雖然可以對治煩惱，但是能否一生成辦解脫，可就難說了。

為了圓滿我們即生成就的追求，我們必須通達調伏煩惱的一系列過程，並把所有的竅訣法都運用在對治煩惱之上。修行期間遇到任何疑問，都應及時在導師面前提問。當然我們也有很多好的弟子，無論聞思還是修行，都有很好的經驗，和這些金剛道友一起探討，也是很好的。總之目的只有一個，就是通達修行方便並善巧運用，最終獲得成就的果位。

❖　十四、行持任何善法都應具足六度　❖

凡是具足六度波羅蜜的一切行為，都稱之為正法。因此我們平常無論做任何事情，都應該具足六度波羅蜜。

我們在供奉一朵花的時候，如何具備六度波羅蜜？首先，供花是布施。第二，在供奉過程中，供奉的花不是從很髒的地方摘來的，也沒有很多缺陷，甚至是一朵自己認為最好的花。如果在很多花中你沒有選擇，見到一朵有很多缺陷的花仍然把它摘下來供奉十方三世一切諸佛菩薩，與你挑選了一朵最美麗的花供奉，功德完全不同。這種抉擇就是持戒。在摘花的過程中不傷及其他有情眾生的生命，為忍辱。比如摘花的時候，旁邊有隻小小的螞蟻，你不管螞蟻死活而僅僅想到供養，是不如法的，所以在摘花的整個過程中，都不能傷及有情眾生的生命。在摘花的時候，無論風吹日曬雨淋，忍辱一切去做，就是精進。在整個摘花供奉的過程中，不摻雜於貪嗔痴煩惱，是禪定。懂得花的本性是空性、明空不二的道理，是般若。所以即便供養一朵花，也要具備六度波羅蜜。

供一盞燈也同樣具足六度。比如，供燈本身就是布施。供奉的過程中，要把燈芯做好，燈器擦拭乾淨，是持戒。供燈的整個過程不傷及其他生命，為忍辱。供奉的時候沒有敷衍了事的思想，而是精益求精，為精進。供的過程中不摻雜於其他煩惱，為禪定。了知三輪體空等一系列道理，為智慧。所以，僅僅供一盞燈，也具備六度波羅蜜。

即便在布施乞丐的時候，也要具備六度波羅蜜。首先，遇到乞丐布施他所需要的東西，本身就是布施。布施的物品，應該是自己能用甚至是最好的，而非自己不需要本來就要扔掉的。無論上供還是下施，都應該是最好的，最起碼也要做到是自己在用的東西。這就叫做持戒。布施過程中不傷害他人，是忍辱。有些人布施時像給狗扔食品一樣，把布施的東西直接扔到乞丐面前，是不如法的。布施時慈顏含笑，蹲下把食品或其他物品放在乞丐面前，不怕麻煩，是為精進。在布施的整個過程中，不摻雜其他煩惱，為禪定。若在布施時想得到利益回報，就不具備禪定。若想到布施的功德，還應把功德迴向給所布施的對境。所以布施應該在慈悲的前提下不摻雜貪嗔痴煩惱。布施時知道三輪體空，為般若。所以無論做什麼善事，都要具備六度波羅蜜，而不具備六度波羅蜜的一切善行，都不叫做正法。這一點非常非常重要。

我們天天都在說，僅憑表面的善行不一定是往生西方極樂世界之因，因為世上哪有一個有情眾生一生中沒做過一件善事呢？所以，往生西方極樂世界之善，必須具備六度波羅蜜。知道這些道理之後，我們必須做到令自己平常的修行具足六度波羅蜜。

❖　十五、反觀善行是否具足六度波羅蜜　❖

我們平常從事一切善法，都要觀待自己的善行是否具足六度波羅蜜。可能很多人覺得自己做過很多善事，但現前在對治煩惱、功德增長方面似乎沒有起到切實之作用，心中不免疑惑：這是什麼原因呢？

漢地有句俗話：「種瓜得瓜，種豆得豆。」田裡沒長出瓜的原因，自然要問問耕者，播下的是不是瓜的種子？若播下的是白菜、蘿蔔種子，上面決定不會結出瓜。同樣的道理，在你已經從事很多善行而沒有消盡煩惱時，應該反觀所行善法是否符合我等導師釋迦牟尼佛和歷代傳承祖師所倡導的善。換句話說，就是觀待自己所行善法是否具備六度波羅蜜。

舉個例子。作為一個修行者，我相信我們在外面看見乞丐的時候都在布施，那麼這個布施能否成為解脫之因，就看是否具足六度波羅蜜。

首先，將錢財或物品送給乞丐，已經具備布施度。

然後觀待持戒。當然，把自己擁有的一切都布施給他人，我們現前還做不到。但我們布施的東西是自己已經用不上的東西還是好東西？比如，今天早上做的飯，到了下午就感覺不新鮮了，怕自己吃了拉肚子，碰巧看見外面有個乞丐，想到乞丐本身就是很低階的人，和自己沒法對比，而且他反正沒什麼吃的，於是把剩飯給他吃。若說這種行為是善，恐怕也是世間之善，不是出世間的善，因為布施的食品是你要丟棄的東西，已經不清淨了。即便你當時布施的是山珍海味，也不是佛教所謂的善行，因為不具備持戒。

在布施過程中，很多人把布施的物品扔到乞丐面前，由於不具備忍辱和精進的緣故，已經不是真正的善。我們平常餵狗的時候，因為怕狗咬自己，所以從很遠的地方把食物扔過去。這些行為都不圓滿。我等導師釋迦牟尼佛在給乞丐布施的時候，多麼慈祥！絕沒有一絲一毫高高在上的傲慢心，也沒有分別自他的恐懼心，更沒有「意思一下就行」的敷衍心，具足忍辱和精進。作為後一代弟子，我們也要法隨法行，即便一個小小的環節，都必須要圓滿。一個真正的善應該是這樣的。

布施的過程中若摻雜很多妄念，比如布施的時候問乞丐到底是真是假？為什麼要布施？或者即便口中不問，心裡卻在耽著這個乞丐到底是不是騙人的等，由於摻雜很多煩惱的緣故，內心並不清淨，恐怕這個布施已經不具備善的功德。我相信你布施的食品不是你的全部，布施出去對你不會有什麼影響，何必想那麼多呢？有些人可能認為，給的東西是我的，所以我必須知道這些。需知，所謂的布施是以慈悲心為基礎的，心中若無慈悲，即便布施金山銀山，也沒有出世間功德。若布施時無意產生做布施有功德的念頭，還要更加提念，把功德布施給乞丐，而不能有我布施可能會得到更多利益的念頭。因此在布施過程中，清淨心非常重要，也就是禪定非常重要。

此外，若能認知布施對境（乞丐）、布施之物和布施之者（自己）皆為空性，即三輪體空，則具足般若。用小乘的方式，以無分微塵和無時分剎那了知一切萬物的本性即為空性，不誹謗顯現，雖然此時安立的顯空不二是靠思維推理出來的，是不了義之境界，但是懂得這樣的道理也稱之為般若，意義非常廣大。依此作為緣起來成辦更高的境界，也就是大乘教法講解的緣起性空，認識一切萬法的本性都是空性，在沒有實執中做布施，意義非常廣大。

我們平常行持一切善法之時都要觀待自己的內心，做到六度波羅蜜，不能像世間人做事般，走個過程即可。即便在諸佛菩薩面前供奉一朵花、一滴水，為乞丐布施一元錢，只要具備六度波羅蜜，功德無量。但六度中若缺乏一度，它就不是正法，不具備成辦解脫的功能。因此無論座上、座下，行持的一切善法都要具備六度波羅蜜。

❖　十六、任何善行都應具備六度　❖

三門依止上師的一切行為都攝於六度波羅蜜。按照六度的次序，將聞法的地方打掃乾淨，將供養的資具擺放整齊，鋪設法座等，都是聞法布施度。這些善行能迅速增上自己的福報，意義非常廣大。

記得以前我在上師身邊的時候，有很多生意人因為事業不順利而祈請上師開示，如何最快地積累福報。上師說，他的上師昌根阿瑞仁波切曾經說過，歷代高僧大德告誡迅速增上福報的方便，就是在有很多僧眾修法或唸經的佛堂裡打掃衛生，把裡面的資具擺放整齊等。當然我們在做這些的過程中，要反觀自己的發心，若僅僅為了世間而做，恐怕早已變成世間八法，對於解脫已經沒有絲毫利益。若能以清淨心攝持，功德不可思議。尤其在聽法期間，上師乃十方三世一切諸佛菩薩的總集，作為密宗弟子，我們初次以淨觀五種圓滿作為修法之基礎，所以所做一切，絕不僅僅是一個勞務，而具有消盡煩惱、功德增上的功能，意義非常廣大。我相信在座的很多弟子都已懂得這些道理。

當然六度可以擴充套件到所有善行之上。即便我們平常唸誦一句經文、咒語，上供十方三世一切諸佛菩薩，下施三界六趣一切眾生，都要具備六度。如果再廣述一些，平常打坐也要具備六度。當然六度還要分為有緣之六度和無緣之六度，也就是依靠起心動念而樹立的六度和超越起心動念之六度等，有很多傳講方法。

總之，只要不在六度的範圍內，即便你自認為所行善法多大，都不會成為往生西方極樂世界之因，只能獲得人天福報。所以，為了成辦解脫，一切善行都必須具備六度。

❖　十七、修行就是擺正心態　❖

網上曾經流行這麼一句話：「成熟後，幸福是一種心態，領悟了就幸福。」我覺得非常有道理。

比如說，若懂得行持善法的一系列功德，在從事善法的過程中，由於心態已經擺正的緣故，無論做什麼事情，都是一種喜悅，而不會心生不滿或委屈：「為什麼要我去做這件事？」相反，如果心態沒有擺正，即便當時不好意思說出心中的不滿，相信你的內心已經被煩惱充滿。前段時間我在漢地給居士們講法期間也說，產生家庭矛盾的最大原因，就是夫妻都沒有認清什麼是家庭，為什麼要組成家庭，所以心態沒有擺正。男方可能覺得：「我在外面工作壓力巨大，已經忙累了一天，好不容易回到家，自然要好好休息一下。」女方則認為：「我也有工作，工作也不輕鬆，為什麼回到家還要做全部的家務，侍候一家人？」有這種想法的時候，相信他們已經完全忘記了建立家庭的真正目的。細緻觀待，在我們建立家庭的時候，是為了找一個保姆嗎？不會的。我們是為了尋找一個志同道合的伴侶，希望相互關心，相互愛護，在幸福和快樂中共度一生。當家庭產生矛盾的時候，已經完全找不到幸福和快樂，完全背離了我們當初的期望。

同樣道理，我們平常從事一切善法前，首先要知道我們從事善法的真正意義是什麼。相信你在唸阿彌陀佛之時，絕不會怪佛陀：「為什麼要我念經呢？」相信沒有一個人有這樣的想法，都在心甘情願地精進修法，因為我們深切地了知修行的目的，是為了自己及天下所有一切眾生從輪迴苦海之中獲得解脫。由於我們具備這種清淨心態的緣故，無論從事什麼善法，再苦再累都不會怨天尤人，即便是打掃經堂、院子這種小事，都會懷著非常喜悅的心情去做。這就是修行。由於心清淨的緣故，會消盡煩惱，積累很大的福報。否則，若帶著一種不好的情緒，即便把所有的事情都做完，在出世間功德的角度，沒有一點點功德。因此華智仁波切曰：「心善身語善，心惡身語惡，心乃諸法緣，調心佛善說。」在自己的內心沒有清淨、心態沒有擺正之前，無論從事什麼善法，不僅不能消儘自己的煩惱，反而會增加自己的煩惱。

那若巴尊者依止帝洛巴期間，無論導師讓他去做什麼事，從來沒有產生過疑問，在具有信心的前提下，經歷二十四個苦行，最終獲得與上師無二的見解。表面上那若巴尊者沒有離事專修，只是遵照導師的教言做了一些看似與修法無關的事，但是這些都已經變成修法，成為消盡煩惱功德增長的一種對治力。我們可能覺得，修行應該靜下心念經、打坐，把心安住在很平靜的狀態，但現前亞青寺的管家們平常似乎也沒修什麼法，但是他們見解比我們增長得更快的原因，當然是心態擺正，比我們更清淨。要是心態沒有擺正的話，我相信這個人永遠是煩惱的。所以我們平常無論做什麼事情，都要如同自己修行般虔誠去做。

我平常在其他地方給居士們講法期間，我先不講解你的禪定高低，也不講解你的煩惱減少多少，而講解你的性格有多少改善，也就是講解心態有沒有擺正。由於我們對佛法瞭解的緣故，心態一旦擺正，無論面對自己的家人還是金剛道友，永遠是和諧的，幸福的。以前有人問我，佛教最高的境界是什麼？我想站在世間的角度當中，面對生活而內心不被束縛，就是佛教最高的境界。所以觀待自己見解如何，從順緣的角度，可以講解禪定、修行、持戒乃至感受，但從另一個角度，也可以講解性格的改善。何謂菩薩？既慈悲又平等者，就是菩薩。我們的內心何時達到平等，何時就是菩薩。

❖　十八、整潔乾淨是創造清淨的緣起　❖

無論在寺院還是其他地方，在條件允許的前提之下，從事一些清潔灑掃、燒香等事業，意義非常廣大。當然，我們不遠千里來到高原，不是為了打掃衛生而來的，但有時候做一些，功德也很大。

供設身語意所依，是指在佛堂或講法的地處，供陳表示諸佛菩薩身（如佛像）、語（如各種經書）和意（如鈴杵、海螺等）之供品。我們不僅在經堂如此陳設，甚至在自己的家裡，也是這麼供奉的。要記住，家裡供奉的佛堂，應該勤加打掃，否則，佛像、經書、供品佈滿灰塵，真的不如法。保持佛堂乾淨，不是因為諸佛菩薩分別太重，喜歡乾淨，而是為內心獲得清淨創造一個好的緣起。

我等大恩根本上師喇嘛仁波切平常對這方面非常非常重視。可能很多人認為由於環境的緣故，高原地方很多人不愛洗澡，即便是家裡的東西，也都是亂放。我等大恩根本上師是土生土長的藏族人，但是一位非常非常乾淨的尊者。當時上師曾經多次對我們說，平常供曼扎、閱讀經書等需要洗手的原因，不是由於諸佛菩薩愛乾淨，需要我們洗手，我們這麼做的目的是獲得清淨的緣起。所以家裡擺設的佛堂應勤於清掃，陳設的供品應常常更換，保持新鮮。否則擺設佛堂之後再不管它，真的沒有多大意義。往昔我在某位居士家裡的佛堂，看見經書、佛像佈滿厚厚的灰塵，真不知道這到底是在積累福報還是在造業？

有些修行者可能會說，在漢地由於條件具備，所以能做到乾淨，但高原地方由於條件有限，所以做得並不圓滿。但要記住，我等大恩根本上師喇嘛仁波切的上師昌根阿瑞仁波切，往昔在我們家鄉閉關過十多年。當時由於交通不便等原因，當地很多人並不知道昌根阿瑞仁波切，所以在開始的一、兩年，仁波切的生活起居非常非常艱苦，供水只能用核桃殼。即便條件如此簡陋，仁波切還是每天都把核桃殼擦乾淨，以便第二天再用。所以，即便高原地方條件不如漢地，我們還是儘可能勤勞一點。

記得往昔上師常常教誡我們後代弟子，成辦解脫不僅意味著天天靜下心調伏自己的內心，還要懂得座上座下如何修行。以前高原地方的藏族人很少洗手，上師常常囑咐這些藏族人，為了獲得清淨之緣起，平常應該洗洗手。從那時開始，亞青寺有了很大的改變。即便從服裝上，聞法六度波羅蜜的持戒也講解威儀莊嚴，所以也要乾淨一點，不能懶惰。可能由於在上師身邊待的時間比較長，我也養成了乾淨的習慣。作為後代弟子，我們不僅要學習上師在成辦心性過程中的方便，還要知道座下該如何做人。

三乘教法的一切行為都攝於六度波羅蜜之中，其中持戒和忍辱非常重要，有時候我們在這方面有著很大很大的缺陷。有些人可能會產生疑問，歷代高僧大德在幽靜山洞修行，哪有這麼多供品，做過這麼多清潔打掃呢？是的，根據自身條件，是否有豐富的供陳並不重要，但擁有的一切應該珍惜。尤其前一段時間，我也跟很多弟子說，如果你二十四個小時都在修法，沒有一點休閒時間，那你不洗手、不洗衣服等等都可以。但若修行期間還有出定休閒的時間，為什麼不做這些呢？尤其是六度波羅蜜的持戒和忍辱，是歷代傳承祖師為後代弟子傳講的法，為什麼不依教奉行呢？當然，如果你時時都在座上，行持最了義六度波羅蜜，我當然什麼都不敢說的。但是有沒有這樣，自己清楚。不要以歷代傳承祖師的公案掩蓋一切，說什麼「密勒日巴尊者難道天天都洗澡嗎」等等。你真的有密勒日巴這樣的行為，我決定不敢說你，因為你在行持最了義的六度波羅蜜，難道還需要方便六度波羅蜜嗎？這時方便六度波羅蜜已經成為你的妙用，當然不需要。但若做不到這樣，無論是在講法的經堂還是自己家裡的佛堂，供設各種所依之處，抑或所住地處，都應該乾淨一些，創造一個清淨境界的緣起。這樣做，會令上師舒適歡喜，當然非常好。

緣起法絕不能輕易誹謗。雖然我們講解心的本性是超越因果之法，但是在沒有超越之前，我們還是要遵照緣起去做。以前昌根阿瑞仁波切曾經嚴厲地批評某些狂言的弟子：「你平常吃飯的時候真不用碗嗎？渴的時候真不用水嗎？餓的時候真不需要食品嗎？當你不具備真實見解卻拿著空性去掩蓋一切的時候，恐怕太狂了。」這些道理無論何時都要銘記在心。與六度波羅蜜顛倒的一切行為，都是不敬的行為，應該遮止。在所有地方都要持以虔誠之敬行，養成一個好的習慣。

❖　十九、迴向與發願　❖

誠如《大修行者涅莫之問答錄》所云：「將善因導向所欲求之果位為迴向。獲得圓滿果位之渴求為發願。」

迴向的時候該如何觀想呢？首先要知道迴向的善根，比如此次聞法的功德，以及過去所成辦過的一切善事，現在正在成辦的善事和未來即將要成辦的一切善事，以及眾生所造的有漏功德和諸佛菩薩所造的無漏功德聚集一起，這就是我們迴向的因。

然後是發願。以此善根願天下所有一切眾生，有病的能消除一切病痛，沒有福報的增上福報，沒有智慧的增長智慧，壽命短暫的能長壽，慈悲心小的可以增長慈悲心，甚至有些父母也希望自己的兒女學習成績越來越好，但不僅僅是自己的兒女，應願天下所有一切沒有智慧的人增長智慧，總之暫時能得到一切圓滿，究竟往生西方極樂世界。

最後是迴向。我們把迴向分為有毒迴向和無毒迴向兩種。如果把我們的功德如同布施蘋果般賜予一切眾生，也就是實執性做迴向的話，就叫做有毒迴向，只能得到人天福報，因此要用無毒迴向。無毒迴向分為真實迴向與相似迴向兩種，相似迴向也叫隨順迴向。真實迴向是三輪體空之見解，當然只適用於實證見解者。若沒有實證者，當然要隨順迴向，也就是如《普賢行願品》中普賢菩薩的迴向般：「文殊師利勇猛智，普賢慧行亦復然。」文殊菩薩和普賢菩薩如何迴向給眾生，我即如是迴向。或者也可以觀想我等大恩根本上師喇嘛仁波切與法王如意寶，以及歷代高僧大德如何迴向給眾生，我即如是迴向。這就是隨順迴向。