如何學佛

❖　一、人身難得　當精進修法　❖

我等歷代傳承祖師無垢光尊者曰：「具緣瑜伽士請諦聽，如今我等已圓滿獲得暇滿人身，值遇大乘法寶，具此如法行持正法之際，切勿無義虛度人生，當作清淨究竟意樂為妙。」由於宿世因緣，今生我們已經具備了極為難得的暇滿人身，能夠修學佛法，是非常幸運的。

我們信仰佛法的最終目的是為了能從輪迴之中獲得解脫，得到真正的快樂與自在。如今很多人可能潛意識中都會覺得，當災難沒有降臨到自己身邊的時候，眼前的世界是非常快樂和幸福的，但正是這轉瞬即逝的幸福和快樂，卻令我們迷失了方向。

幾乎世間所有人都希求快樂，懼怕痛苦，但他們卻幾乎從未思索過什麼是痛苦之根本，什麼是真正的快樂。因此當內心感受到一點點快樂的時候，人們便會認為這就是自己所追求的目標。可是，我們有時候真需要反過來問問自己的內心：這真的是我們所追求的目標嗎？雖然暫時我們的確能夠感受到一點快樂和幸福，但是，這種快樂終究是短暫的，回顧整個人生，我們感受更多的還是痛苦。這就是輪迴。

對於正在感受痛苦的眾生而言，無需對他詳細講述厭離輪迴的理趣，他就已經知道輪迴有多麼痛苦。但對一個暫時沒有感受到痛苦的眾生而言，輪迴可能是令人快樂甚至嚮往的地方。但輪迴真的令人快樂嗎？當然不是。因為即便暫時能感受到幸福快樂，但痛苦遲早會降臨在我們的身邊，這是特定的事，誰也無法改變。

可能是我身份的原因，經常有很多人對我說，某個家庭中有人離世了，或者某些家庭正在面對什麼痛苦等等，希望我能給予安慰和加持。我想如果今天災難或痛苦降臨誰家，這一天之中，全家人可能都不會覺得輪迴是一個幸福快樂之處。可是當這些災難痛苦沒有降臨在我們身邊的時候，由於宿世的習氣，我們還是會不由自主地覺得，眼前的世界非常快樂。即便我們不是刻意想到世間的快樂，但是無意當中仍舊會把它當作快樂。這樣的思維方式和行為，我們天天都具有，可它卻和真正的修法背道而馳。

因此我等歷代傳承祖師無垢光尊者告誡我們，如今我們獲得的是極為殊勝之人身——我們不僅已經值遇了眾多善知識，也已經在眾多高僧大德面前聽聞了從小乘教法乃至無上竅訣大圓滿之間的眾多教義，最難得的是把身心投入修法之中。這樣的人身不是人人都能具備的。欲從輪迴之中超越而獲得解脫，不可或缺的條件就是具備暇滿難得的人身。

當前我們已具備這個條件，若能一直護持串習，那麼不久的將來，成辦解脫就是特定的事。正如禪宗第六祖惠能大師曾經說過：「一心向善者，西方極樂世界即在眼前。」相反，若不具備這個條件，西方極樂世界恐怕有十萬八千里之遙，即便心中欲求解脫，但解脫可能也遙遙無期。因為沒有解脫之因，就成辦不了解脫之果。所以每當我們修行之時，時時刻刻都要反觀自己的內心，看看自己是否具備暇滿人身。

在已經獲得暇滿人身之時，還應該珍惜人身。那麼該如何珍惜呢？讓自己的身體吃好穿好就是珍惜嗎？當然不是。如果僅僅為了吃飽穿暖，與旁生道的追求又有什麼區別呢？

因此，在獲得暇滿人身、具備圓滿智慧之時，應該把智慧運用到正確的對境之上，去創造更高更大的快樂。正如經中曰：「欲知後世果，今生做者是。」我們能否獲得解脫，完全取決於今生在具有暇滿人身之時，有否精進修行。為了從一切痛苦中超越，我們必須珍惜人身，儘可能地抓緊修行。

❖　二、觀修無常而精勤修法　❖

有時我們可能會覺得，眼前沒有自己承受不了的痛苦和災難，即便當下死亡呈現在自己面前，似乎也可以坦然面對。但這些想法其實都是幼稚的自欺欺人。即便我們把輪迴中的娑婆世界執著為多麼美好的景象，終有一天，它會顯現為比地獄更恐怖的場景。因為當死亡降臨之時，由於內心發生改變，一切外境也將隨之改變。這樣的事情遲早會發生在我們每個人的面前。所以無垢光尊者曰：「切勿無意虛度人生，當作清淨究竟意樂為妙。」就是告誡我們，可怕的無常隨時都會降臨在我們身邊，現前就要開始精進修法。

當然所謂的無常，並不僅僅指臨終，所有呈現在我們面前、讓我們心生煩惱的事情，都是無常的顯現。可能讀過佛法書籍的人對無常都不陌生，平時遭受一些煩惱的時候，也會想到無常。但這種輕描淡寫的了知，並不能讓我們真正面對臨終的痛苦。當生命行將結束，內心和肉體在猛烈的業風中備受煎熬，才會真正意識到無常的痛苦，這時才想到修法，恐怕已經來不及了。所以在一切條件具備的時候，應該儘可能多抽一點時間修法，這一點非常重要。

例如我們每天早上醒來的時候首先應該想到：正是十方三世一切諸佛菩薩、歷代高僧大德以及大恩根本上師的加持，今天才能再次幸運地睜開雙眼，擁有難得的修法時光，而不能僅僅想到，今天又有了可以追求世間福報的機會。正如無垢光尊者在 《精要明鏡》中所言：「若未脫離無益之思緒，縱能自在三界，仍不可心生滿足。」在我們內心的貪嗔痴煩惱沒有消盡之前，即便擁有整個世界，內心依然不會滿足，依然充滿痛苦。所以，無論現前我們世間福報有多大，物質條件有多優越，都應該透過時時觀想無常而生起精進修法之念，而不應耽著於世間瑣事，浪費暇滿人身。

❖　三、講解《聖者言教》之緣起　❖

無論我們修學什麼教言，若不能把所學教義運用到行為當中，恐怕並不能取得理想的結果。如同無垢光尊者曰：「口頭空言之了知境界，故不得菩提勝果。」以及「胸中雖持十萬之多法函，臨終之時亦難獲真實利益。」因此，我們現在就應該把自己聞思的道理運用到實際行為當中，這樣才是真正行持善法。

當然對於初學者而言，首先必須了知一切教義和教理，如喇嘛仁波切所言：「初行者修法不重要，首先要知道為何修行和如何修行。」若不瞭解如何修行，即便你如何努力，可能都無法迅速增上見解，甚至還會成為以後修行的障礙和違緣。為了避免上述過失，我們首先要知道如何修學，這也是我們這次宣講《聖者言教》的原因。

往昔我等大恩根本上師喇嘛仁波切的上師昌根阿瑞仁波切在示現涅槃前，曾多次囑咐上師：「未來若有清淨弟子，當為其傳授龍薩派傳承，令法脈延續，利益眾生。」蓮花生大師及龍薩娘波尊者也曾授記：末法時代依止龍薩傳承修學，會呈現眾多虹光身成就者。喇嘛仁波切不僅自己躬行上師之教言，而且復次囑咐我等身邊弟子：「作為龍薩傳承之弟子，當具有清淨弟子之因緣時，要傳講龍薩教法，絕不能令傳承斷絕。」

法王如意寶曾經授記，喇嘛仁波切是龍薩娘波尊者的化身。龍薩娘波尊者曾經開啟過很多神山，取出過許多文字與佛像等伏藏品度化有緣眾生。喇嘛仁波切也曾在龍薩娘波開啟的神山中取出很多伏藏品，這些伏藏品也一樣呈現很多文字和佛像。雖然很多人無法親自朝拜這些聖地或見到這些聖物，但平常在畫冊上也可以看到一些。此外，我生長的地方是龍薩娘波尊者初次建造寺院的所在，所以我們平常唸誦的一些儀規，都是龍薩派的傳承。

如今我們所要宣講的這部教言——《聖者言教》，也屬於龍薩派的傳承。本論的作者昌珠晉美多阿丹增尊者，是昌根阿瑞仁波切的上師，昌根阿瑞仁波切在昌珠晉美多阿丹增尊者面前得到傳承，復傳於我等大恩根本上師喇嘛仁波切。這就是這部教言的清淨傳承。

記得以前在亞青寺的時候，上師每年都會為廣大信眾傳授一遍，至今已經傳講過很多遍了。後來我們把這部教言譯為漢文。但是我想，要將教法傳承下去，僅僅把書譯成漢文還有些不夠，還需要為大家講解其中的理趣。

兩年我就曾經想要為大眾傳講《聖者言教》，但是每次都由於種種因緣而沒有最終成行。今年因緣成熟，我們就依此版本為大家宣講《聖者言教》。我相信平常也有很多人在閱讀這部教言，但是我想在閱讀的同時能得到一個傳承，加持力會更大一些，所以講解《聖者言教》還是非常值得的。

《聖者言教》全文內容豐富，所以講解時間也會比較長。對於不能親自在我面前聽受教言的信眾，也可以透過網路聽聞講法，兩者是一樣的。因為對修行人而言，最重要的是要懂得這部教言的法義。

❖　四、修行應遵照傳承祖師的教言而行持　❖

《聖者言教》的整個教授從前行引導文開始，依次講解了共同外前行、不共同內前行的一些修學方式，並且在整部教言中，將小乘十八部乃至無上竅訣大圓滿之間的教理與五加行契合而傳講。不僅如此，教言中還講解了許多關於直斷的要點。雖然昌珠晉美多阿丹增尊者說，由於種種原因，關於頓超方面更甚深的教言沒有在此中宣講，但《聖者言教》依然是非常圓滿的教言。我相信這樣的教言對於修學密宗的弟子而言，是不可或缺的。

正如歷代傳承祖師所言：「以方便為次要，智慧為主要者 ，則已墮入聲聞之滅諦矣！」作為次第根機者，在樹立見解的過程中，不能輕視方便，僅僅依禪定而修禪定。因此，平常學習一些理論，並且將所學的一切教義歸納用於自己的修學之中，是不可缺少的。如果僅僅依靠禪定而修學禪定，恐怕最終得到的結果不是世間禪定就是小乘見解，甚至得到外道的見解也有可能。如今我們為了成辦解脫已經付出了巨大的代價，最終若只得到這樣的結果，就太不值得也太圓滿了。因此對於追求解脫的修行者而言，必須遵從歷代傳承祖師的教言，依教奉行。

現前世上很多人認為，修學佛法不需要再遵循歷代傳承祖師的教言，因為佛教以前的思想太過古老，現代人需要的是創新。但是要記住，世間的意識可以創新，但是出世間的智慧是完全超越意識的見解，只要你的見解還侷限在時空範圍之中，你就無法創新佛法，因為你還不清楚什麼叫做真正的智慧。如果你的見解已經超越時空的範圍，那麼你會發現，根本不需要自己再去創新一個智慧出來，佛法的見解本來就是圓滿的。

我相信，每一個真正的修行人都懂得這些道理。我們需要的是在以後的修學過程中，儘可能遵照歷代傳承祖師的教言行持。

為什麼說是「儘可能」呢？因為對於初行者而言，由於智慧與福報還不夠的原因，即便書上講得多麼細緻，但在實際行持過程中，難免還是會有一些不足之處。但即便如此，我們也應該精進努力，令自己的修學越來越圓滿。這也是我們此次宣講這部教言的主要目的。

❖　五、將共與不共的教言結合一起傳講　❖

現前很多人都在修加行，我相信，以後會有越來越多的人開始修加行，這樣的修學次第非常好。往昔我等大恩根本上師喇嘛仁波切曾經說過，按照歷代傳承祖師的傳統修法，導師先為弟子傳講共同外前行，弟子必須閉關修學百日後，方能進入後面的修法。

但有些人可能會產生這樣的疑問，既然如此，為何導師現在講解的時候，要將共同外前行與不共同內前行契合到一起傳講呢？這樣的傳講是否符合歷代傳承祖師的教言？

需知，上等根機者修學共同前行，當下就能悟證見解，在執受智慧的同時一切方便均已圓滿，此時自然不需要講解共同法與不共同法哪個更要。但次第根機者必須遵照次第的方式成辦解脫，此時前面的四厭離法就非常重要。若修法不具有四厭離法的基礎，即便你現前對教法的理解非常深刻，也難以在修行的路途上一直保持精進。修學若不精進，智慧自然無法增上。智慧若不赤裸，又談何解脫？所以，從這個角度而言，共同外前行非常重要。歷代傳承祖師告誡所有修行者，必須進行共同外前行百日修行的原因也正在此上。

但由於種種原因，現在很多弟子恐怕都沒有進行過共同外前行的百日閉關修行。即便往昔修過加行，專門抽出一百天的時間在某一個古剎或山洞中閉關修學四共前行，恐怕也是極其稀少的。這是否意味著這樣的修學方式已經不需要了呢？要記住，當條件允許的前提之下，這樣的修學是非常必要的。如今也有很多弟子依然遵循這樣的傳承，在進行四共前行的百日修學，是非常值得讚歎的。因為共同外前行對我們來說太重要了。

我們平常懈怠、拖延時間等與精進相違的一切行為，主要都是源於對四厭離法的認識淺薄。若對四厭離法有一定的體驗，相信你決定不會拖延時間，也不會懈怠，甚至還會越來越精進。若能如此，成辦解脫也是指日可待。

既然共同外前行如此重要，現今我們為什麼將共同法與不共同法結合在一起傳講呢？

我等歷代傳承祖師昌根阿瑞仁波切，依止堪布昂瓊修行獲證圓滿佛果，是近代一位非常偉大的仁波切。他曾經說過，現在這個時代，可能導師有時間而弟子沒有時間；弟子有時間而導師沒有時間；導師弟子都有時間，但想要聚集在某處講法、修行，條件又不具足。因此從昌根阿瑞仁波切時代開始，我們把共同外前行和不共同內前行契合到一起修學。這種修學方式只是一種方便，絕不是輕視共同外前行。喇嘛仁波切曾經在眾多法會中講解這個道理，遣除大眾的疑問。

有時我們內心難免會產生種種疑惑，為什麼有的修法是這樣說的，有的修法是那樣說的？兩者之間最大的差異在何處？要記住，種種說法在調整內心、成辦解脫的法義上絕不相違。但即便是同一個傳承，由於各個導師傳講風格各有各的特點，所以在顯現上會有種種差異。只要懂得這個道理，我相信內心的疑惑就可以隨之迎刃而解。

❖　六、次第根機者不可輕視方便教授　❖

無論按照百日閉關的方式修學共同外前行，還是將前行與不共同內前行契合在一起修學，四厭離法都絕不可輕視，因為它是成辦解脫唯一之基礎。對於次第根機者而言，若不具有四厭離法之基礎，無論修學什麼法都難以有所收穫。

若修行者的根機如禪宗惠能大師般，在聽到《金剛經》「應無所住而生其心」時就能開悟，或者如二祖慧可大師般，在聽到達摩祖師問「將心來，與汝安」時，當下悟證見解，自然就不需要考慮前行的修行，因為在他們智慧圓滿的同時，方便也圓滿。但作為次第根機者，我們不得不依靠方便來成辦智慧。

當然，此處所講解的方便並非是一種單調性的方便，而是與智慧相契合的方便。相對來說，著重於方便契合智慧來成辦解脫，是次第根機的修學方式；著重於智慧而樹立方便成辦解脫者，是上根者的修法。具體運用哪種修學方式，還要根據個人的根機來定奪。

在講解這些道理的時候，有些人可能會產生這樣的疑問：「為什麼我是次第根機者，需要按照方便教授來修行呢？」這是由於我們宿世的習氣煩惱沉重，表現為信心不堅定，以及多方面的條件不成熟。

很多時候我們都會覺得，自己的信心還是挺大的，為什麼還是屬於次第根機者呢？雖然我們自認為信心很大，但細緻反觀一下自己所謂的信心，恐怕還經不起考驗。記得我等大恩根本上師喇嘛仁波切每次講法講到根機的時候，都會引用安章竹根瑪的公案。

有一天，安章竹根瑪為了讓自以為信心很大的弟子認識到自己信心的不足，在講法過程中，拿起一隻破鞋對弟子說：「今天我抓住了一隻雪獅。」弟子們頓時覺得非常驚訝：導師剛剛還很正常，為什麼突然會有這麼糊塗的舉動呢？手裡明明拿的是一隻破鞋，怎麼會說是雪獅呢？

安章竹根瑪了知弟子們的想法，對他們說：「你們都說對我有很大的信心，因此不顧旅途艱辛，歷時數月從後藏到前藏來謁見我，從某種角度來說，你們的確很有信心。但是這種信心並不堅定，也經不起考驗。如果你們信心堅定，就能看見我手中的雪獅。即便看不見雪獅，也絕不會把過失推在我的身上，而是反觀自己由於眼根不淨、業力沉重的緣故，看不見雪獅。所以你們的信心並不堅定，還不是真實教授的根機。」

有些弟子會認為：「這可能是對佛法理解不夠的原因所致。」但事實上，這種想法並不圓滿。因為當自己時時站在最高處，無論是口中所言還是心中所想，都已經不屬於信心的範圍。真正的信心應是將自己放在低位，時時觀待自己的過失。當然也有人會有疑問：若處於低位才是信心，那麼無緣平等之信心又如何樹立呢？需知，真正的信心是發自肺腑的清淨之心，即便是平等，也不會讓自己居高臨下地與人交流。因此，我們現前先將信心樹立於低位。

當然，我們有時可能無意當中會產生一些高攀的意識，覺得導師的講法雖然正確，但是自己應該是修學更高法的根機。我想，當你有這種想法的時候，就充分地說明，你的信心還不圓滿，因為真正具足信心、對法理解圓滿的人，是不會有這樣的想法的。

有時我們可能會覺得，眼前沒有自己承受不了的痛苦和災難，即便當下死亡呈現在自己面前，似乎也可以坦然面對。但這些想法其實都是幼稚的自欺欺人。即便我們把輪迴中的娑婆世界執著為多麼美好的景象，終有一天，它會顯現為比地獄更恐怖的場景。因為當死亡降臨之時，由於內心發生改變，一切外境也將隨之改變。這樣的事情遲早會發生在我們每個人的面前。所以無垢光尊者曰：「切勿無意虛度人生，當作清淨究竟意樂為妙。」就是告誡我們，可怕的無常隨時都會降臨在我們身邊，現前就要開始精進修法。

當然所謂的無常，並不僅僅指臨終，所有呈現在我們面前、讓我們心生煩惱的事情，都是無常的顯現。可能讀過佛法書籍的人對無常都不陌生，平時遭受一些煩惱的時候，也會想到無常。但這種輕描淡寫的了知，並不能讓我們真正面對臨終的痛苦。當生命行將結束，內心和肉體在猛烈的業風中備受煎熬，才會真正意識到無常的痛苦，這時才想到修法，恐怕已經來不及了。所以在一切條件具備的時候，應該儘可能多抽一點時間修法，這一點非常重要。

例如我們每天早上醒來的時候首先應該想到：正是十方三世一切諸佛菩薩、歷代高僧大德以及大恩根本上師的加持，今天才能再次幸運地睜開雙眼，擁有難得的修法時光，而不能僅僅想到，今天又有了可以追求世間福報的機會。正如無垢光尊者在 《精要明鏡》中所言：「若未脫離無益之思緒，縱能自在三界，仍不可心生滿足。」在我們內心的貪嗔痴煩惱沒有消盡之前，即便擁有整個世界，內心依然不會滿足，依然充滿痛苦。所以，無論現前我們世間福報有多大，物質條件有多優越，都應該透過時時觀想無常而生起精進修法之念，而不應耽著於世間瑣事，浪費暇滿人身。

❖　八、觀想人身難得、壽命無常而淡泊現世　❖

無論座上還是座下，我們在觀想、思維人身難得時，都可以從難得之因、難得之數和難得之喻等方面細緻觀察。如是觀察，則能對如今得到的人身產生一種喜悅心。進一步思維，我們該如何利用這樣的人身？是每天吃好、穿好，成辦世間福報，還是精進修法，創造更好的人身？世間人由於習氣煩惱沉重，總感覺在吃喝玩樂中消磨時光是最幸福的；但修行者由於深知輪迴的痛苦和解脫的功德，不願於懈怠中消耗福報，而是珍惜人身，投入修行。誠如頌曰：「此身行善即是解脫舟，此身造惡便是輪迴錨。」一切皆觀待於己。當知道獲得暇滿人身的重要性以後，繼續觀想壽命無常。

無常隨時都會降臨在我們的身邊，由於宿世善因以及高僧大德乃至自己上師的加持，我們現前雖然沒有遭受很大的災難，但這並不代表我們身邊不會產生災難。此時此刻，世上不知有多少家庭正因遭受苦難而痛哭流涕，不知有多少人因親人離世而淚流滿面……有時候，我們單純從快樂的角度看，電視節目要麼載歌載舞，要麼飲食玩樂，好像世上永遠沒有痛苦一般。但站在另一個角度，有多少眾生在看到這些場景時，感受的是更大的痛苦和打擊。這些不幸雖然暫時沒有呈現在我們面前，但我們遲早要面對。所以絕不能耽著於短暫的幸福和快樂，被眼前的假相所迷惑。

很多修行者在修行過程中，難免會有懈怠的顯現，認為現前能修多少就修多少，修不了就放下不修，等到災難降臨的時候再說。但細緻想想，真的有一天災難降臨在你身邊，那時候還能提起正念修法嗎？恐怕已經來不及了。

比如當身體感受病痛的時候，雖然勉強可以坐起來修法，但由於身體的痛苦，想要靜下心是不可能的。雖然我們對《金剛經》非常熟悉，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」但是當疼痛在自己身體某一部位呈現的時候，不僅過去心可得，現在心更可得。即便你說一切都是空性，但在那一時刻，空性都顯得那麼真實。由於我們的見解還沒有達到很高的地步，所以在感受痛苦的時候，感覺和正常時完全不同。

這兩天，我接到好幾個電話，要麼是父親亡故，請我做超度，要麼是親戚去世，要念經超拔。每天都能聽到很多人在消失。這些雖然是他人在消失，但過兩天可能就輪到我們了。不要總認為永遠都會像今天一般，不可能的。無常隨時都會降臨在我們身邊，到達這一時刻，我們在世上所謂的一切享樂，對我們沒有絲毫之利益。

一個成熟的人在做某一件事情的時候，決定有一個明確的目標。那麼細緻問問自己，若不是為了追求永恆不變的快樂，所做的一切雖說有目標，但這個目標對無際的未來又有什麼作用呢？當臨終降臨在我們身邊的時候，無論生前地位有多高，名聲有多大，物質條件有多好，到達這一時刻，一切都會結束。當然，思維無常也不是讓我們消極厭世，從今而後就不再有任何追求。在不具足完全離世專修的情況下，世間的事業你還可以成辦，但不要過分執著，應該抽出更多的時間修法，不要僅僅為了世間的事情而活著。

很多經典盛讚佛陀是福報最大的一位尊者。但在一般世間人的眼中，佛陀出家以後，既沒有珍貴的珠寶，也沒有磅礴的宮殿，更沒有美女、侍從，為什麼說佛陀福報圓滿呢？因為真正的福報，是內心的滿足。如禪宗所言：「若人識得心，大地無寸土。」在佛陀眼中，金銀珠寶和土石沒有絲毫之差異，因為已經證得大平等之境界。若內心沒有滿足，即便擁有得再多，也還是會殫精竭慮地積累財富，在患得患失的痛苦中虛度光陰，永遠不會有修法的時間。

了知以上道理之後，應看淡世間的一切聲名利祿，將暇滿人身投入到修法之中，絕不能給自己找藉口。

❖　九、大圓滿方便教授乃針對次第根機者之修行方便　❖

我們這次傳法，比較重視方便，但這種傳講風格不是由於我們的傳承是這樣講解的，所以必須這樣做，而是由於我們是次第根機者，只能依靠方便，成辦智慧。若捨棄方便，高攀勝法，恐怕對我們的解脫有害無益。

去年冬天由於身體的緣故，我在不同地方看病期間，接觸了很多修行的居士和出家人。其中一些修行很好，讓我很欣慰；但也有不少修行者，存在一些修行不圓滿的現象。究其原因，多數來源於輕視方便。

我們曾經在講法中多次舉過這個例子。比如有兩百斤重的東西，需要你揹回家。在背東西回家的過程中，有一個真正有經驗的老人提供指導。如果你現前只能背一百斤重的東西，他絕不會強行讓你把兩百斤重的東西一次性揹走。因為這樣做的結果，既背不走東西，還可能讓你受傷。所以他會告誡你：把東西分成兩半，一次背一百斤，兩次達成目標。

這個好心的老人如是安排的目的，不是說他的經驗有限，指導人背東西必須分次，而是背東西的人每次只能背一百斤。如果遇到一個大力士，這位老人就會讓他把東西一次性扛走。如果遇到一次只能背五十斤的，他就會讓他分四次揹走東西。

若不顧自己的體力，不聽從這位老人的話，只想一次性把東西揹走。當然若有這樣的能力，自然一次就能到達，所花時間也短。但若沒有這樣的能力，即便你在旁邊怎麼觀察，怎麼思維，終究抬不動。別說兩百斤，連一斤都抬不到你家去。

我們現前修法也同樣一個道理。當自己的內心和法不相應的時候，就不能消盡煩惱，增上功德。誠如我等歷代傳承祖師無垢光尊者所說：「自心與法不相融合，則無法調順煩惱怨敵。」我們時時講解修法不能高攀的原因也就在此上。

類似這樣的道理我們時時都在傳講。比如達摩祖師初次到漢地的時候，梁武帝安排所有的漢僧都去聽天竺喇嘛的教言，當時達摩祖師講經不用口，也不做表示，以心對心的方式印證禪宗的實相般若，但最終沒有一個開悟者。這是什麼原因呢？就是由於弟子根機不夠。法雖然很深，導師功德很高，也無法令弟子當下開悟。

現前有些修行者一聽到密宗的時候，把方便擱置一旁，甚至以誑言來傳遞一個完全不切實際的道理。比如說：作為一個修持無上竅訣大圓滿者，絕不能以方便成辦智慧。因為方便必須起心動念，起心動念則完全失去了真正大圓滿的特色。所以修行大圓滿，必須在完全沒有執著、完全超越一切戲論當中成辦自性。說雖可以這樣說，但做能做得到嗎？

就像上面舉的例子一樣，如果我們無視一個人的年齡、性別、體力如何，都要求他一次性把兩百斤的東西揹回家，如果做不到，就認為他是無緣的人。但若因此而與佛法擦肩而過，等待我們的只有痛苦啊！

因此為了度化不同根機之眾生，我等導師釋迦牟尼佛廣宣八萬四千法門，目的就是為了應機施教，使所有眾生都能得到佛法的利益，認識自性，離苦得樂。大圓滿也不例外。針對上根者，以真實教授直指心性；針對次第根機者，則以方便教授次第引導。所謂一切眾生皆本具如來藏。不捨棄一個眾生成佛，既是佛法的殊勝所在，也是佛法的方便宗旨。

❖　十、修行密宗必須先圓滿加行嗎　❖

如今很多導師在傳講密法的過程中告誡弟子們，修行要先從加行開始，必須修完加行，才能開始修學正行。我們平常的要求也是這樣嗎？完全是這樣的。

但是我們在這樣要求的同時也告誡著弟子們，法無定法，修行密宗是否必須圓滿加行，要看修行者的根機。需知，加行是一個數量龐大的法，不是人人都具足條件修得完的。高原地方全民族信仰佛教，所以高原地方的導師在講法過程中復次強調，修行者行為要符合小乘教法、思想要符合大乘教法、見解要符合密宗。那請問：若這是密宗唯一的修行途徑，高原地方所有的信眾都修過加行嗎？答案顯然是否定的。若沒有修過加行，他們能謁見高原地方的導師求正行修法嗎？當然可以。那如何理解其中的差異呢？關鍵是根據修行者的條件。

如今我們在為漢地信眾傳法的過程中，也在傳遞著同樣的道理。具足條件、能做得到的弟子，儘可能先從加行開始，圓滿加行之後再修正行；但對於一些條件不成熟的修行者，如果因為不能圓滿加行就有可能放棄密宗修行，我們必須用另一種方式來善巧引導，不能令他們因此與密宗失之交臂。因為已經對密法生起信心者，還讓他進入下乘派的話，會觸犯共道密宗十四條根本誓言。

上面所謂的條件不成熟，主要指時間不允許。我們知道，現在很多漢地的修行者是居士，他們不僅要面對巨大的工作壓力，還要照顧家庭，承擔為人父母、為人子女的責任，每天擠出來用於修行的時間，比較有限。要完成數量龐大的加行，往往心有餘而力不足。但這裡需要強調的是，對於進入密宗者，唯一信心和資糧條件絕不能欠缺。一旦欠缺，即便你的時間多麼充足，也無法成為密宗弟子。所以對於時間有限而對密宗已經生起信心、往昔也積累過眾多資糧的修行者，我們會用另一種方式引導，就是將前行與正行契合一起修行，而不強制要求必須先修完加行。

無論我們採用何種修學方式，目的都是為了消儘自己的煩惱而成辦解脫。所以法與法之間，導師與導師之間，沒有絲毫之矛盾。顯現上的差異，無非是為了更好地相應弟子根機，賜予引導。

作為傳授密法的導師，肩負著眾生的解脫大業，必須觀機授教，絕不是一件容易的事情。我等大恩根本上師喇嘛仁波切曾經多次講過：一個導師在為弟子傳講佛法的時候，若講錯一句共同之法，如挖三界眾生眼睛之罪；若講錯一句不共同之法，如殺三界眾生之罪。其中錯與對以什麼作為標準？當然以歷代傳承祖師的教言作為標準，而不是導師自己的想法。作為凡夫，我們的思想是非常混亂的，今天的說法和明天的說法可能大相徑庭。就像如今眾多「科學」研究的結果，今天可能說苦瓜對身體很好，明天可能說苦瓜會讓你比它的名字更苦，令人如墮雲中，不知該如何抉擇。這就是意識的侷限性。但歷代傳承祖師的教言，是超越意識的甚深智慧，不會隨時空的轉移而發生改變。所以，當我們在內心有疑問的時候，要依歷代傳承祖師的教言作為我們抉擇的依據。

❖　十一、如何讓自己的修行充滿法喜　❖

對於進入佛門追求解脫者而言，修行將伴隨我們的一生。是每天充滿法喜地趨入修行，在修行中創造更大的快樂？還是在疲厭中強迫自己修行，每天例行公事般敷衍了事？將在很大程度上決定修行的成敗。如何讓自己法喜充滿，在快樂中修行，是擺在大部分修行者面前的問題。

對於初入佛門的修行者而言，由於對新鮮事物的好奇和興奮，短期內都能做到歡喜修行。但隨著時間的流逝，佛法帶來的神秘感漸漸褪去，很多修行者對修行漸感麻木，既沒有了初始修行時的歡喜和感動，也失去了對解脫的渴望和激情。日復一日，佛法變成了茶餘飯後的談資，修行也變成了可有可無的裝飾。解脫，似乎與我們漸行漸遠……如何從「學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在大殿；學佛三年，佛在天邊」的怪圈中走出，是我們必須面對並戰勝的課題。

（一）修行中法喜充滿的重要性

當修行變成一種樂趣，那時即便如何精進修法，在世人的眼中可能是在承受苦行，但他的內心世界永遠充滿快樂。因為快樂是一種放鬆的心態，在這種心態下所做的一切，都不稱之為極端行為。

比如一個人在從事一項他非常感興趣的事業，在成辦過程中，不僅目標清晰，而且方法得當，所以始終保持一種很輕鬆、快樂的心態。這時，即便他如何努力、辛苦付出，甚至面對怎樣的困境，都不會因此而產生很大的煩惱，更不會輕言放棄。相反，如果一個人對所從事的事業沒有興趣，他在成辦這個事業的過程中就很難得到快樂和滿足，這會讓他斤斤計較於任何付出和短期回報，一旦心理無法平衡，可能就會導致極端結果。

修行也同樣一個道理。當修行沒有變成樂趣，僅僅為了修行而修行，是很難長久堅持的。尤其為了達成某個目標而令修行變成極端的執著，輕者可能患上抑鬱症，重者可能發展為精神病。因為有這樣的顯現，所以平常也有很多人問我：修學佛法會不會走火入魔？我想，一個真正的修行者是永遠不會走火入魔的。

如果修行佛法會讓人走火入魔，那麼第一個走火入魔的，應該是佛教的教主釋迦牟尼佛，接著是遵循佛陀足跡而行持的歷代高僧大德和傳承祖師。但事實證明，他們是徹悟世間永珍真諦的甚深智慧者，是心繫一切眾生福祉的慈悲大愛者。所以，真正遵循正法行持的修行者，永遠法喜充滿，不會走火入魔。而不符合歷代傳承祖師教言之非法行持者，由於極端的執著，是否會走火入魔，很難所言。誠如阿底峽尊者所言：「法不依正法而行持，法反成為墮入三惡趣之因。」

所以修法的前提是快樂，是法喜。若具足法喜，修行即便多麼艱苦，都是一件快樂的事。很多年前，有一位居士告訴我，他有一個同事，在沒有進入佛門之前，衣食住行方方面面，無論花費的時間、精力還是金錢，都超過自己很多。但是進入佛門之後，一切都變得簡單了，全身心投入修行之中。是的，對一個真正理解佛法的人而言，全世界最漂亮的打扮、最精緻的飾品、最昂貴的珠寶、最可口的美味，也無法與修行帶來的內心安樂相比。所以，修行中法喜充滿是非常重要的。

（二）如何在修行中法喜充滿

1、深入理解修行要義

我等大恩根本上師喇嘛仁波切曾經告誡我們：「初行者修法並非主要，首當之要務乃通達如何修行。」因為修行，無論座上還是座下，都要時時護持正念，觀待自己平常所思、所想、所言、所行是善還是惡。若不通達如何反觀自心、護持正念和辨別善惡等修行要義，就會時時處於迷惑、矛盾之中，如何能生起歡喜心？但若能通達這些理趣，就不需要別人時時給你指點，自己可以做辨別，修行境界自然不同，法喜也會油然而生。

有者不理解調伏內心乃佛法修行之根本，處處著眼於修法的外相，認為修行應該吃素、穿破衣服等等。若僅僅為了苦行而苦行，不理解這些修行方便是調伏內心的輔助，往往會因極端執著而成為修行的障礙。

以前，若有弟子對我說，他要到某個地方閉關修行多長時間，我決定會豎起大拇指讚歎他。但現在，如果一個弟子對我說同樣的話，我會先問他對法的理解如何？尤其在修的過程中，修行是一種樂趣？還是為了修行而修行？若對法沒有理解，修行也沒有樂趣，我會勸他還是等通達修法之後再考慮閉關。

從某種角度而言，這種追求迅速成辦解脫的想法沒有錯，但若無視自己的根機，以極端的思想和行為去創造這個目標，恐怕就是解脫的違緣和障礙。所以，為了創造解脫的順緣，理解佛法的修行道理，在法喜中修行，是非常非常重要的。

2、真正理解解脫的含義和功德

雖然我們都說，修行的目的是往生西方極樂世界。但西方極樂世界到底在哪裡？如果你對西方極樂世界的認識尚停留在口頭和虛幻的想象中：距離娑婆世界很遙遠的一個實有地處，那裡黃金覆地、七寶莊嚴，但受諸樂、遠離眾苦……那麼這種理解還很不圓滿。即便由於宿世的因緣，你趨向修法之中；或者在很多金剛道友的引導下，你進入佛門，但由於你對解脫的理解太膚淺，所以會時時豔羨輪迴中的短暫快樂，而生不起追求解脫的意樂。在修的過程中，自然不會有很大的樂趣，修行甚至可能成為一種負擔。然而一個真正理解何謂解脫之者，會清晰地知道自己人生的價值和方向，所以在創造解脫的過程中，是非常喜悅的。這種喜悅，其實來自於他對佛法的透徹理解。

3、以實修共同外前行生起法喜

我等導師釋迦牟尼佛曰：「我為汝說解脫法，當知解脫隨自轉。」導師傳法只是為我們指明了方向，但是否遵從導師的教言，追隨導師的足跡，完全取決於自己。因此釋迦牟尼佛曰：「自己是自己的主宰。」目的就是為了讓我們對自己更加負責，因為能否成辦解脫，關鍵在於自己。

為了能真正生起追求解脫的決心，我們應時時觀想無常，不能因為暫時的快樂而認為一輩子都會這樣。當然，若能提起正念，我相信沒有一個人會說：「我一輩子都會這樣。」因為有生有滅是大自然的規律，這個道理在我們幾歲的時候就已經懂了。但是為什麼以前就會說的道理，直至如今還沒有真正明白？

因為我們以前所謂的「懂」，都停留在口頭上，宿世的習氣和煩惱業障矇蔽著我們，使我們內心深處還有一種不易察覺的惡念：無意中羨慕著輪迴，羨慕著自己現前所具備的一切條件，迷於現前的生活當中。這時候應該修無常觀。無常是客觀的定律，誰也無法改變。無論你是否信仰佛教，無論你是否理解無常，無論你是否精進修法，無常永遠在你面前。既然遲早要面對，我們理應提前做好準備，善用人身，儘可能修行於自他皆有暫時乃至究竟利益的佛法。若能做到，我相信我們以後的修行會越來越好，越來越有樂趣。

所以要讓自己的內心產生修法的樂趣，共同前行也非常重要。

❖　十二、略釋前行儀軌與觀想　❖

此次宣講所依《結合光明金剛精要•共同前行唸誦之引導筆記——聖者言教》法本，並沒有將前行的唸誦儀軌收入其中。但對於修行者而言，無論是否修學加行，平時若能將前行儀軌作為自己一天的功課，也非常善妙。

無論你修學的是哪一種傳承，都可依據本傳承的前行儀軌而修學。例如寧提派主要以麥彭仁波切所著述的《開顯解脫道》作為前行儀軌，五明佛學院的很多導師也多依此而傳講加行的修法。其觀想的內容則主要來源於華智仁波切的教言《大圓滿前行引導文》即《普賢上師言教》。

我們現前是依據龍薩派而作傳講，因此可以將龍薩娘波親自著述的《龍薩金剛藏——前行唸誦文》作為修學儀軌。法本《初學悅耳寶藏庫》已將此儀軌收錄其中並且置於全書之前。唸誦此儀軌時可以根據《聖者言教》作為解義並作觀想。

記得去年阿松活佛在亞青寺曾經傳講過一遍《初學悅耳寶藏庫》前行部分。《初學悅耳寶藏庫》是將前行、直斷和頓超結合一起而做教授的一部教言。雖然文字不多，但是卻將精要部分描述得非常詳細，是一部非常殊勝之教言。我們現前所宣講的《聖者言教》較之《初學悅耳寶藏庫》的前行部分更廣一些。因此，對於依止龍薩傳承修學加行者而言，可以依照《龍薩金剛藏——前行唸誦文》作為念誦儀軌，並且結合《聖者言教》作觀想。

❖　十三、外相頂禮　❖

【那摩】是頂禮的意思。【咕茹戴哇雜格呢】 是指上師、本尊、空行。

頂禮總分為外內密三種頂禮，從因地直至果位之間的整個修行見解都已在其中圓滿。若有行者欲先從外相頂禮入手，逐漸成辦內相頂禮，最終圓滿密相頂禮，也完全可行，因為最終成辦密相頂禮時即為成就佛果。故對於行者而言，若僅從文字上理解「頂禮」，而無法將其運用到實際修學當中，即便口中能將「頂禮」描述得多麼出色，實際當中恐怕也很難獲得圓滿解脫之見解。

往昔我們也曾多次做過頂禮，並且認為所謂的「頂禮」，即是五體投地之敬行，除此之外無其它的頂禮可以安立。但這就是密宗的頂禮嗎？當然不是。事實上，我們調伏內心的整個過程中，所有運用的方便都沒有離開過頂禮。

首先講解何謂外相頂禮？五體投地之敬行即為外相頂禮。雖然我們講解密相頂禮之見解即為成就佛果，但是在平常頂禮過程之中，外相頂禮之姿勢也不可輕視。

往昔密勒日巴尊者在一次為大眾傳法期間，有一位弟子過來向尊者頂禮，尊者看他的頂禮姿勢即知道他是本傳承的一位弟子。因此作為後一代傳承弟子，首先要知道本傳承是如何頂禮的。我等大恩根本上師喇嘛仁波切也曾清楚地講解過該如何行持外相頂禮之五體投地之敬行。

首先在站立之時要挺直身體而不能彎腰，這一點非常重要。如今有些信仰佛教者是駝背，若從信仰佛教的角度來說，能夠信仰佛法應該是很有福報的人，為什麼是駝背呢？從某個角度而言，可能往昔他在頂禮之時姿勢不是很如法，沒有站直身體，而是彎著身體做頂禮，因此形成非常不好的習氣，並且在後世感受駝背的果報。如是講解就是告誡大家，我們作為後一代弟子，即便只是一個小小的姿勢，也都要盡力做到圓滿。

其次，按照本傳承的要求，在身體挺直的同時，要將兩手合掌放在胸間，這是淨觀皈依境的前行。合掌後內心開始觀想皈依境。皈依境的觀想方式有重樓式、珠寶式和陳列式，自己在家磕頭時最常用的是觀想珠寶式皈依境。

所謂珠寶式皈依境也叫摩尼寶式皈依境。摩尼寶是一切財物之精華，祈禱摩尼寶即能賜予世間一切財富。上師就如同摩尼寶般，是十方三世一切諸佛菩薩之總集，當我們頂禮之時，將上師觀想在自己的對面，就稱之為摩尼寶式皈依境。

如是觀想的前提是我們要很清楚其中的道理：上師乃十方三世一切諸佛菩薩之總集。若內心時時帶著一種分別心，覺得自己對上師非常有信心，但上師就是上師，與他人無關，如是信心偏袒之故，恐怕很難得到諸佛菩薩的圓滿加持。因此，如是觀想頂禮之時，信心之門必須敞開。

第三、內心觀想皈依境後，首先將兩手合掌置於頭頂，然後依次置於喉間與心間，隨後雙手、雙膝以及頭匍匐於地，即以五體投地的姿勢進行禮拜，這樣算完成一個大禮拜。

頂禮之時尚可契合觀想：當雙手合掌置於頭頂之時，觀想消除身之業障得到寶瓶灌頂，獲得上師身金剛即化身之加持；雙手置於喉間時消除語之業障，得到秘密灌頂，獲得報身之果位；雙手置於心間則消除意之業障，得到智慧灌頂，獲得上師意金剛的加持，即法身果位；五體投地時，消除習氣障，得到自性身果位。五體投地禮拜時若能觀想消除一切業障，得到四種灌頂是最圓滿的。

有時由於磕頭太快的原因，覺得每一步都如是觀想非常複雜。故於初行者而言，頂禮時只要對上述傳講之道理有個印象，不需要每次都逐一觀想。如同我們都會叫母親，當我們叫母親時，內心知道為什麼要稱呼她為母親，需要具備什麼樣的條件才能稱之為母親。當懂得這些道理以後，我們每次叫母親時，是否還要再次觀想一下這些條件？不需要了，因為內心已經有了這樣的印象，但是這需要有一個熟練的過程。

在磕頭的時候，專心也很重要。有些人在禮拜時，眼睛喜歡東張西望，或者一邊禮拜，一邊將兩手合掌放在自己的臉上等等，這些都是不如法的行為。所以我們在修行期間，無論任何行持，都要儘可能做到心不散亂。

為了做到心不散亂，修行者應儘可能在沒有他人干擾的蘭若處修行。若不具備這樣的條件，即便周圍環境喧囂，內心也要時時護持正念，不能讓心外散。無論見到什麼樣的境，聽到什麼樣的聲音，都要將心拉回來，專注於自己所做的事。頂禮也不例外。這就稱之為外相頂禮。

以上所講雖然是修行的起步點，但我們也不能輕視，只有認真圓滿每一點，才能將自心逐漸趨入解脫。

❖　十四、內相頂禮與密相頂禮　❖

無論是行持五體投地之敬行還是觀想上師之形象，一切都來源於自己的內心。若沒有心，如何能知道外界一切境相？沒有內心的動力，如何會去五體投地做禮拜？屍體會去五體投地嗎？當然不會，因此一切來源於自己的內心。直接調伏自己的內心而成辦的一切行為都稱之為內相頂禮。這裡主要還是在境心分不開的狀態之中做講解。

例如很多弟子現在都在修學禪定，無論行持禪定的時間有多長，是直接修學上師瑜伽還是修加行，最終都要將上師融入自心，這種在自心與上師分不開的狀態當中稍微安住就叫做內相頂禮。這種見解的頂禮不在於外在的敬行姿勢之上，而在於調心之中。因為從外相頂禮開始，一切修學的目的都是為了調伏自己的內心。所以我們平常在調心的時候就是在頂禮。從某種角度而言，這種頂禮的見解還遠遠超勝外相頂禮。

既然內相頂禮的見解超勝外相頂禮，是否意味著以後的修學可以將外相頂禮擱置一旁，而僅僅做內相頂禮呢？當然不行，這樣的見解並不圓滿。作為初行者，平常妄念起現的程度是不一樣的，所以無法時時保持內相頂禮的狀態，這時絕不能輕視外相頂禮。因此該內相頂禮的時候我們要行持內相頂禮，該外相頂禮的時候也應行持外相頂禮。

這些都叫做善巧方便。何時運用哪種方便要根據各人的條件。修學不是只有「行也是這樣，不行也是這樣」一種方式，因為修行並不單調。誠如薩迦班智達所言：「以方便為次要，智慧為主要者，則已墮入聲聞之滅諦矣！」即忽視一切方便則無法成辦智慧。例如我們的目標是建一幢兩層樓的建築，若我們只想直接建設二樓卻拒絕建設一樓，建築是無法成功的。因此當我們對高一點的法有所瞭解之後，絕不能就此開始輕視前面的法。

第三即為密相頂禮。《大圓滿直視本性論》當中曰：「啊！本基解脫大圓滿，離作敬行而頂禮。」當內心完全實證心之本性，在無戲論狀態中圓滿赤裸超越言語之見時，就稱之為密相頂禮。如同《心經》所講：「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。」何時能執受本體，妙力起現一切之相，均成為本體之莊嚴妙用時，它就是密相頂禮。這不是用詞句掩蓋見解，也不是意識造作出的見解，而是密相頂禮本來如是，它才是真正的頂禮，是實相頂禮。當然這是我們所向往的見解，現前能否運用，很難所言。

例如我們平常都在修學禪定，即便對清明無相定等出世間禪定有所認識，知道它可以分為不了義和了義兩種，也知道同樣是清明狀態，但由於禪定摻雜於思維，還是不了義之見解。由於現前清明度還沒有完全赤裸的緣故，因此認為自己現前就能做到密相頂禮，恐怕還為時過早。但即便如此，我們平時也要儘可能往這方面發展。

因此，無論我們平常行持什麼樣的善法，事實上都沒有離開過頂禮。若能真正精通頂禮，就能清楚了知八萬四千法都已含攝於頂禮之中。

❖　十五、如何理解加持　❖

【頂禮上師本尊空行！】即頂禮三根本。

我們修行和依止上師的目的是為了獲得加持，但所謂的「加持」不在於形式之上。例如有時導師會把書放在你的頭上，並且念一些吉祥偈等等，這些形式都只是加持之緣，而非真正意義上的加持。只有當我們依靠加持之緣精進修持，並且令煩惱逐漸減少，功德逐漸增上，才真正得到了加持。

從另一個角度而言，十方三世一切諸佛菩薩時時都以大悲救度著眾生，未有剎那停歇，但是眾生能得到多少加持，則有賴於個人的信心等多方面條件。

例如在現實生活中，有很多人正在遭受病痛、短壽、福報淺薄等各種折磨。難道諸佛菩薩對他們沒有大悲嗎？當然不是，任何眾生都在諸佛菩薩的大悲攝受之內，但是能得到多少加持，則需視因緣而定。

我平常會收到很多祈請加持的請求，因此為了便於提示，我會把他們的名字寫在前面，打坐期間著重於這方面的觀想。一想到眾生由於宿世業障沉重的緣故，今生遭受這樣的痛苦特別需要幫助，就儘可能在境心分不開的狀態之中安住，目的就是為了能夠消盡眾生的一切障礙。

當然我們如是祈請諸佛菩薩加持之後，從顯現上可能會有一些效果，諸如煩惱減少、信心和慈悲心增上，或者病痛消除、壽命增長等，但是我們透過這樣的觀修是否能幫助所有一切眾生當下就減除痛苦？可能還需要觀待因緣是否和合。

例如我等導師釋迦牟尼佛，如同父母般時時關照三界六趣一切眾生，但是我們還是在遭受痛苦。難道是釋迦牟尼佛沒有大悲攝受我們嗎？當然不是。之所以自己認為沒有當下得到加持，可能還是個人業力沉重的緣故所致。但從另一個角度而言，諸佛菩薩的加持不一定僅僅透過美好的現象來呈現，痛苦也可能是諸佛菩薩的加持。

需知，我們得到加持的目的不是為了獲得短暫的快樂，而是為了生生世世的解脫。要成辦解脫，必須消儘自己的一切業障。而消盡業障的方式一般有兩種：一種是依靠修行消盡惡因而呈現快樂；另一種是透過遭受痛苦來成熟惡因，消盡惡因。有些人由於宿世業障太沉重的緣故，想要迅速獲得解脫，可能就需要暫時遭受一些極大的痛苦，早日成熟果報，消盡惡因。因此從這個角度而言，顯現上我們雖然在遭受痛苦，但這正是諸佛菩薩的一種加持。

由於求樂避苦的習氣，我們總認為事情往自己希望的方向發展，並且自我感覺良好就是得到加持，其外的一切都和加持無關。這樣的理解並不圓滿。如果快樂是加持，痛苦就不是加持，如何能達到平等？若不能達到平等，如何能成辦解脫？所以細緻觀待，當我們將加持片面地理解為痛苦和違緣障礙的快速消除時，已經和我們追求的目標大相徑庭了。因此在我們身心感受痛苦時，更要生起淨觀——這是諸佛菩薩的加持，並透過自他交換、自輕他重等菩提心修行，將痛苦轉為道用。我相信此時所感受的痛苦可以消盡更多的業障，令最終的快樂得以呈現。這就叫加持。

❖　十六、調伏內心才是修法之根本　❖

我們在漫長輪迴中都曾享受過種種快樂，也許是因為得到了一間房或者一畝田，小朋友得到了一幅美麗的畫，但即便我們的內心多麼留戀這種快樂，它都註定無法長久。如同我們把家中的廁所打掃得多麼乾淨，它依然還是廁所，會滋生許多不淨物，因此它仍然是臭的。同樣，輪迴裡的任何快樂都不會長久，享受快樂的第二念可能就會成為痛苦，這是很正常的，因為輪迴本身就是痛苦之處。只有懂得調伏內心，才能成辦永遠的快樂。唯有透過調伏內心，懂得將煩惱轉為道用，才能對消盡宿世習氣起到決定性的作用。對於修行者而言，僅僅口中唸誦「嗡啊吽，班扎格熱班瑪思得吽」、「嗡嘛呢叭咪吽」等佛號咒語以及《大自在祈禱文》等各種經文儀軌，其意義都不如從根本上調伏內心大。

誠然，唸誦佛經的功德很大，但是我們唸誦佛經的目的不就是依據經典所講述的教義來改變自己的心相續嗎？若不在內心之中改變，而僅僅以一種無記之發心唸誦，即便唸誦多少遍，這種為了唸誦而唸誦的善法，恐怕也很難圓滿調心之目的，只能說是種下了將來解脫的種子而已。因此我們的修法要現實一點，從調伏內心入手，這樣行持善法的意義可能更廣大一些。

往昔我也如很多人一樣，在初次修行過程中，只要自己做到一定的數量，內心就有一種滿足感。後期才知道，真正的滿足要觀待自己的內心。若自心仍舊與庸俗同道，即便我說自己做了多少善行，實際當中可能也沒有任何意義，因為我們所說的「解脫」，是內心的解脫。

當然，此處也並非否認身語行持善法的意義，而是告誡大家，若懂得從根本上實實在在地調伏自心，當內心呈現一切功德之時，無論之前是否身行善法，實際當中已經行持了諸多善法。若做不到這一點，恐怕要反省一下自己的修行是否有需要改善之處。

我想，我自己是一個是很現實的人，即便有眾多居士護持，想要行持一些善法也非難事，但是我平常還是告誡弟子要多修法，因為從根本上用功才是成辦解脫的捷徑之道。相信很多信眾的心力是非常強的，例如很多弟子每天都會堅持唸誦，有些甚至把唸誦集都快翻爛了，能夠這樣堅持行善，是非常值得讚歎的。但是我們還需要反問一下自己，透過唸誦，自相續中呈現的真實的功德有多大？我想僅僅回答：「可能有吧，但是功德具體在何處體現或者何時體現就不清楚了，因果不虛，相信總有體現的時候吧。」這樣的回答，可是遠遠不夠的，所以我們的修法還是要現實一點。

❖　十七、上師瑜伽含攝三根本　❖

依止上師賜予加持，依止本尊賜予共與不共之悉地，依止護法遣除一切違緣。此處依止上師賜予加持，前面已經講述過。依止本尊賜予共與不共之悉地該如何理解呢？透過修行得到的各種神通神變屬於共同之悉地，赤裸心之本性則為不共同之悉地。我們此處所講解的頂禮三根本是否包含在我們現前所修學的上師瑜伽之中呢？當然包含於其中。

我們已經講過，頂禮可以支分為外相頂禮、內相頂禮與密相頂禮，所謂的「頂禮」已經涵蓋了菩提道上的全部見解。

我們修學上師瑜伽，就是在修上師、依止上師，最終得到的加持是煩惱消盡、功德增上。此為三根本中依止上師賜予加持之義。

本尊是上師的化現，依止上師即為依止本尊，所以從依止的角度而言，上師即為本尊，本尊即為上師，修學本尊與上師沒有絲毫之差異。從最終得到的結果看，都能得到共與不共之悉地而消盡煩惱、增長功德。因此前面賜予加持與後面賜予共與不共同之悉地也完全一如。

上師也是護法之總集。依止護法的目的是為了遣除一切違緣。依止上師，是為了消盡起現一切違緣之因——貪嗔痴煩惱。所以修持上師瑜伽就是在供護法。因此座上修行上師瑜伽的同時，就是在修學頂禮上師、本尊與護法。

作為金剛乘弟子，座下若能修學三根本，意義也非常廣大。座下修持三根本並不是由於座上見解不夠而需要座下作為輔助，而是為了令我們的內心更迅速地成熟而成辦解脫。就如同漢人所講解的多多益善般，當在座上具有這種見解的同時，座下以修學三根本作為輔助，對於從根本上迅速增上見解能起到決定性的作用。

平常我與弟子交談之時都比較輕鬆，口頭禪也都是「若能做得到的話」，但實際上作為弟子還是應該儘量行持。從無常的角度而言，我們今生獲得這麼好的緣起，必須要更加精進修法。因此作為金剛乘的弟子，座下護持三根本不可缺少。

❖　十八、修學本尊　切勿輕視懈怠　❖

雖然我們以修學上師瑜伽為主，但是平常修本尊與供護法也非常重要。

在《顯密甘露心滴唸誦集》之中收錄有《白蓮花四臂觀音儀軌》、《空行觀音修法¬——永斷輪迴》、《威力金剛手——摧毀逆障儀軌》、《智慧文殊念修賜予成就儀軌》與《二十一度母儀軌》等五位本尊修學儀軌。在五明佛學院等唸誦集中也收錄有諸多導師翻譯的本尊與空行唸誦儀軌。這些儀軌的文字都不是很多，唸誦也無需花費很多時間，因此平常能夠多多唸誦是非常好的。

我等大恩根本上師喇嘛仁波切從小開始，每天都要念誦非常厚的一本功課。作為真正的成就者以及眾生的導師，喇嘛仁波切當然不需要再為自己唸誦，但是為了度化三界六趣一切眾生，上師依然示現每天精進地念誦。我們作為後一代弟子，不僅要度人還需要自度，因此更需要精進修行。即便一天不念誦很多，但是該唸誦的可不能缺少。

若能堅持每天唸誦一些本尊儀軌、供護法，並且將此培養成自己的一個習慣是非常好的。至於何時念誦這些儀軌，則沒有特定的要求。對於在家居士而言，可以根據自己的時間來定奪。如果早上打坐以後還有一些空閒時間，可以抓緊時間在早上修學，若早上沒有時間，則可以尋找中午或下午的時間修學。無論何時念誦，都沒有任何區別。

要記住，我們的修行可不是去逛商場，打折越多越好。作為修行者，在修行上還是儘可能不要打折。我們都說要珍惜人身，但是認為修行太累而要多多休息，可不是珍惜人身的正見，這種時時給自己打折的修行不是真正的修行者該有的行為。因此作為希求解脫的修行者，在平時的修學之上還是應該精進努力一些。

❖　十九、供護法　❖

我想，對大多數人而言，請一個護法杯與一把小小的茶壺應該還是比較方便的。每次供護法時，往杯中倒上一杯茶就可以。如果第一次用完以後，壺中的茶葉還可以泡出很濃的茶，下一次就可以繼續往壺中倒水泡茶，而無需更換新茶。

我們的確需要供養諸佛菩薩而積累資糧，但是更需要的是懂得珍惜。如果將只用過一次的供品全部扔掉，不做布施，這樣的行為恐怕只能說是一種浪費。雖然現前大家的物質條件比往昔稍微好一點，但還是要懂得珍惜。因此每次供護法時，若茶葉還能加水，就可以繼續加水沖泡。當然，供茶的同時若能再供養一些水果等其他供品，也非常好。

至於何時撤掉供護法的茶，並沒有特殊的規定，但是在第二天開始唸誦儀軌之前必須換上一杯新茶。按照高原地方的習慣，每天早上會供七杯或八杯水，下午撤下。當然在漢地若不具有這樣的條件，在完成唸誦儀軌以後，茶杯可以一直放著，直到第二天早上唸誦時再換掉也完全可以。

我們在處理供品時，要懂得因地制宜，隨順當地的習俗。高原地帶，由於全民族信仰佛教，並且懂得上供下施的道理，可以將供品直接倒在戶外的荒野之中，布施給眾多鳥類。但對於身處城市之中的信眾而言，若直接將供品倒在外面，周圍不懂佛法的人可能會認為修行佛法的人是在浪費食品。我想，這並不是一種有智慧的處理方式。

雖然我們既需要上供十方三世一切諸佛菩薩，也應該下施三界六趣一切眾生，但若不具備直接布施的條件，可以將這些供品暫時收集起來，等到有機會的時候撒在外面草叢或空曠的山野中，這樣也可以起到布施利益眾生的作用。

若實在不具備條件，供品撤下以後自己食用也是可以的。當然，這樣做的前提是沒有布施的條件，絕不能為自己的懶惰或吝嗇找藉口。

通常我們唸誦的護法儀軌是三大護法儀軌：《一髻佛母護法簡供》、《RA 哈拉護法簡供》與《單堅護法簡供》。此外還有《吉祥天母護法簡供》與《大獅格薩爾王護法簡供》以及《五身天王護法尊儀軌》。

亞青寺這兩年一直都在唸誦五身天王，這是我們上師唯一的護法神，也是我們持明傳承唯一的護法神。若我們平時也能如是供養五身天王護法，他也會如同護持上師般護持我們這些修行者，護持這個傳承，因此念修五身天王的意義非常廣大。

以前我在亞青寺的時候，有很多漢族弟子說高原地方很多護法都有自己的儀軌，而關公是漢地的護法，是否也可以依此做一個護法念誦儀軌。當時我把關公的法相以及漢地信眾的心願向上師做了彙報，請上師觀察關公是世間護法還是出世間護法。作為出世間修行者平時是不供世間護法的，因為世間護法自身沒有從輪迴之中獲得解脫，故沒有能力救度欲從輪迴中解脫的信眾。上師在漢地信眾祈請三天之後，寫了關公的護法儀軌，並且授記，關公是馬頭明王眷屬衛哲的化身，是出世間護法。我想作為漢族弟子，依此緣起，按照我等大恩根本上師的傳承而如是供養關公護法，意義也非常廣大。

❖　二十、應將聞思納入實修之中　❖

作為無上竅訣大圓滿的修學者，我們不僅要聞思心性方面的教言，還要學會根據自己的禪定見解，將教言用於自己的實修之中。對於想要即生成辦解脫的修行者而言，僅僅聽聞理論是遠遠不夠的。

例如漢族人都會說自己是龍的傳人，但是僅僅知道這種稱呼的來源，以及何時開始有這樣的傳說等相關理論，對你而言又有什麼意義呢？又例如有人現前告訴我們，神識是從石頭裡蹦出來的或從天上掉下來的，我想大多數人可能也僅限於知道這個結論，恐怕從未想過去找塊石頭看一下，為什麼神識會從石頭裡出來，究竟如何出來等等。這種僅僅理論上的聽聞，對於解脫而言，真沒有什麼意義。

如是講解的目的就是告誡所有信眾，想要超越輪迴而最終獲得涅槃之果位，首先要對修行過程中所有逆緣本身的狀態以及如何消除逆緣有所瞭解，在知道這些理趣之後，還要反問自己是否已經如理造行。因此我們在講解心性方面的教言時，它既是一種理論，也是必須納入實修的修法。

我傳講《聖者言教》或者其他教言，目的都是為了讓大家能夠調伏內心而趨向解脫，而不是抓緊時間唸誦傳承。當然，由於《聖者言教》是我譯成漢語的緣故，因此我對其中的文字非常熟悉，若為信眾快速唸誦一遍絕非難事。但是如果導師僅僅為了賜予傳承而唸誦，而信眾也只是為了得到這種傳承而聽法，對於其中的理趣並不瞭解也不懂得如何造行，那麼想依靠這種傳承即生成辦解脫，恐怕可能性並不是很大。因此，我們不僅要懂得理論，還要懂得如何將所聽聞的教言納入實修之中。

❖　二十一、對初學者的叮囑　❖

記得很久以前，來到亞青寺的漢族弟子還不是很多。有一天上師對我說：「這兩天來了一些漢族弟子，亞青寺會說漢語的只有你一個，所以你去給他們講一點法吧。」

如果讓我用藏語上課，無論是講解前行還是正行都沒有問題，但我當時的漢語水平還非常糟糕，別說用漢語專用佛教名詞教授，就連漢語也只會一些簡單的交流，因此聽到上師的要求時，我覺得很有挑戰。

在此之前曾經有一位漢族弟子問我，法與法性之間的差異在於何處。當時我想，作為導師還是應該回答他們的問題，但是又不知道如何表達，因此下課以後我就開始查閱《藏漢大字典》、《佛教大字典》等資料，想了解一下法與法性在漢語中是如何解釋的，然後再對弟子做解釋。當時的漢語水平就是這麼糟糕，因此讓我用漢語講法真是非常困難。

不僅如此，當時我連漢語法本都沒有，更加不知道該從何講起。此時有一位漢族信眾給了我一本劉立千翻譯的《普賢上師言教》，我想，我可以在書裡找一些諸如清淨發心、清淨正行、清淨迴向等相對簡單的法義做宣講，這樣不僅講法非常圓滿，而且對漢語的要求也不會像解釋法與法性這般高深。因此當時我講法就挑自己會講的講，所涉及的法義範圍自然也非常小。

在講解過程中，陸陸續續有人離開，我覺得這是非常正常的，但還是有一些信眾留下來堅持聽法，這反而讓我覺得非常驚訝。因為有時連我自己都聽不懂我在說什麼，他們又能聽懂多少呢？我想所謂的奇蹟可能就是這樣的吧！

但是後面我逐漸明白了其中的道理。因為對上師的信心非常大，即便他們聽不太懂我所講的漢語，但是為了求得解脫之法，他們還是在高原居住下來。正是因為他們的信心非常堅定，所以即便聽聞教授過程中暫時沒有多大的收穫，仍舊願意留在高原依止導師。

講解這個例子的目的就是告誡初次聽聞教言的信眾，即便在聞法過程中會聽到許多陌生的名詞，但是只要有信心者，我相信，還是會有所收穫，見解較之往昔還是會有不小的提高。

我在宣講《聖者言教》時，講解的速度不會很快，因為不僅要解釋字面上的意義，還要結合平常的修行而為大家做一些細緻的辨析與傳講。因此對於信眾而言，在學習《聖者言教》時，要學會如何將所聽聞的教言結合到自己的實修之中。

亞青寺有這樣的傳統，在講完一個法之後，通常會出一些考題。這些考題百分之五十可能來源於書上的文字解釋，但還有百分之五十要結合每個人的實修體會才能回答。因此即便你對書面道理的聞思有多麼高深，記憶力有多超群，但是若不懂得領會與運用，可能考試最終也只能取得五十分，距離六十分的及格線也還有一定的差距。這也是亞青寺實修風格的體現。

例如同樣是理解「頂禮上師、本尊與護法」，我們不僅要懂得書面上的含義，還要懂得如何將這樣的道理運用到自己的實修當中。書上是如何講解頂禮的，平常的修學中應該如何運用，座上如何令心不散亂，座下如何護持正念等，這些修學的理趣都應該瞭解一些。

當我們懂得這些道理以後，就不會再有許多「為什麼」困擾我們的內心，對以後的修行也會起到非常大的利益。因此在初次學習教言之前，這些道理都不要輕視。