如何學佛

❖　一、對弟子的囑咐　❖

這次我們傳講《聖者言教》的時間跨度比較長。雖然往昔我等大恩根本上師喇嘛仁波切也多次講過這部教言，但從我們自宗派的角度而言，恐怕現在只有在亞青才能得到這部教言的殊勝教授，因為它來自於龍薩派的傳承。

亞青寺主要是以實修為主的聖地，雖然在座的所有弟子因個人的因緣以及不同的見地，修學著不同的法門，但無論是聚眾還是獨處，都需要一些教言作為輔助。當然，無論是前行還是正行，亞青寺都有很多導師在為大家傳講，大家平常也在聽聞，這樣做的意義非常廣大。這次我也很想早點上來，為大家多講一些法，但是由於身體不是很好乃至多方面的原因，覺得今年上山的路特別辛苦。在座的弟子也是一樣，你們從很遠的地方來到高原，目的是為了理解更多的佛法教義，並在修行過程中赤裸很好的見地。當大家帶著這樣的心願來到高原，必須通過精進聞思修，圓滿自己的心願。

無論你現前在修五加行還是在修竅訣法，甚至在修頓超，心中都必須時時銘記一點：繼續精進修法必不可少。從某種角度來說，見解能否增上取決於悟性的高低，但從另一個角度來說，也取決於精進。亞青寺冬季修法期間非常嚴格，入春以後很多人可能就會有一些鬆散。此時更應時時反問自己，來到這裡的目的是什麼？作為出家人，追求即生解脫自不待言。即便對於在家居士，放下世間和家裡的一切來到高原，相信你的目的也是為了即生成辦解脫。要實現這個願望，必須按照歷代傳承祖師的教言，抽出更多的時間用於修法。即便現在沒有像冬季修行那麼嚴格，還是要銘記一點：平常除了聞法之外，其外的時間還是應該用在精進修法之上。若不能精進修法，即便文字上能瞭解多麼深奧的見地，對自己來說，恐怕內心和法還是無法圓融到一體。我等歷代傳承祖師無垢光尊者曾經說過：「胸中雖持十萬之多法函，臨終之時亦難獲真實之利益。」指的就是這一點。

以前上師住世的時候，我曾經問過上師，能否給我短短一兩個月的時間，讓我在某處清淨之地將上師所有的教言都翻譯出來，這樣可以讓更多的漢族弟子閱讀這些教言。當時上師說，如今漢地弟子缺乏的不是書，因此在身體稍微吃得消的情況下，還是多給漢族弟子講一些上師瑜伽。所以往昔我並沒有做成翻譯。但現在與眾多聞思修都很不錯的弟子一起，努力將喇嘛仁波切的教言翻譯完了，相信可以解決很多弟子們心中的疑問。

總的來說，在初次修行期間，聞思是必不可少的，但實修則更為重要。因為無論你的聞思有多麼精通，它都不是你的真實見地。想要將聞思的教理納入心相續之中，只有依靠實修。所以，在座的每一位弟子平常都應精進修法，這樣做的意義非常廣大。

❖　二、二法分裂不是密宗的見解　❖

雖然《聖者言教》從文字上看屬於前行部分，但我們在傳講的過程中，已將竅訣法納於其中。雖然在傳講過程中，聞思與實修各有各的特點，但無論是聞思還是實修，目的都是為了調伏自己的內心成辦解脫。若單純從聞思角度講解，恐怕只能從文字上做一些解釋；但若從實修的角度而言，即便是講解前行的文字，也會同時講解很多不共同的教言，這正是我們實修講法的特點。因此，絕不能認為現在講解的是前行部分，離正行很遙遠，希望直接聽聞正行教言，覺得這才是純粹的不共同之法。若我們的理解現在還停留在這樣的水平，恐怕我們還是沒有嚐到無上竅訣大圓滿的味道。

往昔有一位修行者請問一位高僧大德：「殊勝悉地乃依上師與本尊何者而得？」也就是說，想要今生成辦解脫，需要依靠前行還是正行，上師還是本尊，顯宗還是密宗？當時這位高僧大德說：「二者分離之修行皆不得殊勝之悉地。」換句話說，在修行期間，一切形成二法的時候，成辦解脫是不可得的——如果認為前行和正行互不相關，顯宗與密宗互不相關，雖然可以播下未來成佛的種子，但是何時能成熟可就不一定了。若想即生成辦解脫，必須做到萬法圓融為一法。當一切都圓融到一法的時候，就是成辦解脫的時機。所以我們平常在聽法過程中，應該做到這一點，因為這才是真正的密宗。否則僅在口中打著密宗的旗號，說自己的導師是密宗的上師，平常閱讀的教言或持誦的儀軌屬於密宗，自己應該是密宗弟子。這樣的理解是遠遠不夠的，因為僅憑這樣的緣起很難呈現密宗的特點。為什麼這麼說呢？

阿底峽尊者是印度八十大成就者之一，是當時印度數一數二的高僧大德。尊者進藏後的某天早上，在光明境界中觀察到他在印度修無上瑜伽部的一位弟子，所修之法已變成小乘教法。當時他的侍者仲敦巴很不理解，因為這位弟子所依止的導師是尊貴的阿底峽尊者，所修的法是無上密法，怎麼會變成小乘教法呢？阿底峽尊者說，這一切都取決於個人的修行，若修得更不好，無上密法也會成為墮入三惡趣之因。因此阿底峽尊者說：「法不以正法而行持，法反成為墮入三惡趣之因。」

我們每一個修行者都要時時銘記這一點，光在口頭上說自己在亞青寺依止過導師，修過直斷和頓超，因此自己一定是密宗的見解，恐怕內外緣起是很難成立的，因為真正的見解還在於自己的見地之上。所以我們平常無論講解前行、上師瑜伽還是竅訣法，都站在密宗的特點之上而作講解。

❖　三、調伏內心就是修法　❖

顯密差異在於何處？是否依止密宗的上師、唸誦密宗的儀軌就稱之為密宗，而依止顯宗的上師、唸誦顯宗的儀軌就叫做顯宗？顯密差異可不是這樣辨別的。我等歷代傳承祖師無垢光尊者在講解顯密差異時，從見解不迷惑、修行方便多、行為無辛勞和根機為上等之根機等四個角度講解了密宗的殊勝性。從時間的角度來說，密宗可以一生成辦解脫。這不僅僅是口中說說而已，現實當中也有很多這樣殊勝的奇蹟。不僅往昔我等大恩根本上師喇嘛仁波切天天在課堂當中宣講，如今也有很多修行人，無論是出家人還是在家居士，老人還是年輕人，臨終時呈現解脫之瑞相者比比皆是。這也充分說明了，密宗一生成就並不是在口頭上，實際上就是如此。但想要成辦這樣的結果，現前我們就要將這四個要點納入到自己的實修之中。

相信在座的所有弟子，都曾在某位導師面前求過竅訣法，也都在修上師瑜伽。無論我在高原還是在漢地講解上師瑜伽，都是契合竅訣法而宣講，大家在實際修法時則應將調伏內心的過程與上師瑜伽結合到一起修行。這樣一來，無論是對治煩惱還是樹立見地，雖然從數量和名詞用法之上各有各的特點，實際當中的用意則完全一如。同樣一個道理，雖然今天我們所傳講的內容從文字表面來看是前行教言，但實際上和正行完全一如。作為密宗弟子必須這樣理解。當然，剛開始入門者可能做不到這一點，他只能先從前行開始入手，通過修學五加行來積資淨障，逐漸令自己成為修學正行的法器，然後逐步開始進入正行。

但現前有很多弟子認為自己前行已經修完並且開始步入正行，因此可以把前行擱置一旁專門修學正行，這樣的修學充分說明你對正行的理解還很淺薄，以這樣的見解去修法，恐怕只是在走一個過程而已。雖然在短短的時間當中，可以把成熟口訣法求完，但求完以後再反觀一下自己的內心，又有怎樣的變化呢？

要記住，真正的見解不會隨著心情的起伏而有所改變。當心情平和時有一定的見地，但是一旦心中產生煩惱，又不具備這樣的見解了。我相信，順緣的時候每個人都能有見解，因為心情開朗情緒好的時候，都覺得自己好像沒有煩惱，見解也挺高，甚至還看到各種光等等。但是情緒低落的時候再看看昨天所謂的光還在嗎？曾經自認為很不錯的種種感覺還在嗎？所以修行，不僅僅順緣的時候要具備這個條件，逆緣的時候更應該具備，這才是一位真正修行者的特點。

無論是做善還是做惡，都是心在支配，所以我等導師釋迦牟尼佛曾經說過：「自淨其意，是諸佛教」以及華智仁波切說：「心乃諸法源，調心佛善說。」因此，心是最重要的。我相信，這些道理從理論上而言，每一個人都能通達，但在現實當中，你的修法是以調心作為重點，還是以身口作為重點？若平常的修法還是著重於身體的勤作，喜歡去各地朝拜神山，通過依靠身的疲勞來消儘自己的煩惱，那麼對你而言，身才是諸法源，而非華智仁波切所言的「心乃諸法源」了。同樣一個道理，每天的修行都執著在唸誦了多少遍心咒或儀軌等口誦之上，就是「口乃諸法源」，這與我們平常所說的心是一切法的根源也有矛盾。

相信很多人已經修過覓心法，也已經認識到萬法即為空性，但是晚上做夢的時候，知道夢中一切都是虛幻的次數有多少呢？雖然已經知道一切都是虛幻，但這種對虛幻的了知可能只是從書面上做了一點理解，比如通過小乘無分微塵和無時分剎那或者大乘緣起性空的方式，瞭解外在山河大地以及內在自身都是空性，但是否真的證得這種空性了呢？若真正已經證得空性，為什麼現實當中的煩惱還那麼熾盛，夢中的一切境相還那麼真實，一點也認識不到它們是虛幻的呢？這就說明我們的修法恐怕只是走了一個過程，而並沒有真實的見地。這麼講解的真正目的就在於告誡大家，無論你現前修法處於哪個階段，調伏內心的宗旨始終不能忘失。

❖　四、善巧運用與依教奉行　❖

在平時禪修過程中，我們的內心會起現各種妄念，有時粗大，有時細微；有時候感覺自己沒有什麼妄念，而只是昏沉；有時候又覺得自己沒有任何昏沉掉舉，非常清醒。無論起現什麼感覺，我們都要懂得如何以不同的方式去對治煩惱。通達這些修行理趣很重要。

成熟口訣法的修行分很多層次，目的就是為了在修行過程中可以應用多種方便善巧對治煩惱。例如有相定是一切禪定的基礎，即便現前你的禪定有多高，但有時候由於煩惱熾盛的緣故，可能也無法直接進入有相定，這時只能依靠善巧運用進行對治，否則所做的一切恐怕都不能稱之為調伏，只能叫做妄念的規律。調伏與妄念規律二者表面相似，其實大相徑庭。所以，在以後的修行過程中，時時要銘記這一點。

我們說過，不同的理論無論從哪個方面進行宣講，最終都要落實到修行上。因為理論無論是講解過程還是境界，實際上都在講解修行者如何修行以及如是修學能得到什麼果位。如果我們僅僅從文字上了解，就會感覺這些理論離自己很遙遠，因為這不是自己的境界。因此，我們修學理論的目的是將這些方法納入自己的心相續之中並如實造行，這就是依教奉行，也叫做傳承法脈清淨。歷代傳承祖師以這樣的方法成辦了解脫，現前我們作為後代弟子若能如是修行，成辦解脫近在眼前。

這段時間亞青寺有很多導師都在傳法，無論你在哪一位導師座下聽法，意義都非常廣大，但更重要的是，要將導師所傳講的法銘記心中，如理如法在自己的房間中好好修行。我想從這個角度而言，任何導師的傳法都是一模一樣的，彼此之間並沒有多大的區別。

❖　五、共同前行的重要性　❖

從總的角度來說，前行部分分為共同外前行和不共同內前行。共同外前行雖然有很多輔助，但主要所傳講的還是四厭離法，即觀人身難得、壽命無常、輪迴過患與業之因果。很多人喜歡高攀，想修很深的法，因此總有疑問，修學共同法有意義嗎？意義非常廣大。由於我們根機等一系列條件不具備的原因，實際當中無法運用很深見地的法。如禪宗惠能大師在五祖前聽到《金剛經》「應無所住而生其心」時開悟，如今我們不止一次聽到這樣殊勝的法語，卻仍舊無法調伏我們堅硬的心，這充分說明，我們的根機不夠。

作為次第根機者，以共同前行調伏內心是非常重要的。相信在我們平常的修行過程中，常常會有懈怠，想要將今天的修行推到明天，下個月，甚至明年。有這些想法，說明我們共同前行的基礎並沒有紮實。當然，從文字上了解人身難得、壽命無常等教言並不困難，但能把人身難得和壽命無常的要義納入心相續之中，令自己的內心變成共同外前行可不是一件容易的事情。所以，對初行者來說，共同外前行非常重要。

我常常告誡很多弟子，從共同外前行直到無上竅訣大圓滿真實教授以下的教言，我都在導師面前聽過，反觀自己的內心，發現對自心意義最大的教言還是共同外前行。若沒有觀人身難得、壽命無常、輪迴過患與業之因果的基礎，作為初行者，恐怕我們的心永遠是散亂的，會一直隨著世間漂泊。歷代傳承祖師往昔獨自一人在幽靜山林中修法，靠的是什麼？如果他們見地很高的話，還用得著到幽靜山林去修法嗎？當然不用，因為他已經成佛了。既然他還需要依止寂靜處修行，說明他還是行道路上的修行者，還要依靠共同外前行。現前我們作為後代弟子，同樣是在修行的路途之上，也要依靠共同外前行來調伏自己的內心而成辦更高的境界。

所以共同外前行絕不能輕視，一旦輕視共同外前行，我們平常的生活就會時時處於懈怠之中。我也常常觀察來到高原的漢族弟子，是否每天從早到晚都在外面走來走去。我發現這樣的弟子越來越少了，非常好，應該做到這樣。我們千里迢迢來到條件艱苦的高原，是為了修學佛法，雖然也需要到導師座下聽聞教言，但更需要獨自一人在自己的房屋中修行，否則，我們的見解永久不會增上。

❖　六、清淨地處與發菩提心　❖

修法需要依止三清淨。在沒有達到色即是空的境界之前，若在喧鬧處修法，我們的內心很容易被外境束縛。因此修行者前往幽靜處修法非常必要。

我相信很多人都有這樣的感受，雖然現前物質條件已經非常不錯，但從修行的氣氛來說，高原地方有不可思議的加持力。即便一個對佛法多麼不理解的人，來到高原也可以將身心完全投入修法當中。從某種角度來說，這就是聖地的加持。從另一個角度來說，在沒有喧譁的地方修法，就會具備這樣的功德。所以無論什麼時候修法，都應該尋找清淨的地方。雖然亞青寺人也很多，但當你獨自一人坐在自己的小屋中好好修法時，就是非常清淨的環境。

無論修什麼法，發殊勝菩提心必不可少。往昔我們在講解三殊勝法的時候說過，欲令善根轉變成無量就要靠菩提心。我們每天從事口中唸誦、身做禮拜以及調伏內心等一系列善行的時間是很有限的。想想從今天早上直到現在，內心真正趨入善的時間有多長？即便你從早到晚，口中不停地念誦、轉山或者磕頭，數量再多，仍舊是有限的。憑藉有限的善行如何能消盡無始以來至今所造的一切罪業呢？唯有依靠菩提心。如果修法沒有發廣大菩提心，做一件善事就只有一個功德。但若發心為天下所有一切眾生離苦得樂而行持善法，即便只做一件善事，也有無量之功德。所以，平常無論做事修法，都應該發菩提心。這是非常重要的。

❖　七、為什麼要視師如佛　❖

由於無始以來至今習氣煩惱沉重，遠離善法滋潤，因此我們的內心難以生起善念，變得僵硬而無法堪能。無論是修加行還是打坐修正行，常常因為身體的緣故而修不下去，或者因為昏沉掉舉太沉重而沒法入定。為了對治煩惱，消儘自己的業及煩惱，令修行見解迅速增長，祈禱上師必不可少。

說到祈禱上師，首先要知道誰為上師，為什麼要祈禱上師？尤其從漢傳佛教大乘教法顯宗的角度來說，祈禱上師的說法非常稀少，大家平常祈禱的對境多是阿彌陀佛、觀世音菩薩等諸佛菩薩，而鮮少祈禱上師。但到高原地方求學密宗的時候，好像祈禱的一切對境都是上師，這是什麼原因呢？

從總的角度來說，我等導師釋迦牟尼佛在示現涅槃之前為阿難及一切信眾授記：「末法時代，我以善知識之相來救度你等一切眾生。」所以上師本身即為佛，是釋迦牟尼佛的親自授記。但佛為什麼要呈現出上師的形象才能度化眾生呢？這是因為眾生業及煩惱沉重、眼根不淨，無法看到佛清淨莊嚴的形象，因此佛才呈現凡夫之相，目的就是度化業力沉重的我們。細緻觀待，當年無著菩薩在雞足山修彌勒菩薩的時候，即便彌勒菩薩讓他將自己扛在肩上走入鬧市，也沒有一個人能看見彌勒菩薩。這充分說明，佛以法身或報身的方式呈現在我們面前，我們無法見到，所以只能以上師的形象來度化一切眾生。如今世上不同上師度化眾生的事業雖然各不相同，甚至性格脾氣也不盡一致，但要記住，無論上師呈現何種形象，示現以何種方式度化眾生，只是度化眾生的方式不一樣，並不意味著導師與導師之間有什麼差異。

如果有人問，與你最近的佛是誰，你會怎麼回答？可能有些人會說是蓮花生大師，有些認為是釋迦牟尼佛，還有一些覺得是阿彌陀佛。但他們到底在何處？有些清淨的人可能會說，往昔他在虛空之中見過阿彌陀佛，也見過釋迦牟尼佛，但他們究竟在什麼地方，恐怕就不知道了。當然，我們平常都說自心就是阿彌陀佛，但細緻想想，實實在在的一位佛，除上師之外，恐怕再也找不到第二尊了。

這個結論不是我自己想出來的，從眾多教證和理證中都可以樹立上師即為佛。從恩德的角度當中來說，上師當然遠遠超勝一切諸佛菩薩。如今我們內心能生起一點點菩提心，懂得善惡取捨的道理，甚至能理解什麼是佛，這些恩德都來自於上師。所以從恩德的角度來說，上師遠遠超勝諸佛菩薩，因此我們要時時祈禱上師。

❖　八、如何祈禱上師　❖

上師乃十方三世一切諸佛菩薩的總集，時時祈禱上師就是在祈禱十方三世一切諸佛菩薩。但有人會問，如果不懂這些道理，自己僅僅祈禱上師是否可以？對於這個問題的答案，因人而異。

祈禱上師時，如果不理解這些道理，內心仍舊會有分別心。比如有些弟子一生當中接觸過很多導師。見到這位導師，覺得很親切，見到另一位導師，也覺得挺不錯。因此每天祈禱導師的時候，就覺得應該分為三份——兩份觀第一位導師，還有一份留給第二位導師。若不觀想第二位導師，就覺得對不起他，但是觀想第二位導師的時候，第一位導師該怎麼辦呢？內心時時有這樣的矛盾，於是產生很多煩惱。這都是對道理不精通的緣故所致。

若精通相關道理，我們就知道，無論我們觀想什麼形象，都沒有任何區別。因為上師本體為十方三世一切諸佛菩薩的總集，又何需產生種種分別心呢？就像一位導師，可能今天披著披單，明天穿著一般的生活裝，又或者今天穿得很華麗，明天穿得很簡樸。無論這位導師穿什麼衣服，他還是那位導師。因此你喜歡哪種形象，就觀想哪種形象的上師，兩者沒有任何區別，他的本體和十方三世一切諸佛菩薩完全一如，此時不能再產生分別心。在懂得這些道理的前提下祈禱上師，就會增上我們普遍的信心。

由於無始以來至今，我們業及煩惱沉重的緣故，修行中時時會被昏沉掉舉侵犯而無法調伏，此時該怎麼辦呢？祈禱上師以大悲威光加持自己獲得成熟解脫。往昔我等大恩根本上師喇嘛仁波切曾經說過，每當他聞思或實修過程中遇到一些難題的時候，就會靜下心祈禱上師，修行上師與自心一如，並在此中安住等。後期無論什麼樣的難題，他都能及時解開。我們作為後一代弟子，也應該追隨上師的這個教言，在自己遇到難題的時候祈禱上師，如是祈禱就能解開很多疑問。這就是加持。所謂的加持不僅僅是導師把手放在弟子的頭上，當自己的疑惑得以開解，這個能力就是加持。所以，我們要時時祈禱上師。

祈禱上師的方式有很多種，包括行持五體投地等敬行的身祈禱，唸誦祈禱文的語祈禱，以及在自心與上師分不開的狀態中的心祈禱。當然，有些需要作意，有些不需要，這要根據個人的見地來定奪。所以，我們祈禱上師，並非必須先學會一些頌詞或者祈禱文才可以祈禱上師，如果將祈禱僅僅理解為語祈禱，就會出現以下過失。比如這位導師有一個祈禱文，另外一位導師也有祈禱文，如果我們有十位導師，我們每天就必須唸誦十個祈禱文。這樣一次兩次還能堅持，時間一長，恐怕就會覺得很彆扭。尤其在自己時間不充裕的情況下，可能還會產生很多煩惱。要記住，祈禱有很多方便，並不是口中祈禱才叫祈禱，身祈禱和心祈禱，都可以。尤其心支配一切，所以心祈禱更加超勝。我們在講竅訣法以及上師瑜伽導修期間，從有相定開始，所講解的一切都是心祈禱。這些道理都要懂得一些。

❖　九、修行人應遠離世間八法　❖

若不能細緻觀待取捨，相信我們的很多行為都會摻雜於世間八法。是否如此？不妨反觀一下自己的內心，我們每天打坐修行、平常從事各種善法的真正目的在於何處？

前段時間我在漢地聽一些居士說，由於覺得自己多方面福報不夠的原因，雖然以前修過一遍曼扎，但為了增加自己的福報，現前還想再修第二次曼扎。修曼扎的意義非常廣大，但更重要的是要觀察自己修法的意樂發心。若僅僅為了獲得世間福報，即便通過修曼扎而圓滿了福報，但對解脫而言，恐怕也沒有絲毫之利益。真正的福報不是獲得世間財物，而是內心具備滿足感。若內心不懂知足，對世間財富的追求永遠不會圓滿。

我們在講解發心的時候，將發心分為惡念發心、無記之念發心和善念發心三種，其中惡念發心中的善願之發心就摻雜世間八法。一旦具有這樣的發心，無論修行的善法是遠道法相乘、近道金剛乘還是捷徑之道無上竅訣大圓滿，都無法成辦解脫，因為你的心已經趨向於世間八法而非解脫。

對於這些道理，不能單純停留在文字瞭解上，而應時時觀待自己的內心是否摻雜世間八法。每當在修行過程中，我也時時提醒自己：「你在想什麼？」每做一件善事的時候，我也會問自己：「你這麼做是為了什麼？」這麼說並非是讚歎自己，而是想告訴在座的弟子，內心若摻雜世間八法，一切行為不僅對解脫沒有絲毫意義，還會帶來更多的煩惱。因為一旦有了一個希望，就會失望，而希望和失望本身就是煩惱的情緒。

所以，時時觀待自己的內心非常重要。尤其作為希求解脫的弟子，我們所修學的法應該是很純淨的，與正法相違的一切都不能摻雜其中。

❖　十、何謂世間八法　❖

世間八法分為希欲四法和不欲四法。其中得取財物、悅語承侍、身心安樂、稱頌功德就是希欲四法。

比如有些人修法的目的是希望得到財物供養，但是沒有很多人瞭解自己該怎麼辦呢？於是很多人開始拿著一份介紹自己功德的虛假簡介招搖撞騙——將自己閉關三個月寫成三年，閉關三年寫成三十年，希望通過這樣的宣傳，讓別人覺得自己是一個很好的修行者，因此得到很多財物。這種以得取財物為目的的發心就是一種世間八法。

往昔有一位亞青寺的弟子，在高原地方閉關多年，可能不瞭解這些宣傳手段的原因，回到漢地後發現並沒有很多人承侍他，尤其看見一些沒有依止過上師，也沒修過什麼法的人卻被眾多居士所追捧，內心更加煩惱，甚至疑惑自己在山上修行那麼長時間，如今一點福報都沒有增長，是否因為書中所講的一切法義都是虛假的？從這句話中就能知道，往昔他所修學的一切法都是為了世間八法。如是修學，對於成辦解脫真的沒有絲毫之利益，還不如直接投入世間法中。雖然個人的智慧、能力以及世間福報不一樣，但只要去做，相信每個人都能打下自己的一番天地，又何必依靠佛法呢？因此，雖然人人口中都會說不能摻雜世間八法，但還是要時時反觀自己，在平常的行為中是否真的做到了遠離世間八法。

希欲四法之二為希求悅語承侍。也就是說，自己修行的目的是希望得到他人的讚歎。例如有些人在兩年之前就告訴別人，他在兩年後要閉關兩個月，細緻觀察，他閉關的目的在於何處？是否希望得到他人讚譽？閉關的兩個月又做了些什麼？往昔有個人稱自己是可以到地獄度化眾生的還魂師，當他閉關的時候，除了貼身服侍的侍者，誰都不能進入他的房間。外面的人以為他可以在閉關的幾天中不吃不喝，實際當中，他的侍者天天給他一些方便麵、牛奶以及酥油茶等充飢。像這樣追求一些外在形象的修法，可真沒有多大的意義。

這段時間，無論遇到漢族僧眾還是在家居士，我說得最多的一句話就是壽命無常。我相信，一旦知道這個道理，你就會知道如何抉擇自己的思想和行為。世間八法即便做得有多好，世間名譽有多高，對臨終沒有一定的把握，一切都沒有任何意義。往昔世間名聲很大的人比比皆是，但臨終時卻帶著滿肚子痛苦離開這個世界，生前所擁有的一切對他又有什麼用？蓮花生大師曾經說過，今生的時間再長也是少許個月，未來的時間才是無量的。因此，幾個月中的名譽並不重要，真正應該希求的是未來的名譽——解脫，它才是永恆不變的。相信在座的很多漢族弟子都知道，從我第一次在亞青寺給漢族弟子講法開始，有很多漢族弟子已經不在世上。那時我們也是一樣講解壽命無常，但很多人還是覺得自己不一定會無常，甚至還有可能長命百歲。但是可怕的無常並不會隨順任何人的心願，他已經在很多人面前降臨了，緊接著是誰，什麼時候降臨到自己的頭上，誰也不知道。

如是傳講的真正目的，就是要告誡大家未來獲得解脫的方便，不要僅僅希求世間法，而應時時觀待自心，遠離世間八法。這一點非常重要。

如果修法的目的是為了得到他人的讚揚，享受他人的承侍，過一種衣來伸手、飯來張口的日子，即便身體有多麼舒適，對解脫而言，可沒有多大意義。我們修法是為了追求自他的究竟解脫，可不是僅僅為了自己身心的愉悅和安樂。

前段時間有位在家居士說，他也常常打坐，現前只要一入定，就可以安住兩個小時，讓我印證他的禪定怎麼樣。我問他這樣安住的目的是為了什麼？是不是平常工作生活中煩心的事太多，才跑到寺院等幽靜地處去修禪定。若是為了這一點，能安住兩個小時當然可以算成功了。但若是為了成辦解脫，僅僅能夠把心安住在平靜狀態之中，可是遠遠不夠的。因此，如果我們的修法僅僅是為了身心安樂，沒有一種追求解脫的願望，雖然暫時能得到一些安樂，但想要成辦解脫是不可得的。

希欲四法中的第四點為稱頌功德。也就是說，修行的目的是為了得到他人的讚歎，比如讚歎你修了很多法，閉關很多年，修行有多了不起等等。若僅僅為了追求名譽而修學佛法，也稱之為世間八法。以上四種稱之為世間八法當中的希欲四法。

與其相反，擔心自己沒有財物，地位卑下而無人承侍，身心時時都在痛苦之中，沒有人讚歎自己等四種稱之為所斷不欲四法。以上希欲四法和不欲四法合在一起，稱為世間八法。

修行中我們應時時觀待自己，是否具備這八種情緒。若具有，則應及時予以斷除。

❖　十一、以四厭離法滅盡世間八法　❖

若修法摻雜世間八法中的所欲四法，自己的內心以及平常的行為就會非常散亂。當心裡有這樣的希求心，行為就難以做到圓滿，這時心裡就會產生很多煩惱。如同平常所說：「希望越大，失望也越大。」一旦有了希求四法的心，煩惱就會隨之增大，自心也永遠不會進入正法之中。因此，為了成辦解脫，修法必須要立斷世間八法。

厭離四法是指人身難得、壽命無常、輪迴過患與業之因果。也就是說，當以此厭離四法來寂滅世間八法。要時時想到，難以得到的人身，今天已經得到了，尤其是遇到如我等大恩根本上師喇嘛仁波切、法王如意寶這樣的高僧大德，這是非常稀有難得的。不但如此，我們還在導師座下聽聞了從小乘乃至密乘之間的諸多殊勝教法，並將身心投入修法之中，這樣的人身並不是人人具備的。所以，現前就應珍惜這樣的珍寶人身。

難得的人身我們已經得到了，緊接著就要觀無常。今天我們在世上，但明天或者後天還在不在世上，誰都不知道。去年很多在世的弟子，今年已經不在世上。前年與你們一起聽法的道友，現前也有許多已經從這個世界消失，明年又有多少人會與我們一起聽法，誰都不知道。當然很多人都認為，自己可能不會消失。為什麼呢？因為第一，現前自己還很年輕。即便有些年齡已經稍微偏上、頭髮已經花白的人，也會認為自己很年輕，因為他覺得自己還有很多黑髮，所以不能算是很老。第二，認為自己的身體還挺不錯。雖然在高原地方待的時間長，小毛病挺多，但大毛病不存在。因此，自己明年應該還會在世上。但無常真的會順著你的心願而走嗎？絕不會。當無常降臨的時候，它不會顧及你年齡的大小。細緻觀待，往昔從人間消失的弟子，有很多當時身體也不錯，年齡也很輕的，但是無常一樣不期而至。所以，我們現前要珍惜人身，抓緊時間修法。

我們應該修學純淨的法——正法，絕不能摻雜於世間八法。也就是說，與世間相關的一切都要擱置一旁，時時觀待自己的內心。我想很多弟子都會認為，這些內容以前已經學過了，並且自己還學過更高的緣起性空、便智雙運，甚至本淨和任運、直斷與頓超等一系列教言。是的，可能你是學過，但恐怕基礎還沒有紮實。如果平常時時都能做到自己的所做所為不摻雜世間八法，這當然是清淨者的行為。但如果自己有時候做不到，比如在你身體不好的時候，還是想通過打卦唸經遣除病苦，請問當你在打卦唸誦的時候是怎麼想的？是否是為了消除自己的病才去唸誦？這是否叫做摻雜世間八法？從這麼一個小小的事情擴展開，就能知道自己的原形，知道自己有多少時間是與正法完全相融的。這些都要細緻觀察。當覺得自己的見解沒有很好增上的時候，不妨反觀一下自己，是否就是在這些細節之上還有些不圓滿。

雖然有時候會覺得自己已經懂得這些道理了，但是懂得道理並不代表能運用得很好，這就是聞思和實修之間的差異，有時兩者之間的距離可能有十萬八千里。從書面上瞭解一些道理，我相信每一個弟子都可以做到，但在實修當中的運用，並不是人人都能做得很好。因此我希望在座的弟子，平常能時時觀待自己，看看自己的內心是否摻雜於這些與世間相關的事情。若具有，就說明自己的修行還不純淨，應該時時以四厭離法來寂滅世間八法，並時時祈禱上師賜予加持，使修行遠離世間八法。

❖　十二、什麼是法　❖

將我們往昔不清淨的心改變為清淨的心，這種方便就叫做法。我等導師釋迦牟尼佛為了拯救八萬四千種不同根機的眾生而傳講了八萬四千種方便道，目的都是為了將凡夫摻雜世間法而堅硬的心轉為清淨心。

反過來問問自己，我們平常都在修法，現前修得怎麼樣？被業及煩惱摻雜的心是否已經依靠這種方便而逐漸開始達到清淨？若已趨入清淨，說明你在修法之中。若沒有調伏自相續，說明你平常所修的法沒有成為改變心相續的一種方便，因此它不能稱之為正法，只能叫非法。

我在講法中經常提到，判斷自己見解是否增長，不依靠眼睛能看見什麼境相，身上出現什麼感覺，而是看看自己的內心調伏得如何，業及煩惱如何表現。如果信心和慈悲心在逐漸增上，就說明你所修的法是正法。因為信心和慈悲心增上是修法的結果。一旦具有信心和慈悲心，這個方便就叫做正法。如果信心和慈悲心沒有增上，那麼一切行為和修法只能叫非法。法與非法如同手心和手背，只有一線之隔。雖然都稱之為法，但是它的結果卻完全不同。

例如同樣是修學禪定，世間禪定可以在一禪當中安住六千及八千大劫。對一個煩惱熾盛的人來說，能在止息一切妄念的無分別狀態中長時間安住，當然是不可思議的境界。但由於它只是一種世間禪定，因此，信心和慈悲心難以增長，解脫也無法呈現。所以從法的角度來說，它不是正法，因為依它無法成辦解脫。當然，對於初行者而言，在修法初期可以將它作為基礎而成辦更高的正法。

所以要明白，什麼是真正的法。僅僅做出一個修法的外在形式是遠遠不夠的，真正的法必須能夠清淨自相續，對調伏自心起到一定的利益，能讓信心和慈悲心增上，煩惱逐漸減少。這才是真正的法。

❖　十三、修法應該細緻如法　❖

行道的精華即是世俗和勝義兩種菩提心。但是由於我們無始以來業及煩惱沉重、福報淺薄的緣故，相續中難以輕易生起菩提心，因此從現在開始，應該精進修行，以皈依發心等諸前行法來清淨違緣障礙，積累順緣資糧。我相信在座的很多弟子們現前都在這樣修行。

比如有些弟子已經開始修加行。我想很多人一生當中修不了很多次加行，估計最多也就是這一次，所以應該儘量修得圓滿一些。若按照寧提派傳承和亞青寺歷代傳承祖師的法規，平常要多看華智仁波切著述的《大圓滿前行引導文——普賢上師言教》，修行中要具備裡面所傳講的一切要義。若是修龍薩傳承，必須多多閱讀龍薩娘波尊者親自著述的《初學悅耳寶藏庫·前行引導文》。雖然傳講這部教言的資料不多，但是阿松活佛前兩年講過一遍《初學悅耳寶藏庫·前行引導文》，若能配合現前所傳講的《聖者言教》進行觀修，則更為善妙。

龍薩派前行唸誦儀軌是龍薩娘波尊者親自著述的，修學龍薩前行的弟子按照這個儀軌去行持非常好。對於修行寧提派的弟子，可以唸誦智悲光尊者著述的前行唸誦儀軌。當然，也有很多弟子按照五明佛學院的要求，以麥彭仁波切著述的《開顯解脫道》作為前行引導文的課誦文，也完全可以。現在亞青寺平時念誦的是智悲光尊者著述的前行唸誦儀軌，文字相對有點多，僅僅唸誦一遍恐怕就需要半個多小時。但無論是按照哪一種修法，我們都必須努力做得圓滿一些，不能想怎麼修就怎麼修。

很多人從遙遠的地方來到高原，不就是為了求法成辦即生解脫嗎？所以絕不能像在漢地的時候，想怎麼修就怎麼修——皈依的時候，口裡想念什麼就唸什麼；磕頭的時候，想怎麼觀想就怎麼觀想，認為只要磕完十萬個頭，就算圓滿第一個加行，可以按部就班地進行下一個修法，唸誦下一段頌詞。這樣粗糙的修法與歷代傳承祖師的教言恐怕還是有點相違。因此，我們在平時的修法中，應該儘量做到圓滿。

❖　十四、生起菩提心的兩個要點　❖

我們口中說一句願天下所有一切眾生都能離苦得樂，是非常容易的，但由於我們業及煩惱沉重，內心還不清淨，因此想真正發起菩提心並不容易。為了生起菩提心，我們要從兩方面努力修學。一方面是從文字上了解菩提心，另一方面，通過修學禮拜、皈依、金剛薩埵、供曼扎以及上師瑜伽等方便積資淨障，消儘自己的煩惱，令菩提心不斷增上。

正如前面所講，道之精華分為世俗菩提心和勝義菩提心，其中世俗菩提心是初步階段，目的是為了達到勝義菩提心。因此，我們平常所從事的一切善行，目的都是為了成辦菩提心。雖然我們平常說修學佛法的目的是為了成佛或者為了解脫等，即便表達的名詞各有不同，但實際上是一如的。

亞青寺是以實修為主的聖地，作為亞青寺的修行者，我們不僅要從理論方面、從方便教授的角度知道如何修行，還要站在真實教授的立場上理解一些道理。往昔我翻譯過華智仁波切的一部教言——《呼喚上師本論》，它站在見解的基礎上，從不同角度印證見解。但這是後期圓滿成熟時的境界，我們現前講解的是過程。

從實修的角度來說，對於修學正行的弟子而言，平常修學竅訣法是重中之重，但共同法也不可缺少，因為它是竅訣法的輔助。平常有很多弟子說，他平常也修禪定，但是見解很難增上，該怎麼辦？當然，禪定本身不可缺少，但在修學禪定的同時，我們還需要很多輔助：比如平常多念一些皈依，每天磕十三個頭並且形成習慣，供一些曼扎等，都不可輕視。

按照歷代傳承祖師的法規，從今以後當以皈依發心等諸前行法，清淨違緣障礙，積累順緣資糧，輾轉增上二菩提心，也就是說，加行必須要修。有漢地的信眾問我，他聽有些導師說，修這個法可以代替那個法，修一個法就不需要再修其他法了，是否是這樣？加行還要不要修？要記住，我等導師釋迦牟尼佛所傳講的教法，從小乘直至密乘之間的所有教言，沒有一個是不需要修的。有時候我也開玩笑說，《大藏經》需要念嗎？必須要念。但是有多少人能唸誦完《大藏經》？同樣一個道理，沒有一個教法是不需要修持的，但是至於能修多少，則根據個人的條件來定奪。

所以平常我也告誡很多弟子，按照傳承法規，我們先從加行積資淨障開始入手，讓自己成為修學正行的法器。前面的加行必不可少，作為修行者絕不能輕視。

❖　十五、令法入道就是修行　❖

按照傳承法規，修學密法需要從加行開始入手，但有些弟子可能沒有這樣充裕的時間，這時我們不能因此認為他暫時不具備進入密宗的緣分而讓他遠離我們的講堂。要記住，凡對密法生起信心者，都是有緣的信眾，但在度化過程中，要根據他的條件來樹立不同的方便道。

但這是否意味著，具有這樣因緣的弟子有些法需要修，有些法不用修呢？不，釋迦牟尼佛留給我們的教法沒有一個是不需要修的。小乘教法需要修，大乘教法也需要修，一切經典都需要念誦，但是能修持多少，根據個人的條件定奪。按照我們亞青寺歷代傳承祖師的法規，需要先把加行修完再開始進入正行。這麼做的目的是為了給將來修學正行打下良好的基礎。如果前面沒有清淨業障與積累資糧作為基礎，修學後面的正行可不是一件容易的事。因此為了能順利修學正行，我們應該要先打好前行這個基礎。這是歷代傳承祖師的法規，亞青寺所有的弟子也都是如此修學的。

但對於只能長時間呆在漢地而不能在高原地方修法的弟子而言，我們也不能說，由於你不能修學加行，所以必須把你驅逐出去。當然不能這樣。因為法無定法，針對不同眾生的根機有不同的法門。如果法與根機不需要對應，我等導師釋迦牟尼佛講解八萬四千種法門就是多餘的事了，因為佛陀不觀待根機，只要講一個法，行也是這樣，不行也是這樣就可以了。但實際上卻並非如此。釋迦牟尼佛針對不同的根機傳講了很多的方便道。我等歷代傳承祖師無垢光尊者也曾經說過：「教法乘次無量，入乘之門眾多，演說之詞聚亦廣大。」就是由於眾生根機不同的緣故，才會有眾多的教法。懂得這些道理非常重要。如今在世上也有很多說法，比如某某導師說，應該修他這個法，某某導師又說不需要修這個法，有些又說修一個法可以代替其他法等等。當然，導師這麼講解可能有一些密意，但你作為希求解脫的修行者，就必須要懂得導師為什麼要這麼說。

有些弟子年齡有點偏上，因此在修加行過程中，覺得一次性完成十萬遍大禮拜恐怕有些困難，是否可以早上先磕大頭，下午就修一些金剛薩埵或供曼扎等可以坐著修的修法？當然可以。要記住，我們一切修法的目的都是為了積資淨障。因為我們的心永遠不會有休息的時間，它不會像商店一樣，上班的時候營業，下班的時候關門，具有暫停的時間。因此，當你磕頭的時候是在修法，脩金剛薩埵，供曼扎的時候也在修法。我們什麼時候修法，都是在對治煩惱。尤其高原地方海拔高，氧氣稀薄，有些身體不太好的人不間斷地磕十萬個頭，恐怕身體也吃不消。所以早上磕頭，下午修其他加行完全可以，也非常好。

我們如是修行目的是為了輾轉增上二菩提心：世俗菩提心和勝義菩提心。首先以世俗菩提心行持一切善法，它總分為願菩提心和行菩提心兩種。願菩提心分為慈悲緣眾生智慧緣大覺。我們在修法過程當中，發願的對境是天下一切眾生，也就是說，無論現前一切眾生處於什麼樣的環境之中，都生起慈悲之心，這就叫慈悲緣眾生。生起慈悲心以後要將眾生他安置於何處呢？要將他們至於佛果或者清淨剎土之中，這就叫智慧緣大覺。因此，願菩提心要具備慈悲緣眾生和智慧緣大覺這兩個條件。令三門趨入佛法，就是行菩提心。我們修行期間，時時都要具備這兩個條件。

前面是講解將心趨入於法，現前是講解把法趨入於道。並且祈禱上師大悲威光賜予加持。唸誦儀軌中有這樣的祈禱文，所以這裡也按照唸誦儀軌做的一些解釋。

❖　十六、遣除無明二取即為成就佛果　❖

無法令我們本具有的境界迅速呈現之最大障礙是什麼？就是無明二取，也就是你我對立的能所二取。如今我們無論修學什麼法門，目的都是為了消盡無明二取。

我們修法的真正目的是成就佛果，從基的角度當中來說，稱之為如來藏，它是我們本具有的境界，不需要到他處去尋找。但現前不能呈現在我們面前，是因為它被無明二取遮止了本來面目。比如今天是陰天，我們無法看見本具有的藍色天空，但實際上，藍天並沒有消失，只是被烏雲所遮止而無法現前。同樣一個道理，如來藏本就具有三身無二之功德，因為被無明二取所遮止而無法呈現它原本具有的功德。現前我們所做的一切行為，目的就是為了能消盡無明二取。當無明二取消盡的時候，我們所追求的佛果，自然就會呈現，不再需要到他處尋找。也就是說，當無明二取消盡而清淨心呈現的時候，就稱之為叫本性，也叫做本體，它就是佛的境界。

我們現前所做的一切就是為了對治無明二取。若修行者是上等根機，在對治過程中，可能一瞬間就能消盡無明二取而呈現本具有的一切功德，不再需按照次第道來樹立見解，當下已經圓滿五道十地。但作為次第根機者，還是要依照五道十地而次第修學。例如烏雲遮住藍天時，開始是很厚的一層烏雲，隨著烏雲漸漸散開，即便還是看不見藍色的天空，但是穿透烏雲的光線已經越來越強，後期愈發強烈甚至已經可以依稀看見藍天，直到最後雲破天開，呈現出了本具有的天藍色空。這個過程還是要分一些層次，這就叫五道十地。

❖　十七、判斷見解是否增上的標準　❖

如何才能知道自己在消盡無明二取的過程中見解是否有所增長，要以什麼作為標準？以信心和慈悲心是否增長作為標準。若信心和慈悲心沒有增長，僅僅以眼前可以看得見一些光或身體有各種各樣的感覺來判斷見解高低是遠遠不夠的。

比如有些人說今年修頓超的時候看到前面有光，這難道不是見解增長嗎？但你要看到光，難道還需要跑到高原來看嗎？漢地的澡堂裡蒸汽充足，光線又強，當蒸汽和光融合到一起的時候，就會呈現圓空光，這誰都能看得見。如果想看到五彩光的話，上睫毛長一點的弟子對著太陽看，睫毛全都會變成五彩光，但這叫頓超嗎？一點都不叫頓超。如果這就能叫頓超的話，我們現在就可以到外面去多找一些豬毛或者牛毛放在上睫毛上，然後對著太陽看。這樣一來，修行的要點就是要保護好自己的上睫毛。但這樣能成辦解脫嗎？所以我們不能以是否看得見光或者身上有不同的感覺作為判斷見解是否增上的標準。

有些可能會產生這樣一個疑問，書本上講過很多類似的覺受，為什麼你要一直否定呢？要記住，不是我在否定書上的內容，而是如果我把它講得細緻一點，恐怕很多人天天都會去追求這樣的境界。比如我今天如同《勝乘寶藏論》第二卷當中一樣詳細地告訴你，某一個地方出現一個圓空光就是身上某一個脈輪打開的一種境界，三種圓空光或者五種圓空光堆在一起，以及金剛鏈呈現的時候什麼樣的形象，是哪一種脈打開的一種表現等等，恐怕你天天都會著重於這樣的相。當你在修法的時候就會想，今天上師說三個圓空光堆在一起而呈現的時候，是脈輪打開的一種表現，但我只有一種，不知道明天是否有第二種。過兩天又想，上師說某一個脈輪打開，必須要三個圓空光同時呈現，為什麼我只有兩個呢？這樣一來，心裡就會產生很多很多煩惱。

當然，當你的境界已達到一定程度，我可以為你印證。但是直斷基礎不紮實的人，印證太多的話，反而會讓他產生更多的執著。就好像貓等老鼠一樣，只要哪裡有動靜，貓的耳朵就開始專注於哪邊。尤其高原地方天氣變化多端，現在下雨，等下又是一個晴天。有時候一朵烏雲擋住太陽光，什麼五彩光都看不見，但是太陽一出來，五彩光又出來了。但即便當時你又看見了這五彩光，這又有什麼意義？

要記住，我們把呈現之相分為兩種：覺性妙力之相和業風飄動之相。覺性妙力之相也稱之為明點，但業風飄動之相只能稱之為煩惱。因為業風飄動之相不需要本淨直斷的見解就會呈現，但它對解脫沒有絲毫之利益。而覺性妙力之相為明點，它需要直斷之見解。若沒有見解的話，境界也不會增上，因為要靠直斷來成辦解脫。

所以說我們平常在修的過程當中判斷見解是否增長，不要以外面能呈現什麼樣的相作為標準，而是以信心和慈悲心是否增長作為標準。當你的信心和慈悲心越來越增上，就說明你的見解在逐漸增上。

❖　十八、不能輕視善巧運用　❖

對於初入佛門的信眾而言，當聽到導師的講解與自己在書上所見到的描述似乎有點不一致的時候，內心難免會產生一些懷疑，甚至還有一些矛盾的思想，這是非常正常的。對於真正的修行者而言，此時即便你的見地還沒有達到很高的地步，也會在第一時間以淨觀去改變一切，知道這是自己的過錯，因此並不會造下惡業。若不是一個真正的修行者，他就會任由這種懷疑繼續發展下去，這就是兩者的區別。往昔我也聽很多人說過，自己內心曾對上師生起過一些不好的念，該怎麼辦？這很正常。現前我們畢竟還是凡夫，若內心已經可以完全不生起一絲這樣的念頭，你就已經是聖者了。所以，作為行道路上的修行者，內心生起這種念頭的當下就應該要改變這種情緒，這才是修行者的行為，也是見解逐漸增長之相。如果往昔你一天會生起兩次這樣的分別念，但是其中一次可以轉變，就說明你的見解逐漸開始增長。若兩次都能改變，你的功德已經很高了。

我們說過，由於無明二取而遮止了本來面目，現前就需要依靠直斷之竅訣來寂滅或遮除一切迷亂之相而現證法性。但直斷之竅訣本身是講解真實教授而不講解次第道，當妄念生起的一瞬間就自然安住。《獅吼論》中雲：「其意念猶如毛不換、色不變，若能趨入清淨修持，則淨除所修之貪執」也就是說，除此之外，沒有更殊勝的本性，由於執受本體的緣故，當妄念生起來的一瞬間就能自然安住於明瞭當中。若能做到這一點，就是直斷的真實教授。但對我們很多人而言，現前要做到這點，恐怕是非常困難的。即便懂一些道理，多數也是一種意識造作的見解，叫伺察意之見解。所以我們講解直斷之竅訣還是需要講解過程。

成熟口訣法分為意識轉為道用和智慧轉為道用兩個層次。如果能直接做到智慧轉為道用的話，自然就不需要一系列過程。如禪宗惠能大師聽到《金剛經》：「應無所住而生其心」的時候，當下就悟證到「應無所住」為執受本體，「而生其心」則為妙力，兩者本來一如，並非是用心創造出來的。一旦認為是心創造的時候，「應無所住」就已變成「應有所住」，這樣一來，所生的心當然是妄心，也並非是體用一如的見解。即便自認為是體用一如，實際上除了名詞有所改變之外，境界仍舊如同凡夫一般，沒有絲毫之差異。因此，如果你沒有很殊勝的見地，還是需要起心動念，不得不依靠意識轉為道用。華智仁波切在《屠夫真言》中說過：「雖然所捨為輪迴，然初不依輪迴法，不能趨入涅槃道，初識輪迴性尤要。」也就是說，妄念是需要斷除的，但最初不依妄念無法成辦心的本性，因此初次以妄念成辦解脫乃至關重要。這就是告誡我們，初次修法借鑑妄念的重要性，我們必須將它作為成辦解脫之方便。

所以，從竅訣法的角度當中而言，是運用意識轉為道用還是智慧轉為道用，必須要按照自己的見地和對治的煩惱來樹立。運用之上要善巧一點，不能認為行也得這樣，不行也得這樣。若這樣發展下去，相信有一天你就繼續不下去了。我們按照華智仁波切在《屠夫真言》中的教授，將調伏煩惱分為：剖析調伏妄念、直視調伏妄念和安住調伏妄念三個階段。但這些是根據妄念起現的程度和自己對見解認識的程度樹立的不同方便道，在運用當中要善巧一些。

所謂的善巧就叫做解脫。無垢光尊者曾經說過：「能知修行不知妙解脫。豈不猶如禪天定。」就是在講解光知道把心安住在平靜狀態當中而不知道善巧運用者，即便他的禪定有多麼殊勝，依然還是世間禪定。所以，善巧運用非常重要。

❖　十九、修法才是主旨　❖

很多人都知道，在我面前印證見解可不是那麼容易過關的。比如我問你覓心法的問題，如果答不出類似緣起性空的答案，我可能不會讓你過關。因為只有具有真實的見解，才是你自己真正的禪定。否則，即便你怎麼看書也回答不出來。書面上的文字叫做詮釋，它只能作為參考。參考與和真實見解之間，還有很長的一段距離。想要現證這樣的見解，只有依靠自己的修行。

要記住，即便我們現前是在講解前行，也是在配同著正行而做傳講。如果不這樣講解，修前行弟子聽起來好像非常受益，但對已經修了成熟口訣法的弟子而言，可能就會覺得導師光講解前行似乎還有點不夠，因為前行的內容早就已經知道了。我們前面說過，這次我們所傳講的《聖者言教》，它既是前行又是正行，即是實修竅訣也是在講解理論，是理論與實修，正行和前行配同在一起的一部殊勝教言。因此我們在座的弟子都應該很圓滿地去精通。我等大恩根本上師喇嘛仁波切曾經說過，我們這一代弟子就是後代弟子的怙主。所以我們現前在這邊修行不光是為了自己，也是為天下所有一切眾生能夠離苦得樂而儘自己的一份力。當我們智慧逐漸增長的時候，要以它去度化更多的眾生。

我也常常告誡很多弟子，平常你們在外面承事一些上師的事業非常好，我也非常讚歎。但與此同時，可不能把自己主要的修法擱置一旁。我們千里迢迢到這邊來的目的是為了修學一切乘法之頂點，諸法之精要即無上竅訣大圓滿，這才是我們的主體。雖然修學主體的同時配同著各種善行調伏自己的煩惱，意義非常廣大，但是主體絕不能丟失。一旦丟失自己的主體，恐怕一切行為就沒有多大的意義了。當然，有弟子可能會問，歷代傳承祖師不是也有成辦上師事業而解脫者嗎？但歷代傳承祖師的根機，當時見地以及他們的信心，你是否能做到？恐怕連祖師的邊都看不到。這就充分地告誡我們，無論做什麼善事，主體絕不能丟失。

這兩天，我也對藏族出家人說，現在天氣逐漸開始暖和，很多人都坐不住了，想到外面走動一下。這時候，我們要把這種走動也變成一種善行，例如在外面轉塔或者轉繞神山等，這樣去做非常好，但要記住，修法這一主體決定不能丟失，這點一定要銘記心中。

❖　二十、以淨觀調伏內心　❖

無論眼前呈現什麼形象都觀為本尊，耳朵聽到一切聲音都觀為密咒，內心產生任何念頭都是法性之遊舞。這是類似生起次第的修法。密法與生起次第不同的地方在於：前者為意念造作，後者是真實證悟到的境界稱之為密法。因為密法為果法，它不講解過程。所以將一切相均觀為本尊，密咒以及法性之妙用，不是我們自己心裡想出來的，而是本來如此，這就是真正的密宗。現前為了遣除一切煩惱與不淨之相，我們應該依靠這些淨觀去成辦。

比如因一個自己非常不歡喜的人而產生煩惱，從小乘的角度而言，第一瞬間要憶念嗔心的罪過，及時懺悔來消除嗔心，這叫斷除。從大乘角度而言，令你起嗔恨心的對境是無始以來的父母，所以當我們與對方因對立而生起嗔心的時候，要將對方觀為自己的父母，以此來消盡煩惱，這叫做轉變。從密法來說，要將對方觀想為本尊，因為將對方淨觀為佛，除非你是外道，否則對佛產生嗔心是不可能的。這樣做的目的也是為了對治自己的煩惱。但淨觀是本來完全沒有而內心去造作出的境相嗎？當然不是。在圓滿實證見解時，一切顯現都是本尊。但是我們現前還無法現見，所以要依靠這種淨觀去對治一切煩惱。淨觀也含攝了密宗的五種圓滿之相。所以作為密宗行者，無論是在座上還是座下，淨觀不可缺少。

很多人都說自己在座上修禪定，但所謂的禪定不僅僅是寂滅一切妄念而處於無分別狀態當中這麼簡單。剛剛說過，無論是眼前呈現的相還是耳朵聽見的聲音以及意識當中的一切明瞭都應該很清明。我們將無相定分為迷惑無相定和清明無相定兩種。從總的角度來說，止息一切妄念而處於無分別狀態當中，兩者都具備。但是前者只是單純止息一切妄念而處於無分別狀態之中，只是單單的一個空性，所以叫迷惑無相定。而後者是清明的，清明的見解就要具備前面所講解的三個條件：眼前呈現一切之相非常清淨即為本尊，耳朵聽見一切聲音也很清淨即為密咒，意識所呈現一切清淨，沒有能所對立，稱之為智慧。若不具備這三個特點，即便你當時的禪定力量有多強，甚至可以達到七天不吃飯的境界也沒有什麼意義。植物人也可以幾個月不張口吃飯。因此，作為密宗弟子，這樣的三種淨觀不可缺少。若能如是行持，你的煩惱就會逐漸減少。因為我們平常的煩惱都是業及煩惱的一種情緒。如果對治這種情緒過程中具有這樣的淨觀，情緒就會自然消盡。

現前我們還是凡夫，因此無論是面對自己的家人還是金剛道友，難免會產生各種煩惱。比如今天你頭上長個包，當時心裡就希望別人都不要提起這件事。但這時偏偏就有人說你頭上長了個包的時候，你就會產生煩惱。這很正常。因為個人的情緒不同，所以會產生煩惱。但當煩惱產生的第一瞬間，作為一個修行者必須要做到如上所傳講的要點。

❖　二十一、殊勝的大圓滿法離不開精進實修　❖

當我們修行處於順緣的時候，都覺得自己消盡了很多煩惱，修行也挺不錯。無論別人如何罵你，你都不生氣。如果出現逆緣，有人罵你的時候，你還能做到這一點嗎？還能做到的話，你才是一個真正的修行者。雖然道理我們都知道，但是理論和實修之間還有一定的距離。因為理論好比是在講解他人的功德，就如同乞丐講解富人家的財富有多麼龐大一般。乞丐說得再好，若自己不去努力改變，恐怕永遠也改變不了他做乞丐的命運。所以我們平常在理論上要懂得歷代傳承祖師成辦解脫的一系列修行之方便以及修行後的境界，但只有通過實修才能真正改變自己的見地。所以我希望在座的每一位修行者要好好去修。

舉個例子。在我家鄉有一位老年人，她和我們家可能還有一點親戚關係。但是因為我十六歲就離開了家鄉，大部分時間都在亞青寺，所以對老一輩也不是很瞭解，只是聽說這個人的性格不是很好，與周圍人相處得也不是太好。她的女兒在亞青寺出家了很多年。因為高原地方出家人的生活還是需要家人的護持，所以她經常給女兒送物資上來。近兩年交通越來越發達，她也會親自把東西送到亞青，並且每次上山都會住上十多天。於是她女兒就讓她多去轉轉瑪尼堆。

因為高原地方的很多居士乃至一些年齡大了以後才出家的人，很多都是不識字的文盲。讓他們去修加行，他們既不會念誦前行儀軌也不懂得這麼多道理，該怎麼辦呢？當時我等大恩根本上師喇嘛仁波切說，只要你們的心願很清淨，想在亞青長時間居住，也想修一點竅訣法的話，就必須轉繞瑪尼和塔，當轉繞到一定的數量以後，就如同修過加行般，可以進入正行了。所以這位母親每次上來的十多天裡，就一直在轉繞。多年轉繞的數量積累起來已經有了五十多萬，超過了喇嘛仁波切所要求的數量。所以前幾年秋天，母親又上山給女兒送東西的時候，女兒就告訴她，既然已經完成了數量，回家也沒什麼重要的事，不如就在亞青寺跟著她修正行。這位母親答應了，於是就開始在亞青修竅訣法。她所修的也就是我們通常所講解的上師瑜伽配同著竅訣法。雖然她是個不識字的文盲，但只要亞青寺有堪布或者活佛講課，她可能天天都去聽。一個往昔沒有學過佛法的老年人聽聞這麼深奧的法，能接受多少呢？恐怕很多人都有這樣的疑惑。

這樣修了一年左右，她的家人考慮到畢竟還是山下的條件優越，於是就把母親接回到家裡照顧。回家不久，她就去世了。去世以後，按照當地的習俗停屍三天。到第四天準備入殮的時候，家人發現了一個奇怪的現象。她整個身體雖然已經冰冷，但是心口仍然是暖暖的，好像還活著一般。我們知道，這就是第二本淨解脫的徵相。從科學的角度來說，一個人脈搏、心臟乃至一切器官都已經呈現死亡的徵相，說明這個人已經死了。但是由於她當時執受禪定的緣故，心口還是暖的，這就說明，她是第二本淨解脫，也就是意識融入虛空的時候，她已經執受本體了。至於還需要多少個禪定夜，就根據她往昔具有的禪定力來定奪。但總的來說，當時已經執受禪定的時候就是已經在第二本淨當中獲得解脫。這個成就並不僅僅是往生而是成佛，並且在成佛的這一瞬間，可以帶走身上的十萬個他相續的眾生以及中陰界當中有緣的三千個眾生同時成佛。

所以無上竅訣大圓滿非常殊勝，但是離不開自己的實修。如果不去修的話，即便我們說這個法有多殊勝，你也永遠不會實現這樣殊勝的結果。但若能精進去修持，相信在座的每一位弟子都能得到殊勝的結果。

❖　二十二、守護清淨誓言非常重要　❖

從見解的角度當中而言，我相信在座的每一位弟子對大圓滿的見解都已經有所了知，但在行為上我們還要配同著持戒，這一點非常重要。

從小乘別解脫戒的角度而言，你的根本五戒守持得怎麼樣？隨同你現前所受的戒，無論是居士戒、沙彌戒或者比丘戒，支分戒律是否也在認真守持？不捨棄眾生和不捨棄眾生成佛是大乘菩薩戒的兩條根本戒，包括其外的支分戒，你又守持得如何？從接受灌頂和求竅訣法開始，我們已經有了密宗的誓言，共道密乘十四條根本誓言平常又做得怎麼樣？

前面例子中所提到的這位老人家，聽起來往昔做得不夠好，但相信她在山上這一年的時間中，決定做得非常圓滿。我相信，從見地的角度當中而言，在座每一個弟子的見解都在她之上，但是持戒方面與她相比如何？如果我們能時時護持戒律，別說西方極樂世界甚至成佛都近在眼前。因此，持戒方面絕不能輕視。

現前四面八方的信眾都來到亞青寺，不僅有漢族也有藏族的信眾，彼此的性格各不相同，難免在相處或者說話當中會有些磕磕碰碰的現象，這是非常正常的。如同現前大家都聚集在這裡聽課，可能剛剛你想坐的地方一眨眼功夫就被另一個人坐了。這時你心裡可能就會開始抱怨，為什麼會這樣等等。要記住，無論遇到什麼樣的事情，我們都要守護住自己的誓言。這一點非常重要。若無法護持住自己的誓言，即便你口中的見解有多高，恐怕也沒有什麼意義。

但現前你自己的見解真的很高嗎？雖然說了知境界有煩惱又有墮落，覺受時有煩惱沒有墮落，但能達到滿覺受者有多少？尤其這裡所謂的覺受是指在護持見解的前提之下有煩惱沒有墮落，若不做護持的話，仍舊會有墮落，因為還沒有達到大覺第一入定之境界，還不是見道。所以對於我們每個人而言，護持誓言及守持清淨戒律非常重要。

❖　二十三、修行路上應避免的兩點　❖

最近幾年，我經常聽說，有些在這邊修法的弟子會出現一些精神不大正常的現象。我也一直在琢磨，為什麼有些人會出現這種意識混亂的現象？我想出現這種情況可能有兩種原因。

第一種原因可能是飲食問題。因為高原多方面條件都不如漢地，在飲食方面可能會有點糟糕。由於長時間營養不足的原因，身體就會越來越虛弱，再加上修法精進一點，可能就會有點精神恍惚。但這只是一種短暫性的現象，身體一旦恢復，以後可能就不會出現這樣的違緣。所以，當身體太虛的時候，還是要注意調整一下身體。

但有些人可能會想，昨天晚上睡得不是很好，這是不是身體虛的表現？前天吃了三個包子，昨天只吃了兩個，是不是也是身體不好的原因？今天好像還出了很多汗，可能也是身體虛的表現吧？我想，要是出汗就是身體虛的話，我可能是全世界最虛的一個人，因為我天天都拿毛巾擦汗。所以，這些當然都不是身體虛弱的表現。

另外一種原因是執著太強，也就是修行太過極端所致，天天執著自己的頭上為什麼還沒有長肉髻，腳底為什麼還沒有出現法輪等等。要記住，修行絕不能太極端。無論我們是講解身要七支坐法還是禪定，都是在講解如何在不緊不松的狀態當中修行。所以，我們的修行必須要學會自然。一旦修行成為一種極端行為，遲早會產生身心矛盾的現象。試問我等導師釋迦牟尼佛六年的苦行，有誰能比得上？但後期釋迦牟尼佛卻悟出一個道理：想要成辦心的本性必須要靠自然，因為修行不是一種極端的行為。所以當時他開始起座，沐浴並且接受他人的供養。但我們也不能一聽說修行要放鬆就馬上脫鞋坐到炕上，然後泡上一杯茶，認為這就是修行，這就叫自然。當然也不是這樣理解的，作為修行者，我們就要遵守修行的要點。

總的來說，當身體真的非常虛弱的時候，我還是建議到漢地去療養一段時間。當你的修行變成一種極端的時候，就要懂得及時調整。因為極端的想法，不僅僅會障礙我們的修行，從世間角度而言，它也會讓人思想混亂。比如做生意的人天天執著自己的生意，一旦生意虧本，他可能就瘋了。或者他往昔沒有想到自己會賺很多錢，真的賺到很多錢的時候，可能也會瘋。因為極端本身就是思想混亂的一個起因，修行也同樣一個道理。是的，我們是應該將身心完全投入到修法當中，但全身心投入並不等於走極端，而是指在自然的狀態當中，將身心投入修法，這樣才能讓自己的身心健康。否則，別人也會懷疑亞青寺到底是在修無上竅訣大圓滿還是在修精神病。

因此，修行造成的思想混亂，我想主要還是在於這兩點之上，所以我們要銘記心中並時時反觀自己而做調整。

❖　二十四、課後囑咐　❖

這兩天有人問我，講課進度是否可以再快一點。我想，講得快似乎也沒有多大的意義。尤其我們現在所傳講的內容是與平常修行息息相關的一些要點，大家可能更需要的是細緻引導。要記住，在以後的修學當中，也要懂得把所學的一切都集中到自己的修行當中，這才是我們無上竅訣大圓滿的要點。例如我們今天所講解的無論是共同外前行、發菩提心還是如何對治一切無明二取和業及煩惱，以及怎樣赤裸心的本性等內容，不都是我們平常所做的事嗎？若要是平常學的是一種理論，修的卻是另一種法，恐怕你的修法永遠不會有圓滿的時候。因為只有把一切法融入一體時，才會成辦解脫。若將法分開理解，只能播下未來成佛的種子，想要即生成辦解脫是不可得的。

一旦懂得這個道理，即便你去聽聞各式各樣的教言，也永遠不會有矛盾的時候。但對這些道理不懂的人可能會有這樣的疑問：自己所修學的是大乘教法，和密乘是否有些矛盾？密宗在高原地方有紅教、黃教等各種傳承，如果自己修的是黃教，和薩迦派有沒有什麼矛盾？這些都是由於不理解佛法的原因而產生的一些疑惑。我相信在座的每一位弟子，平常在眾多導師面前聽聞了各式各樣的教言，自己對法也有所理解，現前已經沒有這樣的疑惑。

另外一點，現前物質條件越來越好，人人手中都有一部手機，但我們該用的時候要用，不該用的時候就要把它關上。無論在這邊上課還是在其他導師面前聽法，都是一樣。因為我們千辛萬苦來到高原的主要的目的是為了尋求佛法，成辦解脫，這才是我們的主旨。我們做什麼事情都要遵循他的法則，不要把一切都摻雜在一起。今天大家都做得非常好，平常無論在哪一位導師面前聽聞佛法，也應該要這樣。因為恭敬不一定僅僅在是體現於你在某個地方聽法，一個小小的細節恐怕也離不開你的恭敬心。

我們剛剛也說過，亞青寺是以實修為主的聖地，但是實修前面必須要知道該怎麼去實修，所以去導師面前聽法也不可缺少。這樣一來，我們就把聽法作為一座，其外的時間儘可能好好去修。想想大家不遠千里來到藏地，而高原條件惡劣，一般又能在高原待多長時間呢？即便常年在高原地方的弟子，到一定的時候也會覺得身體實在受不了，只能回到漢地。因此，當我們現前具有呆在高原的殊勝緣起，聞思和修行就要儘量做到圓滿。