如何學佛

❖　一、信心的重要性　❖

啟開皈依之門，首先必須要有信心。若不具信心，即便三寶的功德有多廣大，也難以納入心相續中消儘自己的煩惱令本性裸露。因此想要成辦這樣的境界，從初次開始進入佛門之時，信心就是重中之重。無論是我等導師釋迦牟尼佛時代的眾多成就者還是歷代傳承祖師，他們的示現都是在告誡我們，即便其他條件都不具備，僅僅依靠信心而成辦解脫者比比皆是。相反，若一切條件都很成熟，唯獨不具信心，則仍舊無法成辦解脫。因此，作為後代弟子，我們要將信心作為修學一切法之基礎。

我們在講解法入於道時說過，皈依和發心稱為立道之基，原因在於是否能迅速成辦一切解脫之法，完全取決於前面的皈依和發心。若不具皈依和發心，即便你對後面所學的法，理解有多麼通達，成辦解脫仍不可得，因此我們將其稱之為二種立道之基。無論是修學小乘、大乘還是金剛乘，皈依和發心都非常重要。尤其現在在座的弟子都是以金剛乘作為修法之重點，時時都在調伏自己的內心，兩種立道之基更不能輕視。

昨天我們從信心的立場上講解了皈依之因，因為信心非常重要。我們不僅僅講解《聖者言教》時如是傳講，即便是講解不共同法時，也在講解信心的重要性。我相信每個人心中都希望自己能培養堅定的信心，但信心並不是想有就能有。由於業及煩惱沉重的緣故，雖然有時想具有信心，但內心卻難以生起。即便我們所依止的對境功德有多麼圓滿，但由於自己業及煩惱沉重的緣故，有時難免還是會產生一些與信心相違的心所。

這些充分告誡我們，想要培養信心應具備幾個條件。首先要依止善知識，聽聞佛法教言。因為初次開始進入佛門期間，若不依止善知識，則無法真正懂得什麼是佛教，什麼是我等導師釋迦牟尼佛為後代弟子所傳講的一切教義。其次，在依止善知識的整個修行過程中，我們還需要與具德的清淨道友為伴。若與不具備正法講解的一切功德的道友為侶，很可能成為自己解脫路上最大的障礙。第三，在修行過程中，時時觀修四厭離法也非常重要。當然，我相信每個人從詞句上對前行教言都已經耳熟能詳，可能自己口中也說過很多遍，但它是否已納入你的心相續之中，則完全是另一個概念。所以，我們還是要時時反觀自己的內心是否具備四厭離法。第四，多閱讀一些我等導師釋迦牟尼佛為後代弟子所傳講的經與歷代傳承祖師所造的論等眾多教言，對於增上信心也非常重要。如同我們在做某件事情前首先必須知道，這件事該怎麼做以及這樣做的真正好處等，我們才能在成辦這件事情的過程中，克服一切阻礙。如果僅僅約略地知道一些好處，卻不知道具體操作細節，在實際成辦的過程中，可能會有很多阻礙無法超越。因此，為了讓自己在成辦解脫的過程中超越一切違緣，平常多閱讀一些教言，瞭解什麼為佛教也非常重要。

從不共同立場而言，法入於道還需要讓自己生起悲愍心，也就是我們通常所講解的菩提心。菩提心有兩個要點：願菩提心和行菩提心。但這些都需要我們長時間去修煉，才會令自己的信心逐漸增上。總而言之，作為依止三寶的弟子必須要具備信心。

❖　二、下士道與中士道之皈依　❖

前面我們已經從總的角度中講解，為何佛法僧稱之為寶以及為何要依止三寶等相關道理。各種宗教都有自己皈依的對境，作為佛教徒，我們修學的是出世間法，皈依的對境是佛法僧三寶，若不知道我們依止的對境比其他宗教依止的對境更為殊勝的道理，恐怕對三寶難以生起信心。

往昔我在漢地的時候，發現漢地已經形成一種習慣——初次進入佛門的人，無論當時是否想皈依，但聽周圍的親友說皈依功德很大，因此只要聽說某個地方有皈依儀式，都會跑去皈依。但僅憑參加儀式是否能得到皈依戒體，真的很難所言。因為外道教也有皈依，內外道在皈依之因、皈依對境等方面有很大的差別，這些道理一定要搞清楚，否則很難稱為佛弟子。

下士道把佛像作為佛寶而皈依。無論是繪畫還是雕塑，只要是佛像，就都當作佛寶而皈依。以各種經典作為法寶。無論是我等導師釋迦牟尼佛所傳講的經還是歷代傳承祖師造的論及教言，都作為法寶而皈依。只要是受戒且平常守持戒律的出家眾，甚至只要是穿著出家人法衣的受戒者，都作為僧寶而皈依。這是下士道對三寶的認識。

要記住，如果我們現前對三寶的認識也是這樣的話，充分說明我們只是站在下士道的立場上皈依三寶。但這樣的理解正確嗎？當然正確，也應該這樣去做。尤其是初次開始進入佛門期間，就應該先在這樣的對境前受皈依。但隨著自己禪定的增長，對皈依的認識也應該逐漸深入。

比如很多弟子在修五加行，加行修法中講解了修學皈依所緣的對境以及應做的一系列觀想等。現前也有很多弟子在修正行以及禪定，他們是否也在修皈依？當然在修，因為我們平常所行持的一切善法都沒有離開過皈依三寶。如果一說到皈依三寶，就只想到佛像、經函、出家僧眾，而沒有認識到包括禪定在內，平常所行持的一切修法都沒有離開過三寶，也不清楚如何在其中樹立三寶，就充分說明現前你對三寶的認識還是有些淺薄，還需要多學一些。總之，我們平常所行持的一切善法決不能偏離皈依的範疇，一旦偏離，就不是內道教的見解。

中士道認識皈依境之方法是，斷證圓滿之智慧稱之為佛寶。它不再單純是一個外相，還具有內在的功德。下士道所皈依的佛寶僅僅是外在的像，但中士道皈依的佛寶必須具斷證圓滿之功德。同樣一個道理，我們在修上師瑜伽導修時，也要將前面所觀的上師皈依境當作真正的上師，而不僅僅是一副唐卡。我們應該站在這樣的立場中去認識佛寶。

中士道認識的法寶是圓滿實證心的本性，從見解的角度而言，指的是滅諦。僧寶不單純是一個剛入門的僧人，見解達到大乘學道、小乘無學道即羅漢的見解，才稱之為僧寶。

若依一切有部而言，不許色身為佛寶和僧寶的皈依處。他們認為只要是外在的相都來源於苦諦，身體無論呈現什麼相，都來自於父母的精血，這並不是真正的皈依境。而經部則承許道諦所依色身為皈依處。兩者的區分主要在於見解不同。

要記住，無論許還是不許，我們講解的佛和僧都不單純指外在形象，主要是講解內在功德。經部講解內在功德的同時與外在形象沒有分開，而一切有部的觀點則認為，外在形象和內在功德是分開的，他們認為皈依的對境應該是內在境界而不是外在形象，因為外在形象是不清淨的，是苦諦的自性。總之，我們要知道中士道是如何認識皈依對境的。

❖　三、大士道對佛寶的認識　❖

大士道置前皈依境對三寶的認識與下士道一樣，即依佛像為佛寶，依經典為法寶，依具戒凡夫僧為僧寶而做皈依。

大士道對佛寶的認識比前面更圓滿。中士道所謂的佛寶只是圓滿證得小乘滅諦的羅漢境界，大乘教法中所講解的佛寶則是具備法身和色身之二身境界，即自利法身功德一切圓滿，他利色身已圓滿度化一切眾生，圓滿二身之境界者稱之為佛寶。

這是講解佛寶本具有的功德。從本體的角度而言，它本來清淨，已經消除了忽然產生的客塵，也就是我們通常講解的無明二取。

佛之境界已經從一切戲論中超越，具有自在二十一種無漏功德之雙運智慧，稱之為法身。

從本體的角度而言，心本具有的境界叫法身。由於如是執受法身的緣故，在十地菩薩面前呈現五決定自性圓滿報身之形象，而於所化不淨六道眾生面前，示現相好莊嚴殊勝化身。如我等導師釋迦牟尼佛般的妙相顯現即二色身，這就是真正的佛。因為真正的佛從遊舞的角度而言具備三身之功德。我們通常講解三身時，把三身總分為本體三身和遊舞三身。本體三身是我們本具有的見解，具有三身之功德。遊舞三身是本體三身圓滿具有的前提下，即真正的佛在不同的眾生面前呈現的不同形象。當然，「相」只是報身和化身兩種，法身並沒有什麼形象，這就叫遊舞三身。

因此在大乘教法現證皈依境中，所認識的佛寶應具備以上一系列條件。也就是說，我等導師釋迦牟尼佛是佛寶，但不僅僅是具有一種相，因為真正的佛具有本體三身之功德，在不同對境面前會呈現不同的形象。這樣一來，我們就知道，前者和後者對佛寶的認識有著很大的區別。也可以說，後者對佛的認識更為詳細也更為圓滿。這就是大士道現證皈依境對佛寶的認識。

❖　四、殊勝化身之身語功德　❖

這是從色身角度中講解佛之功德。我等導師釋迦牟尼佛稱之為殊勝化身，具備如上所述三十二相、八十種好之無量功德。

所謂佛語之音無有自相，是指可以在不同的眾生面前說出不同的音調、聲音。如果聲音有自相，一就是一，二就是二，就無法自在顯現。

以前上師說過，他第一次邀請色拉陽智尊者到多科下區（即昌根阿瑞仁波切往昔閉關的山下）授色拉陽智全集灌頂。上師在布置道場時有件很重要的事需要親自請色拉陽智尊者決定，而尊者當時正在和其他地方過來的出家人聊天。上師祈請後，色拉陽智尊者對上師說：「我現前正在聽他人說話，我只有一顆心，兩個耳朵，只能做一件事。」尊者說出這句話以後，上師就不敢再問，但心中起了一個念頭：「佛應該是遍知，即便同時有多人說話，也能一一知曉才對，為什麼那邊講話，這邊就無法知曉呢？」色拉陽智尊者以遍知智慧當下觀照到上師內心的疑問，就反身對上師說：「實際上和你想的一樣，一個真正具德的尊者應該具備遍知的功德，而不僅僅是一知、兩知。」

如同這個例子般，無論多少個聲音同時在一位導師面前響起，導師都能一一銘記心中，並以不同的方式一一回答。往昔我在禪院時，有段時間經常會出現非常奇怪的夢境，夢中可以認識到一切夢境，無論有夢無夢都能做到自在，甚至可以轉變一切夢境。還可以在同一時間在五方佛面前聽聞五種不同的法，但當時不需要五個聲音，也不需要到五個地方去聽法，而是好像一個人在五個不同的地方聽聞五位導師講法，但又同時知道五個導師分別在講什麼法。我醒來以後，似乎所學的也全都懂了。當時我覺得有點奇怪，因為按照我們平常的想法，五個導師在五個不同的地方講法，除非五個人同時去聽，才能同時聽到並一一銘記心中，但一個人在五個不同的地方、五位不同的導師面前同時聽聞五種不同的法，還能一一銘記心中，該怎麼樹立呢？於是我去問上師，上師說，這就是智慧的呈現，因為智慧不在思維範疇之中，沒有自相，所以是遍知。雖然往昔有過這樣的瑞相，但後期就沒有了。

上師往昔講法也講過這樣的公案。在多科下區的安章寺，有一位安章竹根瑪尊者。他當時聲名顯赫，無論在藏地還是漢地都有很多弟子。依我們平常人所瞭解的常識來說，既然尊者是藏族人，肯定用藏語講法。但據說當時尊者講法的時候，下面聽法的弟子無論來自何處，都能聽懂導師在講什麼。法會後大家坐在一起討論時，有些人說導師今天是用漢語傳法，有些說好像是用英語傳法，有些藏族人則說是用自己的家鄉話傳法。總之，無論來自四面八方的弟子，他們的語系有多麼不同，在導師面前聽法的時候，都如同在聽自己家鄉方言一般，親切易懂。

所以，一個真正具備如上功德的尊者，可以以一音呈現不同的語言，不需要誰再做解釋。比如漢族人說漢語，藏族人說藏語，同樣是藏語，農區有農區的語言，牧區有牧區的語言，即便在同一個農區或牧區，各地方言也會有很多不同。我們家鄉說的是農區方言，而亞青是牧區方言，所以我第一次到亞青寺時，很多話都聽不懂。但在一位真正的導師面前聞法，一切都聽得懂。如我等大恩根本上師喇嘛仁波切在為大眾講法時，即便大家來自不同的地方，很多人都能聽懂上師傳講的法。雖然在其他人面前可能聽不懂，但在上師面前，大傢什麼都能聽得懂。這就是上師具備一切功德，音無有自相的緣故，可以根據不同眾生的不同根機而做不同授記。

❖　五、殊勝化身意之功德　❖

這位導師不僅具有智慧，還有慈悲以及救度眾生之力量。這就是殊勝化身的意之功德。

圓滿實證一切所知之實相法性，即如所有智；在一剎那中認識一切就是盡所有智。往昔華智仁波切曾經說過，如今這個時代，自稱已獲得見道以上境界者比比皆是，但是否真正具有見道以上的智慧等持，需觀待如所有智與盡所有智是否同時具備。也就是說，本體清淨和自性清淨是否頓時圓滿，俱生無明和遍計無明是否已經消盡。

當然，有很多人會說自己有這樣的見地，並用平常安住過程中的明分和空分來樹立消盡了俱生無明與遍計無明，或消盡了無念和有念。但即便自認為已圓滿如所有智，還需要反觀自心，是否具備一剎那中遍知一切的盡所有智？若僅具有如所有智，當然不是我們歷代傳承祖師所講解的心的本性，不是真正的見道，因為真正的見道應該同時具備兩種智慧。當你問他各式各樣的問題，他有不懂的地方時，就充分說明他的智慧還不圓滿。

如所有智我們看不見，但如果具備盡所有智，就會遍知一切。比如禪宗惠能大師在五祖前聽到《金剛經》「應無所住而生其心」開悟，後來與獵人在山上共處十多年，因緣成熟時開始攝受弟子傳法，期間在哪裡學過經教呢？但即便沒有學過，後期《六祖壇經》有多殊勝，人人都知道。漢地歷代高僧大德所著述的一切教言中，能稱得上經的只有這一本。我等大恩根本上師喇嘛仁波切一生中真正學理論的時間不超出九個月，但上師後期成為雪域高地著名的大善知識，聞思修都非常圓滿，原因就是圓滿了兩種智慧。

這些充分告誡我們，一位真正的成就者，應該同時圓滿兩種智慧。如果認為自己已經成就了，但很多方面還不懂，能否稱得上是證悟者，恐怕很難說。往昔我在漢地遇到一位居士，據說已經開悟了。當時我問他，是誰認定他開悟的，他說是一位亞青寺上師足下的活佛。我說：「雖然我沒有開悟，也不知道什麼叫做開悟，但藏地有一種說法：『雖然沒有騎過馬，但見過騎馬的人。』往昔我在我等大恩根本上師喇嘛仁波切與法王如意寶面前聽受過很多不共同教義，現前你是否能把你的見解告訴我。」這位居士說，他在平常修行過程中，時時能執受明空不二之見解。我緊接著問，然後呢？他說就這樣。我說，明空不二適用範圍很廣，顯宗和密宗之間的明空不二有什麼差異，能不能講解一下。他說這些他不懂。我對他說，那大概就是這樣的。為什麼我沒有直接指出他的見解不對呢？因為如今這個時代，由於業及煩惱沉重的緣故，我們的信心本來就不充足。如果一個陌生人直接說他的見解不對，他內心生起的絕不是一種恭敬而是一種指責。我想這就沒有必要了。

要記住，只要自己還有不懂的時候，就說明還不具有盡所有智。沒有盡所有智卻說有如所有智，這能叫見道嗎？見道的標準是在如所有智圓滿的同時，盡所有智也圓滿。就像太陽出來以後，就會天光放亮，我們不能說太陽已經出來了，但天還是黑的，這樣的太陽還是真的太陽嗎？我們應該這樣去理解兩種智慧。

❖　六、具德導師應圓滿信心與慈悲心　❖

證悟心的本性後，具備兩種智慧的同時還具備圓滿的慈悲心和信心兩種功德。

我們初次選擇導師時，由於沒有智慧的原因，無法分辨導師是否具有兩種智慧，也無法直接請問導師是否具備，因為即便導師當時能說出來，自己恐怕也聽不懂。這種情況下，我們如何分辨一位導師是不是真正的具德上師？當然要觀待信心和慈悲心兩種功德是否圓滿。

由於「無緣大悲無有間斷」，因此作為真正的導師，慈悲心必然是普遍而沒有偏袒的。如果導師只願意救度某些眾生，或對某些眾生多做一些加持，而對自己信心不大的信眾很少加持，像這樣對所化眾生有所選擇就充分說明，這位導師的慈悲心不是無緣大悲。做不到無緣大悲，也就說明這位導師並不具備兩種智慧，當然也不能稱之為具德上師。

觀察信心是否圓滿就是觀察這位導師的信心是否普遍。我們說過，真正的導師由於具備如所有智，已消盡俱生無明和遍計無明，超越思維、疑惑、誹謗等一切戲論，信心平等而普遍。若他的內心還在時時分別哪個好哪個不好，哪個清淨哪個不清淨等，就充分說明這位導師並不是一位真正的具德上師。因此，我們平常選擇導師時，要觀察導師是否具備普遍的慈悲心和信心這兩個特點。

當然，我們在修行的過程中還不能做到圓滿，但由於現前逐漸懂得這些道理的緣故，我相信每個人都在往圓滿的方向發展。但是在發展的過程中，如果仍舊被分別心障礙，充分說明你的見解還是與庸俗同道。信心不普遍，說明本體還不圓滿，不是一個圓滿者，若在修行過程中又不向圓滿的方向發展，當然也無法稱之為修行者，只能稱之為與庸俗同道者。所以作為修行者，要懂得這些道理。

我們說過，真正的具德導師在救度眾生時，無論眾生有信心還是沒有信心，無論眾生讚歎他還是誣衊他，都平等加持。比如在動亂時期，高原地方許多導師被迫害，遭受了很多痛苦。後期這些人去世時，曾經被他們迫害的高僧大德卻更加慈悲地超度他們。很多人覺得奇怪，以前打罵他們的人遭受災難，不是受到報應了嗎？為什麼這些高僧大德還更加慈悲地度化他們？這就是真正的佛。在他們面前，無論呈現的是什麼形象，都以平等心對待。正是由於本具的兩種智慧完全赤裸的緣故，他們不會如世人一般隨著自己的習氣飄動，這才是圓滿的境界。

作為次第根機修行者，我們在現實生活中會遭遇各種情境，內心不可避免地會有各種起伏，但無論如何，我們都應該儘可能往圓滿的方向發展。我們說過，圓滿與修行有所不同。圓滿是本具有的境界，時時都在這樣的狀態中。而修行者現前還不能圓滿這樣的境界，甚至由於業及煩惱的緣故，慈悲心可能還有選擇性，信心也還有所分別，但在懂得這些道理後，應該在第一時間打破這種念，讓自己往普遍和平等的方向發展。

❖　七、真正的慈悲心無有間斷　❖

諸佛菩薩剎那也不捨離慈悲的原因在於何處？因為此時的慈悲已成無緣大悲。我們說過，菩提心分為世俗菩提心與勝義菩提心。勝義菩提心的特點是悲空雙運，第一層含義是慈悲緣眾生，這個「緣」沒有選擇性也不會間斷。正是由於具有無緣大悲之故，諸佛菩薩時時都具有慈悲心。

心的本性乃十方三世一切諸佛菩薩的剎土，我們也可以稱之為空性、智慧、法性，總而言之，已經達到悲空雙運之見解。當具備悲空雙運之見解時，一切行為已遠離勤做，不需要依靠作意。這種完全從意識範圍中超越的行為，稱為無修之大修，也就是行菩提心。

如今也有很多弟子問，平常打坐期間，雖然不是有意識地思維某件事情，但內心還是會產生一種悲傷，甚至流淚等，這是什麼原因？這是修行增上，在修行過程中自然產生的一種慈悲，相對來說也可以稱為無緣慈悲，是一件好事。有些人擔心這是不是一種著魔？要記住，慈悲心永遠不會著魔。如果慈悲心稱之為魔，著魔的第一人就是我等導師釋迦牟尼佛，歷代傳承祖師也是著了慈悲的魔，但他們都已經成佛了。現前我們若真能著這個魔，恐怕也是求之不得的事。但著這種魔的人太少了。所以我們要擔心的不是著這種魔，而是由於自己業及煩惱沉重的緣故，可能很難遭受這樣的魔。

三種姓是指下士道、中士道和上士道。為什麼佛要讓眾生趨入三種不同種姓之真實道呢？佛的慈悲心是同等的，但由於眾生根機不同的緣故，有些相應於下士道，有些相應於中士道，而有些相應於上士道。

如今亞青寺講法都是平等的，但平等傳講並不意味著大家內心證悟到的見解也都平等，有些可能是下士道，有些是中士道，有些是上士道。產生差異的原因不是因為佛的加持有大小之別，而是眾生根機不同的緣故，所以立為三種姓之真實道。但無論依哪一種姓趨入，最終都將證悟佛的境界。當然在成辦見解的過程中，時間長短會有所差異。

大悲佛陀已經不在時間範圍中，所以我們通常描述佛的境界時，時間稱之為第四時大平等狀態，因為他不在過去、現在、未來這三個時間範圍當中，稱之為永恆。他對所化眾生也沒有選擇性，而是平等度化一切眾生。所從事的事業是無勤任運自成的三別法之事業。這就是真正的佛寶。

在大乘教法中如何理解法寶，以上已經說過。總之，現證皈依境就應該站在這樣的立場之中認識三寶，這些道理必須要懂。

❖　八、一切法都包含在皈依之中　❖

從三種姓的立場而言，由於對三寶的認識有所不同，皈依可分為下士道皈依、中士道皈依和上士道皈依。雖然上士道皈依屬於大乘教法，但由於根機不同，即便是對上士道大乘教法有信心者，也要分為三個層次：置前皈依境、現證皈依境和真如皈依境。置前皈依境對於三寶的認識與下士道沒有什麼區別，但隨著對法的理解以及見地越來越增上，現證皈依境和真如皈依境對三寶的認識，我們還是需要了解一些。現前我們不僅作為大乘教法的信眾，也是密宗修行者，修行中也要依止三寶、恭敬三寶、修行三寶，那麼我們所理解的三寶與前面的理解有什麼差異？因法相乘依止三寶需要三大阿僧祇劫方可成就，但由於對三寶的圓滿理解，密法依止三寶可以在一生當中成辦解脫，即便你的根機有多麼低，十六世中成辦解脫是特定的事。這也告誡我們，對三寶的認識要圓滿一些。可能有些人覺得，亞青寺是實修的聖地，應該不需要講解這麼多法吧？當然不是這樣的。若不懂如何修法，在修行中怎麼體現出密宗的殊勝呢？

記得上師第一次帶我去謁見法王如意寶時，上師要我把亞青寺講法的特點以及修法的整個過程一一彙報給法王如意寶。出發前上師問我：「到了那邊你怕不怕？」我說：「不怕。我長期依止在您身邊，整個修學過程中，您一步一步引導我，我的一切境界，您都親自給予印證，我自己也斷定就是這樣，所以我在法王如意寶面前只是重複一遍，不感到害怕。」到了學院，上師與法王如意寶簡短見面之後，就帶著其他弟子出去辦事，房間裡只剩下我和法王如意寶。我從覓心法開始，將亞青寺講解成熟口訣法的特點以及自己當時修行覓心法等的過程說了一遍。法王如意寶聽完我的彙報，問我是否在其他地方學過聞思，是否已經是堪布？我說沒有，我一直呆在上師身邊。法王如意寶問我，亞青寺是以實修為主的聖地，為什麼要講解這些過程？我說，因為上師曾經說過，要體現無上竅訣大圓滿的殊勝，必須懂得上、下乘派的特點，否則無法體現出大圓滿的殊勝。法王如意寶聽完以後肯定地說，正是如此。

如今很多修行者都認為自己只要修法即可，不需要學習很多理論，但即便你口中說自己所修的法有多麼殊勝，內心若不知道上下乘不同的特點，修行中也無法體現出密宗的殊勝，你又憑什麼認為自己修的法是最殊勝的呢？如果修行不是很好，見解、修行方便、行為以及暫時和究竟果實又沒有準確的目標，你又怎麼樹立自己所修的法一定是這個殊勝的法呢？所以，這些道理真需要了解一些。如果一說到成熟口訣法，說到寂止與勝觀就覺得好像懂，但說到皈依三寶，就不懂如何將三寶的分類與成熟口訣法結合到一起，這充分說明你現前還是不會做皈依。

有弟子問我，他以前已經修過一遍加行，現前是否還需要從皈依入手再修一遍加行？內心有這樣的疑問充分說明，你還不懂什麼是皈依。我們剛剛已經說過，從初次開始進入佛門，我們身語意行持的一切善法都沒有離開過皈依。所以，我們現前的修法並不是把前面修過的加行擱置一旁，而是以更高的見修在修加行。換句話說，以前我們修過一遍皈依，現前我們還在做皈依。但我們以前修的皈依可能只是置前皈依境，現前已經逐步認識到現證皈依境以及真如皈依境，所以現前也一樣在修皈依。如果有這樣的認識，就會知道，將現前的修法擱置一旁再去修一遍皈依，真的沒什麼必要。

要知道，我們從初入佛門開始，所做的一切都沒有離開過皈依，而且，作為佛弟子，一切佛法都要修到菩提間，沒有修完的時候，只是由於我們的見解逐漸增長，對皈依等的認識有所不同，所以修行的方法也有差異。當然，由於認識不同的緣故，成辦解脫的時間有著很大的差距。這也告誡所有的弟子，真需要了解一些皈依的道理。

❖　九、聞思修不能偏墮　❖

從總體角度而言，外道與內道最大的差別在於皈依。但如何理解皈依的差異呢？可能你會回答，外道皈依的是大自在天等自己的主尊，而內道皈依的是三寶，所以內外有別。但這只是名稱不同而已，本質的不同又在哪裡呢？為了詳細闡述內外道皈依之差異，我們從七個方面講解皈依上下不同的特點。

我們反覆強調，今生進入佛門，並不是為了湊個熱鬧，也不是為了消磨時光。當然，我們的內心在現實生活中也會感到空虛。尤其年輕時有追求的目標，內心被追求各種世間事業所占據，來不及也沒有時間去空虛無聊。但當條件稍微成熟一點，年齡開始偏上，內心的空虛感就會越來越強。尤其在知道距離死亡越來越近後，內心更是心生恐懼，不知如何是好。有很多弟子是這樣步入佛門的。但在我們依止善知識，聽聞很多教言之後，我們已經知道，今生進入佛門不僅僅是為了自己了脫生死，成辦解脫，還要度化更多的眾生。如果只是隨意在某一處聖地或某一位導師面前修法卻不懂得一系列道理，能不能消盡煩惱、成辦解脫、利益眾生，恐怕還需要謹慎觀待一下。

往昔有一位導師在攝受弟子的過程中不講解修行過程而直指心的本性，並且讓弟子們天天就這樣去修，弟子們由於不懂如何修行而無法增上見解，最後全都離開這位導師。不僅往昔，現前世上仍有這樣的顯現。很多弟子在依止導師期間，初次感覺很好，但是時間一長就覺得不對，開始產生疑惑。世間人都是這樣的，無論做什麼事情，剛開始都會有新鮮感，但這種新鮮感有些可能持續幾個月，有些可能持續幾年。隨著智慧逐漸增長，新鮮感逐漸退失，就會開始分辨，為什麼要這麼做？當聞思的理論無法支撐這些疑惑時，弟子們可能就會離開導師。我們現前都不再年輕，餘下的時間還有多少年誰都不知道，真的不能浪費時間，憑著自己的感覺依止導師、做修行，而是應該踏踏實實依止真正的具德、具緣導師，好好聞思修行，成辦解脫。我等歷代傳承祖師時時告誡我們，聞思修三種智慧不能墮入一邊。

聞思是修行的前行。作為一個修行者，聞思道理是必不可少的前行，而修行則是完全斷絕一切煩惱以及輪迴根源的對治法，更不能缺少。尤其修成熟口訣法的弟子們，平常都是以觀察修和安住修來斷絕實執和境執。當然，聞思可以斷絕實執性的概念，但是境執必須依靠實修來斷除，否則永遠無法完成這一點。我等歷代傳承祖師無垢光尊者曰：「胸中雖持十萬之多法函，臨終之時亦難獲真實利益。」這裡並不是說聞思沒有功德，相反，聞思功德無量。但所謂聞思的功德大，也只能斷絕實執，要斷絕境執只有靠修行。我想，今生不能成辦解脫的最大原因就是不做修行。這一系列道理很重要，要時時銘記心中。

對於法寶的認識，也有上下不同的方式，這些道理都要回去多看一些。不僅僅出家人，在家居士也應該多學習一些。因為我們進入佛門的目的是消儘自己的煩惱，如果不通達一系列道理，只滿足於「大概這樣」，或者導師叫我怎麼做，我就怎麼做，這樣會有什麼結果可說不準。正如無垢光尊者所言：「能知修行不知妙解脫，豈不猶如禪天定。」妙解脫指的就是遍知，因此認識一切法的智慧真不能缺少。

❖　十、外道的見修行果均為顛倒　❖

遵照釋迦牟尼佛的教言，尤其是受持大乘教法和證法之二輪者稱為智慧之種姓。依靠這種智慧，不僅可以救度自己的煩惱，還可以救度眾多他相續眾生，自他暫時消盡一切災難，究竟解脫輪迴。我們將這樣的修行者稱之為無上引導僧寶。

以上傳講的是三種姓對三寶的認識，並不是講解修行者補特伽羅（凡夫人）。

世間大力鬼神和外道教的一切導師，自己尚未從煩惱中解脫，也沒有能力指示他人出離輪迴、趣入涅槃之道，所以如何引導，見解都侷限在常見或斷見之中。

因為見解顛倒為常見或斷見，所以外道的修行也只是落入世間禪定。為了供奉主尊，會做出燒燬自己的身體以獲得解脫等顛倒行為。

我們要懂得的是緣起性空的道理，但外道的見修行果都是顛倒的，所以稱之為外道教。正是因為外道自己的見修行果尚在輪迴範圍之中，因此不能拯救輪迴怖畏。

具外道教法的人，由於自己尚未消盡煩惱獲得解脫，所以沒有能力教導他人如何從輪迴中獲得解脫。持有這種顛倒的見修行果者，就稱之為欺騙者。欺騙有很多種含義，站在佛法的立場之中，與解脫無關的一切言行和思想都稱之為顛倒，也叫做欺騙者。

❖　十一、皈依三寶與皈依上師　❖

若是知道皈依的真正對境，就會對三寶生起信心，而且永遠不會捨棄。

皈依的第一種方便是認識皈依境，即佛法僧三寶本具的功德。第二種是識別分類——從三個不同的種姓理解皈依，從上士道的立場，還要理解三種不同的皈依境：置前皈依境、現證皈依境和真如皈依境。第三種是在心中立誓要依止三寶。即生能否成辦解脫完全取決於對三寶的信心之上，因此要堅定自己的信念。第四為不言他者，即不會再去皈依其他鬼神等外道。

如今有一些信眾認為，漢地是皈依三寶，密法是皈依四寶，所以自己也要去皈依某位導師。要記住，三寶與四寶只是聽上去在數量和表達上有所區別，實際上皈依的對境都是三寶，沒有其他的皈依對境。在密法中，上師是三寶的總集，因此皈依上師沒有離開三寶，而且我們皈依三寶之功德必須在導師面前圓滿，所以在密法中講解四皈依。

有些信眾會有這樣的想法，自己皈依的對境僅僅是為自己傳授皈依的法師，他可能是漢傳佛教的某位法師，也可能是藏傳佛教的某位堪布或活佛。但實際上並非如此。無論你當時的見解是置前皈依境、現證皈依境還是真如皈依境，對皈依的認識是下士道、中士道還是上士道，你所皈依的對境都是佛法僧三寶。

要記住，佛法僧三寶並不是一個數字代表的實實在在的像。無論我們從哪個角度講解，從來沒有講過某個人是佛寶、某個人是法寶、或某個人是僧寶，而是從三個不同的見地當中樹立佛法僧三寶。也就是說，凡是具備這三種功德者都是我們皈依的對境。懂得這些道理，對於我們以後修行過程中增上普遍的信心，能起到很大的作用。所以，我希望所有弟子都能好好學習皈依。

❖　十二、為什麼佛寶是究竟皈依處　❖

在真如皈依境中，唯一究竟皈依處即是佛寶，並不是法和僧。

何謂「佛寶」？獲得斷證一切功德乃佛寶，它已超越時間與空間的範圍，永恆不變，因此是圓滿的。法和僧則是成辦佛寶的橋樑。比如你們從漢地來亞青，必須藉助車輛等交通工具才能來，但到達亞青後就不需要再扛著車走了，因為它只是交通工具，是一種方便而已。如同這個道理，在真如皈依境的立場上，真正究竟皈依處是佛寶。

我們渡河需要坐船，但是到了對岸以後，就不需要再扛著船走了，因為它只是到達對岸的工具而已。在修行過程中，我們先講解一系列方便道，是因為初次行持時，必須依靠方便來成辦解脫。但對於究竟皈依而言，方便只是一個過程。

從法的角度而言，道諦是過程，滅諦才是究竟。為什麼我們認為三寶中佛寶才是究竟皈依處呢？因為無論是有學菩薩僧還是聲聞阿羅漢，都沒有達到圓滿的境界，仍舊在怖畏煩惱當中，所以只是暫時皈依處，而非究竟皈依處。我們前面講解皈依境為佛法僧三寶，但從真如皈依境中觀待，佛寶才是究竟皈依處，法和僧只是一個過程，是暫時皈依境。

我們以前講過，遊舞三身有化身、報身和法身，哪個才是真正的佛寶？當然是法身，因為化身、報身都來自於法身，所以法身才是真正的佛寶。但這裡也不是單純講解佛寶，法和僧是過程，在究竟圓滿的佛果中，法與僧同時圓融到佛寶當中。雖然真如皈依境對三寶的認識沒有無上竅訣大圓滿那麼細緻，但也要這樣去理解。

何謂因皈依與果皈依？現前皈依佛是為了播下將來證得法身之因，稱之為因皈依。現前皈依三寶並如是修行，是為了證悟斷證智慧圓滿之果，則稱為果皈依。因皈依是為了播下成佛的因，果皈依是為了證悟佛果，從兩個不同的角度中所緣，而形成因皈依和果皈依之間的差別。

皈依與願菩提心的差異在於，願菩提心是為了度化三界六趣一切眾生，沒有一點私心，是他利；而因皈依和果皈依則緣於自利——我要播下成佛的種子，我要獲得法身之境界，一切都是為了「我」。這是遍知龍欽巴尊者（無垢光尊者）所宣的觀點。

❖　十三、課後囑咐　❖

我們已經從三種姓以及大乘教法中的置前皈依境、現證皈依境和真如皈依境等不同角度講解了對佛法僧三寶的認識。反觀自己現前所做的一系列修行是否也在做皈依？當然是。我們把佛像、經典和一切僧眾作為對境而時時恭敬，所以具備下士道皈依；作為大乘教法的信眾，我們所認識的佛寶不僅僅是羅漢的果位而是真正具有斷證一切功德者，所以具備中士道皈依；作為上士道，是樹立置前皈依境、現證皈依境還是真如皈依境取決於自己的見地，當見解逐漸增長時，我們所皈依的對境前後可能會有很大的區別，也就是說，不會再像往昔一般將皈依境執為實有。但即便具有真如皈依境的見解，並時時執受見解，相較於接下來要講解的殊勝金剛乘和殊勝大圓滿對三寶的認識，還是有一點點差距。正是由於認識的區別，在修行過程中見解也會有所不同。

接下去講解殊勝金剛乘皈依境和大圓滿皈依境時，我會配同著上師瑜伽以及成熟口訣法而作傳講。我們平常的修行是否需要具有這般認識呢？當然需要，尤其認識現證皈依境和真如皈依境，非常重要。作為大乘教法的信眾，尤其作為大圓滿修行者要體現出自宗派的殊勝就必須認識下乘派的觀點。不僅如此，認識諸多所依之法也是修行者的一種莊嚴。

我們說過，即便是從不同的角度中講解佛法僧三寶，我們最終執受的只是一種境界，也就是我們通常所修的法。比如無論是修上師瑜伽還是修本尊，我們天天都在講解，本尊分為所詮形相之本尊和能詮勝義之本尊，上師分為外相上師、內相上師和密相上師，我們時時護持能詮勝義之本尊或上師，就是為了皈依三寶。因此，我們每天的修法實際上就是在修皈依，從來沒有離開過皈依的範疇。

皈依非常重要，是立道之基。後續能否令見解迅速增上，前面的皈依和發心非常重要，所以這次從七個不同的方面一一講解皈依。這樣一來，你對皈依的認識就會非常圓滿。因此，下課以後這方面的內容要多看一些。尤其出家弟子，你們千里迢迢來到高原求學，不僅要了知如何修法等一系列道理，還要在修行有了很好的道驗以後救度更多的眾生，因此對於皈依等一系列道理必須通達。

很多弟子執著於成熟口訣法，覺得皈依只是一個前行，但實際上皈依與大圓滿成熟口訣法沒有絲毫之差異，只是成熟口訣法站在另一個角度的一個異名。成熟口訣法講解具體操作方式，而殊勝大圓滿皈依境是從總的角度認識大圓滿，兩者只是理論與實踐的區別，實際上是一如的。作為我等導師釋迦牟尼佛和我等大恩根本上師喇嘛仁波切的弟子，必須要通達這一系列過程。

如今很多人也在疑惑，顯宗和密宗的差異到底在於何處？自己是漢傳佛教的信眾，如今到高原地方求學藏傳佛教，會不會產生矛盾和衝突？要記住，佛教本身沒有矛盾和衝突。我相信第一次到高原地方時，你已經消除了這個疑惑，但還有很多細微的思慮仍舊時時在腦海中漂泊。現前依靠理論認識來消除這一系列疑惑，我覺得還是挺重要的。