如何學佛

❖　一、唯有精進修法才能令今生的解脫之緣更加完美　❖

在我們懂得一些佛法道理之後，即應開始在生活中實踐。但在做的過程中，難免會因習氣煩惱沉重而產生很多懈怠的現象，此時應思維暇滿難得之義，讓自己更加精進，使今生與上師的解脫之緣更加完美。

細緻觀待，我們如今若不具備多方面的因緣，即便想透過修行成辦解脫也不可得。比如，我們若沒有遇到眾多高僧大德，依止導師，我們能了知解脫的功德進而追求解脫嗎？因為解脫的教言，父母親朋、世間導師等，無論如何聰慧睿智，都不會宣講，唯有具德善知識才會宣講。如果我們連善知識都無緣值遇，聽聞解脫教言更無從談起。

若僅僅遇到一位高僧大德，但未能在這位高僧大德面前聽聞眾多教言，我們也會因為不知道如何修學而與解脫失之交臂。雖然僅僅謁見如我等大恩根本上師喇嘛仁波切和法王如意寶這樣的高僧大德一面，也能消盡我們無始時來的罪業，功德無量，但要成辦解脫，僅憑與高僧大德的一面之緣是遠遠不夠的。我等導師釋迦牟尼佛曾言：「諸佛非以水洗罪，非以手除眾生苦，非移自證於餘者，示法性諦令解脫。」其中的含義都是講解導師以宣講佛法的方式，令弟子了知修行理趣、辯證正法與非法，是弟子透過修行而獲得解脫的助緣。反觀自心，我們今生不僅謁見過我等大恩根本上師喇嘛仁波切和法王如意寶，而且在具德上師足下聽聞了眾多教言，尤其是傳承法脈極其清淨的諸法之精華、捷徑之道無上竅訣大圓滿，即生成辦解脫的外緣已經具足。

由於宿世善因和今生善緣，我們現前所擁有的解脫緣起並不是人人都能具備的。環顧我們身邊的親朋好友，真正信仰佛法、希求解脫的有幾個？能親近善知識、聽聞解脫教言的又有幾個？鳳毛麟角！所以在我們具備這麼好的條件之時，應該把自己的身心投入到修法之中，令自己多方面的條件更加成熟。

由於宿世的煩惱習氣，我們可能無意之中會和他人比較——他人不修習佛法，生活得也不錯，為什麼我要起早貪黑地修行？細緻觀待，他人做不到，是因為他們沒有這樣的善因福報，不具備成辦解脫的條件。猶如一個行走於懸崖峭壁間的盲人，雖然隨時都有失足墜崖而粉身碎骨的可能，但由於沒有遇見明眼人而不知身處險境，或雖遇明眼人，但因不見眼前險境而對明眼人的提醒嗤之以鼻，所以在毫無恐懼的肆意妄為中耽著享樂。這種「大膽」的「快樂」，在明眼人看來，只有垂淚悲憫！但我們不一樣，我們不僅遇到了善知識，而且聽聞了解脫教言，並對善知識和教言生起信心，在這樣因緣具足的情況下，如果隨順自己的懶惰習氣而放逸懈怠，沒有在今生為成辦解脫創造更好的條件，我們失去的將不僅僅是今生解脫的機會，還有可能因福報消盡、惡業成熟而漂泊惡趣，感受無量痛苦。如此行持，豈非令無量劫來行持善法而獲得的解脫之緣付諸東流？

我等導師釋迦牟尼佛曰：「我為汝說解脫法，當知解脫隨自轉。」在修行的路途上，宣說教言是導師的加持，但能否獲得加持、成辦解脫，完全取決於弟子是否依教奉行、精進修法。若不能將身心投入修法之中，即便具備再好的解脫外緣，也無法調順煩惱、成辦解脫。我希望所有弟子在具備這麼好的緣起之下，都能如我等導師無垢光尊者所言：「切勿無義虛度人生，當作清淨究竟意樂為妙。」

值遇上師與無上妙法是我們今生最美的際遇，但只有依教奉行、堅持不懈地精進修法，才能留住這道亮麗的風景，讓今生的相遇成為永恆的解脫！

❖　二、依止導師是成辦解脫的前提　❖

如今很多人認為，只要謁見一位高僧大德就足夠了，至於能否在這位導師前得到法並不重要。當然站在信心的角度上，我相信謁見高僧大德一面，功德不可思議。但你所追求的若是今生成辦解脫，光憑這一點可能還有些不夠。

細緻觀待，如果僅僅謁見導師就可以明心見性，我等導師釋迦牟尼佛何必三轉法輪、講經說法四十九年？我等歷代傳承祖師和各宗派導師何必傳講、著述浩如煙海的論著、教言？這些示現充分說明，得到高僧大德的教言，了知為何修法和如何修法，對於成辦解脫至關重要。縱觀佛教歷史，沒有一個成就者是僅憑自己的力量修學而成辦解脫的。當然在小乘教法中有不依止導師而成辦解脫者，稱為緣覺。緣覺出現在沒有佛陀出世的暗劫，由於前世修行發願（第一願，投生在佛陀沒有現世的空剎；第二願，在沒有上師的情況下自證菩提；第三願，不以語言音聲說法；第四願，以身體神變令所化眾生增長福德），而在沒有導師的情況下主要以觀修十二緣起法而成辦羅漢之果位。除了這個教派之外，沒有一個教法說不依止導師而能成辦解脫。

如今很多修行者有這樣的疑問：導師宣講的教言在書本上都能找到，為何還要依止導師？遵照書本上的教義去修不就可以了嗎？這裡首先要知道的是，書本上的文字是對法義的詮釋，而詮釋必然針對一定的根機。對於一個毫無修證體驗的凡夫而言，如何知道一本書針對的是何種根機？若不知道，就會導致下等根機修持上等根機的法，或上等根機修持下等根機的法。由於法與根機不相應的緣故，很難調伏煩惱、成辦解脫。如我等導師無垢光尊者曰：「自心與法不相融合，則無法調順煩惱怨敵。」所以要成辦解脫，法與根機必須相應。具德導師遍知弟子根機，在傳講佛法的過程中，可以針對弟子根機而傳講不同法義，這是我們必須依止導師成辦解脫的原因。

當然，我們在依止導師的過程中，還要聞思眾多教義，通達針對不同根機的次第修行方便，只有這樣，才能將不同方便圓融於一法之中而做修行。否則，當一切修法成為分別散修時，即便我們一次性可以完成一千一萬，但只要修行變成數量的時候，永遠不是無量，永遠不是圓滿。而解脫是圓滿的境界，超越數量，所以在修的過程中，應儘可能往這方面發展。

❖　三、實修的重要性　❖

對於追求即生解脫者而言，首先理解修行理趣是非常重要的。如薩迦班智達在《大修行者涅莫之問答錄》中曰：「智者乃成佛之捷道。」也就是說，聞思乃成佛之捷道。若對佛法不瞭解，對為何修法和如何修法也不瞭解，怎麼可能成辦解脫呢？故欲迅速成辦解脫，必須先透過聞思理解什麼是佛教。

當對佛法有所瞭解以後，趨入修行則更重要。如《寶璧經》曰：「誰若十大阿僧劫，聞法並於眾宣講。倘若剎那作修行，此者福德勝於彼。」若有人在十大阿僧祇劫中，自己聞思並為他人宣講佛法，其功德不如修行一剎那。當然，修行的功德建立在知道該如何修學的前提之下。若不懂修行要義，盲修瞎煉永遠不會有很大的功德。

以上我們所傳講的《聖者言教》，雖然從文字上看並不多，但所傳講的這些道理在修行的路途之上卻是必不可少的。我相信，在文字之上，這些道理不難理解，比如以上主要傳講的出離心、菩提心，在座的弟子可能已經看過很多遍，聽過很多遍，甚至有些都能講得頭頭是道。但是在運用的過程中，有時候很容易忘失，很容易輕視，甚至很多時候在沒有提起正念當中，大概就這麼過去了。這些都是我們修行中的漏洞，在以後的修行中應該更細心一些。

在講法的過程中，我們有時候從人身難得的角度中講解修法的重要性，有時候從壽命無常的角度中講解修法的重要性，有時候從菩提心的角度中講解修法的重要性……總之只有一個道理，就是要精進修法。只要能做到這點，我相信我們的見解會越來越增長。

❖　四、轉煩惱為道用　❖

對於禪定不理解的初行者常常將見解樹立在止息妄念、安住於清明狀態之上。從某種角度來說，這些當然很重要。但是從另一個角度來說，功德增長更為重要。因為世間禪定以及外道教禪定之中也具備這樣的見解，但由於不具備出世間功德的原因，最終無法獲得解脫。

比如，若單純講解止息妄念、安住於無分別狀態之中，色界一禪可以安住六千個大劫，無色界可以安住八千個大劫。這麼長的時間，用我們現前的第六識狀態已經無法思維。但由於不具備功德的緣故，即便具有一點見解，這種見解仍然在思維的範圍當中，最終還會墮落到輪迴中。這就充分地告誡我們，只有配合功德（貪嗔痴煩惱減少，出離心、菩提心和信心增長）的見解，才是真正的見解。

由於長時間聞思、修行的緣故，現前弟子們對密法的認識越來越清晰，而且知道如何將妄念轉為道用，所以我們平常很少聽到弟子們由於妄念太多而無法修行的抱怨。需知，我們是有情眾生，而且是處於行道中的修行者，在沒有達到真正的圓滿之前，起現妄念是非常正常的。從某種角度而言，有妄念並不可怕，重要的不是怎樣止息妄念，而是如何把妄念轉為道用。止息妄念就像在一個遍地長滿毒草的地方，僅僅割草而不除根，因緣和合的時候，毒草還會長出來傷人。此時該怎麼辦呢？唯一的辦法就是把毒草轉變成藥物，這樣毒草既不會傷人，還可以治病強身。如同此理，若能把妄念轉為道用，妄念產生的同時，就已形成修法的對治力。這才是一位真正的密宗弟子該做的事。

在妄念轉為道用的方法中，上師瑜伽講解剖析、直視、安住等次第，成熟口訣法講解意識轉為道用和智慧轉為道用。這並非意味著上師瑜伽導修和成熟口訣法有何區別，而是站在不同角度當中安立的名詞不同。總之，次第修行都必須先從粗大的起心動念開始，直到後期完全執受本體。由於如是傳講的緣故，弟子們對這些道理都有所瞭解，因此，抱怨妄念太多而無法修行的弟子越來越少。這就是功德的增上，說明我們現前對治煩惱已經越來越善巧。這樣一來，無論有沒有妄念，一切都在調伏之中，都在正法之中，都在善行之中，功德不可思議！

以前我們在打坐中，往往將散亂安立為過失，清淨安立為功德，所以一座下來就要開始辨別，這一座當中修行怎麼樣？是散亂佔主導？還是清淨佔主導？但現前看來，不是這樣的。只要我們能運用妄念形成對治力，有妄念並不可怕。以前我們可能僅僅依靠斷除的方式追求菩提，但現前我們已經知道什麼叫做密宗，也知道密宗運用煩惱的方法，所以必須依靠這些殊勝方便成辦解脫。懂得這些道理，並在修行中如理如法地運用，意義非常廣大。

❖　五、菩提心乃遣除魔障之鎧甲　❖

如今很多人在遭遇魔障，如世間人通常所說的鬼神附體之時，會請很多瑜伽士用忿怒的方式（如唸誦忿怒本尊心咒、儀軌等）來遣除魔障。但我們在修行菩提心後，可以用懷柔的方式，以慈悲心度化一切眾生。如是不僅可以遣除一切魔障，還可以成辦極大的福報。

我們通常所謂的魔障，是導致我們暫時一些違逆障礙的外緣。即便遭遇這樣的魔障，內心也要時時明瞭，它們曾是我們無始以來的父母。在做我們父母期間，它們對我們的養育之恩和關心慈愛與現世父母沒有絲毫區別。為了養育我們，它們造作了極大的罪業。由於業障沉重，它們無緣值遇上師三寶、聽聞解脫妙法，不知調伏內心是成辦快樂的唯一方便，而透過損惱眾生的方式遣除自己暫時的痛苦。這樣的所作所為，只會讓它們淪入痛苦的深淵，感受更大的苦難。雖然它們忘記了往昔的親情而障礙我們，但作為大乘佛法的修行者，我們絕不能漠視它們當下的痛苦，更不能無視它們往昔對我們的恩德，所以，絕不能對它們生起嗔恨心，而應以慈悲心去面對，願度化這些眾生證悟佛果。

若能如是修學，在遣除一切魔障的同時，就在成辦著極大的福報。平常有很多弟子對我說：「由於業障沉重的緣故，在修行過程中總有各式各樣的魔障干擾。」此時，若能披上菩提心的鎧甲，把一切魔障觀想成自己無始以來的父母，則永遠不會有障礙的顯現，也永遠不會有怨敵的顯現，因為在菩提心面前，一切皆為平等，即便是魔，也化為菩薩。但若內心被魔束縛，外境就會呈現魔的形象，所以一切取決於自心。

密法講解以淨觀對待一切。初次進入佛門，就要淨觀五種圓滿——導師為阿彌陀佛，眷屬為男女菩薩，地處為西方極樂世界，法為大乘佛法，時間為第四大平等時。若能以這種淨觀對待一切，也永遠不會起現嗔恨和嫉妒的對境，一切都在清淨之中。同樣，以大乘教法轉變的方式，把包括魔障在內的三界六趣一切眾生都觀想成自己的父母，還有魔障和親友的區別嗎？一切都為平等。平等之中，哪來的障礙呢？所以在你的世界中，永遠是和諧的，永遠是平等的，顯現的永遠都是男女菩薩。

菩提心可以淨化一切。這個道理我們不僅僅要了解，在行為當中也要如實做到。這樣的話，可以消除很多很多煩惱，積累很多很多資糧。

❖　六、生起菩提心的竅訣　❖

欲生起菩提心，可依阿底峽尊者因果修心七法修行。此七法分為：第一知母、第二念恩、第三報恩、第四慈、第五悲、第六智慧緣大覺、第七清淨意樂。仁增晉美林巴（智悲光尊者）把修心七法攝收於修心五法之中：第一知母、第二念恩、第三報恩，第四慈悲緣眾生（對應修心七法的慈、悲）、第五智慧緣大覺（對應修心七法的智慧緣大覺和清淨意樂）。

修行時先從今生的母親開始，逐漸擴大到三界六趣一切眾生。內心若能真正生起三界六趣一切眾生都是自己父母的清淨心，相信慈悲緣眾生時時都具有。我們在修行過程中，不僅會對受苦的眾生生起慈悲心，而且在修學禪定時，無意中也會生起一種說不出來的慈悲心。前者緣痛苦眾生而生起的慈悲心，稱為有緣慈悲心；後者為無緣慈悲心。

很多弟子都有這樣的感受：以前的慈悲心必須依受苦眾生之緣才能生起。比如，當我們到菜市場看見商販宰殺動物時，無論是大一點的牛羊豬狗，還是小一點的雞鴨魚蟲，都會感到非常非常傷心，內心生起一種說不出來的慈悲心。但隨著修行的深入，有時候在修學禪定的同時，不知不覺會生出一種無有造作的慈悲心，，甚至會忍不住流淚。這些充分說明，心的本性中本自具足圓滿的慈悲心和信心，隨著見解的赤裸，功德自然呈現。

修行中知母非常重要。當我們了知天下所有一切眾生都曾經做過自己的父母，恩德與今生父母無別，這樣生起的慈悲心是普遍性的，而不是偏袒的。在救度這些眾生時，就不會有親疏之別。如是依靠知母、念恩、報恩、生起慈悲心次第觀修，慈悲緣眾生就會變成無量慈悲心。

生起慈悲心後，我們還要度化一切眾生到快樂之處。透過比較下士道、中士道、上士道，最終抉擇，佛的境界才是永恆不變的快樂。所以發願度化一切眾生證悟佛果，這是智慧緣大覺。

以上稱之為共同發菩提心。

❖　七、如何在止觀交修中運用菩提心　❖

我們在座的很多修行者都在修加行。修加行發菩提心的時候，發心唸誦的數量並不重要，重要的是在內心當中生起真正的菩提心。所以按照我等歷代傳承祖師的傳統修法，五加行中的發心不需要念誦十萬遍，唸誦一兩萬遍、最多三萬遍即可。其外的時間多數用在發心之上，要真正生起四無量心。

我們還有很多信眾現前正在修上師瑜伽導修，由於前面沒有長時間觀修四無量心的緣故，雖然從理論上通達一些道理，但從內心深處對菩提心的感受並不很深。這時候該怎麼修學呢？當然，時時可以修學。尤其在我們修上師瑜伽導修的時候，前面講解剖析調伏妄念，著重講解止觀交修。

由於無始以來至今心一直散亂的緣故，讓它靜下來並不是一件容易的事情。就像一匹沒有馴服的野馬，一直都在山上無拘無束地生活，有一天我們把它抓住，套上韁繩，想讓它立刻像一匹已經馴化好的馬一般駕轅拉車，恐怕也不現實。這時候就需要一個調教的過程。我們的心也同樣一個道理。無始以來一直散亂的心，想讓它靜下來，必須透過止觀交修之方便，其中觀的目的是為了達到更好的止。

比如在修禪定的時候，若起現粗大的昏沉掉舉，發現之時應採用剖析調伏妄念，如觀想上師瑜伽皈依境、唸誦蓮花生大師心咒、觀共同外前行、四無量心等，都非常好。特別是觀修四無量心，可以讓我們的內心對慈悲心產生深刻的領悟，生起真實的功德。這些起心動念的調心之法，都稱之為剖析調伏妄念。我們現前的觀想確實需要起心動念，但當這個起心動念一旦消盡的時候，觀修起現的一切功德如出離心、菩提心和信心卻如實具備。此時的見解就是執受空性之中，又具備一切功德。這就是出世間禪定，明空不二。

為了赤裸出世間禪定，我們在修行之初，必須依靠止觀交修。這樣，在修學寂止的過程中，也同時在修學勝觀。雖然當時勝觀的成分不是很高，如《時輪金剛》曰：「寂止如大海，勝觀如小魚。」但是只要這樣長時間培養，對增長勝觀、赤裸勝觀能起到決定性的作用。待止的空分與觀的明分逐漸融合、最終達到一如的時候，就是出世間禪定。因此，我們止觀交修的目的，是為了更好地達到止觀雙運。在觀的過程中，若能把菩提心的內容加在裡面修學，是非常好的。

❖　八、知母　❖

【依前方便而生後者】指的是，依靠修心七法中前面的法，生起後面的法。比如先必須知道三界六趣一切眾生都曾做過我們的母親，以此為前行，再憶念母親的恩德，後面作為結果。再把憶念母親恩德作為前行方便，後面報恩作為果實。這樣一步一步而生起菩提心。

我們把大地的土搓成棗核大小的土丸，數量還不及無始時來自己依止過的母親的數量。可以說，無始以來我們依止過的母親不計其數，僅僅一個眾生做我們母親的次數，也是很多很多的。

比如我們平常在家裡或路邊看得見的一個小小的昆蟲，無始以來也做過我們的母親很多很多次。在做我們母親的時候，如同今生母親般，對我們具有無量無邊的恩德。依靠這種方式，先從自己今生的母親開始，再逐漸擴大到三界六趣一切眾生，思維這些眾生沒有一個沒做過我們的父母，而且一個眾生做我們父母的次數也無法計算。

❖　九、念恩　❖

母親對我們的恩德無量無邊，修行中我們主要從以下幾方面思維母親的恩德。

首先是【布施身體】。從我們入胎直到出生之前，是父母布施給我們這個身體。如果沒有父精母血之緣，我們不會有這個人身。細緻想想，母親懷胎十月，承受了多少痛苦？從我們入胎開始，母親就有了早孕反應，每天噁心嘔吐，不思飲食，但為了我們的正常發育，母親忍受著痛苦，即便吃了會吐，也強迫自己吐了再吃。待我們一天天長大，母親的腹部也一天天膨隆，雖然行動不便，母親還是每天拖著沉重的身體，不僅要堅持工作、操持家務，還要為我們的到來做各種準備。待我們發育成熟，母親忍受著分娩的巨大痛苦，把我們帶到這個世界。如果沒有母親，我們可能至今還在中陰界漂泊，感受著種種痛苦。

第二是【養育生命】。剛剛出生來到這個世界的我們，一副蔫巴巴半死不活的樣子。說是活人，如同死人般連頭也抬不起來；說是死者，還有一小口氣。雖然在養育我們的過程中，母親感受了很多痛苦，但母親仍以極大的歡喜心迎接我們的到來，把我們如珍寶般摟在懷中，一直用最大的愛心和耐心撫養我們。如果當時父母把我們擱置一旁不管不顧，可能只要幾個小時，毫無生存能力的我們就已經不在這個世上了，所以我們的生命也是父母恩賜的。

記得當時我在高原地方講解修心七法的時候，有個出家人說，他幾歲的時候，母親就棄他另嫁，所以他從小就沒得到多少母愛。如今修菩提心的時候，他的障礙非常大。我告訴他，這時候應該多觀想母親布施身體和養育生命之恩德。若沒有母親，我們有這個人身嗎？出生後母親若沒有照顧我們，而把我們丟棄在外，我們可能早已不在人世。所以，我們的身體和生命都是母親賜予的。特別是我們現在所具有的一切福報和智慧，都是基於我們的人身和生命，我相信透過這些角度去觀待，就會知道母親的恩德。

第三是【給予食財】。我們出生時，身上無衣，口中無食，兩手空空來到這個陌生的世界。出生後所有的一切資生之物都是慈祥的父母賜予給我們的。無論我們出生的家庭貧困或者富裕，父母都會盡己所能，把最好的一切毫無吝惜地給予我們。細緻想想，從出生到長大的整個過程，無論口中所食、身上所穿、生活所用，一切的一切，有哪一樣是我們自己帶來的？有哪一樣不是父母賜予的？從這個角度，能更深刻地體會父母對我們的恩德。

最重要的是【令入佛門等】。這是父母對我們的出世間恩德。在一個信仰佛教的家庭中，令我們趨入佛門的是父母。比如在高原地方，很多家庭的父母都會送兒女出家修行，並在兒女修行期間，供養資生之具。在父母拜見高僧大德的時候，也會帶著兒女，請高僧大德做加持。父母這麼做的原因，是因為他們已經認清唯有佛法才能帶來生生世世的利益，不僅自己進入佛門獲得利益，還要讓兒女去享受這個福報。

但如今在漢地，由於歷史上出現過很多大麴折，再加上不具備宿世善因的緣故，當今信仰佛教的人還是非常稀少的。父母引領子女進入佛門，可能更少。這時如何憶念父母對我們的出世間恩德？此時當思維，為了成辦佛果，我們必須從生起慈悲心開始。作為一個初行者，若沒有所緣的對境，我們怎麼可能生起這樣廣大無邊的慈悲心呢？比如，我們修行布施，必須有布施的對境；我們修行安忍，必須有忍辱的對境。如頌曰：「若無生嗔境，於誰修安忍。」所以，菩提道上一切積累資糧、淨除業障的對境，無一不是大恩父母。這些恩德都包括在【令入佛門等】的【等】字中。

【庇護我等免遭無量損害，成辦無量利益】。母親在養育我們的整個過程中，自己承擔了所有的煩惱和痛苦，卻把一切快樂賜予我們。甚至為了我們，她們不惜捨棄一切。因此在養育我們的整個過程中，母親的恩德無量無邊。

知道這些道理以後，平常在從事一切善法之前，都要想到為天下所有一切眾生離苦得樂。

❖　十、什麼是佛教　❖

當前我們對佛法生起信心，是非常了不起、非常幸運的一件事。對於一個不具宿世善因的人而言，即便生長在佛法興盛之地，恐怕也不會對佛法生起信心。這樣的人，不僅自己不去研究佛教，即便有人提及佛教，他的第一反應也是排斥。

如今排斥佛教的人很多，說佛法是封建迷信的也大有人在，難道這些人是在研究佛教、瞭解佛法之後得出的結論嗎？不，很多人連佛法講解的是什麼都不知道，就在心中有一種排斥。我相信站在世間智慧的立場上，誰也比不過愛因斯坦。這位近代最偉大的科學家曾經慨嘆：「任何宗教如果有可以和現代科學共依共存的，那必定是佛教。」這充分說明佛教是非常客觀的，絕不是迷信。但為什麼很多人一聽到佛教就會排斥呢？不是由於他的智慧勝過愛因斯坦及歷代傳承祖師，而是由於他業障沉重，不具宿緣。

以前我在漢地也遇到過很多類似的現象。記得有一次，有一位父親帶著他的女兒來見我。這位父親是大學教授，博士生導師，女兒出國留學多年後回國，對佛法的信心非常大。她父親對佛法沒有什麼信心，所以對女兒的信仰感到迷惑不解。當時我以開玩笑的口吻對他說：「你的學識很淵博，人生閱歷也很豐富。你說你不信仰佛教，請問你知道什麼是佛教嗎？」他說不知道。我說：「猶如我們平常點評食物的口味，你必須先嚐過這個食品，才有資格評價好吃還是不好吃。如果沒有吃過就妄下結論，誰會相信呢？這完全是一個糊塗人說的話。你現在連佛教是什麼都不知道，怎麼能用不信仰這個詞呢？太不恰當了。」

要知道，佛教是一個佛法專用名詞，若用世間詞彙來詮釋，佛教就是追求快樂，佛法則是獲得快樂的方法，佛果就是永恆不變的快樂。遍觀世間一切眾生，哪一個不追求快樂？眾生所做的每一件事情，哪一件不是為了獲得快樂？無論追求精神還是物質，唯一的目的就是為了獲得快樂。當一個人說自己不信仰佛教時，我都會感到非常可悲，因為他們在追求幸福的同時，又在否認自己追求幸福。所以我當時給那位父親開玩笑說：「世界上只要是人，都得吃飯生存。如果世上真有一個人不需要吃飯，這個人絕不是活人，是死人。世界上所有一切有情眾生都在追求快樂，若真有人不需要追求快樂，這個人要麼是聖者，要麼是最糊塗的人。」當他聽到這句話的時候，也就啞口無言了。實際上就是如此。

我們在講法過程中，既會解釋法本內容，也會講解一些相關的事情，這樣可以遣除我們很多疑慮，令我們在修行的道路上，道心更加穩固。

❖　十一、直指缺點就是最殊勝的教言　❖

記得我等大恩根本上師喇嘛仁波切平常講法時說，所傳講的教法深不深刻，完全取決於能否解開弟子的疑問，直指弟子的缺點。若能做到這一點，說明這個法已經真正起到法的作用。

如果講法如同講故事一般，聽者也好像聽故事一般，覺得所講的一切和自己無關，即便講法者用詞多麼恰當，講解的法義多麼生動，這個法已經起不了什麼作用。猶如我們平常看小品，我相信只要小品演員在演，決定能逗得我們哈哈大笑，但這時候我們的心態也就是娛樂一下，並不會真正關注演員所說的每一句話。如果我們聽法也如同看小品一般，僅僅抱著欣賞美妙詞句和動人故事的心態，是遠遠不夠的。聽法必須起到直接對治自己煩惱的作用。

我們修學佛法的目的在於改變自己的命運。用佛教專有名詞講，就是轉識成智，把意識轉變成智慧；用世間的話來說，就是改變自己不足的地方，變成一個圓滿之者。若要改變自己的命運，首先必須認清自己不足的地方。這一點非常非常重要。若沒有認清自己的缺點，即便導師多麼殊勝，永遠無法調伏這個人。

我們舉個例子。催眠術是當今世上最流行的一種心理治療方法，在心理治療專家引導治療時，無論他的引導智慧、技巧有多高，若患者不配合，我想不要說一個，一千個催眠師都無法催眠這個患者，也無法達到治療目的。但患者若非常配合，心理治療師如何引導，他就如何做，當意識完全專注在心理治療師的語言上時，就會進入催眠狀態。

佛法也同樣一個道理。只要一個人能認清自己不足的地方，調伏這個人一點都不困難。我平常會遇到一些信眾問這樣的問題：他們身邊有些精神狀態不大好、愛鑽牛角尖的人，該怎麼辦？我就告誡這些信眾，首先看這個人是否是一個佛教徒，他最信賴的導師是誰；若是世間普通人，他最好的朋友是誰，他最信任的人是誰。如果他最信任的人去開導他，他能聽進這些開導的話，他就會逐漸知道自己不足的地方，進而改變。若是一個陌生人指出他不足之處，即便講得多有道理，他也聽不進去，所以也改變不了他的狀態。

作為修行者，我們時時都在講解調心，調心的前提是要知道自己不足之處。這段時間我們站在出離心和發心的角度，講解得非常細緻。那首先問問自己，在出離心和發心方面是否有不足？只要知道自己不足的地方，再去改變，相信你就會變成一個非常圓滿的修行者。

由於這個緣起，我們天天都在傳講，初次依止導師必須依止一位具德且具緣的上師。如是依止，這位導師所講解的話語你都會銘記心中，依教奉行，改變心相續不成問題。若依止的不是一位具德具緣的導師，即便具德但不具緣的話，導師說的話恐怕你會打折。用我們通俗的話來說，也是信心不足的表現。只要導師的話沒有完全納入心相續，就會成為調心的障礙。

所以在修行過程中，透過認真聞思導師的教言，發現自己不足之處，進而改變自己，相信就是我們修行的全部。

❖　十二、報恩從孝養父母開始　❖

細緻想想，一切父母對我們的恩德有多麼深廣，我們又回報了父母多少呢？如今在座的很多人可能都在想，今生的父母對我恩德廣大，所以我平常也在做一些回報。但即便我們做出多麼大的回報，還是無法與母親的恩德相比。

不要說布施身體、賜予生命的恩德，僅僅賜予食財的恩德，我們又回報了多少？現今由於我們能上班、掙錢的緣故，所以平常也在孝敬父母。但是父母在養育我們的過程中，把自己所有的一切都用在我們身上，我們的這點孝敬，算得了什麼呢？如果我們在物質上幫助父母的過程中還要找一些藉口，就真的太慚愧了！可能由於時代的原因，很多家庭打著學習西方文化的旗號，把孝養父母的傳統丟在一邊，我想作為一個佛教徒的家庭，真的不能這樣，一定要從自己做起，孝順父母，讓父母頤養天年，並隨緣引導父母進入佛門。

以前我在漢地，看到一些父母年齡已經很大了，仍然獨自居住，沒有和兒女們住在一起。我曾經好奇地問過原因，這些兒女告訴我，平常他們也非常孝順父母，但是父母一直不喜歡跟兒女住在一起。從某種角度而言，這可能是父母的真實想法。但細緻觀待，父母這種想法背後的原因是什麼呢？一來兒女工作太忙，怕自己成為兒女的拖累；二來怕婆媳關係不和，導致家庭矛盾。所以老人寧願自己孤苦伶仃地度過晚年，為了讓兒女心安，父母還說自己喜歡清靜，不願意和兒女生活在一起。想一想，哪個父母不願意每天和兒女一起含貽弄孫，安享晚年？哪個父母不希望在自己的晚年，生病時有人細心地照顧，孤獨時有人陪著說說貼心話，煩惱時有人排憂解難？

有時候看見一些老人孤孤單單地在一間老房子里居住，真的覺得非常傷心。難道她一輩子付出一切養育兒女的結果，就是老來孤寂、無人問津？若要是這樣的話，為什麼不把養育兒女的一切存起來，年老時請人照顧自己？前段時間一個居士告訴我，有位老人，不想一人住在老家，所以家人把老人接來，在市區買了一套房子，讓老人住。難道老人是羨慕繁華城市的生活，才遠離家鄉？不，很多人年老以後，已經不追求物質條件，他想的可能就是在有限的時間裡和兒女住在一起。我想，人總會老的，所有做兒女的都應該想一想，如果自己老了，希望過什麼樣的生活？己所不欲，勿施於人。這不僅是中華民族的良好傳統，也是對因果的取捨。

有時候我覺得，現今漢地的習慣真的非常不好。在高原地方，永遠看不到婆媳不睦的現象。因為兒媳在嫁入婆家之前，已經做好充分的心理準備，把婆婆當做自己的親生母親一般，所以兩者永遠不會產生矛盾，一切都那麼和諧。如是講解的目的，是因為作為一個佛教徒，應該從慈悲心開始修學。能否算得上一個修行之者，不在於口中唸誦了多少經文、心咒，因為修行的重點是修心，內心是否得到調整，行為有著直接的關係。

孝養父母是我們每一個做兒女的責任，絕不能打折。想一想，如果母親在養育我們的整個過程中也打折、找藉口的話，我們恐怕早就餓死了。為什麼我們在父母需要的時候，永遠都有忙不完的工作，推不掉的應酬……從世間的角度而言，如同我等歷代傳承祖師無垢光尊者所言：「縱能自在三界，仍不可心生滿足。」即便你擁有三千大千世界，內心沒有知足之前，永遠不會有圓滿的時候。所以，對世間的物質追求，應該看淡一些，對父母的關心照顧，應該重視一些。常言道：「子欲養而親不待。」父母還能和我們一起生活多長時間，誰也不知道。無常隨時都有可能降臨在我們身邊，所以在父母健在的時候，我們應多盡一些世間孝道，不要到父母生命的最後時刻，才想起孝順父母，那時恐怕已經遲了。

作為修行者，可能很多人都希望自己能像我等導師釋迦牟尼佛般離事專修，不願耽著於世間瑣事，因此對孝養父母也不放在心上。此時一定要細緻反觀自心，我們真的做到和釋迦牟尼佛一般精進修行了嗎？一天二十四個小時中，真正修行的時間佔多少？其外的時間在做什麼？若真能做到為天下一切眾生離苦得樂而晝夜精進修行，我想這就是大孝。但若做不到的話，為什麼不在父母身邊做一些力所能及的事情？如果大孝做不到，小孝又不做，這算什麼孝心呢？如果連基本的孝心都沒有，菩提心就更不用談了。所以在做不到大孝的時候，我們先從小孝開始培養，從孝順自己的父母開始做起。當然，在你能做到大孝的時候，小孝自然在其中圓滿。

復次講解的目的，是希望所有的弟子，都能從知母、念恩開始，逐漸產生報恩之想，然後從孝養自己的父母開始，逐漸培養廣大的菩提心。

❖　十三、以修行正法回報母恩　❖

父母對我們的深恩厚德，我們沒有做過小小的回報。如今依止上師，因上師的恩德，我們得到殊勝的教言，知道救度天下所有一切眾生的方便。若沒有得到這些教言，我們無法利益所有眾生，無法從事大孝。現前在我們知道什麼是功德、什麼是過失、什麼是大孝、什麼是盡孝的時候，誓願用正法、用修行來回報一切父母。

往昔我等導師釋迦牟尼佛看到他人生老病死的顯現時想：「我的父母也會病、也會老、也會死。我現前在父母身邊，雖然可以盡到一點孝道，但是當父母去世之時，我該如何讓他的靈魂離苦得樂？僅憑世間的方法，恐怕無法讓人解脫生死苦海。」所以釋迦牟尼佛毅然拋棄世間一切榮華富貴，經歷六年苦行，尋求能夠解救一切眾生痛苦的正法。歷代傳承祖師也前赴後繼地追隨釋迦牟尼佛的足跡，透過精進修行、弘揚正法、利益眾生來盡孝。現前我們作為佛陀和歷代傳承祖師的後代弟子，也應該如是行持，如是盡孝。

當然在修行過程中，我們要先從所緣的受苦眾生開始，逐漸擴大到三界六趣一切眾生。這種無量的慈悲心，可能有時候在我們心中具有，但下一刻起心動念的時候，前面的這個心就消失了，所以現前我們擁有的慈悲心，恐怕是間斷性的、短暫性的。我們依不同方法修行的目的，就是令這種間斷性的慈悲心逐漸變成永恆的。當證悟真實見解、執受本體的時候，本具有的慈悲心完全呈現，永恆不變。因此在趨向這樣的境界中救度天下所有一切眾生，依靠正法回報天下所有一切眾生。

雖然從總的角度來說，我們平常修行的時間非常有限，但是在修行過程中，應時時以天下所有一切眾生離苦得樂作為我們修法的中心、根本和宗旨，這是非常重要的。

復次講解的目的，是希望所有的弟子，都能從知母、念恩開始，逐漸產生報恩之想，然後從孝養自己的父母開始，逐漸培養廣大的菩提心。

❖　十四、以慈心饒益眾生　❖

諸母眾生於我有無量恩德，我該如何饒益他們呢？要做到兩個方面：以安樂直接饒益、善法間接饒益。我們時時要立這樣的誓。

細緻想想，一切父母眾生沒有一個不希望自己獲得快樂，所以我們直接讓他獲得快樂，就是對眾生的饒益。要獲得快樂，就必須具足快樂之因——善法，因此我們可以用善法來間接饒益一切眾生。

現前由於我們自己還未脫離輪迴苦海，尚處於行道之中，直接饒益眾生的力量不足，所以前者對我們而言可能很困難。有時候我們可能給一兩個有情眾生帶來一些短暫的快樂，但是為天下所有一切眾生直接帶來快樂，恐怕現前還沒有這個能力，所以用善法間接利益眾生更為重要。也就是說，依行持善法消盡三界六趣一切父母曾經造作的業及習氣，使一切眾生具足安樂之因，進而獲得快樂。在修行過程中，這不僅僅是我們內心的一個願望，還應該在行為中儘量做到。

所以平常在見到眾生享受快樂、行持善法的時候，我們不應起嫉妒心，而應祝願這些眾生能獲得更大的快樂，行持更大的善法。這就是慈心。由於眾生習氣煩惱沉重的緣故，有時候對他人的快樂、成就難免產生嫉妒心。此時應思維，我們修行佛法的目的是令一切眾生離苦得樂，回報無始時來眾生對我們的恩德。現在這些眾生依靠自己的力量獲得了快樂，我怎麼能對他們心生嫉妒呢？我應該生起歡喜心才對。所以無論對親人還是怨敵，在他們獲得快樂、從事善法的過程中，我們在不產生嫉妒的同時，更應發願，願所有一切父母得到更大的快樂、行持更大的善法。

❖　十五、以悲心拔眾生苦　❖

為了實現利益眾生的目標，我們必須知道什麼是傷害。

傷害分為兩個方面：以痛苦直接傷害和罪業間接傷害。比如有些正在遭受痛苦的眾生，就是直接在感受傷害。遭受這種傷害的因，當然是罪業。在造作罪業的時候，雖然臨時沒有產生痛苦，但是這種痛苦遲早會發生，就像一個人飲下毒藥，在毒藥起效之前，恐怕他不會感覺不舒服，但由於他已經服下毒藥的緣故，遲早會產生痛苦。所以罪業是痛苦之因，是間接傷害。

我們平常在觀修輪迴過患的時候，對三惡趣眾生的痛苦都有所了知。比如旁生道眾生除了間斷性感受一些快樂外，大部分時間都在遭受痛苦，而地獄眾生則永久都在痛苦之中。所以，三惡趣眾生基本上時時都在感受痛苦的傷害。三善道眾生雖然遭受的痛苦較少，但卻時時都在造作痛苦之因——惡業。比如在菜市場，我們可以看到很多屠夫在殺生害命，雖然當下他沒有遭受什麼痛苦，但由於他已經播下痛苦的種子，所以遲早會遭受加倍的痛苦。這時候我們應思維：我一定要令這些眾生遠離痛苦及痛苦之因——不善業。這就是憐愍悲心。

這些道理我們不僅要在座上如實觀想，平常在座下遇到這樣的情境時，也要儘可能這樣思維。我們所修的是無量心，針對的是所有眾生而不是某一個眾生。比如，當我們看到一個屠夫殺生的時候，看起來好像被殺的眾生在受苦。但是屠夫在殺生的時候，因為造下痛苦之因，因緣和合時，他要承受加倍的痛苦，所以我們更應對屠夫生起憐愍心。作為凡夫，我們的觀察有時難免只停留在事情的表面現象上，比如看到殺生的時候，我們可能僅僅對被殺的眾生產生憐愍心，而對殺生者則產生嗔恨心。實際上我們應以平等心對待一切，因為被殺的眾生和殺生者，無始以來都做過我們的父母，對我們的恩德是平等的，一如的。現在被殺的眾生已經死了，它之所以會遭受這樣的痛苦，說明它前世造了很多惡業，今生必然要感受這樣的災難。現前的殺生者，臨時雖然沒有遭受痛苦，但是痛苦遲早會呈現在他的面前，這是特定的事。可能今生感受果報，也可能後世感受果報，只要因緣和合，他一定會感受加倍的痛苦。比如殺生者殺害一個眾生，他要遭受五百次被殺的痛苦，所以我們應該更可憐這位殺生者。

平常在座上的修行中，可以儘可能多地觀修四無量心。當然，在四無量心中，我們是按照慈悲喜捨這樣的順序來講解，但是在觀的過程中，應該把捨無量心放在前面，否則慈、悲、喜心很容易變成偏袒，而不是無量。我們在觀修捨無量心的時候，要觀修一切眾生都曾經做過我們的父母，觀修一切眾生都對我們具有恩德，所以要以平等心對待一切。這些道理需要我們長時間修學，長時間思考，非常非常重要。

這以上是願菩提心中的慈悲緣眾生。

❖　十六、意樂清淨的菩提心是轉煩惱為道用的方便　❖

要利益一切眾生，僅僅有慈悲心還不夠，還要令這些眾生獲得快樂。快樂之處有很多，比如下士道所追求的三善道，中士道追求的寂靜涅槃，上士道追求的無上菩提。我們該把眾生安置於何處呢？

無始以來，所有父母都曾在三善道享受過很多很多次快樂，但如今還在輪迴之中漂泊，說明三善道並非永恆不變之處。中士道雖然已經超越六道輪迴，但是從自利角度而言，煩惱沒有消盡，功德沒有圓滿；從他利角度而言，當下不能利益無量眾生，所以一切都不圓滿。因此我要把一切眾生安置於無上菩提果位，也就是佛的境界。所謂的佛，就是斷除一切煩惱、圓滿一切功德，因此是永恆不變的境界。為了獲得這樣的果位，我誓願身語意三門精勤修持善法。

【超勝一切之意樂】指願菩提心和行菩提心。單純站在世間角度，即便世間有權有勢、財富圓滿的人，別說是為了他利，從自利的角度當中，晚上做夢也沒有產生過這樣的意樂。所以菩提心功德無量。

我們在行持一切善法之前、之時，都要觀待自己是否具備菩提心。若具備菩提心，即便你當時口中唸誦的儀軌很少，調伏內心的作用已經很大了，因為菩提心才稱之為大功德。

菩提心已完全斷除自私，想的一切都是助人為樂，因此稱為意樂清淨。若內心摻雜自己的私心，則永遠不能稱之為菩提心。所謂助人為樂，是為了幫助他人而令自己生起快樂的一種方法。由於具備這樣的條件，歷代很多修行者在成辦善法的時候，可以把煩惱轉成正法。這就是菩提心的功德。

往昔我等導師釋迦牟尼佛在因地為大商主時，為了避免短矛黑人造作無量重罪墮入無間地獄而提前殺了他。若單純從行為上觀待，即便短矛黑人是強盜，也是有情眾生，所以商主已經犯了殺生戒。但為何當時積累了四十劫的福報呢？由於商主內心具備菩提心，完全沒有一點點自私，所做一切都是為了短矛黑人。當然，一個不懂因果的人可能覺得，商主畢竟已經奪去他人的生命，應該感受苦果，不應該積累福報。但是我們所講解的生命，是轉識成智的整個過程。從這個角度而言，商主所做的是對這個生命真正的救護，是為了這個生命能早日獲得菩提果，因此積累了四十劫的福報。所以若具備菩提心，煩惱也能轉為道用，成為成辦解脫唯一不可缺少之方便。

我等歷代傳承祖師華智仁波切曰：「心善身語善，心惡身語惡，心乃諸法源，調心佛善說。」這裡的「心」指的就是菩提心。只要具有菩提心，即便表面所做的是惡，它也稱之為善。若不具備菩提心，即便表面做的是善，它也是惡，一切取決於自己的內心。所以菩提心的功德是無量的，修行中時時觀待自己的菩提心，非常重要。

❖　十七、菩提心是獲證佛果之無謬正因　❖

若具備菩提心，在修行的路途之上永遠不會只為了自己。儘管不求自利，但除獲證菩提果外，不會獲得其他果位。因此，菩提心是成辦解脫唯一不可缺少之因，時時觀察自己內心是否具備菩提心，非常重要。

譬如文殊菩薩，雖然曾經發願，在一切眾生成佛之前絕不成佛，但其實早在久遠前便已成佛，號龍種上尊王佛。文殊菩薩雖然已成佛道，但仍沒有忘失以前的誓言，示現佛子孺童之相而廣利有情。所以，諸佛菩薩示現不同形象度化眾生，也是依靠菩提心，說明菩提心不僅在因地具有，果地本身就是菩提心。

如是傳講的主要目的在於何處呢？就是告誡我們，從凡夫的角度而言，我們修行的目的是為了安置三界六趣一切眾生於永恆快樂之果。從勝義諦角度而言，菩提心是心的本體本具有的一種妙力。在我們修行過程中，若有意中慈悲心逐漸增長，甚至無意中也能生起一種說不出來的慈悲心，充分說明我們的功德、見解在增上，因為出世間禪定本具備無量慈悲和無量信心。

如《功德藏》曰：「只順善惡意差別，不順善惡相大小。」我們反覆講解，就是提醒大家，功德不在於善行的表面，而在於貪嗔痴煩惱的減少，出離心、菩提心和信心的增長。若菩提心沒有增上，即便唸誦過多少遍佛號、經文，修過多少遍加行、正行，修過多少座上師瑜伽、本尊、護法，對於解脫而言，只能說無功德。所以時時觀待自己的內心，非常非常重要。當菩提心沒有增長的時候，一切都不是正法。

單純從世間角度來說，誰不在從事善法呢？當今世上也在提倡愛心，宣揚慈善。無論是有權勢、有財富者，還是普通世人，在世間出現災難時，都在伸出援助之手，出資出力，奉獻自己的力量和愛心。甚至一些乞丐和老年人，即便自己的生活多麼困難，仍然在盡力幫助他人。類似這樣動人的事情時有報道，所以單純從我們感覺是善的立場之中，我相信很多人都在做。

但是這樣的善法為什麼不能獲得無上菩提呢？因為這種善沒有起到消盡貪嗔痴煩惱、增長菩提心的作用。若能起到這樣的作用，我相信在做善事的同時，一切功德都在圓滿，自利和他利也在圓滿。所以我們先修菩提心，然後觀待自己的菩提心如何，就能知道自己的功德增長得如何。

❖　十八、密乘發心　❖

如《二觀察續》曰：「諸有情即佛。」一切眾生都有佛性，但由於無始以來習氣煩惱遮止本來面目的緣故，無法呈現清淨剎土。因此在發心的時候，安置一切眾生於諸佛清淨剎土，並不是將眾生安置在某一個地方，而是消盡一切眾生遮止本來面目的一切汙點，當汙點消盡的時候，自然呈現本具有的清淨剎土。

所謂【客塵】，指遮止本具有功德的一切障礙。在不同教法中，它有很多很多說法，比如小乘稱之為人我和法我，緣覺講解十二緣起，唯識宗講解八識，中觀講解二障及四障，密宗講解二種無明——俱生無明和遍計無明。這些都是客塵。如今站在密宗的立場上，客塵就要理解成俱生無明和遍計無明。

由於這兩種無明遮止本來面目的緣故，無法呈現本具有的一切清淨剎土。現前我修行的目的就是為了消除眾生遮止本來面目的一切客塵，而呈現自己的本來清淨地。

要記住，所謂的清淨剎土，如西方極樂世界、東方現喜剎土、蓮師銅色吉祥山等，不需要向外求，就是自己的清淨心中。不能呈現這種剎土的原因就是被無明二取遮止，所以我現前修行的目的，就是為了天下一切眾生都能消盡遮止本來面目的無明二取。

方便發菩提心與智慧發菩提心的差異在於何處呢？在慈悲緣眾生之上，方便發菩提心與智慧發菩提心的方便教授是一如的。但在智慧緣大覺之上，則有外觀和內觀的區別。在共同發菩提心中，常常將清淨剎土安立於外在的某個地處。但是作為密宗弟子，清淨剎土的安立則在內心。這是密宗不共的智慧發心。

❖　十九、密乘發心的殊勝之處　❖

業及煩惱也是本體之妙力、莊嚴和遊舞。但在見解還沒有達到一定層次之前，恐怕在這樣理解之外，很難運用。

在最高境界中講解五毒即為五種智慧，煩惱即為菩提。是否現前的貪嗔痴煩惱就是菩提呢？很多人說，世俗諦中煩惱即為煩惱，勝義諦中煩惱即為菩提。那勝義和世俗的界線又在哪裡呢？所以，我們在修行過程中，可以先從理論上這樣理解，但是在運用過程中，現前很難當下運用煩惱，這時候的煩惱可能就是煩惱，需要我們以不同的調伏方法去對治。

雖然我們現前還做不到真實的密乘見解，但從理論上懂得這個道理，對我們成辦解脫能起到決定性的作用。從某種角度而言，顯宗和密宗最大的差異，在於密宗如理如法修學，可以迅速成辦心的本來面目；而顯宗以下的修法，在行為中稍微改造而修學，得到最終果位的時間超微長一些。什麼叫如理如法修學呢？就是原始本具有的特點在行為中如實造行，而如實圓滿本來之面目。這就是密宗。

當然我們都願意依密宗的見修行而修學，但是理論歸理論，修行過程中還要針對自己的根機。當你的根機為下等根機時，即便當時所理解的法是這樣的，恐怕也很難做到。如同達摩祖師初次到漢地為僧眾講法一般，雖然當時具備非常好的緣起，但在座的僧眾並沒有受益，原因就是聞法者的根機不足。所以我們發心的時候可以依密乘發心，但是在做的過程中，要儘量根據個人的根機去調伏煩惱。

【雙運】指便智雙運。從本體雙運的角度當中，執受本體為智慧，妙力起現為方便，本來一如。在執受見解的前提下，妙力起現之相會呈現外面的緣起，比如各式各樣的雙運佛像等，這是一種本具有的見解所呈現的詮釋。若再粗糙一些，就成為繪畫、雕刻等的佛像。所以要記住，外在的一切緣起法都來自於內在心的本體，若不通達這些道理，很容易產生誹謗。

密法即便從表面上呈現各式各樣的形象，但為什麼叫做密法呢？因為它和心的本性有著直接的關係，是心的本性的詮釋。我們在修頓超期間，光明境界先從單身佛像開始，逐漸開始雙身佛像，最終達到法性滅盡地，它有這樣一個過程。所以，詮釋必須符合心的本性，並非思維造作，想怎麼詮釋就怎麼詮釋。有些對密法不懂的人或剛入門的信眾，初次接觸這樣的現象，無意當中會產生很多質疑，甚至誹謗。為了避免不具根機的人無意中造業，共道密乘十四條根本誓言的第七條規定：「非器非熟庸俗前，若傳密法違七條。」我相信，這些道理在我們修行過程中會逐漸懂得。

此處【自然】指不辛勞。如是發心，知道清淨剎土不需要在外境中尋找，而在清淨心之中。這種清淨心，一切眾生本來具有，臨時不能呈現的原因是被無明二取遮止，因此一切修行都集中於消盡無明二取。由於這個理解，修法會變得更為自然、輕鬆。

在講解顯密差異期間，密宗較顯宗超勝主要在於見解不迷惑、修行方便多、行為無辛勞、根機為上等。這裡講的「自然」就是行為無辛勞，在非常自然輕鬆的前提下，可以成辦無上菩提。當然，自然不是放逸，而是力量又大、又沒有散漫。由於密法原始本具有的特點在行為中如理如法造行的原因，可以迅速成辦本來之果位。

❖　二十、時時具足菩提心的修行才是正法　❖

菩提心是獲得佛果的無謬正因，所以修行菩提心非常重要。有時候很多修行者問我這樣一個問題：「我在座下的時候，突然提起正念要念佛，但由於時間非常短的原因，如果前面發菩提心，願天下所有一切眾生離苦得樂而唸誦阿彌陀佛，可能就沒時間唸佛了。該怎麼辦？」

這樣的現象很普遍。很多時候，我們可能只有兩三秒鐘的時間，若依三清淨法次第修學，正行的時間就非常有限；但若不依三清淨法修學，又非正法，所以常常處於兩難之中。要記住，初次修學期間，必須一步一步完整地修學。由於不斷串習的緣故，後期就變成一種習慣、一種印象。就像我們剛開始叫母親的時候，先要知道誰是母親，然後再叫。但現前我們在叫母親的時候，還需要知道那麼多的道理嗎？不需要，在叫母親的同時，一切都已具備。

三清淨法也同樣一個道理。我們平常在座上修行的時候，必須認認真真地按三清淨法修行。這樣長時間修行的緣故，三清淨法就變成一種習慣、一種印象。當提起正念唸誦阿彌陀佛的第一瞬間，想的是三界六趣一切眾生成辦解脫，迴向也是願天下所有一切眾生離苦得樂。這樣，一句佛號已經圓滿三清淨法，具足菩提心。

這裡需要知道的是，菩提心不僅意味著在修行之前生起這樣一個清淨心，而是在修行過程中，時時不離菩提心。

作為大乘教法的弟子，我們平常所修行的一切，都是為了三界六趣一切眾生離苦得樂，這是我們修行的宗旨和真正意義。以慈悲心救度一切眾生證悟佛果的願望和清淨心，是願菩提心。這種清淨心在我們從事每一件善事的時候都必須具備。這樣一來，願行菩提心同時具足。

剛開始入門期間，我們需要透過起心動念具備這個清淨心。當我們在修行禪定的時候，執受本體為清淨之剎土，妙力起現無量之慈悲心，兩者一如中願菩提心自然圓滿，而修行禪定的行為就是行菩提心。所以修學禪定，尤其在禪定見解已赤裸，變成出世間禪定的時候，自然是菩提心。

要記住，在我們口裡唸誦、身做禮拜、從事一切善法時，都不能離開菩提心。只要離開了菩提心，那就不是正法，不是修行，不是修心。世間與出世間之間的差異、正法與非法之間的區別就在此上，所以這裡面有很多值得我們去學習、探索和感受的地方。即便是念一句佛號，都應該反觀自心：在唸誦阿彌陀佛的一瞬間，和菩提心有著什麼樣的關聯？若有，當然是正法；若沒有，它就叫非法。誠如我等歷代傳承祖師無垢光尊者所說：「自心與法若未融契，僅具道貌之形相，則無實義可談。」也就是說，表面上雖然做個修法的形象，但是沒有與菩提心結合，就不是正法。所以我等大恩根本上師如意寶喇嘛仁波切復次教誡我們：「初行者修法並非主要，首當之要務乃通達如何修行。」口裡唸誦幾遍阿彌陀佛很容易，但是念誦的阿彌陀佛是正法還是非法，恐怕只有在聞思了知修行理趣之後才能辨別。

我想可能很多人都認為，修法就是按照書本的要求去唸誦，發菩提心就是在唸誦前想一下「願天下所有一切眾生證悟佛果」，所以很多人在唸誦過程中，口可能在一邊唸誦，心可能在另一邊胡思亂想。這時候真的需要細緻想想，這樣的修行是否是正法。我們在講解正行的時候說過，令善根不被外緣摧毀是清淨之正行。換句話說，正行就是時時與菩提心結合在一起。若沒有做到，恐怕所做一切都稱之為非法。懂得這些道理非常重要，透過不斷串習、修學、熟練，將這些教言運用到修行中更加重要。若能做到這一點，我想這次講法的意義就非常廣大了。